Глава V. Жизнь в затворе
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
"რა არის ჩამკეტი? ეს არის მაშინ, როდესაც გონება, გულში ჩაკეტილი, დგას ღვთის წინაშე პატივისცემით და არ სურს გულის მიტოვება ან სხვა რამის გაკეთება."
„ვინც დაიწყო უნებლიე შინაგანი მიზიდულობებისა და ღმერთისადმი აღტაცება და განსაკუთრებით, ვინც დაიწყო ღვთისადმი სრულყოფილად დამორჩილება და განუწყვეტელი ლოცვა, მზად არის და შეუძლია სიჩუმეში ჩასვლა. მხოლოდ ის არის საკმარისად ძლიერი, რომ გაუძლოს ამ საქმეს და დაასრულოს იგი ხილით. შეუძლებელია ასეთი ადამიანის ჰოსტელში დარჩენა და სხვებთან თანაცხოვრება. ”მე შენ მიყვარხარ, - ამბობს ის, - მაგრამ მე არ შემიძლია ღმერთთან და ადამიანებთან ყოფნა.
ჩამკეტის ამოღების მიზეზები
მეუფე თეოფანეს ცხოვრების უმნიშვნელოვანესი პერიოდის წარმოჩენის დაწყებისას, უპირველეს ყოვლისა, საჭიროა შესაძლო სიზუსტითა და გარკვევით დადგინდეს საკითხი, თუ რა იყო ჭეშმარიტი უშუალო მიზეზი, კონკრეტულად რა დაარწმუნა იგი სამყაროს დატოვებისა და ეპისკოპოსის საყდრის განცალკევებულ საკანში გაცვლის შესახებ. ჩვეულებრივი ადამიანური თვალსაზრისით, გასაკვირი და უცნაურიც კი იყო იმის მოსმენა, რომ შედარებით ახალგაზრდა (52 წლის), ჯანსაღი და სულიერად ნიჭიერი მღვდელმთავარი პენსიაზე გასვლას ცდილობდა, როდესაც მას შეეძლო ემსახურა ეკლესიას კიდევ მრავალი წლის განმავლობაში და რომლის მსახურება მას ასე სჭირდებოდა. ვლადიმირის სამწყსო და წმინდანის მრავალი თაყვანისმცემელი დაბნეული და დაღუპული იყო. ვარაუდობდნენ, რომ მიზეზი იმაში უნდა ვეძებოთ, რომ ზოგიერთი საეპარქიო საქმე, რომელიც ცოტა ხნის წინ ავიდა წმინდა სინოდში, მართებული მეუფის სურვილისამებრ გადაწყდა და მწუხარება გამოიწვია.
უდავოა, რომ წინა თავში მითითებულმა ეპარქიის ადმინისტრაციასთან დაკავშირებული პრობლემები დიდად აწუხებდა წმიდანს და მნიშვნელოვანი იყო ამ საკითხის გადაწყვეტაში, მაგრამ ეს არ იყო მთავარი მიზეზი, რის გამოც ჩვენს ეპისკოპოსებს, ყველაზე მრავალფეროვანი და რთული საქმეების მასით, არ აქვთ ეს უბედურება და არ ტოვებენ საყდარს. ამ შემთხვევაში, ასეთმა გარემოებებმა მხოლოდ დააჩქარა იმ საკითხის განხორციელება, რომელიც უკვე მომწიფებული იყო სხვა, ძალიან განსაკუთრებულ ნიადაგზე. წმინდა სინოდისთვის კი მოულოდნელი იყო, როცა მეუფე ფეოფანის ნაშრომი მისი გადადგომის თხოვნით. დაბოლოს, მომავალი განმარტოებული თავად განმარტავს საკითხს პეტერბურგის მაშინდელი მიტროპოლიტის ისიდორესადმი მიწერილი წერილის შემდეგი სიტყვებით: „მე ვეძებ სიმშვიდეს, რათა უფრო მშვიდად შევიძინო ჩემი სურვილი (სულიერი წერა), მაგრამ არა სამოყვარულო, არამედ ეკლესიის შეუცვლელი განზრახვით და ღვთის შრომის შეუცვლელი განზრახვით. მხედველობაში მაქვს ღვთის ეკლესიის მსახურება, ოღონდ სხვაგვარად მსახურება“ 48. ანუ რევ.
თეოფანე ცდილობდა უკან დახევას, უპირველეს ყოვლისა, იმისათვის, რომ თავისუფლად მიეღო სულიერი და ლიტერატურული მოღვაწეობა ეკლესიის საკეთილდღეოდ. მაგრამ უდავოდ იყო სხვა, ფარული და არაჩვეულებრივი მიზეზი, რომლის განხილვაც უცხო ადამიანთან არ შეიძლებოდა. წმიდანი ახალგაზრდობის დღიდან იბრძოდა მარტოობისა და ღმერთთან ლოცვითი კომუნიკაციისთვის. „ბავშვობიდანვე ამას ვეძებდი და ვითხოვდი, – ამბობს ის, – რომ არავინ შემეშალოს გამუდმებით ღმერთთან ყოფნაში“ 49 . ჩვენ უკვე დავინახეთ, რომ მისი ახალგაზრდობის ყველაზე აყვავებულ პერიოდშიც კი, ჯერ კიდევ პროფესორის კათედრაზე, მისი სული ამქვეყნიური ამაოებით იყო დამძიმებული და ჭეშმარიტ სიხარულსა და ნუგეშს მხოლოდ ღვთის ტაძარში, საჯარო ლოცვაში ჰპოვა. ახლა კი ასრულდა მისი სანუკვარი სურვილი, მთელი ცხოვრება მიეძღვნა უფლის მსახურებას. მას სურდა, რომ არაფერი დაერღვია მისი ძვირფასი და სრულყოფილი ზიარება ღმერთთან. და მან დატოვა სამყარო ღმერთთან მარტო დარჩენისთვის. წმინდანის ცნობიერებაში განმარტოების ცნება განუყოფლად ერწყმოდა და იდენტიფიცირებული იყო ლოცვის განუწყვეტელი საქმის აზრთან. "რისთვის არის ჩამკეტი?" - წერს ის.
„ეს არის მაშინ, როცა გონება, გულში ჩაკეტილი, დგას ღვთის წინაშე პატივისცემით და არ სურს გულის მიტოვება და სხვა რამის გაკეთება“ 50.
ჩამკეტის გარე მდგომარეობა
უკან დახევის გარე გარემო სრულად შეესაბამებოდა ასკეტის სულიერ მოთხოვნილებებს. ვიშენსკაიას ერმიტაჟი შორს მდებარეობს ურბანული ცხოვრების დიდი და ხმაურიანი ცენტრებისგან, რომელიც მდებარეობს ულამაზეს ტყის ბუნებას შორის, ორი მდინარის - ცნასა და ვიშას შესართავთან, რომელთაგან პირველი საკმაოდ მნიშვნელოვანი და სანაოსნოა. ზაფხულში, მიმდებარე ჰაერი გაჯერებულია ფისოვანი სურნელით და ყოველთვის სავსეა ძლიერი, მრავალსაუკუნოვანი ბორის იდუმალი ხმაურით. ბერების შინაგანი ცხოვრება მიედინება უძველესი უდაბნო ცხოვრების წესებით, ტაძარში მთელი დღის დგომით, სვეტების გალობისა და ფსალმუნური კითხვით. მონასტერი მკაცრად კომუნალურია და არც ერთ მცხოვრებს არ აქვს გროშის ქონება. მისი დიდება და საგანძური არის ყაზანის ღვთისმშობლის სასწაულებრივი ხატი, რომელიც ღრმად პატივს სცემს და ყოველწლიურად, მორწმუნეების თხოვნითა და სურვილით, ტამბოვის ეპარქიაში ტარდება თაყვანისცემისთვის. რუს ხალხს უყვარს უდაბნოები და ზაფხულში აქ დიდი რაოდენობით იყრის თავს. გასაკვირი არ არის, რომ ჯერ კიდევ ტამბოვში მსახურობისას, მეუფე ფეოფანმა შენიშნა, შეუყვარდა იგი და, მისი გამოთქმის თანახმად, "ვიშაზე ლამაზი არაფერია მსოფლიოში".
მონასტერში დასახლების შემდეგ და მის შინაგან წეს-ჩვეულებებს ახლოდან გაეცნო, ის წერს: „აქ თავს ძალიან კარგად ვგრძნობ. აქ წესრიგი ნამდვილად მონაზვნურია. ძმებს შორის არიან სასტიკი ასკეტები... მაგალითი - 80 წლის კაცი - არასოდეს დაჯდება ეკლესიაში და სხვებს წუწუნებს ამის გამო. ღამის 7 საათზე წირვა-ლოცვა გვექნება დაახლოებით ღამის 10 საათზე. საროვის სიმღერა (სვეტის სიმღერა)" 51.
ყოველი მონასტრის სამონასტრო ცხოვრების სტრუქტურას, წმიდანის რწმენით, უპირველესად მისი იღუმენი ინარჩუნებს; კერძოდ და განსაკუთრებით მან ეს თქვა მაშინდელ და (დღევანდელ) ვიშენსკის არქიმანდრიტზე. არკადია. "ჩვენს მონასტერში ისეთი სიმშვიდეა, რომ გაოცებული უნდა იყოს, ეს ჩვენი აბას საქმეა, ის ძალიან მლოცველია... და ეტყობა, მიიღო განუწყვეტელი ლოცვის ნიჭი. გადაარჩინე იგი, უფალო, და გაამრავლე დღეები მისი სიცოცხლისა" 52.
მონასტრის გალავანთან მოჩანს ორსართულიანი მინაშენი. ქვედა ქვაზე განთავსებულია მონასტრის პროსფორა და ორი სამონასტრო კელი. ხის ზედა ნაწილში განლაგებულია განსვენებულის ოთახები. ეს არის მათი უფრო მეტი ვიდრე მოკრძალებული ინტერიერის ავეჯეულობა. კედლები ხისაა, შპალერის გარეშე, ასაკთან ერთად გარკვეულწილად ჩაბნელებული. ავეჯი დამზადებულია უმარტივესი ხისგან და საკმაოდ მეორადი, რომლის თითოეული ეგზემპლარი მმართველის გარდაცვალების შემდეგ ინვენტარიზაციისას ფასდებოდა ერთ ან რამდენიმე მანეთად. ფიჭვის კარადა კვადრატით - 1 რუბლი., კომოდი - 2 რუბლი., რკინის დასაკეცი საწოლი - 1 რუბლი. ა.შ. დამხმარე შენობაში ყველაზე დიდი ოთახი არის მისაღები ოთახი, ნაწილი კი სახლის ეკლესიას უჭირავს. და აქ არის საოცარი სიმარტივე! საკურთხევლის საკურთხეველი, კანკელის ნაცვლად, გამოყოფილია იაფი მასალისგან დამზადებული უბრალო ფარდით. აქ არის სამუშაო ოთახი ფიზიკური შრომისა და ვარჯიშის ხელსაწყოებით - ორი ყუთი ხელსაწყოებით - ბრუნვა, დურგალი, წიგნის აკინძვა, სამუშაო მაგიდა, ხის სამკერვალო მანქანა. აქვე ჩანს სამეცნიერო მუშაობისა და ფერწერისთვის საჭირო ხელსაწყოები - ტელესკოპი, მიკროსკოპი, პალიტრა საღებავებითა და ფუნჯებით, ფოტოგრაფიული მოწყობილობა.
ოთახების აშკარად შესამჩნევი თვისებაა ყველგან დიდი და პატარა ხატების სიმრავლე. მაგრამ ყველაფერზე დომინირებს წიგნები, რომლებითაც არა მარტო სასწავლო და ბიბლიოთეკა, არამედ სხვა თავისუფალი ოთახებიც არის სავსე. რა უზარმაზარი კოლექციაა და რა მრავალფეროვნებაა! წიგნები ადამიანის ცოდნის ყველა დარგზე და ყველა ენაზე - ებრაული, ბერძნული, ლათინური, გერმანული, ფრანგული, ინგლისური. რამდენად ვრცელი და მრავალმხრივი იყო წმინდანის ბიბლიოთეკა, შეიძლება ვიმსჯელოთ იმით, რომ მასში შედიოდა წმ. მამები, სასულიერო ენციკლოპედია ფრანგულ ენაზე 150 ტომად, ისტორია - სოლოვიოვი, შლოსერი; ფილოსოფოსების - ჰეგელის, ფიხტეს, ულრიჩის შრომები; ბუნებისმეტყველები - ჰუმბოლდტი, დარვინი, ვოგტი და ა.შ.
ვიშენსკაიას ერმიტაჟს, რომელიც ღრმად პატივს სცემდა დიდ ქრისტიან ასკეტს, რომელიც მის კედლებში იმალებოდა, რა თქმა უნდა, შეიძლებოდა მისი შენობა ბევრად უკეთ მოეწყო, მაგრამ ამ უკანასკნელს ეს აბსოლუტურად არ სურდა. ტამბოვის ერთ-ერთმა ეპისკოპოსმა შესთავაზა წმინდანს ნება დართო სიტუაციის გაუმჯობესების ბრძანება, მაგრამ ის არ დათანხმდა და თქვა, რომ ყველაფერი მისი პირადი სურვილის მიხედვით იყო მოწყობილი.
ასეთ ვითარებაში მეუფე თეოფანემ 28 წელი გაატარა, საიდანაც პირველი ექვსში საეკლესიო მსახურებას ესწრებოდა მონასტრის ეკლესიებში, იღებდა მნახველებს, ბოლო 22 წლის განმავლობაში კი სრულიად პენსიაზე გავიდა, წერილობით გარდა ყოველგვარი კომუნიკაცია გარე სამყაროსთან შეწყვიტა. როგორი იყო ასკეტის ცხოვრება მისი უკან დახევის სიღრმეში? შეუძლებელია ასეთ კითხვაზე პასუხის გაცემა სასურველი სისრულით და დარწმუნებით, რადგან ვის შეუძლია შეაღწიოს ადამიანის სულის ღრმა წიაღში? მაგრამ ჩვენამდე მოღწეული ზოგიერთი სიახლეებიდან და, რაც მთავარია, თავად განმარტოებულის ნაწერებიდან, ამის შესახებ საკმაოდ მკაფიო წარმოდგენა შეიძლება ჩამოყალიბდეს. მეუფე ფეოფანი არის ერთ-ერთი ღრმად გულწრფელი, გულწრფელი მწერალი, რომლის წერილობითი სიტყვა ყოველთვის სრულ თანხმობაშია მათ რეალურ ცხოვრებასთან. მისი ნამუშევრები ყოველთვის საჩვენებელი და საოცრად დამაჯერებელია, რადგან ისინი ავტორის ცხოვრებისეული ექსპლუატაციის ნაყოფია, გამოცდილი და მისგან გადაწერილი. წმინდანის ნაწერებში, როგორც წმინდა სარკეში, მათი შემოქმედის ნათელი სულიერი გამოსახულებაა რეპროდუცირებული.
ესეს „გზა ხსნისკენ“ შინაარსის დეტალური შეჯამება, რომელიც წარმოადგენს ავტორის განმარტოებაში ცხოვრების გასაგებად.
განმარტოებაში ცხოვრება ყველაზე ნათლად აისახება მშვენიერ ნაწარმოებში „გზა ხსნისკენ“, რის გამოც ეს უკანასკნელი არის მისი გაგების ნამდვილი გასაღები. წიგნში ძლიერი და ნათელი ნიშნებით არის ასახული ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრების იდეალი და მის მიღწევამდე მიმავალი გზა; და რადგან ეს გზა უდავოდ გაიარა მწერალმა, ბუნებრივად ჩნდება ღრმა ინტერესი ნაწარმოების შესწავლის მიმართ, მით უმეტეს, რომ თავად ავტორმა იგი მიიჩნია საუკეთესოდ მის შემოქმედებაში, ჯამი და, როგორც იქნა, მისი ყველა ლიტერატურული ნაწარმოების სარჩევი. მისი შინაარსის ყველაზე მნიშვნელოვანი და არსებითი საგნებია:
ადამიანის ცხოვრების უმაღლესი, საბოლოო მიზანი ღმერთთან ურთიერთობაა. მისკენ მიმავალი გზა რწმენა და უფლის მცნებების მიხედვით სიარულია. ქრისტიანი იხსნა სულიწმიდის მადლით, რომელიც მას ღმერთკაცის გამომსყიდველი ღვაწლით ეძლევა ეკლესიის წინამძღოლობით; მაგრამ მადლის ნიჭის საწყისი შეძენისა და თანდათანობითი განვითარებისა და დათბობისთვის იგი მორალურად ვალდებულია გაიაროს ცხოვრებისეული ღვაწლი - შეასრულოს გარეგანი კარგი საქმეები და გულის შინაგანი განწმენდა მანკიერი აზრებისა და სურვილებისგან, დაჟინებული ბრძოლით „ვნებებთან და ვნებებთან“ სანამ არ მიაღწევს „სრულყოფილ კაცს, ქრისტეს აღსრულების ასაკის მიხედვით“. ეს გზა გრძელი და ეკლიანია. ვინც გადაწყვეტს მის დაწყებას, აუცილებლად გადის სამ საფეხურს და განიცდის შემდეგ სამ უმნიშვნელოვანეს მომენტს: 1) როგორ იწყება ჩვენში ქრისტიანული ცხოვრება; 2) როგორ უმჯობესდება - მწიფდება და ძლიერდება და 3) რა არის სრულ სრულყოფილებაში. თითოეულ ამ საფეხურს, მასში თანდაყოლილი სიკეთეების თვისებისა და ბუნების მიხედვით, შეიძლება ეწოდოს: პირველი - ღვთისკენ მიბრუნება, მეორე - განწმენდა და მესამე - განწმენდა.
პირველზე ადამიანი ცოდვის სიბნელიდან ქრისტიანული ჭეშმარიტებისა და სათნოების ნათელზე გადადის, მეორეზე კი გულს წმენდს ყოველგვარი შინაგანი მინარევებისაგან, რათა მოამზადოს და ღირსეულად მიიღოს მასთან მომავალი უფალი; მესამეზე - თავად უფალი მოდის, გულში ბინადრობს და მასთან ერთად ცხოვრობს. ღმერთთან კურთხეული ზიარების საბოლოო მდგომარეობა არის ყველა მისწრაფების მიზანი და ასკეტის შრომის გვირგვინი.
ქრისტიანული ცხოვრება იწყება ნათლობის საიდუმლოში სულიერი დაბადების მომენტიდან, ვითარდება და ძლიერდება ეკლესიისა და ეკლესიის გავლენით ქრისტიანულ ოჯახში კარგი აღზრდის გზით. სწორ დაწყებით განათლებას მნიშვნელოვანი მორალური მნიშვნელობა აქვს. ის დიდწილად განსაზღვრავს და ხშირად მასზე მთლიანად დამოკიდებულია ადამიანის მთელი მომავალი ბედი. მაგრამ ცხოვრებისეული დაკვირვებები აჩვენებს, რომ იშვიათ, გამონაკლის შემთხვევებში ადამიანები ინარჩუნებენ ნათლობის მადლს მთელი ცხოვრების მანძილზე. ადამიანების უმეტესობას ეს სრულიად ავიწყდება და ცოდვის მდგომარეობაში ცხოვრობს. ცოდვილის ცხოვრება სულიერ ძილს ჰგავს და ახასიათებს ყოვლისმომცველი ზრუნვა ამქვეყნიური ინტერესებისა და ყოველდღიური საქმეების მიმართ, მაგრამ სრული გულგრილობა და სულიერი ცხოვრებისადმი დაუდევრობა. ამ სულიერი ძილისგან გამოფხიზლების შემთხვევები ძალზე იშვიათია და ხდება მხოლოდ ღვთის მადლის გავლენით, რომელიც ჩნდება ან არაჩვეულებრივი, სასწაულებრივი ნიშნებით და უცებ აძრწუნებს ადამიანს, მაგ. აპ.
პავლე ან მარიამ ეგვიპტელი, ან ის შეიძინა და თბება თანდათანობით და ნელა ჩვეული ღვთისმოსავი ქრისტიანული ცხოვრებით. გარდაქმნების ჩვეულებრივი წესით, აღმგზნები მადლის ნიჭი პირველად ვლინდება ერთი კარგი აზრის სახით, რათა შეცვალოს ადამიანის ცხოვრება და გახდეს უკეთესი საკუთარი საქმეებითა და შინაგანი განწყობით. მაგრამ უმეტესწილად ეს აზრი განუხორციელებელი რჩება და ადამიანი ამას განზე დებს. გაჭიანურება ჩვეულებრივი უბედურებაა და წარუმატებლობის ნომერ პირველი მიზეზი. ყველა ამბობს: "მე კიდევ მექნება დრო" და რჩება ჩვეული არაკეთილსინდისიერი ცხოვრების ძველ წესრიგში. არასოდეს უნდა გამოტოვოთ ეს მნიშვნელოვანი მომენტი და ყოველგვარი შეფერხების გარეშე დაიწყოთ ახალი ცხოვრება. საშუალებები, რომლებიც ნამდვილად ეხმარება ამას, არის შინაგანი კონცენტრაცია და განმარტოება, ლოცვა, ღვთის სიტყვის კითხვა, მარხვა, შრომა, მოწყალება და ღვთიური ცხოვრების სხვა ჩვეულებრივი ვარჯიშები. აქ არის გაკვეთილი ზოგიერთი მათგანის შესახებ.
ა) უპირველეს ყოვლისა, დაიჭირე სხეული. უარყავი მას სიამოვნება და სიამოვნება, შეზღუდე მისი ყველაზე ბუნებრივი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება; გააგრძელე სიფხიზლის საათი, შეამცირე საკვების ჩვეული რაოდენობა, ახალი შრომა დაუმატე საქმეს. მთავარია, როგორც გინდა და როგორც შეგიძლია, გაანათე ხორცი, დახვეწო მისი სიმსუქნე. კარგი შთაბეჭდილებები მატერიალური სხეული, რომელიც დომინირებს სულზე, ანიჭებს მას მის უძრაობას და სიცივეს.
"ბ) სხეული გარედან ამძიმებს სულს; წუხილი და ძარცვის აზრები ტანჯავს მას შინაგანად. დავუშვათ, რომ ხორცი უკვე დამდაბლებულია - ამან გადადგა პირველი ნაბიჯი, მაგრამ კიდევ ორი ბარიერი გამოყოფს სულს თავისგან."
საზრუნავი არ ტოვებს დროს საკუთარ თავზე ზრუნვას. მათთან ერთი რამ არის ხელში, ათეულობით კი თავში. ამიტომაც მიჰყავთ ადამიანი წინ და წინ, არ აძლევენ შესაძლებლობას მიმოიხედოს და შეხედოს საკუთარ თავს. ასე რომ, გადადეთ თქვენი საზრუნავი ცოტა ხნით, გამონაკლისის გარეშე, გადადეთ ისინი მხოლოდ ცოტა ხნით: ამის შემდეგ თქვენ აიღეთ თქვენი ჩვეული საქმეები. ფიქრები.”
„მაგრამ მაშინაც კი, როცა მზრუნველობა წყდება, თავში დიდხანს რჩება დაბნეულობა: ფიქრი ფიქრის შემდეგ, ახლა თანხმობა, ახლა ერთი მეორის წინააღმდეგ; სული იფანტება, გონება ირყევა სხვადასხვა მიმართულებით და ამით არ დაუშვებს რაიმე მუდმივი და მყარი დამკვიდრდეს საკუთარ თავში. შეკრიბეთ მიმოფანტული ბავშვები, როგორც მწყემსი, შეკრიბეთ ან შეკრიბეთ ისინი, როგორც მწყემსი. საკუთარ თავს."
„საკუთარ თავში ღრმად ჩასვლის და თავის მოვლის სურვილი, აზრების გაფანტვისა და ზრუნვის შეჩერება, რა თქმა უნდა, მოითხოვს, როგორც გარდაუვალ საშუალებას, ერთი მხრივ, მარტოობას, მეორე მხრივ, ჩვეულებრივი საქმიანობის შეწყვეტას, როგორც ყოველდღიური, ისე ოფიციალური. თქვენი ცხოვრება უნდა ჩაითვალოს რაიმე სახის მარხვის დროდ, განსაკუთრებით აქ არის ყველაფერი წინასწარ განსაზღვრული, როგორც სახლში, ისე საზოგადოებაში, როგორც მონანიებისთვის მოვიდა, ცოდვაა მისი ხელიდან გაშვება სულის ხსნაზე ზრუნვის გარეშე, როგორც სხვა დროს აცდენენ.
ვისაც მარხვის დროს ცხოვრების შეცვლაზე გადარჩენის აზრი აქვს და ვინც ცხოვრებაში რაიმე დაბრკოლებას აღმოაჩენს მის განხორციელებაში, უმჯობესია, ცოტა ხნით რომელიმე მონასტერში დაბრუნდეს. იქ თავის გაკონტროლება უფრო ადვილია“ 53.
მასტიმულირებელი მადლის გამოვლინება ხასიათდება, ერთი მხრივ, ცოდვით ჩაბნელებული ღმერთის წინაშე დამოკიდებულებისა და დანაშაულის განცდის აღდგენით, ცოდვის მთელი სიმახინჯის და მისი ზიზღის შეგნებით, მეორე მხრივ, განსხვავებული, ახალი, უმაღლესი ცხოვრების წესის განცდითა და მოლოდინით. თავისი არსით, ეს ფენომენი წარმოადგენს დამონებული სულის იმპულსს მორალურ ცხოვრებაში დომინირების არეალში, რომელიც მას ეკუთვნის და უმეტესწილად ის მოულოდნელად და მყისიერად მოქმედებს ადამიანზე.
როგორც ელვის ბრწყინვალება, ადამიანში და მის ირგვლივ ყველაფერი განათებულია, კურთხეული მღელვარებით. მას ახლა გულით, ერთი წამით, იმ წესრიგში შეჰყავს, საიდანაც ცოდვამ განდევნა, ჩასმულია ქმნილების ჯაჭვებში იმ კავშირში, რომლიდანაც განზრახ გამოგლიჯა ცოდვით. ამიტომაც მადლის ეს ქმედება ყოველთვის მიუთითებს შიშით და თითქმის ყოველთვის უცნაურად და შოკში. გააზრებულად შოკირებულია მოულოდნელად მოსმენილი „სტოპით“ თუ ამ მდგომარეობას ფსიქოლოგიური თვალსაზრისით შეხედავთ, მაშინ ეს სხვა არაფერია, თუ არა სულის გამოღვიძება, ჩვენი სულისთვის დამახასიათებელია ღვთაებრიობისა და საგანთა რაღაც წესრიგის ამაღლება და მისი სულისკვეთებით დაქვეითება გრძნეულობით, იმ დონემდე, რომ თითქოს უჩინარდება მათში ახლა, მადლით, იქიდან არის მოხსნილი, როგორც სასანთლეზე ჩვენს შიდა ტაძარში და ანათებს ყველაფერს, რაც არსებობს და იქიდან ჩანს“ 54 .
მადლით აღგზნებული სულის განწყობა ყველაზე მკაფიოდ განისაზღვრება ცოდვილი მდგომარეობისგან განსხვავებით:
1) ცოდვა ჰყოფს ღმერთსა და ადამიანს შორის. ადამიანი, რომელიც ღმერთს სცილდება ცოდვისკენ, არ გრძნობს მასზე დამოკიდებულებას, ცხოვრობს ისე, თითქოს ღმერთი არ არის და ღმერთი არ არის მისი, როგორც თავმოყვარე მონა, რომელიც გაექცა ბატონს. ახლა ეს შუამავალი ნადგურდება. ღმერთზე დამოკიდებულების გრძნობა უბრუნდება. მას სპილენძი ეტყობოდა, როგორც სქელი საფარი, მაგრამ ახლა რაღაც სხივი გადის ამ პირქუშ საფარში და აჩვენებს მას ღმერთს, უფალს და ამავე დროს მსაჯულს, ძლიერად აღძრავს მასში ღვთიური გრძნობა და დგას დაუძლეველად სულში, ავსებს მას ყოველივეს სულიერ ცხოვრებას.
2) "ცოდვა მანამდე აფარებდა ადამიანს სიბრმავით, უგრძნობელობითა და უყურადღებობით. მადლის გავლენის მომენტში ეს სამშრიანი გაქვავებული სასწორი ცვივა შეკრული სულიდან. ადამიანი ახლა ნათლად ხედავს მთელ თავის სიმახინჯეს შიგნით და არა მხოლოდ ხედავს, არამედ გრძნობს. ამავე დროს, ის აცნობიერებს თავის დროზე და მხოლოდ მსუქანობის საშიშროებას. იძირება სულში, მაგრამ ღვთის წინაშე პასუხისმგებლობის გრძნობით, შიში, ღელვა, გაღიზიანება, სირცხვილი დიდად იმოქმედებს მის გულზე.
3) „მაგრამ მას მაშინვე ეუფლება ღმერთის მიერ ცხოვრების სიტკბოების გრძნობა. ცოდვილი ცხოვრების მთელი უხამსობის შეგრძნება და მისი ზიზღი, როგორც ბოროტების ზღვა, ის ამავე დროს იწინასწარმეტყველებს, რომ სიკეთის მიდამოში, რომელიც ახლა მისი სულიერი თვალისთვისაა გახსნილი, სიხარული და ნუგეში იმალება, როგორც ყველაზე მეტად დაპირებული მიწა. ეს წინასწარმეტყველება, უპირველეს ყოვლისა, არის ფენომენი ცოდვილ სულში, რომელსაც თავად ღმერთი შეჰყავს ადამიანის სულს თავის საგანძურში“ 55 .
მთელი ეს შინაგანი მოძრაობა ძირითადად კონცენტრირებულია გრძნობებში და ვლინდება გულის დისპოზიციებში, შემდეგ უკვე მზად არის ახალი ცხოვრების აღქმისთვის. მაგრამ იმისათვის, რომ გაურკვეველი და გარდამავალი განწყობები გადაიზარდოს მდგრადი რეალური აქტივობის აქტებად, ნება უნდა დაარწმუნოს იგივე გააკეთოს. ცოდვილი ცხოვრების დატოვების გადაწყვეტილებამდე ამაღლების ამ კრიტიკულ მომენტში ქრისტიანი განიცდის რთულ მორალურ ბრძოლას ცოდვასთან, თავისი ძველი ჩვევებითა და ფესვგადგმული მიდრეკილებით.
"ახლა, ბოლოს და ბოლოს, ადამიანი დაემხო სიკეთის მხარეს, მზად არის შევიდეს ამ წმიდა გზაზე, მზად არის სიკეთით იაროს ღმერთის მოსაწონად; მაგრამ ამ დროს გულში ჩაფლული ბოროტების მთელი უფსკრული მტვერივით იშლება და ცდილობს კვლავ დაფაროს მთელი სული. აღელვებისა და მიდრეკილების მომენტში ცოდვა ჩუმად არის, თუკი მას ახლა აღარაფერი ემართება. ფეხქვეშ ის, როგორც წმინდანს ეძახის, ათასობით ყვირილს უშვებს იმ ადამიანს, ვინც ამას გეგმავს, ისევე როგორც გაღვიძებულს, ყველაფერი წყნარად აქვს სხეულში, მაგრამ როგორც კი ადგება და ოდნავ დაჭიმავს სხეულს მადლის მოწოდებას დაემორჩილა, ცოდვილი ტკივილები დუმს, სანამ ამ მიდრეკილებას არ მიაღწევს, მაგრამ როგორც კი საქმეს შეუდგება, ყველა ეს უძლურება აღვიძებს განგაშის - ძლიერ და დამაბნეველს.
ფიქრი ფიქრის შემდეგ, მოძრაობა მოძრაობის შემდეგ, ურტყამს ღარიბ კაცს და უკან იხევს; ყოველგვარი ბრძანების გარეშე უტევს სულს ყველა მხრიდან და ჩაძირავს მღელვარებაში. ადამიანში ყველაფერი კარგი ეკიდა, თითქოს, ძაფზე, და ის მუდმივად მზადაა გაშორდეს იმას, რასაც უჭირავს და ისევ ჩაძიროს იმავე გარემოში, საიდანაც სურდა წასვლა. ერთი რამ იხსნის მას - ის სიტკბო, სარგებელი და სიხარული, რომლის გასინჯვაც მას აღფრთოვანების მომენტში ხვდა წილად, და ის ძალა, რომელიც მან იგრძნო, როცა გულში თქვა: "მაშ, ახლა დავიწყებ". ვისაც უნახავს, თუ როგორ მირბის პატარა ნაპერწკალი კვამლში წინ და უკან, მაგრამ მაინც თითქოს თავისთავად დგას, ან როგორ ჩქარობს ხის პატარა ნაწილაკი აჟიტირებულ ნაკადში, ახლა ზემოთ, ახლა ქვემოთ, ახლა მარჯვნივ, ახლა მარცხნივ - მას აქვს ამ სურათში რა ხდება ამ მომენტში ადამიანის კეთილი სურვილით. სულში არა მარტო დაბნეულობაა, არამედ მთელი სისხლი აჟიტირებულია, ყურებში ზუზუნიც კი და თვალებში ნისლი.
ჩვენ ვსაუბრობთ მოჩვენებებზე - საშინელ და მომხიბვლელზე, რომლებსაც აწყდებიან ყვავილის მაღაროელები განძის საპოვნელად - ეს ფსიქოლოგიური მითი საუკეთესოდ ასახავს ეშმაკის ყველა მცდელობას, გადაიტანოს ადამიანი ძვირფასი მძივების ყიდვის, ან სოფელში დამალული განძის მოპოვებისგან. აქ ადამიანს აწყდება ძლიერი ბრძოლა საკუთარ თავთან, თითქოს საერთო ბრძოლა ცოდვასთან“ 56.
ეს ბრძოლა უკიდურესად რთულია; სუსტი ადამიანის ძალას აღემატება, თუ ღვთის მადლი არ გამოდგება. მაგრამ თავად ასკეტმა არ უნდა ჩაიდინოს უყურადღებობა, არამედ უნდა გაუძლოს თვითგამოსწორების ხანგრძლივ, დაჟინებულ მუშაობას. ბრძოლაში უკეთესი, გრძელვადიანი წარმატების უზრუნველსაყოფად, უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია ცოდვის წყაროების და მთავარი მწარმოებლების აღმოჩენა, რომლებიც ფრთხილად გამოკვლევის შემდეგ აუცილებლად აღმოჩნდება ჩვენი შინაგანი სამყაროს შემდეგი ფენომენები, რომლებიც ყველგან და ყველაში შეინიშნება: თავმოყვარეობა, რომლის მიხედვითაც ჩვენ თავს ვექცევით როგორც მოწყალე და მგრძნობიარე დედა განებივრებულ და განებივრებულ შვილს. ჩვენ არ გვინდა უარვყოთ საკუთარი თავი, თუნდაც წვრილმანებზე. მომავალი სათნო ცხოვრება ზედმეტად შრომატევად გვეჩვენება, მწარე მწუხარებითა და სიმცირეებით სავსე. სენსუალურობა, გამოხატული მატერიალური საგნებისა და სიამოვნებებისადმი ძლიერი მიჯაჭვულობით, ყველაფრის სულიერი და უხილავი მიმართ ინტერესის ნაკლებობით.
სენსუალური ადამიანებისთვის ახალი ცხოვრება, მოწყვეტილი ყველაფრის მატერიალურთან მიჯაჭვულობისგან, სხვა არაფერია, თუ არა მშრალი, აბსტრაქტული და უსიცოცხლო ღვაწლი. ხალხის სასიამოვნოა, რომლის მიხედვითაც ქრისტიანი ზედმეტად აფასებს სხვებთან დამკვიდრებულ ურთიერთობებს, დიდ მნიშვნელობას ანიჭებს იმას, რასაც სხვები ფიქრობენ და ამბობენ მასზე. ასეთი სისუსტე ხანდახან ისე ამონებს ადამიანს, რომ არ ეყოფა გამბედაობა იმ შემთხვევებშიც კი, როცა სამყაროსთან ურთიერთობის გადასარჩენად სულის მოღუნვა უწევს. დაბოლოს, ცოდვის მოყვარულ გულში ცოდვის უმნიშვნელოვანეს მწარმოებელთა შორის ასევე გამორჩეული ადგილი უჭირავს რეალურ, მიწიერ ცხოვრებასთან (მიწიერ ცხოვრებასთან) გადაჭარბებულ მიჯაჭვულობას. ამ უკანასკნელი განწყობის გავლენით ვცხოვრობთ და ვიქცევით ისე, თითქოს ადამიანის არსებობა ამქვეყნად მთავრდება; ხშირად არ არის ფიქრი შემდგომ ცხოვრებაზე.
როგორც კი ადამიანი მიისწრაფვის ახალი ცხოვრების გზაზე, ცოდვილი ბუნებისადმი ძვირფასი მიდრეკილებებისა და მიდრეკილებების მთელი მასივი ისეთ საშინელ ძახილს აღძრავს მის დასაცავად და მომავალი ბრძანებების წინააღმდეგ, რომ სულის სიღრმემდე მიდის, აღაშფოთებს და არყევს ჩვენს შინაგან სამყაროს მის საფუძველში. ეს არის ყველაზე საშიში, კრიტიკული მომენტი. მაგრამ არ უნდა შერცხვეს და გული დაკარგო, არამედ უნდა დაიწყოს ენერგიულად მოქმედება ყოველგვარი შეფერხების გარეშე. მხურვალე ლოცვისას ღვთის მადლიანი შემწეობის გამოვლენისას, უპირველეს ყოვლისა, საჭიროა, ნებისყოფის განსაკუთრებული ძალისხმევით, გონებრივად განდევნოთ თქვენი სულიდან ცოდვის ყველა ხსენებული მწარმოებელი. აქ რაც უფრო დაჟინებით და გადამწყვეტად იმოქმედებთ, მით უკეთესი. შემდეგ, პირისპირ უნდა გამოვიდეს თითოეული ცალკეული მტრის ცნობიერება და, ადრე გამოსახული იყოს მომავალი მართალი ცხოვრების სილამაზე და სიტკბო, მკაფიოდ უნდა განისაზღვროს ყველა ზნეობრივი სიმახინჯე და მეორეს მხრივ, ყველა ზიანი და სერიოზული საფრთხე, რომელიც მათ უქმნიან ახალ ცხოვრებას.
ასეთი გამოსახულება ისეთი ძლიერი და გამორჩეული უნდა იყოს, რომ საბოლოოდ მტრებში აშკარა ზიზღი და სიძულვილი აღმოჩნდეს. როდესაც ეს მოხდება, მაშინ უფრო ადვილი იქნება გულის გადატანა ახალ გზაზე, წინა სისტემის საპირისპიროდ. ამ გულის ცვლილებებში დევს სულიერი მოღვაწეობის მთელი ამჟამინდელი მომენტის არსი, რომელსაც აქვს საბოლოო მიზანი გარდამტეხი მომენტი ახალი ცხოვრების ნებაში. განსაკუთრებით უნდა იმუშაოთ მათ განათლებაზე. აუცილებელია, დაჟინებული და დაუღალავი შინაგანი შრომით გული მივიყვანოთ ისეთ მდგომარეობაში, რომ სწრაფვისა და სურვილისკენ რაღაც ახლის, უკეთესისკენ მიაღწიოს საბოლოო საზღვრებს, რაზეც აშკარად მიუთითებს მასში წინა ცოდვილი აღგზნების საწინააღმდეგო გრძნობები, ცოდვის ფუნდამენტური მოთხოვნების სრულიად საპირისპირო განწყობა.
თქვენ უნდა იმუშაოთ საკუთარ თავზე, სანამ საკუთარი თავის მოწყალების ნაცვლად არ გამოჩნდება სრული დაუნდობლობა საკუთარი თავის მიმართ, ტანჯვის წყურვილამდე; ხალხის მოსაწონის ნაცვლად - საკუთარი თავის განწირვა ყოველგვარი ადამიანური სიცრუისა და საყვედურისთვის; მატერიაზე დამოკიდებულების ნაცვლად, მის მიმართ ზიზღი და რაღაც სულიერი, სუფთასკენ ლტოლვა; და ბოლოს, ყოველივე მიწიერზე მიჯაჭვულობის ნაცვლად ჩნდება დედამიწაზე ხეტიალის განცდა და ზეციური მამულის სურვილი. ასეთი კონტრშეტევების ფორმირებით უკვე შეგვიძლია მივიჩნიოთ, რომ მოხდა ნების ცვლილება, რის შედეგადაც ჩვენში ყველაფერმა უნდა მიიღოს ახალი სტრუქტურა და წესრიგი. საბოლოო წარმატება და სრული გამარჯვება აქ დიდწილად დამოკიდებულია საქმის ბოლომდე მიყვანის მძაფრ სურვილზე, ნებისმიერ ფასად, სანამ მტრის ყოველგვარი კვალი მთლიანად არ განდევნის.
წინააღმდეგ შემთხვევაში, მზაკვრულ მაცდურს, რომელიც იმალება ჩვენი შინაგანი სამყაროს რომელიღაც ფარულ კუთხეში, მაგალითად, მაცდური აზრის სახით, რომ არ არის საჭირო რამეში აჩქარება, შეგვიძლია კიდევ ერთი დღე დაველოდოთ ახალი ცხოვრების საზღვრის გადაკვეთას, შეუძლია გაანადგუროს და გაანადგუროს წინა სიკეთის ინტენსიური შრომის ყველა ნაყოფი და გვაიძულებს ისევ დავიწყოთ მუშაობა.
”იმოქმედეთ ზოგადად ცოდვის წინააღმდეგ, განსაკუთრებით კი მისი ძირეული პათოგენების წინააღმდეგ. როცა ყველაფერი აწუხებს სულს და აზრები, როგორც მოჩვენებები, დგანან და აფარებენ მას, ისრებს ყველა მხრიდან გულში, არ არის ძნელი შესამჩნევი ბოროტების მთავარი, ასე ვთქვათ, წამქეზებელი. ეს არის ცოდვის ძირითადი მიზეზები, ჩვენ უნდა მივმართოთ მათ პირდაპირ, დავამარცხოთ და გავანადგუროთ ისინი.
„რომლებიც არიან ცოდვის მთავარი გამომწვევი აგენტები და მთავარი მებრძოლები მის დაცვაში, მაცხოვარმა მიუთითა ეს, როცა მოუწოდა თავის მიყოლას (მარკოზი 8:34–38). ვისაც უნდა გამომყვეს, თქვა მან, უნდა უარყოს თავი - თავი დაანებოს თავის თავს, თავი უცხოდ ჩათვალოს, ყურადღებისა და თანაგრძნობის ღირსი არ არის. საპირისპირო განწყობილება, თავმოყვარეობა, მუდმივად ცხოვრობს და არის, როგორც ეს სინამდვილეშია, ისე ექცევა საკუთარ თავს, როგორც დედას ეპყრობა თავის საყვარელ შვილს: სამწუხაროა, რომ უარყოს საკუთარი თავი, რომ ვერ გადალახოს ხელი, რომ არაფერში აწიოს ხელი არის ჩვენს გარეთ არსებული ნივთების კრებული, ხილული, ხელშესახები, სენსორული.
შესაბამისად, ზემოაღნიშნული ვალდებულება ადამიანის გულში გულისხმობს მიდრეკილებას მატერიალურისკენ, მიდრეკილებას მატერიალურისკენ, გარკვეულ ვნებას იკვებება და ტკბება მხოლოდ ხილულით, გრძნობებით. და მართლაც, ცოდვის მოყვარულს ახასიათებს მგრძნობელობა: მას არ აქვს გემოვნება უხილავისა და სულიერისა, მაგრამ ყოველივე გრძნობადი იმდენად კარგად არის ცნობილი და ასე ხელახლა განცდილი... მაშინ უფალი შთააგონებს, რომ ამ მრუშ და ცოდვილ თაობაში არ შეგვრცხვეს მისი. ეს გვაიძულებს ვივარაუდოთ, რომ ცოდვის მოყვარულ გულში სირცხვილია ადამიანების, სიკეთისა და ჭეშმარიტების საზიანოდ. ასეა. ადამიანი ჩვეულებრივ ცხოვრობს მის ირგვლივ ჩამოყალიბებული წესრიგის ხელშეუხებლობით, რის გამოც მორცხვია მათი შერყევა და მათი შესანარჩუნებლად მზადაა სული მოიქცეს, ვიდრე ვინმეს საწინააღმდეგო რამე გააკეთოს, უპატივცემულო ან უბედურებაში მოხვდეს. ეს ხალხისთვის სასიამოვნოა: „რას იტყვიან და რა უნდა გააკეთონ, თუ კავშირის გაწყვეტა მოუწევთ“?
ეს უნდა იყოს ცოდვის ყველაზე მგრძნობიარე კავშირი, თუ მისი გატეხვის მიზნით მას ამ სირცხვილით ემუქრებიან საყოველთაო განკითხვისას: თუ ვინმეს შერცხვება ჩემი და ჩემი სიტყვების ამ მრუშ და ცოდვილ თაობაში, კაცის ძე შერცხვება მას, როცა მოვა თავისი მამის დიდებით წმინდა ანგელოზებთან ერთად. მომავალი საუკუნისადმი ეს უკანასკნელი მიმართვა მიუთითებს ცოდვის მოყვარულ გულში მომავალი ცხოვრების განცდის არარსებობაზე, აიძულებს ვივარაუდოთ, რომ მისთვის ასეთი სიცოცხლე არ არსებობს, არამედ ეს ყველაფერი აწმყოშია ჩაფლული. ასეა. ადამიანი, როგორც წესი, დედამიწაზე ისე ცხოვრობს, თითქოს აქ სამუდამოდ იცხოვროს, მაგრამ ივიწყებს მომავალს; მან მხოლოდ მიწიერი ბედნიერება იცის და მისი ყველა მიზანი ერთ რამეზე იყრის თავს: როგორ იცხოვროს კარგად აქ, მაგრამ რა იქნება მომავალში, ამაზე ფიქრი არ არის. ასე რომ, თავმოყვარეობა, მგრძნობელობა, ადამიანთა კეთილგანწყობა და ამქვეყნიურობა (რაც ერთადერთია დედამიწაზე ცხოვრებაში) არის ცოდვის მოყვარული გულის დამახასიათებელი ნიშნები და, შესაბამისად, ცოდვის ძირეული გამომწვევი აგენტები და ამისთვის მთავარი მებრძოლები“.
”ასე რომ, ცოდვების ეს ფესვები არის ყველა იმ აზრის გამომწვევი აგენტი, რომელიც ჩნდება ადამიანის წინააღმდეგ, როდესაც ის მზად არის გადავიდეს ცოდვის არედან სიკეთის მხარეზე - ისინი აჩენენ მაცდური აზრების მთელ გროვას, დამაბნეველი, შემზარავი და გზას აფერხებენ. საკუთარი თავის შეწუხება ყვირილი: რა სიძნელეა, ძნელია ეს ცხოვრება? რომელზედაც დასასრული არ ჩანს, იარე, თითქოს შიშველი ფეხებით ეკლებს შორის იარო - წუთ-წუთში მგრძნობელობა ლაპარაკობს: „დატოვე ეს და მეორე და შეწყვიტე ეს და სხვა - ერთი სიტყვით, ყველაფერი, რაშიც გემოვნება ვიპოვე - და მხოლოდ სულიერი საქმეები! ეს არის აბსტრაქტული, მშრალი, არასასიამოვნო, უსიცოცხლო.” „რას იტყვიან? - უცნაურად ჩათვლიან და გაუცხოვდებიან; ამასობაში აუცილებელია ამ და ამ კავშირის გაწყვეტა - რა უნდა გააკეთოს ამის შემდეგ? მაგრამ ამ მხარეს მაინც შეიძლება მტრობის მოლოდინი“. ეს კაცობრიობის ძახილია. მაგრამ აქ არის მიწიერი ძახილი: ”მომავალი, რა თქმა უნდა, იარსებებს”, ვის შეუძლია ამის წინააღმდეგი ამტკიცებს, ”მაგრამ ის ჯერ კიდევ შორს არის და როგორ შეგვიძლია ვიცხოვროთ აქ? სხვები ცხოვრობდნენ... ჩვენ ვიცით, რა არის მიწიერი, მაგრამ რა არის? ეს შენს ხელშია, თორემ სად არის?"
„დიახ, ადამიანი დაიწყებს უფლისთვის მუშაობას და ეს ყველაფერი მის წინააღმდეგ შეჰღაღადებს. და კარგი იქნებოდა ეს მსუბუქი აზრები ყოფილიყო, თორემ არა: სულის სიღრმეში მიდიან, აოცებენ და გვერდზე იწევენ, თითქოს ვიღაცამ თევზის კაუჭი ცოცხალ სხეულს მიაკრა და თავისკენ მიიზიდა. „რა უნდა გააკეთოს ადამიანმა?
„დახმარება ახლოსაა... უბრალოდ გამოიყენე ძალისხმევა და გადალახავ, მაგრამ მიზანშეწონილად გამოიყენე შენი ძალისხმევა. ლოცვით დადასტურდა ღვთის ნებისა და მადლის ყოვლისმომცველი თავმდაბლობის დამორჩილებაში, -
ა) იჩქარეთ, განდევნეთ ეს აზრები სულიდან, განდევნეთ ისინი ცნობიერებიდან განსაკუთრებული თვითაქტივობის დაძაბულობით, დააბრუნეთ ისინი საიდუმლო ადგილას, საიდანაც ისინი მოვიდნენ და დაუბრუნეთ გულს სიმშვიდე, რადგან სანამ გული არ დამშვიდდება, მეტი არაფერი შეიძლება. უხეშად, როცა ერთს, მეორეს, მესამეს უთხარი, გამბედაობა ემატებათ და უფრო დაჟინებული ხდებიან თავიანთი მოთხოვნების შესრულებაში, მაცდური აზრების ბრბო უფრო დაჟინებული ხდება, თუ მათ ნებას დართავთ გარკვეული დროით შეანელონ ტემპი, და მით უმეტეს, თუ თქვენც შეუდგებით მათ ნებას. მაშინვე მოშორდი და სუფთად დატოვე სულის ატმოსფერო“.
ბ) „ოღონდ ბოროტი აზრების ეს პირქუში ურდო განდევნოს, გული ისევ დამშვიდდეს და სული განათდეს, უნდა გვახსოვდეს, რომ აქ არაფერი გაკეთებულა ჩვენი მიზნისთვის. ეს მტრები ჯერ კიდევ ცოცხლები არიან. ისინი მხოლოდ ყურადღების მიღმა და, შესაძლოა, განზრახ გაუჩინარდნენ, რათა შემთხვევითი შეტევა ხელსაყრელ დროს არ შეგეძლოთ. მშვიდობა და წარმატება ისინი უნდა დაიღუპოს, წაიყვანონ და მსხვერპლად შეწირონ თავგანწირვის სამსხვერპლოზე.
„ასე რომ, კიდევ ერთხელ დაამყარეთ თავი ღვთისა და მისი მადლისადმი ლოცვითი დამორჩილებით, მოუწოდეთ ცოდვის თითოეულ მოქმედს და ეცადეთ, გული გადააბრუნოთ მათგან და პირიქით - ამით ისინი გულს მოწყვეტენ და მოუწევთ გაყინვა. ეს, შეიძლება ითქვას, ჯოჯოხეთის განსახიერება აიძულებს შენს გულს, რომ ზიზღი იგრძნოს მათ მიმართ; განუვითარდათ ზიზღი და სიძულვილი მათ მიმართ, დაძაბეთ გული, რომ ამათკენ მიიჩქაროთ, როგორც ხე წყლის წყაროებისკენ.
პროგრამა მოკლეა, მაგრამ საქმე შესრულდება, შეიძლება არც ისე მალე. აქ მხოლოდ ის მხარეებია მითითებული, რომლებზეც მსჯელობა უნდა მიბრუნდეს, მაგრამ თავად მსჯელობის ძაფი ყველამ უნდა მიიყვანოს და მიზანამდე მიიყვანოს; პირადი მსჯელობა ავლენს ეფექტურ და ძლიერ აზრს ამა თუ იმ თვალსაზრისით. თუმცა, თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ მსჯელობა არის ბერკეტი; ყოველივე ამის შემდეგ, ეს ყველაფერი გულის მონაცვლეობას ეხება. შეიძლება ითქვას, რომ როგორც კი მითითებული მოხვევები მოხდება გულში, მაშინ ჩვენ მიზანთან ვართ“.
გ) „ეს სამუშაო ყველაზე არსებითია ანდერძის შეცვლის საქმეში. აუცილებელია მისი განხორციელება ენერგიულად და არ დაიხიოთ მანამ, სანამ გული თავის მხრივ არ მიაღწევს საბოლოო საზღვრებს; ბოლო საზღვრები არის ცოდვილი აღგზნების საწინააღმდეგო გრძნობა - ცოდვის ფუნდამენტური მოთხოვნების საწინააღმდეგო განწყობები.
ამგვარად, ყველამ საკუთარ თავზე უნდა იმუშაოს მანამ, სანამ საკუთარი თავის მოწყალების ნაცვლად არ გაცოცხლდება დაუნდობლობა საკუთარი თავის მიმართ და არავითარი წყალობა, არ იგრძნობა ტანჯვის წყურვილი, საკუთარი თავის ტანჯვის სურვილი, ამოწურვის სხეულიც და სულიც; სანამ ხალხის სასიამოვნოს ნაცვლად არ ჩამოყალიბდება, ერთი მხრივ, ზიზღი ყოველგვარი არაკეთილსინდისიერი წეს-ჩვეულებებისა და კავშირების მიმართ, ზოგიერთი მტრული, გაღიზიანებით, წინააღმდეგობა და, მეორე მხრივ, საკუთარი თავის განწირვა ყოველგვარი სიცრუისა და ყოველგვარი ადამიანური საყვედურებისთვის; სანამ, მხოლოდ ერთ მატერიალურში გემოვნების ნაცვლად, არ მოევლინებათ გრძნობადი, ხილული, უგემოვნობა და ზიზღი და დაიწყება ძიება და წყურვილი სულიერი, წმინდა, ღვთაებრივი; სანამ მიწიერების ნაცვლად სიცოცხლისა და ბედნიერების მხოლოდ მიწით შეზღუდვა არ აღავსებს გულს დედამიწაზე ხეტიალის გრძნობით, ზეციური მამულის ერთადერთი სურვილით“.
როდესაც ასეთი განწყობები ჩამოყალიბდება, მაშინ ცოდვის ყველა საყრდენი შეირყევა. ის დაკარგავს თავის გამძლეობასა და განმსაზღვრელ ძალას, რომელიც ახლა თავად კაცს გადადის. ცოდვა განდევნილი იყო, ის გარეთ გახდა. ამიერიდან ის მაცდური იქნება და არა განმსაზღვრელი. არის: ის ჩვენში ქმნის ახალ სახეს, ბოროტებისადმი გადამწყვეტი ზიზღით და სიკეთისკენ მიმართულებით - ხდება ნების ცვლილება, რის შედეგადაც ჩვენში ყველაფერი ახალი წესრიგის მიღებას უნდა ახლდეს“.
"აჰა ადამიანი უკვე დგას ცოდვილი მხარის კიდეზე; არაფერი არ აშორებს მას სინათლის, თავისუფლებისა და ნეტარების ქვეყნიდან. ობლებმა დაიძინეს, სულმა იგრძნო მსუბუქი და სიხარული; იგი მზად არის აფრინდეს ღმერთამდე. მაგრამ მტრის ეშმაკობა ჯერ არ ამოწურულა. მას ასევე აქვს ისარი, რომელიც მან გადაარჩინა სული ბოლო წუთამდე. ცოდვის სასუფეველში, მის ყურადღებას იპყრობს საბრალო ძახილი: „კიდევ ერთი დღე და საკმარისია, ხვალ გადაკვეთ ამ საზღვარს“. იმიტომ რომ წინა ბრძოლაში სული იღლება და მოსვენებას მოითხოვს, თუ ცოდვის კანონი ასეთია, მხოლოდ ეს ხმა ისმის. აქ არ არის სიკეთის წინააღმდეგობა, არამედ მხოლოდ მოთხოვნა, რომ რამდენადმე შემსუბუქდეს შეძენილი დაძაბულობა. ეს არის ყველაზე მაცდუნებელი ძახილი: მტერი თითქოს გვიდგას და გვეხვეწება, რომ შევიბრალოთ საკუთარი თავი, მაგრამ ოდნავ მოერიდეთ ამ ტირილს, ამ წინადადებას და თქვენ დაკარგავთ ყველაფერს, რაც მოიპოვეთ.
რაღაც ფარული გზით, ცოდვის განდევნილი წამქეზებლები გულში შეაღწევენ, ჩვენი ცოდნის გარეშე მრუშობენ მასთან - და დაამშვიდებენ და არღვევენ ყველაფერს, რაც განზრახული იყო, ისე, რომ გონს მოსვლის შემდეგ ადამიანი ხედავს საკუთარ თავს ძველ ხაზზე, თითქოს არ ცდილობდა რაიმე გაეკეთებინა თავის თავზე. სიცივე, უძლურება და უძრაობა ისევ სძლევს მას - მაინც დაიწყე ყველაფერი, რაც თითქოს უკვე განვლილი იყო. ამიტომ, ნუ შეურაცხყოფთ ამ ერთი შეხედვით მცირე მოთხოვნას: ის გარეგნულად პატარა და უმნიშვნელოა, მაგრამ სინამდვილეში ეს არის ყოველგვარი ბოროტების შემცირება, არის მონობის მომხიბვლელი წარმოდგენა თავისუფლების სახით, მაამებელი მეგობრობა, რომელიც მალავს შეურიგებელ მტერს. შეიძულეთ იგი მთელი თქვენი სიძულვილით და როგორც კი შეამჩნევთ - და ის სწრაფად მიფრინავს, როგორც ელვა - იჩქარეთ მისი კვალი წაშალოთ ისე, რომ არ დარჩეს მისი კვალი. კვლავ მოათავსეთ თავი იმავე მდგომარეობაში, რომელშიც ადრე იყავით და იმავე დაძაბულობაში, შინაგანად და გარეგნულად, გადაწყვიტეთ სამუდამოდ დაიჭიროთ თავი. ამ მტერს რომ დაამარცხებ, შენ დარჩები გადამწყვეტი გამარჯვებული, საკუთარ თავზე კონტროლის შემდეგ, შენ თვითონ გახდები სრული მმართველი.”57
ასკეტმა მტკიცედ გადაწყვიტა ცოდვის დატოვება და ახალი სულიერი ცხოვრების დაწყება; მაგრამ ეს ჯერ კიდევ არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ დაუყოვნებლივ დაიწყოს საქმიანობა. აუცილებელია მისი მიძღვნა ღმერთისთვის. წინააღმდეგ შემთხვევაში, მორალი იქნება მხოლოდ ბუნებრივი, წარმართული. ქრისტიანმა უნდა აკეთოს სიკეთე არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ეს კარგია, რადგან ამას მოითხოვს ადამიანის ზნეობრივი ღირსება, არამედ ძირითადად იმ რწმენით, რომ ეს ღვთისთვის სასიამოვნო მსხვერპლია. დედამიწაზე რაციონალური არსების შექმნის მიზანი თავისთავად კი არ არის, არამედ ღვთის სახელის მსახურება და განდიდება. უფალმა დააჯილდოვა ადამიანი ზნეობრივი თავისუფლებით და მასში, როგორც იქნა, მისცა მას თავისი ღვთაებრივი ძალის გარკვეული ნაწილი, მაგრამ ისე, რომ ადამიანმა ნებაყოფლობით შესწირა თავისუფლება ღმერთს, როგორც უმაღლესი და ყველაზე სრულყოფილი შესაწირავი.
ახალ ცხოვრებაში მიღების იმედი რომ გქონდეს, ჯერ უნდა აღიარო და მოინანიო წინა ბრძანების ცოდვა, უნდა განიწმინდო და მიიტევო წინა ცოდვები, და იმისთვის, რომ შეხვიდე და დაიწყო მოქმედება, ჯერ უნდა შეერთდე ღმერთთან და მოიპოვო სულიერი ძალა მის ასატანად. პირველი მოცემულია სინანულის საიდუმლოში, ხოლო მეორე - ზიარებაში. მონანიება აუცილებელია მათთვის, ვინც გადაწყვეტს სათნოების გზას, განსაკუთრებით სინდისის დამშვიდების სახით, რომელიც მაშინ ჯერ კიდევ შეშფოთებული და არასტაბილური იყო. თუ ჩვენი სინდისის საკუთრება ისეთია, თუნდაც ჩვეულებრივ ვითარებაში, რომ ჩვენ ვერ გავბედავთ გამოვჩნდეთ იმ პირის წინაშე, ვინც ჩვენ ვაწყენინეთ, სანამ არ დავრწმუნდებით, რომ მას გვაპატია; მაშინ ეს მით უფრო აუცილებელია ღმერთთან მიბრუნების შესახებ. მიუხედავად იმისა, რომ მორწმუნე, რომელმაც აღთქმა დადო ცოდვის დატოვების შესახებ, უკვე მიიღო ახალ ცხოვრებაში მიღების გარკვეული იმედი, ეს მხოლოდ მისი პირადი, მორცხვი აზრი და ვარაუდია, რომელიც არავის და არავის მიერ არ დასტურდება.
სრული რწმენისთვის და, ამავდროულად, შინაგანი განწყობის სტაბილურობისთვის, მას სჭირდება მესამე მხარის ავტორიტეტული ადამიანის ჩვენება, რომელიც სინანულის საიდუმლოში სრულად არის უფლის სამსხვერპლოს მსახური, რომელიც ხსნის ცოდვებს თვით ღმერთის სახელით. შემდეგ მონანიებული სამოთხეში გადაიკვეთება მსჯავრდებულთა სიიდან, რაც ასევე აუცილებელია მისთვის ახალ სამყაროში შესვლამდე. ამის გარეშე არ შეიძლება იყოს დაზოგვის მადლის წვდომა და შემოდინება. ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრება ქრისტესთან ზიარებისგან შედგება. მასში შესვლის მსურველები უნდა შეერთდნენ უფალთან, რაც შესაძლებელია მხოლოდ ზიარების საიდუმლოში, სადაც პურის და ღვინის საფარქვეშ თავად უფალი შედის მორწმუნეში და მკვიდრობს მასში. ყველა სიცოცხლეს, მისი შენარჩუნებისა და განვითარებისთვის, სჭირდება სათანადო კვება, განსაკუთრებით თავდაპირველად. მორწმუნესთვის ასეთი ნამდვილი სულიერი საზრდო არის მაცხოვრის სხეული და სისხლი, რომელმაც თავად თქვა: ჩემი ხორცი ჭეშმარიტად საკვებია და ჩემი სისხლი ჭეშმარიტად ლუდია.
როგორც საწყისი ფიზიკური საკვები ანიჭებს ჩვენს სხეულებრივ ბუნებას და ხდება მისი მუდმივი მოთხოვნილება, ასევე უფლის სხეულისა და სისხლის პირველი ღირსეული ზიარება ჩაუყრის საფუძველს და გახდება ასკეტის ყოველი შემდგომი ზნეობრივი წინსვლის უცვლელი დამხმარე. ამიტომ მან უნდა იჩქაროს ისარგებლოს სულიერი ცხოვრების ამ ამოუწურავი, ნაყოფიერი წყაროთი.
"როგორც ჩანს, ყველაფერი უკვე გაკეთებულია, თუ გადაწყვეტილება მიიღება ცოდვის დატოვების შესახებ და რჩება მხოლოდ მოქმედება. და რა თქმა უნდა, შეგიძლია იმოქმედო; მაგრამ როგორი საქმიანობა იქნება ეს და როგორი სული აქვს მასში? კაცი მხოლოდ საკუთარ თავზე გაჩერდა. თუ მოქმედებას დაიწყებს ამ წერტილიდან, ის იმოქმედებს საკუთარი თავისგან და საკუთარი თავისთვის, თუმცა მორალური წესით. რადგანაც ადამიანის ღირსება მოითხოვს, ან იმიტომ, რომ სხვაგვარად მოქცევა იქნება უღიმღამო, არაგონივრული ყველა ასეთი მუშაკი გმობს, რომ მათში შინაგანი, ზნეობრივი პიროვნების ჩამოყალიბება ბოლომდე არ დასრულებულა: ისინი საკუთარ თავს არ დაუდგნენ ღმერთს და არ შესწირეს თავი ღმერთს. როგორც ეს იყო, მისი ღვთაებრივი ძალის გარკვეული ნაწილი, მაგრამ ისე, რომ თვითონ ნებაყოფლობით შესწიროს იგი ღმერთს, როგორც ყველაზე სრულყოფილი შესაწირავი.
და ამიტომ, თუ საკუთარ თავზე კონტროლი მოიპოვე, წადი და ახლა მიეცი ღმერთს. როცა შესცოდე, არა მარტო დაკარგე საკუთარი თავი, არამედ საკუთარი თავის დაკარგვით, ღმერთსაც დაშორდი. ახლა, ცოდვილი ტყვეობიდან დაბრუნების შემდეგ, მას შემდეგ რაც საკუთარ თავზე კონტროლი მოიპოვე, დაუბრუნდი ღმერთს“.
„ისევე ჩანს, რომ საკუთარი თავისგან ღმერთთან მოქცევა არ უნდა იყოს რთული ან რთული, მაგალითად, დასავლეთიდან აღმოსავლეთისკენ. მაგრამ ბოლოს და ბოლოს, ცოდვილი, რომელიც ღმერთს უახლოვდება, მისგან დამოუკიდებელი ადამიანი არ არის და ისე არ უახლოვდება მას, რომ მის უკან არაფერი იყოს. როგორც ადამიანთა ბრძანებებში, ბატონი იღებს მონას და მეფე უბრუნებს დამნაშავეს, როცა მათთან მიახლოებით, ყოველი მათგანი აღიარებს მის დანაშაულს, ინანიებს მას და აძლევს გულწრფელ პირობას, რომ მომავალში სრულიად მართალი იქნება. ის პირობას დებს, რომ არ შესცოდავს ეს არის ღმერთთან გულწრფელი გაერთიანების აუცილებელი ქმედებები, რომლებზეც დამოკიდებულია ახალ ცხოვრებაში სიმტკიცე, მასში სრულყოფილება და მისი მოთხოვნების შესაბამისად მუდმივი მოქმედების საიმედოობა.
მამასთან დაბრუნებულმა უძღები ვაჟმა მდინარეს უთხრა: ვინც შესცოდა - ცოდვის შეგნება; არა ღირსი - თვითდაწყევლა; მიიღე, როგორც დაქირავებულთაგან, სამუშაოს აღთქმა“.
„რაც განსაკუთრებით აუცილებელს ხდის სინანულის საიდუმლოს, ერთის მხრივ, ცოდვის, ხოლო მეორე მხრივ, ჩვენი სინდისის საკუთრებაა. როცა ვცოდავთ, ვფიქრობთ, რომ არა მხოლოდ ჩვენს გარეთ, არამედ საკუთარ თავშიც არ არის ცოდვის კვალი. იქ წყდება, თუ რა გახდა ცოდვილი: ის შედის მსჯავრდებულთა სიაში მუცლის წიგნში - და ღვთაებრივი მადლი არ ჩამოვა მასზე, სანამ არ წაიშლება სამოთხეში მსჯავრდებულთა სიიდან, სანამ არ მიიღებს ნებას, რომ ის არ დამოუკიდებლად იქცეს. ცოდვებით დაკავშირებულთა ნებართვა დედამიწაზე ასე რომ, მიიღეთ სინანულის საიდუმლო, რათა ვიყოთ ყოვლისმომცველი ნებართვის ღირსი და გახსენით მადლის სულის შესასვლელი, რომელიც სინდისსა და ინსტინქტს ზნეობრივ წესრიგს აბრუნებს, არ მოგვცემს მშვიდობას, სანამ არ დავრწმუნდებით.
ასეა ჩვენი ცხოვრების ჩვეულებრივ მსვლელობაში; ის არ გვაძლევს უფლებას, თავიც კი ვაჩვენოთ მას, ვინც შეურაცხყოფილი იყო, სანამ არ დავრწმუნდებით, რომ მან გვაპატია. ღმერთთან მიმართებაში ის კიდევ უფრო შერჩეულია. მიუხედავად იმისა, რომ იმ დროს, როდესაც ადამიანი დგება გადამწყვეტ აღთქმაზე, მას გარკვეული დარწმუნება ეცემა, რომ მას აღარ ეზიზღება ღმერთი; მაგრამ ეს ნდობა პირადია და არ შეიძლება იყოს ძლიერი; მას მალე ეჭვი შეარყევს: „ასეა, მაგრამ ეს ხომ არ არის თავის მოტყუება“; და ეჭვი შემოიტანს შიგ შფოთვას, ხოლო შფოთვისგან - დასვენებას. ამ შემთხვევაში ცხოვრებას არც სიმტკიცე ექნება და არც ჰარმონია. ასე რომ, ადამიანმა უნდა მოისმინოს ყოვლისმომცველი პატიება ღვთის პირიდან, რათა საბოლოოდ დაწყნარდეს ღვთის წყალობის ნდობით, შემდეგ უფრო გადამწყვეტად და მტკიცედ იმოქმედოს ამ ნდობაში. წადი, აღიარე და მიიღებ შენდობის განცხადებას ღვთისგან“.
„უძღები შვილის იგავში მამამ, როცა მიიღო მონანიებით დაბრუნებული შვილი, კისერზე დაცემისა და შენდობის ნიშნად კოცნის შემდეგ, უბრძანა, ჩაეცვათ და ნათელი და მხიარული ვახშამი მოემზადებინათ. მშობლის გული არ დაკმაყოფილდა პატიებით - უფრო გადამწყვეტი უნდა იყოს მისი შერიგება. მტკიცედ გამოხატეთ მასთან შეხვედრის სიხარული ასეთი სევდიანი განშორების შემდეგ, რასაც შვილობილი სიყვარული არ ელოდა პატიების მიღების შემდეგ. უფალთან გაერთიანების აუცილებლობა“.
„ქრისტიანული ცხოვრება არის სიცოცხლე უფალ იესო ქრისტეში. ვინც სწამს ქრისტეს ატარებს და მის მიერ ცხოვრობს. ნათლობის შემდეგ დაცემული კარგავს ამ მადლს; დაცემიდან ადგომა და უფალთან დაბრუნებული მას კვლავ უნდა მიენიჭოს იგი და წმინდა ზიარებაში მიენიჭოს გარანტი. მონანიებული არის სიცოცხლის დასაწყისი, უფალმა თქვა, რომ ის არის რტოები (იოანე 15:4–6). წვენები მისგან და ცოცხალი, მყნობა ხდება წმინდა ზიარებაში - აქ ქრისტიანი ხდება ერთიანი უფალთან, როცა უფალი მიიყვანს მხოლოდ ცოდვილს სრულ მონანიებამდე, როცა ისინი იღებენ სინანულს.
„ახლა ადამიანი ხელახლა იბადება. მისი ცხოვრება იწყება სრულიად ახლებურად. ცხოვრება არ შეიძლება გაგრძელდეს საკვების გარეშე და, უფრო მეტიც, საკუთარი თავის მსგავსი საკვების გარეშე. და ასეთი საკვები არის უფლის სხეული და სისხლი. მან თავად თქვა: ჩემი ხორცი ჭეშმარიტად ხორცია და ჩემი სისხლი ჭეშმარიტად ლუდი (იოანე 6:55). პირველი, ასე ვთქვათ, თქვენი ახალი ცხოვრების დროს, ისინი ამბობენ, რომ პირველი საკვები გავლენას ახდენს სხეულის ბუნებაზე, შემდეგ კი როგორი უნდა იყოს ცხოვრებისეული თვისება - ჩვენი უფლის ცხოვრება ილაპარაკე, ქრისტესთან შესაბამისობაში მყოფი ცხოვრების საფუძველს და ამ გასინჯვის საშუალებით მასთან მუდმივი ზიარების ცოცხალი მოთხოვნილების გამომუშავებას.
ის, ვინც გასინჯავს, ამ ზეციური მანანის სიტკბო რომ შეიგრძნო, აღარ შეუძლია შიმშილი და წყურვილი ამ გემოს მეტისა“ 58 .
ქრისტიანი ახალ ცხოვრებაში შედის ღვთის მსახურების ერთი კეთილი და გულმოდგინე სურვილით. იმისათვის, რომ ეს სურვილი პრაქტიკაში განახორციელოს და მიაღწიოს საბოლოო მიზანს - ღმერთთან ცოცხალ ზიარებას, მან აუცილებლად უნდა გაიაროს ხანგრძლივი, ოფლიანი შრომა გარეგანი სიკეთის საქმეებისა და შინაგანი განწმენდისთვის. აქ წარმატება დიდწილად დამოკიდებულია საწყისი მონდომების ხარისხსა და სიძლიერეზე, რომელიც ასპირანტმა პირველ რიგში უნდა გააძლიეროს. ყველას, ვისაც სურს შეინარჩუნოს დაუოკებელი გულმოდგინება, უნდა: 1) დარჩეს შიგნით, 2) იფიქროს ახალ სამყაროზე და 3) დადგეს იმ გრძნობებსა და აზრებში, რამაც გამოიწვია ახალი ცხოვრება. რაიმე მნიშვნელოვანი ამოცანის დაწყებამდე ადამიანი, როგორც წესი, მასზე კონცენტრირებს მთელ ძალებს და ითვალისწინებს ყველა იმ საშუალებას, რაც შეიძლება ჰქონდეს მის შესასრულებლად. სულიერ მიღწევასთან დაკავშირებით, ასეთი მომზადება მოცემულია ე.წ. ეს უკანასკნელი არის ცნობიერების დასკვნა გულში.
როდესაც ადამიანი თავის გულში იღვიძებს ცოდვილი ძილისგან, მაშინ აღდგენილი სული შეაღწევს იქ თავისი ცნობიერებით და იწყებს გულში ყველა გონებრივი და ფიზიკური ძალების შეგროვებას და მიზიდვას. ეს შინაგანი ყოფა არ არის იგივე, რაც გაღრმავება რეფლექსიის ან აზროვნების დროს, თუმცა მას ძალიან ჰგავს. ეს უკანასკნელი მხოლოდ გონების დაძაბვისგან შედგება და თავში ინახება, სხვა ძალებს დაუკავებელი ტოვებს; და პირველი კონცენტრირებულია გულში, ჩვენი შინაგანი მოძრაობის წყარო და ცენტრი, ქვემოთ და უფრო ღრმა, ვიდრე ყველაფერი, რაც ჩვენში ხდება, ისე, რომ ყველაფერი, რაც ხდება, ხდება მის თავზე, მის თვალწინ, ერთი დამტკიცებული და მეორე აკრძალული. ეს შინაგანი სიმშვიდე არის სულიერი ძალის ჭეშმარიტი მაჩვენებელი და ასკეტის საკუთარ თავზე დაუფლების პირველი პირობა. შეკრებილი ყოველთვის ძლიერია, როგორც საბრძოლო წესრიგში მოყვანილი ლაშქარი ან ყლორტების თაიგული, მარტო სუსტი და შეკვრაში ძლიერი. ის, ვინც არ არის შეგროვებული, ყოველთვის სუსტია და ან კარგს არაფერს აკეთებს, ან, როცა ამის გაკეთება დაიწყო, მალე ეცემა.
აქ ვაკვირდებით მსგავს ფენომენს, როგორ ითვლება ქალაქის მფლობელად ის, ვინც ციხეს იკავებს. ნებისმიერი სულიერი წამოწყება აუცილებლად უნდა დაიწყოს შინაგანი კონცენტრაციით. რაც არ უნდა აიღოს ასპირანტი, უპირველეს ყოვლისა ის უნდა შევიდეს საკუთარ თავში და იქიდან დაიწყოს მოქმედება. ეს ღრმად სასიცოცხლო ჭეშმარიტება ნათლად არის მითითებული სახარებაში, როდესაც მაცხოვარი ამბობს: „ღვთის სასუფეველი შენშია“ და ნებისმიერი სულიერი საქმის დასაწყებად, რომელიც ბრძანა: „შედი შენს კარადაში (გულში) და დახურე კარი“.
ის, ვინც საკუთარ თავში შევიდა, დგას ახალი ცხოვრების ზღურბლზე, ახალი სულიერი სამყაროს კარების წინ. „შეეცადე შეხვიდე შენს შიგნით მყოფ ტაძარში და დაინახავ ზეციურ ტაძარს“ - ამბობს ერთ-ერთი წმინდანი. მამები. ახალ ცხოვრებაში სიარულის მონდომების სულის დასამყარებლად და გასაღვივებლად, საჭიროა, ერთი მხრივ, სულიერი სამყაროს მთელი სტრუქტურა ისე ნათლად ჩავბეჭდოთ ჩვენს ცნობიერებაში, რომ ის ყოველთვის ნათლად იყოს წარმოდგენილი ჩვენთვის, მეორე მხრივ კი, მისი აღქმა გრძნობით, ღრმად შესვლა და მასთან შერწყმა. სულიერი სამყაროს მთელი სტრუქტურა მოკლედ შეიძლება ასე გამოიხატოს: „სამებაში თაყვანისმცემელი ერთი ღმერთი, რომელმაც შექმნა ყველაფერი და შეიცავს ყველაფერს, ამაღლებს, ან მოციქულის თანახმად, ყველაფერს ხელმძღვანელობს ჩვენს უფალ იესო ქრისტეში (ეფეს. 1:10) სულიწმიდის მეშვეობით, სულიწმიდით. ყველაფრის აღსრულება, ანუ საუკუნის დასასრული, როცა აღდგომისა და განკითხვის შემდეგ ყველა დაჯილდოვდება თავისი საქმის მიხედვით: ზოგი დაეცემა ჯოჯოხეთში, ზოგი იცხოვრებს სამოთხეში და ღმერთი იქნება ყველაფერი ყველაფერში“.
ეს არის ყოვლისმომცველი ჩარჩო ყველა ჭეშმარიტად არსებულისა, არსებულისა და ყოფნისა. აქ არის ღვთაებრივი გამოცხადების მთელი შინაარსის შემოკლება. ყველაფერი შესაძლებელი და რეალური შემოდის აქ და არის. უბრძანებს ყველა ქრისტიანს მუდმივად ახსოვდეს ჩვილობიდან საფლავამდე“.
ახალი სამყაროს ფენომენებში მტკიცედ დასამკვიდრებლად, თქვენ უნდა აიძულოთ საკუთარი თავი "რაც შეიძლება ხშირად შეხედოთ ამ ობიექტებს, მათი განუწყვეტელი ნახვის სურვილით. გაღვიძების პირველი წუთიდან ცნობიერებამდე შედით შიგნით და, ყველა შესაძლო დაძაბულობით, ჩადეთ ამ სისტემაში და წესრიგში. ჯერ ჯობია მზერა ერთ საგანზე დააფიქსიროთ და შემდეგ ყველამ დააფიქსიროს, სანამ მასზე იფიქროს. მთელი სისტემის ამოცნობა შეიძლება მყისიერად, ზოგი ანაწილებს ამ სამუშაოს დღეებში, ზოგიც დღის ნაწილებად: მაგალითად, სიკვდილის შესახებ, სადილის შემდეგ, როგორც ვინმეს მიაჩნია, რომ მისი სული ყველაზე აქტიურია.
„ამ საქმის ყველაზე წარმატებით დასრულებისა და მასში სრულყოფის გზამკვლევად შეგიძლიათ დაიკავოთ წმინდა წერილი, რომელიც ეხება ამა თუ იმ საკითხს და განუწყვეტლივ გაიმეოროთ ერთი დღე ან მეტი, მაგალითად: სად წავალ? - მარტო უნდა მოვკვდეთ, მერე განაჩენი... რისხვის დღეს თავს ინახავთ რისხვას. საშინელი განსჯა და მოათავსეთ ისეთ ადგილას, რომ რაც შეიძლება ხშირად და უნებლიეთ აირჩიონ წიგნები და სტატიები, რომლებიც მკვეთრად ასახავს ამ თემებს, და საუბრები, თუ ისინი ხდება თანამოაზრეებთან, უფრო ხშირად დაიმახსოვრე ღმერთის უხილავი და მოულოდნელი განსჯა უფრო მკვეთრად მოქმედებს ადამიანის სულზე, თუ ის დგას ამ საგნებში ლოცვის დროს, ამგვარად შთაბეჭდილება იქმნება ძალიან სწრაფად.
თქვენ უბრალოდ არ უნდა გადააგდოთ ლოცვაში აღბეჭდილი ნივთი მოგვიანებით, არამედ იარეთ მასთან რამდენჯერაც შეგიძლიათ, სულ მცირე რამდენიმე დღით, შეეცადეთ შეინარჩუნოთ შთაბეჭდილება წერით, კითხვით, ლაპარაკით ან სხვა გზით“.
"სხვა სამყაროს ამგვარ ხედვას შეუძლია შეიცავდეს და გააღვივოს ეჭვიანობის სული, მოქმედების ჭეშმარიტი ველის უზრუნველსაყოფად მოშურნე სულისთვის. მაშასადამე, ადამიანი ისე უნდა მოიქცეს, თითქოს იმ სამყაროში იყოს და ამ მიზნით უნდა იფიქრო მასზე“. მეორეს მხრივ, ვინც ამას ხედავს, თვალწინ ყოველთვის ექნება რაიმე ნორმა და მაგალითი, რომელიც შეახსენებს, რომ არ გადაუხვიოს, არ გააკეთოს რაიმე უხეში. ეს ასევე კარგია, როდესაც ვინმემ მხოლოდ გონებით აითვისა ეს საგნები. თუ ვინმე მივიდა იქამდე, რომ მათ ოდნავ მაინც აღიქვას, ისინი მყისიერად ზრდიან მის ეჭვიანობას დიდ დაძაბულობამდე. და რაც არ უნდა იყოს ეს მიღებული გრძნობით, ის არ მისცემს ცოდვის საშუალებას მის მიმღებს. გაიხსენე სირახის სწავლება, შენი უკანასკნელი, და არასოდეს შესცოდავ. ვიწინასწარმეტყველე, დავით წინასწარმეტყველი მოწმობს, უფალო, ნუ განვიძვრები. მაკარი დიდი დაშრა, როგორც თვითონ ამბობს, ჯოჯოხეთის ცეცხლის ხსოვნას; სხვები განუწყვეტლივ ტიროდნენ სიკვდილის ხსოვნისგან. და ბევრი გამონათქვამია წმ.
მამები ამ თემებთან დაკავშირებით და იმის თაობაზე, თუ რამდენად ამძიმებენ ისინი ადამიანის სულს და ანთებენ ეჭვიანობას. გონს რომ მოვიდა, ის საკუთარ თავს ხედავს დიდ სივიწროვეში და უკიდურეს შემთხვევაში, ცნობილია, რამდენად ინტენსიური შეიძლება იყოს დაძაბულობა.” 59
ვინც ახალი ცხოვრების გზას დაადგა, უპირველეს ყოვლისა, უნდა მოაწყოს თავისი გარე გარემო მისი სულის შესაბამისად და დაიწყოს სათნოების საქმეები. ყველაფერს, რაც ახალ გარე წესრიგთან არის დაკავშირებული, შეიძლება ეწოდოს სამყაროდან გაყვანა; მაგრამ ეს უკანასკნელი, უპირველეს ყოვლისა, ნიშნავს არა ადამიანთა საზოგადოებისგან გაქცევას, არამედ ქრისტეს სულის საწინააღმდეგო ზნე-ჩვეულებებსა და მოთხოვნილებების მიტოვებას. სამყაროს დატოვება სხვა არაფერია, თუ არა მთელი ცხოვრების გაწმენდა, მისგან ყველაფრის ვნებათაღელვა, მისი ჩანაცვლება რაღაც სუფთათი, რომელიც ხელს არ უშლის სულიერი პრინციპების განვითარებას, მაგრამ ეხმარება მას. ამისთვის საუკეთესო და ყველაზე სრულყოფილი ველი მონაზვნობის გზაა. კეთილი საქმეები იწყება გარეგანი საქმით და მთავრდება გულის შინაგანი განწმენდით. ძნელი არ არის საჭირო ღვთისმოსავი ვარჯიშების მითითება; თქვენ უბრალოდ უნდა გადაიკითხოთ ქრისტიანი ასკეტების რამდენიმე ცხოვრება. მარხვა, შრომა, სიფხიზლე, განმარტოება, ლოცვა ღვთისა და წმინდა მამათა სიტყვის კითხვით, მარხვა აღსარებათა და ზიარებით, ხორციელი და სულიერი წყალობის საქმეები - ეს ყველაფერი ერთად და ზოგჯერ ძირითადად ზოგიერთ ნაწილში გვხვდება წმ.
ღვთის წმინდანები. ასკეტი სულიერი წინსვლის წინა საფეხურებზეც ასრულებდა ყველა ასეთ სათნოებას, მაგრამ აქ ისინი იღებენ უმაღლეს და სრულყოფილ ფორმას, აქვთ ჭეშმარიტი მიღწევის ხასიათი. ლოცვა ხშირად უწყვეტია, ღვთის წინაშე მუდმივი დგომისა და სიარულის სახით; მარხვა ვრცელდება დიდი ხნის განმავლობაში სრულ არჭამაზე, აღსარებაზე და ზიარებაზე მარხვა - უწყვეტი, ყოველდღიური და ა.შ. მეუფე ფეოფანი დეტალურად მიუთითებს საქმის საგნებსა და შინაარსზე როგორც სხეულისთვის, ისე სულისთვის, თუნდაც ცალ-ცალკე გონების, გულისა და ნების მიმართ და არანაკლებ საფუძვლიანად ადგენს მათი ცხოვრების გამოყენების სახელმძღვანელო წესებს. განსაკუთრებული სიყვარულით ის ყურადღებას ამახვილებს გულის კარგი განწყობის შექმნაზე. ჩვენ უკვე ვნახეთ წმინდანის აზრები ადამიანის გულის აღზრდის შესახებ ქრისტიანული თაყვანისცემის გავლენითა და გავლენით ჩვეულებრივი, ამქვეყნიური გარემოს შუაგულში.
ახლა მოვუსმინოთ რას ამბობს მწერალი, თავად დიდი ასკეტი, იმავე თემაზე სულიერი სრულყოფის მაძიებელთა აღზრდისა და ხელმძღვანელობისთვის.
„გულის აღზრდა ნიშნავს მასში წმიდა, ღვთაებრივი, სულიერი საგნების გემოვნების გამომუშავებას, რათა მათ შორის მობრუნებისას იგრძნოს, თითქოს მის ელემენტში აღმოაჩინოს მასში სიტკბო და ნეტარება, მაგრამ გულგრილი იყოს ყველაფრის მიმართ, არ აქვს გემოვნება და უფრო მეტიც - აქვს ზიზღი. ადამიანის მთელი სულიერი აქტივობა ემყარება გულს; რაც მთავარია, ის გემოვნებაა, რომელიც ჩვენ ვაჩვენეთ, როდესაც გონება ხედავს სულიერი სამყაროს მთელ სტრუქტურას და მის სხვადასხვა საგანს, ან მღერიან სხვადასხვა კეთილ საქმეებს, ამ ყველაფერში გულმა უნდა იგრძნოს სიტკბო და ასხივოსნოს სულიერი ეს ცოდვის აღორძინების პირველი ნიშანია.
მისკენ მიმართული სამუშაო არის მთელი ჩვენი წმინდა მსახურება ყველა ფორმით - როგორც ზოგადი, ისე კერძო, სახლიც და ეკლესიაც და ძირითადად მასში მოძრავი ლოცვის სული.
სამღვდელო მსახურება, ანუ ყველა ყოველდღიური მსახურება, ტაძრის მთელი აგებულებით, ხატები, სანთლები, საკმეველი, სიმღერა, კითხვა, მსახიობობა, აგრეთვე სხვადასხვა საჭიროებისთვის მსახურება, შემდეგ საშინაო მსახურება, ასევე საეკლესიო ნივთებით - აკურთხებული ხატები, ზეთი, სანთლები, წმინდა წყალი, ჯვარი, საკმეველი - ეს ყველაფერი გავლენას ახდენს ყველა გრძნობაზე, სურნელზე, გემოვნებაზე. არის მკვდარი სულის გრძნობების გამწმენდის არსი, ძლიერი და ერთადერთი ჭეშმარიტი სული მოკვდა სამყაროს სულით, რომელიც მასში მცხოვრები ცოდვით ფლობს. თავისუფლად სუნთქვა და ამ სულიერი თავისუფლების სიტკბოების გასინჯვა, ვინც შედის ტაძარში, შედის მისი გავლენის ქვეშ და შესაბამისად იცვლება მათთანაც.
სულიერი შთაბეჭდილების სიხშირე უფრო სწრაფად აღწევს შიგნით და სწრაფად ასრულებს გულის ტრანსფორმაციას. ასე რომ:
1) აუცილებელია ეკლესიებში რაც შეიძლება ხშირი ყოფნა საეკლესიო მსახურების დროს და ჩვეულებრივ მატიანეზე, ლიტურგიასა და სადღესასწაულო დღესასწაულზე. გქონდეს ამის სურვილი და პირველივე შესაძლებლობის შემთხვევაში იყავი იქ ყოველდღე და ერთხელ მაინც და თუ შესაძლებელია, უიმედოდაც კი. ჩვენი ტაძარი არის სამოთხე დედამიწაზე ან სამოთხეში. იჩქარეთ ტაძარში რწმენით, რომ ეს არის ღმერთის განსახლების ადგილი, სადაც თავად დაჰპირდა, რომ უფრო ადრე გაიგებდა; ტაძარში ყოფნისას იყავით შიშით და პატივისცემით, როგორც ღმერთის წინაშე, რასაც გამოხატავთ მოთმინებით დგომით, თაყვანისცემით და ზოგადად მოსმენის ყურადღების მიქცევით, თქვენი აზრების გაძარცვის, დასუსტების ან დაუდევრობის გარეშე.
2) არ უნდა დავივიწყოთ სხვა წმინდა მსახურება, კერძო, ეკლესიაში თუ სახლში შესრულებული, ისევე როგორც ჩვენი სახლის ლოცვა მთელი ეკლესიის სტრუქტურასთან ერთად. უნდა გვახსოვდეს, რომ ეს არის მხოლოდ გარკვეული საეკლესიო მსახურების დამატება და არა მისი ჩანაცვლება. მოციქულმა ბრძანა, რომ თავი არ მოეკლოთ შეხვედრებს, აცნობა, რომ სამსახურის მთელი ძალა გენერლის სამსახურს ეკუთვნის.
3) ადამიანმა უნდა შეასრულოს ყველა საეკლესიო ზეიმი, რიტუალი და ჩვეულება, ზოგადად მთელი წესდება და დააკისროს იგი საკუთარ თავს ყველა საკითხში, რათა მუდმივად დარჩეს, თითქოს, რაღაც განსაკუთრებულ ატმოსფეროში. ამის გაკეთება ადვილია. ეს არის ჩვენი ეკლესიის სტრუქტურა. მიიღე ეს მხოლოდ რწმენით“.
”მაგრამ მთავარი, რაც ძალას აძლევს საეკლესიო მსახურებას, არის ლოცვის სული. ლოცვა არის ყოვლისმომცველი მოვალეობა და ყოვლისმომცველი საშუალება. მისით რწმენის ჭეშმარიტებები აღიბეჭდება გონებაში, ხოლო კეთილი ზნეობა ნებაზე; მაგრამ ძირითადად გული აცოცხლებს მის გრძნობებში. მაშინ მხოლოდ პირველი ორი მიდის სწრაფად, როდესაც არის ეს ერთი რამ. ამიტომ ლოცვის ფორმირება უპირველეს ყოვლისა უნდა დაიწყოს და გაგრძელდეს განუწყვეტლივ, დაუღალავად, სანამ უფალი მლოცველს არ აღასრულებს“ 60.
კარგი საქმეები მოითხოვს მუდმივ ინტენსიურ ძალისხმევას. ასკეტი ხშირად სუსტდება და სჭირდება სულიერი ცხოვრების სტიმულირება და განახლება, საზრდო და ზნეობრივი სიძლიერის განმტკიცება. ამისთვის საუკეთესო საშუალებაა მარხვის დაწესება მთელი თავისი აქსესუარით, აღსარებათა და ზიარებით უფლის სხეულისა და სისხლისა და ჭეშმარიტი ასკეტები არ უშვებენ ხელიდან მისი გამოყენების შესაძლებლობას, ხშირად ამაღლდებიან უწყვეტ მარხვაზე. მათთვის, ვინც მოშურნეა სინდისის მუდმივი განწმენდისა და სულიერი განახლებისთვის მაცხოვნებელი ზიარებით, საჭიროა მონანიება და ზიარება:
1) „ყველა ცოდვა, რომელიც ამძიმებს სინდისს, ჩქარობს განიწმინდოს სინანულით, მარხვის განსაზღვრული დროის მოლოდინის გარეშე. კარგია, არ შეინახო იგი სულში თუნდაც ერთი დღით და კიდევ უკეთესია, არც ერთი საათით, რადგან ცოდვა განდევნის მადლს, ართმევს გაბედულებას და ლოცვას და უფრო მეტად ამაგრებს და გაცივდება, რაც უფრო დიდხანს აჩერებს შეხებას განდევნილი. ცრემლები.
2) ყოველ დღე, როცა დაიძინებ, უფალს პირადად აღიარე, რომელშიც ყველაფერი ცოდვილი - ფიქრებით, სურვილებით, ვნებიანი მოძრაობებით და თანაბრად ყველაფერი უწმინდური მართალ საქმეებში ეცხადება ღმერთს, სინანულის გრძნობით, როგორც ის, რაც, თუმც ვითომ ხდება ნების საწინააღმდეგოდ, მაინც არის ჩვენში უწმინდური და უწმინდური. სრულყოფილება. როცა დასაძინებლად მიდიხარ, თითქოს შემდეგ სამყაროში მიდიხარ; აღიარება ემზადება ამისათვის. ძილის დროს ის, რაც დღის განმავლობაში შევიძინეთ, ჩვენს ბუნებაში იქცევა; ჩვენ უნდა გავწმინდოთ იგი და უარვყოთ უხამსი სინანულით; ყველაფერი მაშინ ხდება სუფთად.
3) ყოველ წუთს გააკეთე აღსარება, ანუ ყოველი აზრი, ყოველი სურვილი, გრძნობა და მოძრაობა, რომელიც არის მანკიერი და უწმინდური, მაშინვე აღიარე იგი ყოვლისმხილველ ღმერთს, სულის დაღუპვით და სთხოვე პატიება და ძალა, რათა თავიდან აირიდო იგი მომავალში; ასევე ამ წუთში სიბინძურისგან განწმენდა. ეს კეთება ძალიან დამზოგავია. ეს იგივეა, რაც მტვერთან სიარულისას თვალები დახუჭო; ის მოითხოვს გულის მკაცრ ყურადღებას. შეკრებილი მუდამ მოშურნეა და გულმოდგინე. პირიქით, აზრებისა და სურვილების გამოდევნა სინანულით და მონანიებით არ ტოვებს გულში ჭრილობას. და რამდენი შეუმჩნეველი ჭრილობაა, რამდენი ბრძოლაა! გასაკვირი არ არის, ამის შემდეგ გაციება და დაცემა. ფიქრი აზროვნება უფრო ადვილად გააჩენს სურვილს, სურვილის სურვილს - შეთანხმებას, შემდეგ კი იქნება შინაგანი მრუშობა და დაცემა. ვინც ინანიებს განუწყვეტლივ იწმენდს თავს და გზას უხსნის თავის თავს.
4) გქონდეს გამოცხადება, ანუ გაამჟღავნო რაიმე დაბნეულობა, დაბნეულობა ან ახალი გაგება სხვა თანამოაზრესთან, ან სულიერ მამასთან, რათა მან გადაწყვიტოს და დაადგინოს ღირსება და გამოთქვას განაჩენი.
5) შეძლებისდაგვარად ხშირად დაესწარით ლიტურგიას და მისი ზეიმის დროს დადექით მტკიცე და ნათელი რწმენით მაშინ შესრულებული ღმერთის მსხვერპლზე. სხეულისა და სისხლის საიდუმლო ქრისტიანებისთვის ღვთაებრივი საკვებია და მსხვერპლშეწირვაა. ყველა და არა ყოველთვის ზიარება ლიტურგიაზე, მაგრამ მსხვერპლი შესრულებულია ყველასგან და ყველასთვის. ამიტომ ყველამ უნდა მიიღოს მონაწილეობა. ისინი მონაწილეობენ რწმენით, ცოდვებისთვის მტკივნეული მონანიებით, უფლის წინაშე დაცემით, რომელიც ჭამს თავს, როგორც კრავი სამყაროს მუცლისთვის. მხოლოდ ამ ზიარების ცოცხალი ჭვრეტა დიდად აცოცხლებს და აღაგზნებს სულს. რწმენა და სინანული ყოველთვის მოაქვს ცოდვათა განწმენდას და ხშირად უფლის ფარული შეხება ქრისტიანის გულზე, ახარებს მას და აცოცხლებს, თითქოს სულით ზიარებას.
6) თუ ეკლესიაში ვერ იქნები, მაშინ არ გამოტოვო წმიდა და საღმრთო მსხვერპლშეწირვის საათი კვნესის გარეშე და ღმერთთან მიმართვის გარეშე; თუ შესაძლებელია, დადექით ლოცვაზე და გააკეთეთ რამდენიმე მშვილდი. ბუნებაში რაღაც საშინელება მთელ არსებას აკანკალებს: ჭექა-ქუხილი, მაგალითად, მიწისძვრა, ქარიშხალი. საღმრთო მსხვერპლშეწირვის მომენტში ტაძარში აღესრულება ყველაზე საშინელი საქმე, უდიდესი, დედამიწაზე და ზეცაში; მაგრამ ეს ხდება უხილავად, სულიერად, უსასრულო სამების ღმერთის, წმიდა ანგელოზების, ზეციური ეკლესიის მთელი მასპინძლის წინაშე, ყველა რწმენის თვალწინ, ვინც იბრძვის და ცხოვრობს დედამიწაზე - უხილავად, მიუხედავად ამისა, მიუხედავად ამისა, მართლაც. ამიტომ მორწმუნემ ეს წუთები ყურადღების გარეშე არ უნდა გაუშვას. მაგრამ როცა მათ ახსოვთ, მაშინ სწორედ ამ გახსენებით თბება სული და აღტაცებულია ღმერთით, რაც მადლს იზიდავს“.
„ქრისტიანობის დასაბამიდან ღვთისმოსაობის ჭეშმარიტმა მოშურნეებმა ხშირ ზიარებას უპირველეს სიკეთედ დააწესეს. მოციქულთა დროს ეს ყველგან არის: ქრისტიანები ყველანი ლოცულობენ და პურს ტეხენ, ანუ ზიარებას იღებენ. ბასილი დიდი კესარიასადმი მიწერილ წერილში ამბობს, რომ ხსნაა სხეულისა და სისხლის ზიარების მიღება დღეში და წერს მისი სიცოცხლის ოთხჯერ. და ეს არის ყველა წმინდანის ზოგადი აზრი, რომ არ არსებობს ხსნა ზიარების გარეშე და არ არის კეთილდღეობა ცხოვრებაში ხშირი ზიარების გარეშე“ 61.
ამასთან, არ შეიძლება შემოიფარგლოს ერთი პოზიტიური აქტივობით სრული ზნეობრივი სრულყოფის გზაზე. მასთან მჭიდრო და განუყოფელ კავშირში ყოველთვის მიმდინარეობს ინტენსიური ნეგატიური მუშაობა, რომელიც მიზნად ისახავს შინაგანი ბოროტების განდევნას, გამოხატული „ვნებებთან და ვნებებთან“ ბრძოლაში. ექსპლოიტეტების უნარი და სტაბილურობა მიიღწევა ამ ბრძოლითა და ომით, რომელიც შეძენილია მხოლოდ ცდუნებებისა და ცდუნებების გამარჯვების შემდეგ. ახლა ასკეტი გადის ურთულეს და უმაღლეს მომენტს - შინაგანი მტრებისგან შინაგანი თვითგანწმენდას სულის სიღრმეში. ჩვენ უკვე დავინახეთ, თუ რამდენად მრავალრიცხოვანი და ძლიერია ეს მტრები და მათ შორის ყველაზე ძლიერი ვნებები. ტყვედ აკავშირებენ ადამიანს, ზოგჯერ ისე ამონებენ, რომ ღვთის ხატებასა და მსგავსებას კარგავს და ცხოველის დონეზე ეშვება. ვინც ვნებებს ექვემდებარება, სულიერი ცხოვრების დაწყებაც კი არ შეუძლია, რადგან ვნებები კლავს მის ყოველ თესლს და ყლორტს. ამიტომ, ამ ყველაზე საშიში მტრების წინააღმდეგ ჯიუტი ბრძოლისთვის აუცილებელია მთელი ძალით შევიარაღოთ.
შეგიძლიათ დააკონკრეტოთ შინაგანი ომის შემდეგი წესები: ”მტრის მიდგომა რომ შეამჩნიეთ - აღელვება ან ფიქრი, ან ვნება, ან მიდრეკილება, პირველ რიგში იჩქარეთ იმის აღიარება, რომ ეს მტრები არიან. ვნებიან მტერში ცნობიერება დიდ საგონებელ შრომას არ საჭიროებს. საკმარისია აღვადგინოთ რწმენა, რომ ღმერთი ყველაფერს დიდ შეცდომას არ ანიჭებს. ჩვენში, როგორც ჩვენთვის, ყველაფერი ცოდვილია, ამიტომ ყოველთვის უნდა გამოვყოთ იგი საკუთარ თავში, თორემ მას უნდა გავყოთ საკუთარი თავი და მასში დამალული მტერი ყოველგვარი ცოდვის განდევნა სულში ინარჩუნებს მისგან რაღაც სიამოვნების განცდას, ამიტომ, როცა მის მიმართ მტრობა აღიძვრება, ის თავისთავად ქრება.
და სწორედ აქ არის რისხვა დასაშვები და სასარგებლო. ყველას აქვს წმიდა ვხვდები, რომ რისხვა მამებს ამის გამო ეძლევათ, რათა მათ შეიარაღონ გულის ვნებიანი, ცოდვილი მოძრაობების წინააღმდეგ და განდევნონ ისინი. თუმცა, ეს ყოველთვის არ არის ადვილი და ყოველთვის არ არის შესაძლებელი: ადვილია ბრაზით შეტევა ფიქრებზე, უფრო რთული სურვილებზე თავდასხმა, მაგრამ კიდევ უფრო რთულია ვნებებზე თავდასხმა, რადგან ისინი თავად არიან გულის მოძრაობები. როცა ეს არ შველის და მტერი ამგვარად უბრძოლველად არ დათმობს გამარჯვებას, შედით ბრძოლაში გაბედულად, მაგრამ საკუთარი თავის განდიდებისა და ამპარტავნების გარეშე. ბრძოლა დაიწყო - დაიცავი შენი გული ჯერ: ნუ მისცე უფლება წარმოშობილ მოძრაობებს მიაღწიოს შენს გრძნობებს, შეხვდე მათ სულის შესასვლელთან და შეეცადე აქ დაარტყი მათ. და ამ მიზნით, იჩქარეთ აღადგინოთ თქვენს სულში საპირისპირო რწმენები, რომლებზეც ემყარება შემაშფოთებელი აზრი. ასეთი კონტრრწმენები არა მხოლოდ ფარია ფსიქიკურ ბრძოლაში, არამედ ისრებიც - ისინი იცავენ შენს გულს და მტერს გულამდე ურტყამს. მას შემდეგ ბრძოლა შედგება იმაში, რომ წარმოშობილი ცოდვა მუდმივად აისახება საწინააღმდეგო აზრებითა და იდეებით.
მისი გაგრძელების ხანგრძლივობა მრავალ განსხვავებულ გარემოებაზეა დამოკიდებული, რომელთა დადგენა სრულიად შეუძლებელია. არამარტო უნდა დასუსტდეს და არანაირად, თუნდაც ფიქრით, მტრის მხარეზე დაიხაროს. მტერს უნდა დაედევნა მანამ, სანამ მისი კვალი არ დარჩება; წინააღმდეგ შემთხვევაში, გულში დარჩენილი უბრალო აზრიც კი, როგორც ბოროტი თესლი, ნაყოფს გამოიღებს და სულს თავისკენ შეუმჩნევლად მიიქცევს“ 62.
თუმცა, ასკეტს ყოველთვის არ შეუძლია წარმატების იმედი ჰქონდეს ამ შიდა ომში. ეს ჩვეულებრივ ხორციელდება სხვადასხვა ბედნიერებით. ხანდახან გიწევს ისეთი რთული, კრიტიკული მომენტების გავლა, როცა ადამიანი სრულიად გამოფიტულია, მიწას კარგავს და მზადაა სასოწარკვეთაში ჩავარდნას. მაშინ ის აშკარად აცნობიერებს საკუთარი ძალების არაადეკვატურობას და გარე დახმარების საჭიროებას. და ეს დახმარება მოდის მას იმავე მადლიდან, რომელმაც ადრე გააღვიძა ცოდვილი ძილისგან და უჩვენა ცხოვრების ახალი გზა. მაშინ ჩვენი სული მხოლოდ ველი და საომარი ორგანოა, მაგრამ ღვთის მადლი არის გამარჯვებული და დამღუპველი ძალა. ვინც ღაღადებს ებრძვის, თავს უფალს ედება, უჩივის მტრებს და სძულს მათ, ღვთაებრივი მადლი მასში და მისი მეშვეობით ურტყამს და განდევნის მათ.
"ბრძოლა დასრულდა. მადლობა უფალს დამარცხებისგან ხსნისთვის, მაგრამ ზედმეტად ნუ დანებდები ხსნის სიხარულს, არ დაუშვა უყურადღებობა, არ დაასუსტო ეჭვიანობა - მტერი ხშირად მხოლოდ დამარცხებულად იქცევა, ასე რომ, როდესაც დაცულობის განცდას იღებ, მოულოდნელმა თავდასხმამ მოგახვედროს უფრო ადვილად. მხიარული და ფხიზელი მეომარი დაჯექი და დაითვალე ბრძოლის მთელი მიმდინარეობა და, ბოლოს და ბოლოს, რამ განაპირობა ის, რამაც დაასრულა იგი დაღუპულთაგან ამაოება, რომლის თავიდან აცილებაც შეუძლებელია, გაგიღებს სულიერი გაძლიერების კარებს და მოგიწევს ბრძოლა მთელ მათგანთან, ტირილი, მაგრამ ნუ აჩქარდები, რომ შეარბილო შენი გული.
არ შეიძლება არ დაეცეს; მაგრამ თქვენ შეგიძლიათ და უნდა, დაცემით, ადგე. ნაჩქარევად გაშვებული ადამიანი, თუნდაც რაღაცას წააწყდეს, სწრაფად დგება და ისევ მიირბის მიზნისკენ მიმავალ გზაზე - მიბაძეთ მას. ჩვენი უფალი ჰგავს დედას, რომელიც შვილს ხელით მიჰყავს და არ ტოვებს, რაც არ უნდა ხშირად დაბრკოლდეს და დაეცეს. უმჯობესია, უმოქმედო სასოწარკვეთილების ნაცვლად, წაახალისოთ ახალი ექსპლოიტეტებისკენ, ნამდვილი დაცემისგან ისწავლეთ თავმდაბლობისა და წინდახედულობის გაკვეთილი, რათა არ იაროთ იქ, სადაც სრიალაა და სადაც შეუძლებელია არ დაეცემა. თუ გულწრფელი სინანულით არ მოსპობ შენს ცოდვას, მაშინ, როცა შენში გარკვეული ძალა მოიპოვება, ის აუცილებლად ჩაგატარებს ცოდვილი ზღვის ფსკერზე. ცოდვა გაბატონდება თქვენზე და კვლავ დაგჭირდებათ პირველი ბრძოლიდან დაწყება; მაგრამ ღმერთმა იცის, იქნება თუ არა ეს შესაძლებელი. შესაძლოა, ცოდვას გადაცემის შემდეგ, გადალახოთ მოქცევის ზღვარი, შესაძლოა, ამის შემდეგ აღარ იქნება ერთი ჭეშმარიტება, რომელიც გულს შეგატყდებათ: შესაძლოა, არც თქვენ მოგეცემათ მადლი. მაშინ აქაც საუკუნო ტანჯვაში მსჯავრდებულთა რიცხვს მიეკუთვნებით“ 63.
ინტენსიური სულიერი ღვაწლისთვის ასკეტს ენიჭება ყველაზე მაღალი ჯილდო დედამიწაზე მყოფი ადამიანისათვის - ღვთიური სიახლოვის განცდა და ღვთიური ცხოვრების სიტკბოება, შემდეგ კი ღმერთთან ცოცხალ ზიარებისკენ ამაღლების ჭეშმარიტ გზაზე დგება. უკანასკნელი, გადამწყვეტი ნაბიჯი ამ მიმართულებით, მისი ზღურბლი არის ყოველგვარი ყოველდღიური საზრუნავის გადადება საკუთარ თავზე და სამყაროზე და ღვთის ნების სრული დამორჩილება. მაშინ ღვთის მადლი განწმენდს ადამიანის მთელ არსებას და უფალი მკვიდრობს მასში, ღმერთთან ცოცხალი და ნამდვილი ზიარება იწყება ცხოვრების ღვთაებრივი და ადამიანური პრინციპების სრული შერწყმით, როცა ასკეტს შეუძლია მართებულად თქვას საკუთარ თავზე მოციქულთან ერთად: „მე ამ მიზნით არ ვცხოვრობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“. ამ არამიწიერი მდგომარეობის ჭეშმარიტი სფერო და ველი არის განუწყვეტელი გონებრივი ლოცვა. „ღმერთისკენ სწრაფვა არის მიზანი. მაგრამ თავდაპირველად ის მხოლოდ განზრახვაშია, ეძებს. მან უნდა გახადოს ის რეალური, ცოცხალი, ბუნებრივი გრავიტაციის მსგავსად, ტკბილი, ნებაყოფლობითი, უკონტროლო.
მხოლოდ ასეთი გრავიტაცია გვიჩვენებს, რომ ჩვენ ვართ ჩვენს წოდებაში, რომ ღმერთი მიგვიღებს, რომ ჩვენ მივდივართ მისკენ. როდესაც რკინა მიიზიდავს მაგნიტს, ეს ნიშნავს, რომ მას მაგნიტური ძალა ეხება; სულიერი გაგებითაც ასეა: მაშინ ცხადია, რომ ღმერთი გვეხება მაშინ, როცა ეს ცოცხალი მისწრაფებაა - როცა სული, ყველაფრის გვერდის ავლით, ღმერთთან მიდის და აღფრთოვანებულია. თავდაპირველად ასე არ ხდება – ეჭვიანი ადამიანი მთლიანად საკუთარ თავზეა ორიენტირებული, თუნდაც ღმერთისთვის; მაგრამ ღმერთის ეს შეხედულება მხოლოდ გონებრივია. უფალი ჯერ კიდევ არ უშვებს მის გასინჯვას და ადამიანს არ შეუძლია ამის გაკეთება, რადგან უწმინდურია. ღმერთს ემსახურება, ასე ვთქვათ, უგემოვნოდ. შემდეგ, როცა გული განიწმინდება და გამოსწორდება, იწყებს ღვთიური ცხოვრების სიტკბოს შეგრძნებას, მასში სიყვარულით და სურვილით სიარული - ხდება მისი ლაღი ელემენტი. სული იწყებს ყველაფრისგან განშორებას, თითქოს სიცივისგან და მიზიდულობს ღმერთისკენ, რომელიც ათბობს მას. ამ მიზიდულობის საწყისები ღვთიური მადლის მოშურნე სულშია ჩადებული. სწორედ მისი შთაგონებითა და ხელმძღვანელობით მწიფდება ის მითითებულ წესრიგს შორის, რომლითაც ის იკვებება თვით მსახიობის ცოდნის გარეშეც.
ამ დაბადების ნიშანია: ნებაყოფლობითი, მშვიდი, შინაგანად არა დაძაბული - ღვთის წინაშე ყოფნა, რომელსაც თან ახლავს პატივმოყვარეობის, შიშის, სიხარულის გრძნობა და ა.შ. ადრე სული აიძულებდა საკუთარ თავს, ახლა კი იქ დამკვიდრდა და უსაფუძვლოდ დგას. მას უხარია ღმერთთან მარტო ყოფნა, სხვებისგან შორს, ან ყველაფრის გარეშე ყურადღების გარეშე. ის საკუთარ თავში პოულობს ღვთის სასუფეველს, რომელიც არის მშვიდობა და სიხარული სულიწმიდაში. ასეთ ჩაძირვას შიგნით ან ღმერთში ჩაძირვას ეწოდება გონებრივი სიჩუმე ან ღმერთისადმი აღტაცება. ეს შეიძლება იყოს დროებითი, მაგრამ უნდა იყოს მუდმივი, რადგან ეს არის მიზანი. ღმერთი ჩვენშია, როცა ჩვენი სული ჭეშმარიტად ღმერთშია, რადგან ეს არ არის გონებრივი კომუნიკაცია, არამედ ცოცხალი, ჩუმად, ყველაფრისგან გაუცხოებული, ღმერთში ჩაძირვა. როგორც მზის სხივი ატარებს ნამის წვეთს, ისე ახარებს უფალი სულს მისი შეხებით. სულმა წამიყვანა, ამბობს წინასწარმეტყველი. ბევრი წმინდანი გამუდმებით აღფრთოვანებული იყო ღმერთით, ზოგს კი სული დროებით, მაგრამ ხშირად ესხმოდა თავს.
ასე იწყება, მწიფდება და სრულყოფილდება ასეთი მიზიდულობა, ანუ ღმერთში შესვლა, ღვთიური მადლით, ვინც ღმერთს გულწრფელად, კეთილსინდისიერად, გულმოდგინედ ეძებს“.
”ამის აუცილებელი პირობაა გულის განწმენდა მიმზიდველი ღმერთის მისაღებად: ვინც გულით სუფთაა იხილავს ღმერთს.”
„ღმერთთან ასვლის გადამწყვეტი ნაბიჯი, ღმერთთან ზიარების ზღურბლი არის საკუთარი თავის სრული დანებება, რის შემდეგაც ის უკვე აგენტია და არა პიროვნება. რა არის მთელი ძალა, ან რას ვეძებთ? - ღმერთთან ზიარება, ანუ, რათა ღმერთი დამკვიდრდეს ჩვენში და დაიწყოს ჩვენში სიარული, შემოიმოსოს, თითქოს, ჩვენი სულით, განაგებდეს ჩვენს გონებას, ნებასა და გრძნობას, რათა რაც ჩვენ გვინდა და ვაკეთებთ ჩვენში იყოს მისი საქმე, რათა ის ყველაფერში აქტიური იყოს და ჩვენ გავხდეთ მისი იარაღები, ან ვიმოქმედოთ მისგან, ფიქრებში, გრძნობებში, სურვილებში, სურვილებში. ამას ეძებს უფალი, ყოვლის მბრძანებელი, რადგან მხოლოდ ის აკეთებს ყველაფერს ქმნილებებში ქმნილების მეშვეობით. სული, რომელმაც გაიგო საკუთარი თავი, იგივე უნდა ეძებოს“.
ჩვენში ღმერთის დამკვიდრების და აღსაყდრების, ანუ ყოველგვარი მოქმედების მიღების პირობა არის თავისუფლებაზე უარის თქმა. თავისუფალი ქმნილება თავისი ცნობიერებითა და განსაზღვრებით მოქმედებს თავისთავად, მაგრამ ასე არ უნდა იყოს. ღვთის სასუფეველში არავინ უნდა მოქმედებდეს თავისით, არამედ იმისთვის, რომ თავისუფლება იმოქმედოს თავისთავად. უარყოფს ღმერთის ძალას და მხოლოდ მაშინ შეწყდება ეს კონტროლი ღვთის ძალაზე, როცა ჩვენი თავისუფლება, ანუ დამოუკიდებელი და პიროვნული საქმიანობა დაეცემა მის წინაშე, როცა ადამიანში გამოცხადდება გადამწყვეტი შუამდგომლობა: „შენ, უფალო, აკეთე ჩემში რაც გინდა, მე კი ბრმა და სუსტი ვარ“.
„ამ წუთში ღმერთის ძალა შემოდის ადამიანის სულში და იწყებს ყოვლისმომცველ მოქმედებას. ასე რომ, ჩვენში ღმერთის დამკვიდრების პირობა არის მისთვის გადამწყვეტი ჩაბარება“. ღვთაებრივი ნებისადმი პიროვნების სრული დამორჩილება უხილავი, შინაგანი და ყველაზე ფარული აქტია, მაგრამ ის ხშირად ვლინდება გარეგნულ საქმიანობაში. მთელი საკუთრების განაწილება, ზოგად საყვედურზე მიტოვება (უგუნურებაში), განმარტოება, უდაბნო ცხოვრება - ეს მისი ყველაზე ხშირად გამოვლენილი გამოვლინებებია. ეს არის ცხოვრების ისეთი შემობრუნებები, რის შემდეგაც სხვაგან არსად უნდა მივმართოთ, გარდა უფლისაკენ. ამგვარად, ისინი, ვინც იბრძვიან უშუალოდ ღმერთის ხელში ჩააგდებენ და მის მიერ არიან მიღებული.
ის, ვინც ღმერთს გადასცა, ან ვინც ამ ძღვენის ღირსი იყო, იწყებს ღმერთის მოქმედებას და მასში დამკვიდრებას. ადამიანი ღმერთს ეყრდნობა, ღმერთი მას ამაღლებს და მოქმედებს მასში, ან მისი ძალებით. ეს არის ჩვენი სულის ჭეშმარიტი, ღვთაებრივი ცხოვრება. მთელი არსება: აზროვნება, გული, ნება ღმერთთან ურთიერთობის სფერო, არე, რომელშიც ის ყალიბდება და მოქმედებს, არის გონებრივი, სულიერი ლოცვა... მლოცველი ცხოვრობს ღმერთში და, მაშასადამე, ძალზე მზად არის და შეუძლია ღმერთს დამკვიდრდეს მასში“ 64.
ღმერთთან ცოცხალი ზიარება ხდება მდუმარებაში, წამყვანი და მთავრდება უმაღლესი ქრისტიანული სათნოებით - უვნებლობა.
„ვინც დაიწყო ამ უნებლიე შინაგანი მიზიდულობისა და ღვთისადმი აღტაცება და განსაკუთრებით, ვინც დაიწყო ღვთისადმი სრულყოფილად დამორჩილება და განუწყვეტელი ლოცვა, მზად არის და შეუძლია სიჩუმეში შესვლა. მხოლოდ ის არის საკმარისად ძლიერი, რომ გაუძლოს ამ საქმეს და დაასრულოს იგი ხილით. შეუძლებელია ასეთი ადამიანის ჰოსტელში და სხვებთან თანაცხოვრება.
რამ განაპირობა არსენი დიდი ხალხისგან? ეს არის შინაგანი მიზიდულობა ღმერთის წინაშე. ”მე შენ მიყვარხარ,” თქვა მან, ”მაგრამ მე არ შემიძლია ვიყო ღმერთთან და ადამიანებთან”. „ჭეშმარიტი მდუმარე ადამიანი, - ამბობს ჯონ კლიმაკუსი, - არ სურს დაკარგოს ღვთის სიტკბო, შორდება ყველა ადამიანს, მათ მიმართ სიძულვილის გარეშე, ისევე როგორც სხვები გულმოდგინედ უახლოვდებიან მას.
„27-დან ჩვენ ვწერთ სიტყვებს „კიბეები“, რომლებიც აუცილებელია დუმილის კონცეფციისთვის“.
გარეგანი სიჩუმეა, როცა ვინმე ყველასგან განცალკევებული ცხოვრობს მარტო; და არის შინაგანი სიჩუმე, როცა ადამიანი სულით მარტოა ღმერთთან, არა დაძაბულად, არამედ თავისუფლად, როგორც მკერდი თავისუფლად სუნთქავს და თვალი ხედავს. დაე, მდუმარე ადამიანის უჯრედი შეიცავდეს მის სხეულს, ხოლო ეს უკანასკნელი შეიცავდეს გონების ტაძარს.
„ვისაც ჯერ კიდევ არ გაუსინჯა ღვთის სიტკბო, არ მიიზიდავს სიჩუმეს; მაგრამ ვისაც ჯერ კიდევ არ დაუძლევია ვნებები, ვერ დააგემოვნებს ამ სიტკბოს. ვინც სულიერი ვნებით არის დაავადებული და ვინც ცდილობს გაჩუმდეს, ჰგავს გემიდან უფსკრულში გადახტას და ფიქრობს უსაფრთხოდ მიაღწიოს ნაპირს ბორტზე.
„ვინც გასინჯა ღმერთის სიტკბო, მიისწრაფვის დუმილისაკენ, რათა დაუბრკოლებლად დაკმაყოფილდეს მისით და მუდმივად წარმოქმნას საკუთარში ცეცხლით ცეცხლი, მონდომება – მონდომება და ვნება – მაშასადამე, მდუმარე არის ანგელოზის მიწიერი ხატება; ერთია ის, ვინც სულიერი მოძრაობით იძახის: ჩემი გული მზადაა, ღმერთო, მდუმარე ის არის, ვინც ამბობს: მე მძინავს, მაგრამ ჩემი გული მიყურებს.
”ამგვარად, მდუმარე ადამიანის მთელი ოკუპაცია არის ერთ უფალთან ყოფნა, რომელთანაც იგი პირისპირ ესაუბრება, როგორც მეფის ფავორიტები ლაპარაკობენ მის ყურში.”
„ნეტარი მდუმარების მოყვარული განიცდის გონებრივი ძალების განვითარებას და მიბაძავს მათ ცხოვრების წესს. ისინი არ იქნებიან კმაყოფილნი მარადიულად და მარადიულად, შემოქმედის ქება-დიდებას: ასე რომ, ვინც ამაღლებულია მდუმარების ცაზე, არ იქნება კმაყოფილი, ადიდებს შემოქმედს“.
"მაგრამ ვერც ზარმაცი ლოცვა და ვერც დაუცხრომელი გულის დაცვა ვერ მიიღწევა, თუ გულში სრული უყურადღებობა არ არის დამკვიდრებული. არ შეიძლება პირველი ორი გონიერებით გაიაროს, თუ უკანასკნელი არ შეიძინა, ისევე როგორც ვერ წაიკითხავს ასოების სწავლის გარეშე. "ცოტა თმა აწუხებს თვალს და ცოტა ზრუნვა ანგრევს სიჩუმეს." „ვისაც სურს წმინდა გონების წარდგენა ღმერთს და საკუთარ თავს საზრუნავში აბნევს, ისეთივეა, ვინც მჭიდროდ აქვს შეკრული ფეხები და ცდილობს სწრაფად იაროს. მაშასადამე, ჭეშმარიტი დუმილი იწყება ღმერთისადმი თავის დანებებით და გულში ღრმა რწმენით მისი ჩვენზე მზრუნველობის შესახებ“.
„ღვთის შეხებით სულის წვა საბოლოოდ ასუფთავებს ადამიანს და ამაღლებს მას უვნებლობის მდგომარეობამდე. ამ ცეცხლში ჩვენი ბუნება დნება, როგორც არარაფინირებული ლითონი ღუმელში, და ანათებს ზეციური სიწმინდით, რაც მას ღვთისთვის მზად საცხოვრებლად აქცევს“.
"უგრძნობლობა არის სულის აღდგომა სხეულის აღდგომამდე."
„სულის აღდგომას უნდა ვუწოდოთ სიძველიდან გამოსვლა, კერძოდ, როცა იბადება ახალი ადამიანი, რომელშიც არაფერია ძველი, როგორც ნათქვამია: და მოგცემ შენ ახალ გულს და ახალ სულს“ (ეზეკ. 36:26).
„ვნებიანი ყველა საგნის მიმართ, რომელიც ამაღელვებს და კვებავს ვნებებს, ის გახდა უგრძნობი, რომ მასზე არავითარი გავლენა არ მოახდინოს, თუმცა ისინი მის თვალწინ არიან. ეს იმიტომ ხდება, რომ იგი მთლიანად ღმერთთან არის გაერთიანებული. იგი მეძავებამდე მიდის - და არა მხოლოდ არ გრძნობს ვნების მოძრაობას, არამედ მეძავს წმინდა და ასკეტურ ცხოვრებას მიჰყავს.
„ვინც ღირსი იყო შვიდეულში ყოფნის ღირსი, ისევ აქ არის, მოკვდავი ხორცით დაფარული და ხდება ცოცხალი ღმერთის ტაძარი, რომელიც წარმართავს და ასწავლის მას ყველა სიტყვაში, საქმესა და აზრში; და მან, შინაგანი განმანათლებლობის გამო, იცის უფლის ნება, თითქოს რაღაც ხმა გაიგო და, ყოველგვარი ადამიანური სწავლების ზემოთ მყოფი, ამბობს: მის ვნებას, მაგრამ მე ვეძებ იმ უკვდავ სიკეთეს, რომელიც შენ მომეცი, სანამ მე ხრწნილებაში ჩავვარდებოდი, ის კი არ ცხოვრობს თავისთვის, არამედ ქრისტე ცხოვრობს მასში (გალ. 2:20), როგორც მან თქვა, მან დაასრულა თავისი გზა და შეინარჩუნა მართლმადიდებლური რწმენა.
„ვუნდობლობა არის ზეციური ოთახი ზეციური მეფისა, ასეთია ღვთის ტაძარი“ (1 კორ. 3:16) და ღვთის სული ცხოვრობს მათში“ (რომ. 8:9).
„ვინც ამას მიაღწია ღმერთის საიდუმლოებებია და მათი მდგომარეობა იგივეა, რაც მოციქულთა მდგომარეობა, რადგან მათაც იციან ღმერთის ნება ყველაფერში, ესმით, თითქოსდა, გარკვეული ხმა და ღმერთთან სრულებით შეერთებულ გრძნობებს ფარულად სწავლობენ მისგან მის სიტყვებს.
„ასეთი მდგომარეობა დუმილის ნაყოფია, როცა მას გონიერებით გადის, მაგრამ ყველა მდუმარე არ რჩება ღმერთის მიერ სამუდამოდ ჩუმად. ვინც დუმილით მიაღწევს უვნებლობას და ამით დაჯილდოვდება ღმერთთან გულწრფელი ზიარებით და ღვთის შეწევნით, იქიდან მოჰყავთ ხსნის მაძიებელთა სამსახურში და ემსახურებიან მათ, განმანათლებლური, განმანათლებელი, იოანე სასწაულის მსგავსი. უდაბნოში იყო ხმა, რომელიც ხსნის გზაზე სხვების წარმართვის საქმეს - და ყველამ იცის მისი შრომის ნაყოფი.
„ჩვენ არ ვიცით ამაზე მაღალი სამოციქულო თანამდებობა დედამიწაზე“ 65.
განსვენებულის ნამუშევრები და ექსპლუატაციები. მისი ლოცვა
ეს არის ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრების იდეალი უწმინდესის სწავლებით. ფეოფანი. მოდით უფრო ახლოს მივხედოთ მწერლის პიროვნებას მის მიერ გამოსახული იდეალის თვალსაზრისით. ჩვენ უკვე ვთქვით, რომ წიგნის თეორიაში ასახული ზნეობრივი სრულყოფის გზა, ფაქტობრივად, თავად ასკეტმა გაიარა, განსაკუთრებით უდაბნოში შრომასა და ღვაწლში. ამას ნათლად მოწმობს, ერთი მხრივ, „ხსნის გზის“ შინაარსი და, მეორე მხრივ, ყველა ინფორმაცია, რომელიც ჩვენამდე მოაღწია წმინდანის განმარტოებულ ცხოვრებაზე. მთელ წიგნს აქვს მკაფიო კვალი ავტორის უხვად ნიჭიერი და ღრმად ორიგინალური პიროვნებისა. ყოველი ფრაზის მიღმა მწერლის სულიერი გამოცდილება იმალება. სხვისი ცხოვრებიდან და სხვისი სიტყვებიდან გამოსახული შინაგანი ფენომენები არანაირად არ შეიძლება იყოს მითითებული და ახსნილი. ისინი იმდენად სუბიექტურები არიან, რომ გარე სიტყვით მათი გადმოცემაც კი რთულია. იმისათვის, რომ გქონდეთ ნამდვილი წარმოდგენა წიგნის დიდ მნიშვნელობაზე, აუცილებელია ხელახლა წაიკითხოთ და განიცადოთ იგი. ყველაფერი, რაც აქ არის აღწერილი, ღრმად დამაჯერებელია სწორედ იმიტომ, რომ ეს არის შინაგანი გამოცდილების ნაყოფი.
და ეს არის ყოველი მკითხველის უცვლელი შთაბეჭდილება. ასევე, ჩვენთვის ცნობილი ყველა ჩვენება წმინდანის განმარტოებული ცხოვრების შესახებ, ერთხმად ამბობს, რომ ის ჭეშმარიტად ასკეტური იყო. ლოცვა და ღმერთის ჭვრეტა იყო მოღუშულის სულის მუდმივი, დომინანტური განწყობა; ინტენსიური გონებრივი შრომა სულიერი ნაწარმოებების წერის სახით და ფიზიკური ვარჯიშები ხელსაქმის სახით, მონაცვლეობდა ერთმანეთს მთელი დღის განმავლობაში. უკანდახევაში აბრწყინდა ასკეტის სხვა დიდი სათნოებები - სრული არასიხარბე, სხვების მიმართ უსაზღვრო სიყვარული და წყალობა, სრულყოფილი მარხვა და, ამავე დროს, ყველაზე ღრმა, ჭეშმარიტად ევანგელურ თავმდაბლობა.
ვიშენსკაიას ერმიტაჟში დასახლების შემდეგ, მეუფე თავიდან, თეოფანეს არ უფიქრია განმარტოებასა და გარე სამყაროსთან ურთიერთობის სრულ შეწყვეტაზე. პირიქით, თავიდან მან მონასტრის სრული ცხოვრებით ცხოვრება განიზრახა. გარკვეული პერიოდი მონასტრის მართვაში მონაწილეობდა, ექვსი წლის განმავლობაში ეწვია მონასტრის ეკლესიებს და დღესასწაულებზე ღვთისმსახურებას აღასრულებდა, მნახველებს იღებდა და ა.შ. წმინდანი უფრო ხალისით ეზიარა მონასტრის ცხოვრებას, რადგან მასში აღმოაჩინა შესანიშნავი ორდენები, რომლებიც შეესაბამებოდა მის ასკეტურ მიდრეკილებებს. კეთილმოწყობა და სამონასტრო დუმილი ძალზე სასიკეთოდ მოქმედებდა ასკეტის სულიერ მდგომარეობაზე და იგი სრულიად დაწყნარდა ეპარქიის ეპისკოპოსის მსახურებასთან უცილობლად დაკავშირებული ცხოვრებისეული საზრუნავისაგან. იყო დასვენების წუთები, მოწყენილობაც კი გამოჩნდა. რა თქმა უნდა, თავიდან რთული იყო სამყაროზე მთლიანად უარის თქმა და მასში დაბრუნების ძლიერი ცდუნება იყო. სწორედ მაშინ გაჩნდა იდეა, რომ კვლავ დაეკავებინათ განყოფილება. მაგრამ ეს მხოლოდ დროებითი, გარდამავალი მდგომარეობები იყო, გარდაუვალი ხარკი ადამიანური ბუნების ჩვეულებრივი სისუსტისთვის, მასზე სრულ გამარჯვებამდე.
მოვალეობის იდეალურმა მისწრაფებამ მალე გაიმარჯვა და ყოყმანი სულ სხვა სახის განწყობებმა შეცვალა. როდესაც 1875 წელს კიევიდან წმინდანს შესთავაზეს დაბრუნებულიყო ეპარქიის მსახურებაზე, საპასუხო წერილში უკვე იყო მტკიცე ტონი, რომ არ დაეტოვებინა მისი სიმშვიდე: „ეკლესიისადმი წირვა-ლოცვას წერ თუ არა? ამან მაინც შეაჩერა ის მთავარი საქმიდან, რისთვისაც მან ნათლად დაინახა, რომ ორივე შეუთავსებელი იყო, მაგრამ ეს უცებ არ შესრულდა მთელი წელიწადი და მას შემდეგ მიიღო მოწვეული ბერი.
ეს უკანასკნელი სრულიად მოუხერხებელი აღმოჩნდა; შემდეგ კი სრული დახურვის საკითხი უკვე შეუქცევად იყო გადაწყვეტილი. 1872 წელს, აღდგომის დღესასწაულის შემდეგ, ასკეტმა მთელი თავისი ქონება ღარიბებს დაურიგა, საბოლოოდ გაწყვიტა ყოველგვარი ურთიერთობა გარე სამყაროსთან, გარდა წერილობითი. საკნის მსახურის გარდა, მასთან მხოლოდ მონასტრის წინამძღვარს, არქიმანდრიტს ჰქონდა დაშვება. არკადი, რომელიც ამჟამად ამ უნიკალური ფენომენის ერთადერთი მოწმეა რუსეთის ეკლესიის ისტორიაში ბოლო ხანებში.
უკან დახევის დრო ყველაზე მნიშვნელოვანი პერიოდია, შეიძლება ითქვას, მეუფის ცხოვრების ცენტრი. თეოფანი, რადგან მაშინ მისი დიდი ღვაწლი და ღვაწლი და უპირველეს ყოვლისა ლოცვის ღვაწლი, მთელი ძალით გამოჩნდა. წმინდანის ცნობიერებაში, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, განმარტოების ცნება განუყოფლად ერწყმოდა ღმერთთან განუწყვეტელი ლოცვითი კომუნიკაციის აზრს. და მართლაც, ასკეტი დიდი ქრისტიანი მლოცველია. ლოცვა იყო მისი სულის ყველაზე აუცილებელი მოთხოვნილება, სიცოცხლის ჭეშმარიტი სუნთქვა. ლოცვის ღვაწლი აშკარად გამოიხატა როგორც პირადი, ისე საეკლესიო ლოცვის წესების მუდმივ ყოველდღიურ შესრულებაში. უმაღლეს ადგილას ყოფნის პირველ ექვს წელიწადში მეუფე დაესწრო ყველა წირვას მონასტრის ეკლესიაში, ხოლო საბოლოო უკან დახევის შემდეგ ისინი საკუთარ ტაძარში აღავლინა. ბოლო 11 წლის განმავლობაში ყოველი დღე იწყებოდა საღმრთო ლიტურგიით, რომელსაც იგი ჩუმად აღასრულებდა მხოლოდ მისის მიხედვით, "ანგელოზთა თანა" და ხანდახან მღეროდა.
დღისით, ამა თუ იმ დროს, კითხულობდა სხვა მსახურებებს საეკლესიო წიგნებიდან და როცა ამას ვერ ასრულებდა, მათ შეცვალა მოკლე იესოს ლოცვა. საღმრთო მსახურების აღსრულება და თვით წმინდანის ტაძარში დგომაც კი მართლაც შემსწავლელი და აღმზრდელი იყო. როდესაც მან თავად აღასრულა წმინდა მსახურება, მისმა პატივმოყვარეობამ აღძრა ღრმა პატივისცემა როგორც მომსახურეებში, ასევე წირვაზე დამსწრეებში. „ძნელად ჩვენგან, ვიშინსკის ბერებს, - ამბობს ერთ-ერთი მათგანი, - სამსხვერპლოზე წმინდა თეოფანეს ტუჩებიდან რა უცნაურ სიტყვას სმენია, გარდა ლიტურგიკული მსახურების თანმიმდევრობისა. და ის არ ლაპარაკობდა რაიმე სწავლებაზე, მაგრამ ღვთის ტახტის წინაშე მისი მსახურება იყო ყველასთვის ცოცხალი სწავლება, ღვთის პატივისცემა და სრული პატივისცემა. სიმშვიდე, როდესაც იგი უახლოვდებოდა სამღვდელო მსახურების მთავარ წუთებს, უფლის მადლის შინაგანი გემოდან უფრო ალისფერი გახდა.
საიდუმლოებით სავსე იყო ქრისტეს შინაგანი სიმშვიდით, შემოსილი თვინიერებითა და თავმდაბლობით, ამ შინაგან განწყობილებას აწვდიდა არა მხოლოდ მათ, ვინც მასთან და მონასტრის სხვა ბერებთან მსახურობდა, არამედ გარე მომლოცველებსაც. ადრე მორწმუნე უბრალო ხალხში ისმოდა მხოლოდ გულწრფელი კვნესა და ძახილი: "უფალო, შემიწყალე!" 67. ასევე, როცა თვითონ არ ემსახურებოდა, არამედ მხოლოდ მონასტრის ეკლესიაში ესწრებოდა წირვას და მაშინ მისი ლოცვა უაღრესად შემსწავლელი იყო. წმიდანმა გონებისა და გულის სიმშვიდისთვის თვალები დახუჭა და მთლიანად ღმერთთან ტკბილ საუბარს დაუთმო. ლოცვაში ღრმად ჩაძირული, თითქოს სრულიად მოწყვეტილი იყო გარესამყაროსგან და ვერაფერს ხედავდა მის გარემოცვაში. ხშირად ხდებოდა, რომ ბერი, რომელმაც ლიტურგიის დასასრულს მას პროსფორა მოუტანა, გარკვეული დრო იდგა და ელოდა ლოცვის დიდებულს, სულით ჩასულიყო ჩვენს ქვედა სამყაროში და შეამჩნია იგი“. ეს იყო ასკეტის ლოცვაც მის მშობლიურ ეკლესიაში.
ერთ-ერთი ნათესავი, რომელსაც ბედი ჰქონდა, მეუფესთან ერთად ელოცა თავის საკნის სალოცავში, წერს: „აღდგომის წინა დღეს ეკლესიაში მთელი ღამის სიფხიზლე აღავლინა მოხუცი მღვდელმონაზონი, მღეროდა რამდენიმე მგალობელი. თავად ეპისკოპოსი ეკლესიის შუაგულში იდგა მისასალმებით; წმინდანი იყო მიმართული ხატებისკენ, მაგრამ შესამჩნევი იყო, რომ ის სულიერად ჭვრეტდა ჩემს სახეზე სულიერად გამოსახულებულ ლოცვას.
გარეგნულად ასკეტი გარკვეულ დროს იდგა ლოცვაზე, მაგრამ შინაგანად და სულიერად ლოცულობდა განუწყვეტლივ, განუწყვეტლივ, თითქოსდა, იდგა და მიდიოდა ღვთის წინაშე. აი, როგორ ასახავს ის ამ არამიწიერ მდგომარეობას, აშკარად განიცადა პირად გამოცდილებაში: „არის ლოცვაც (გარდა ჩვეულისა), რომელსაც ჰქვია ღვთის წინაშე დგომა, როცა მლოცველი, მთლიანად გულში კონცენტრირებული, გონებრივად ჭვრეტს ღმერთს, რომელიც თან ახლავს საკუთარ თავს და საკუთარ თავში, შესაბამისი გრძნობებით - ან ღვთის შიში, ან ღვთის შიში, შემდეგ კი დიდი რწმენა, შემდეგ სიყვარულისადმი. მისი ნებისყოფა და მზადყოფნა ყოველგვარი მსხვერპლშეწირვისთვის ჩნდება მაშინ, როცა ადამიანი ლოცულობს სიტყვით, გონებითა და გულით, ასეთი მდგომარეობები უფრო ხშირად მეორდება, და შემდეგ მას ეწოდება სიარული, რომელიც სულიერია არ ქმნის მას, არამედ თავად იქმნება მასში.
ასეთი ლოცვა სრულყოფილთა საკუთრებაა. ამ მდგომარეობაში იყო წმ. დავით, თავის თავზე მოწმობს: უფალს ვანათლე ჩემს წინაშე, ვითარცა მარჯუენითა არს, რაჲთა არ განვიძვრო“ 69 (ფსალმ. 15,8).
რათა რაც შეიძლება სრული და ნათელი წარმოდგენა გვქონდეს უმაღლეს ქრისტიანულ ლოცვაზე და ამავე დროს უწმინდესის ლოცვითი ღვაწლის სიმაღლეზე. თეოფანე, აუცილებელია მოვიყვანოთ მისი სწავლება თვით ღმერთის წინაშე სიარულის შესახებ, რომელიც წარმოადგენს სულიერი ლოცვის არსს: „ღმერთი ყველგან არის, ყველაფერს ხედავს და ყველაფერს ასრულებს: იარე ღმერთთან. როცა მეფე ტახტის სიმაღლიდან ირგვლივ იყურება, მაშინ ყოველი დამსწრე ისე ფრთხილად იქცევა, თითქოს მეფე მარტო უყურებდა მას – თითქოს მხოლოდ ის და მეფე იყვნენ იქ და სხვა ყველაფერი დაივიწყეს. ზნეობრივი სამყაროს მეფე ღმერთი არა მარტო ხედავს ყველაფერს, არამედ ასრულებს ყველაფერს თავისი არსებით - ის ყველგან არის და ხედავს არა მხოლოდ გარეგნულს, არამედ შინაგანსაც და, უფრო მეტიც, უფრო სრულად და სრულყოფილად, ვიდრე ის, ვინც ხედავს საკუთარ თავს.
ყოველი რაციონალური არსება ვალდებულია დაიმახსოვროს ღმერთის ეს ყოვლისშემძლე და ყოვლისმცოდნეობა და მოაწყოს თავისი შინაგანი და გარეგანი საქმეები ამის განცდით, დგომა თითქოს ღმერთის თვალწინ, მისი მზერის ქვეშ, ისე რომ ყველაფერი დანარჩენი აზროვნებიდან და ყურადღებისგან გამოვიდეს და მხოლოდ ის იყოს - მოქმედი - და ღმერთი, რომელიც ხედავს მას და მის საქმეს. მოიქცე ისე, როგორც ღმერთის თვალწინ არის სიარული ღმერთის წინაშე. ეს ყველასთვის სავალდებულოა... გახსოვს თუ არა, ღმერთი ყველაფერს ხედავს და ყველა შენი საქმე ღიაა მისთვის, ან მის წინაშე სრულდება. მაშ, რატომ მალავთ სიმართლეს და რატომ აქცევთ მას სიცრუეში? რომ ამ აზრს უნდა ახლდეს საქმეების ღვთისმოსაწონი მოწყობა, ამას მოითხოვს ღვთის თაყვანისცემა. როდესაც ვაჟი მამის წინაშე, ან ქვეშევრდომი მეფის წინაშე, ივიწყებს მათ ღირსებას, ისინი შეურაცხყოფენ მათ. მაშასადამე, ვისაც ღმერთი უყვარს და ეშინია, წინასწარ განჭვრეტს მას, ანუ აქცევს ამას თავის ხასიათში და რაც არ უნდა გააკეთოს, ხვდება, რომ ღმერთის თვალი მათკენ არის მოქცეული.
ამ სიარულის ნაყოფი უთვალავია; მაგრამ, რაც მთავარია, მისგან სიტყვების, აზრების, სურვილებისა და საქმის სიწმინდე და სიწმინდე ბუნებრივად გადადის ჩვენს ცხოვრებაში. წმიდა დავითმა იხილა უფალი მის წინაშე, მაგრამ არ განძრეულა, ანუ არ დაუშვა რაიმე არასწორი მოძრაობა (ფსალმ. 15,8). აქ დამატება არ არის საჭირო: „როცა იხილავ ღმერთს, განერიდე უსამართლობას“, რადგან მხედველობა თავად გადაუხვევს მას... ამიტომ, შეიძლება ითქვას, ღვთის წინაშე სიარულის მცნება იგივეა, რაც ღვთის სიამოვნების მცნება. ამის კიდევ ერთი ხილი არის სულის გარკვეული სითბო. ღვთის ხილვა არ შეიძლება იყოს ცივი, თუ ის მართალია. ღმერთის ხედვის გაუმჯობესებასთან ერთად, თქვენი სითბოც იზრდება. შემდეგ ისინი ერწყმის ერთმანეთს და ხედვაც და სითბოც გადაიქცევა სულის ერთ, უწყვეტ მოქმედებად. სულის ეს განწყობა საუკეთესო მომზადებაა მომავალი, ღვთის ყოვლადნეტარი ხედვისთვის. ვინც მასში დაიმკვიდრა, უკვე სამოთხის ზღურბლზე დგას, ის ამისთვის მომწიფებულია“ 70.
რაც ითქვა სულიერ ლოცვაზე, უდავოდ ეხება წმინდანის პირად საქმეს. ამ უკანასკნელმა არ დაგვტოვა სიბნელეში თავისი ცხოვრების ამ უმნიშვნელოვანეს საქმესთან დაკავშირებით - და ჩვენი აღზრდისთვის მან შემდეგი სწავლება მოგვცა საკუთარი ლოცვის საქმის შესახებ. მეუფე თეოფანემ ჭეშმარიტად აღიარა მხოლოდ წმინდა სულიერი ლოცვა, სრულიად განცალკევებული ყოველგვარი გარეგანი გამოსახულებისგან, გამოხატული მლოცველთა მიერ ღვთის ყველგანმყოფობის ცოცხალ გრძნობაში, რომლის განვითარება და განხორციელება ცდილობდა მის ცხოვრებაში. მისი სწავლების თანახმად, ღმერთი, როგორც უწმინდესი სული, არ შეიძლება იყოს გამოსახული რაიმე გარეგანი ნიშნით ან მსგავსებით. ნებისმიერი სურათი უსაზღვროდ შორს იქნება სიმართლისგან და ვერ შეძლებს წარმოდგენას მის არსზე. წარმოსახვა, როგორც გამოსახულების ფორმირების უნარი, ეკუთვნის ჩვენი შინაგანი სამყაროს სრულიად განსხვავებულ, ქვედა არეალს, ვიდრე ლოცვა.
პირველი ეხება ეგრეთ წოდებულ სულიერ ფენომენებს, რომლებიც ერთად ცხოვრობენ და მოქმედებენ ადამიანის სხეულებრივი ბუნების გავლენით, ხოლო ეს უკანასკნელი არის სულიერი, უმაღლესი და ყველაზე სრულყოფილი პრინციპების აღმოჩენა, დამოუკიდებელი და გადამწყვეტად დამოუკიდებელი ყველაფრისგან მატერიალური. ფანტაზია თავისი შინაარსით ვერ შეაღწევს ამ იდუმალ და მიუწვდომელ სფეროს. ღმერთკაცის მხოლოდ ერთი სახე შეიძლება იყოს წარმოდგენილი გარე გამოსახულებებში მისი მიწიერი ცხოვრების ყველა იმ ვითარებაში, რაც მოთხრობილია სახარებაში. მაგრამ ეს იქნება მხოლოდ ისტორიული სურათი - მხოლოდ მაცხოვრის ადამიანური ბუნების თვისებები და ფენომენები. მისი ღვთაებრივი არსი სრულიად მიუწვდომელია ნებისმიერი სახის გამოსახულებისთვის. სულიერი ლოცვა არის სრულყოფილი ბედი. მაგრამ ჩვეულებრივ მოკვდავებსაც კი შეუძლიათ მიაღწიონ მას მუდმივი გაძლიერებული ღვაწლითა და ვარჯიშებით ჩვეულებრივი ლოცვით, რომელთაგან ყველაზე ხელმისაწვდომი და მიზანთან ყველაზე ახლოს, როგორც ჩანს, არის მოკლე გონებრივი იესოს ლოცვის სწორი გამოყენება.
ეს უკანასკნელი ისე უნდა იყოს შესწავლილი და ისე მტკიცედ შემოტანილი ჩვენს ცნობიერებაში, რომ გახდეს ჩვენი ცხოვრების ყველა გარემოებისა და ფენომენის მუდმივი თანამგზავრი. ამ ლოცვის ცოცხალი შესრულება, რომელიც მოდის გულის სიღრმიდან, იქნება მუდმივი შეხსენება და ჩვენს განუწყვეტელ ფიქრთან ერთად ღმერთის ყველგანმყოფობაზე, ანუ სულიერ ლოცვაზე. "როგორ ვლოცულობ? - წერს მეუფე ფეოფანი და ეკითხება მის პირად ლოცვას. - მამებისგან წავიკითხე, რომ ლოცვისას ყველა გამოსახულება უნდა განდევნო თავიდან. ლოცვის საათზე ყველანაირად ვცდილობ ვიყო დარწმუნებული, რომ ღმერთი ყველგან არის აქაც, სადაც ჩემი ცნობიერებაა და რომ ის ხედავს და მესმის ყოველი ან არა მხოლოდ აზრის შესახებ, არამედ მე ვლაპარაკობ არა მხოლოდ რაიმე აზრზე, არამედ, განსაკუთრებით, ყოველგვარ გრძნობაზე - მე ვლაპარაკობ. გამოსახულება, რაც არ უნდა რთული იყოს ლოცვა, მაშინ არ არის სირთულე ლოცვაში სიმახინჯის შენახვაში, რაც ცხადყოფს, რომ ლოცვაში მყოფი სიმახინჯე რეალურია და ამის მისაღწევად უნდა ისწრაფოდეს გულიდან და დაიწყო დაღმასვლა.
„გულწრფელი ლოცვის სწავლის საუკეთესო საშუალებაა გონებრივი ლოცვის მიზანშეწონილობის შესრულება უფალ მაცხოვრისადმი. საქმე მარტივია: უფლის წინაშე იყავი გონება და ყურადღება გულში და ევედრე მას: უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე. ეს ზუსტად შეესაბამება მზეზე დაჭერას, რომლის სხივები მასში შეღწევას ახდენენ და თბება მასზე, რომელიც არის გონიერი სამყაროს მზე, მაგრამ თუ ვინმეს არ ეზარება მასზე მუშაობა. და ღირს შრომა მის მისაღწევად.
მუშები, რომლებმაც წარმატებას მიაღწიეს ლოცვაში, მიუთითებენ ამ მცირე შრომაზე, ან ოდნავ რთულ ლოცვებზე, კერძოდ: ლოცვის წესამდე ან მის შემდეგ, დილით ან საღამოს, ან თუნდაც დღის განმავლობაში, გამოყავით დრო ამ ერთი ლოცვის შესასრულებლად და გააკეთეთ ასე: დაჯექით, ან კიდევ უკეთესი, ლოცვით დადექით, ყურადღება გაამახვილეთ თქვენს გულში უფლის წინაშე, ამაღლეთ რწმენა, რომ ის აქ არის და გისმენთ იესო ქრისტეს: ძეო ღმრთისაო, შემიწყალე მე“ და მოიქეცი, თუ გინდა, წელიდან და მიწამდე. გააკეთეთ ეს მეოთხედი საათის განმავლობაში, ნახევარი საათის განმავლობაში, მეტ-ნაკლებად, როგორც თქვენთვის უფრო მოსახერხებელია. რაც უფრო მეტს იმუშავებთ, მით უფრო მალე გაიდგმება ეს ლოცვა თქვენს გულში. სჯობს, უფრო გულმოდგინედ აიღოთ საქმე და უკან არ დაიხიოთ, სანამ არ მიაღწევთ იმას, რაც გსურთ, ან სანამ ეს ლოცვა თავისთავად არ დაიწყებს თქვენს გულში მოძრაობას; ამის შემდეგ უბრალოდ მხარი დაუჭირეთ. გულის სითბო, ანუ სულის წვა, სწორედ ამ გზით მოდის.
რაც უფრო მეტად იფეთქებს იესოს ლოცვა გულში, მით უფრო თბება გული, მით უფრო მეტად თვითმოძრავი ხდება ლოცვა, რომ სულიერი სიცოცხლის ცეცხლი აინთება გულში და მისი აალება ხდება განუწყვეტელი, იმავდროულად, იესოს ლოცვა დაიპყრობს მთელ გულს და განუწყვეტლივ მოძრაობს. ამის გამო, ვინც მიიღო სრულყოფილი შინაგანი ცხოვრების დაბადება, თითქმის მხოლოდ ამ ლოცვით ლოცულობს და ამით განსაზღვრავს თავის ლოცვის წესს“.
„ღმერთს ფორმა არ აქვს და უხილავია. ღმერთი ძე ჩანს ადამიანურ ბუნებაში, ვინაიდან ეს ბუნება მიიღო... მაშასადამე, ის შეიძლება წარმოვიდგინოთ კაცის სახით, ყველა შემთხვევაში, რაც წმინდა სახარებაშია აღწერილი... ეს იქნება ისტორიული წარმოსახვა... მისი ღვთაებრივი ბუნება უხილავია და არა აქვს გამოსახულება. წმინდა სამება არსებობს შემოქმედების მიღმა და როგორ არსებობს ის ჩვენთვის წარმოუდგენელია. ღმერთს ლოცვისას სჯობს არანაირად არ წარმოვიდგინოთ იგი, არამედ მხოლოდ დავიჯეროთ, რომ ის ახლოსაა... და ყველაფერს ხედავს და ესმის“.
„ასევე, სულით არ უნდა წარმოიდგინო არც ღვთისმშობელი, არც წმინდანები და არც ანგელოზები. და უნდა ილოცონ იმ დარწმუნებით, რომ ისმენენ“.
"დავუშვათ, რომ ასეთი განსხვავებაა... რომ გამოსახულება საჭიროა გონებრივი მუშაობისთვის; ისინი წმინდა წერილებშია თვით ღმერთზე და ყველა ღვთაებრივ საგანზე. წარმოსახვა კი გონებრივი უნარია - მცოდნე. წარმოსახვა - გამოსახულების შექმნისა და შენარჩუნების უნარი - შრომისუნარიანობაა... ყველაზე დაბალი! ამიტომ, მას არ უნდა მიეცეს საშუალება გამოჩნდეს თავისი ხატებით, რაც არის სულიერი აქტივობა უმაღლესში... ლოცვა კიდევ უფრო მაღალია... აი, სად არის ღირსეული: მეგობარო, როგორ შედიხარ ამაში? გონება სურათების გარეშე."
„მახსოვს ერთი ლეგენდა მოხუცზე, რომელიც ფიგურალურად განასახიერებდა ღმერთს ყველაფერში. როცა აუხსნეს, რომ ეს ასე არ უნდა ყოფილიყო, მან თქვა: „შენ წამართვე ღმერთი... მაგრამ ღმერთი კი არ წაართვეს, არამედ მისი ოცნება“ 71 .
სულიერი მწერლობა და ხელოსნობა
მთელი თავისუფალი დრო ლოცვისგან, მეუფე ფეოფანმა თავი დაუთმო შრომას, ძირითადად ლიტერატურულ და ნაწილობრივ ფიზიკურს. წმინდანი მართლაც ღვთის დიდი მუშაკი იყო. შემოქმედების მთელი ბიბლიოთეკა საკმარისად მოწმობს მის გასაოცარ შრომასა და გამძლეობას. სწავლაში მკაცრი წესრიგი ჰქონდა და არც ერთი წუთი არ დაუკარგავს. საღამოს საკნის დამსწრემ მოამზადა წირვისთვის ღვინო, პროსფორა და სამოსი. დღე უსისხლო მსხვერპლშეწირვით იწყებოდა და ლიტურგიის დასასრულს მსუბუქი კაკუნი დილის ჩაის დროზე მეტყველებდა. ორ საათზე იყო ლანჩი, სადაც მარხვის დღეებში სამარხვო წესით მიირთმევდნენ საჭმელს, ბოლო წლებში კი მარხვის დღეებში წმინდანმა მხოლოდ ერთი კვერცხი და ერთი ჭიქა რძე მიირთვა. ჩაი ოთხ საათზე. ვახშამი არ იყო. დილის დრო დაეთმო ყველაზე სერიოზულ საქმეს - სულიერი თხზულების შედგენას; სადილის შემდეგ, დასვენების ნაცვლად, ხელნაკეთი ნივთები იყო, საღამო კი წერილების წერასა და წიგნებისა და ჟურნალების კითხვას დაეთმო. და ეს უცვლელია ოც წელზე მეტი ხნის განმავლობაში.
თავად ასკეტი, მთელი თავისი მოკრძალებით, ერთ წერილში ალეგორიულად წერს თავის შრომისმოყვარე ცხოვრებაზე: „ვიცნობ ერთ ადამიანს, რომელიც ყოველთვის მარტოა - არსად არ გადის და სხვებს თავისთვის არ იღებს. ეკითხებიან: არ მოგბეზრდათ? პასუხობს: დრო არ მაქვს, იმდენი საქმე მაქვს, როგორც კი თვალებს ვახელ, ვაკეთებ და ვაკეთებ მათ, დრომდე ვაკეთებ და ვაკეთებ მათ. წმინდანს დაწვრილებით ქვემოთ, მათ ადგილას განვიხილავთ; ახლა მოდით აღვნიშნოთ რამდენიმე სიტყვა სხეულის ვარჯიშების შესახებ.
ლოცვასა და გონებრივ კვლევებს შორის მცირე ინტერვალები მეუფე ფეოფანმა იგი ფიზიკური შრომით შეავსო ზოგიერთი ხელსაქმის სახით. ეს უკანასკნელი, როგორც ფსიქიკური სტრესისგან მოსვენებული, ამავდროულად აძლიერებდა მის სხეულებრივ ძალას და რაც მთავარია, განდევნა ცხოვრებიდან უსაქმურობის შესახებ ყოველგვარი აზრი. "უსაქმურობის მომენტი არ უნდა იყოს", - წერდა არაერთხელ მეუფე. ”თორემ იქნება ცოდვილი უსაქმურობა.” ყველაფერს სულიერად ვერ გააკეთებ; თქვენ უნდა გქონდეთ რაიმე სახის არაპრობლემური ხელნაკეთობა. თქვენ უბრალოდ უნდა აიღოთ ეს მაშინ, როდესაც თქვენი სული დაიღალა და არ შეუძლია წაიკითხოს, ფიქრი ან ლოცვა ღმერთს“. ზოგიერთი უძველესი ასკეტის მაგალითზე წმიდანი ეწეოდა ფერწერას, ხის კვეთას, ბრუნვას, ხუროსა და წიგნის აკინძვას, რისთვისაც მის სამუშაო ოთახში, როგორც უკვე ვნახეთ, რამდენიმე ყუთი იყო საჭირო ხელსაწყოებით. აღსანიშნავია, რომ ორივე ეს ფიზიკური შრომა და მატერიალური რესურსი ემსახურებოდა „ერთადერთი საჭიროს“ დაკმაყოფილებას. ასეთი საქმიანობის ყველა ნამუშევარი რელიგიური ხასიათისა იყო და ღმერთს ეძღვნებოდა.
მოღუშულს განსაკუთრებით უყვარდა ხატწერის წმინდა ხელოვნება და თავადაც კარგი მხატვარი იყო. თავის სულში სხვა, უმაღლესი სამყაროს გამოსახულებების ტარებით, მას აშკარად სურდა დედამიწაზე თავისი წმინდა გამოსახულებები მოეცვა. წმინდანის გარდაცვალების შემდეგ საკანში იპოვეს მისი მწერლობის წმინდა შინაარსის მრავალი ხატი და ნახატი - ტილოზე „ჯვარცმა“, „ქრისტეს აღდგომა“, „ჯვრიდან ჩამომოსვლა“; მაცხოვრისა და ღვთისმშობლის სრულმეტრაჟიანი გამოსახულება დაფებზე, საროვის უფროსი სერაფიმეს პორტრეტი და ა.შ. მხატვრის აზროვნება განსაკუთრებით ხშირად უბრუნდებოდა ორ საკითხს - წმინდა ტიხონ ზადონსკის გამოსახულებას და ნათლისღებას. და ეს შემთხვევითი არ არის! წმინდა ტიხონის ცხოვრება იდეალური იყო განსვენებულისთვის და ნათლისღების იდეა მის სახელშიც კი ბრწყინავდა - თეოფანე - ბერძნულიდან - ღმერთის გამოჩენა. ხელოსნობის სხვა ნაყოფიც იგივე ხასიათისაა - ხის მოჩუქურთმებული პანაგია, ხის ჯაჭვით, ხის მოჩუქურთმებული ჯვარი მკერდზე და ა.შ. აღსანიშნავია, რომ კარგ შედეგს რომ მიაღწია თავის ნამუშევრებში, წმინდანი, მუდამ საკუთარი თავის ერთგული, მათზე თავისი დამახასიათებელი თვითკმაყოფილებითა და მოკრძალებით საუბრობდა.
ამგვარად, მოსკოვში ნათესავს უგზავნის საკუთარ ნაშრომს საკუთარი აკინძით, იგი წერს წერილის ბოლოს: „არავინ გვყავს, რომ შევკრათ. მე თვითონ ვარ წიგნის შემკვრელი და ძალიან ცუდი, მოსკოვისთვის შეუფერებელი“. 72
მისი გაძლიერებული გონებრივი შრომა მეუფე თეოფანემ სრულიად უინტერესოდ იტვირთა, რადგან გამოირჩეოდა სრული ქრისტიანული არასიხარბეობით. მას არათუ არ ჰქონდა მიდრეკილება შესყიდვებზე, არამედ მისი სული არ იყო მათი შეძენის ყველა გზაზე, მაგალითად, მიწათმოქმედებაზე. თავისთვის არათუ არაფერი შეიძინა, არამედ გასცა ყველაფერი, რაც ჰქონდა. ჯერ კიდევ მის სიცოცხლეშივე იყო წმიდანის შრომა წარმატებული; ზოგიერთმა მათგანმა გამოიცა რამდენიმე გამოცემა და შეეძლო მნიშვნელოვანი თანხების გამოყოფა, მაგრამ მათგან არაფერი მიუღია. ავტორს არ მიუღია რაიმე ანაზღაურება ლიტერატურული ნაწარმოებებისთვის, გარდა გარკვეული რაოდენობის ეგზემპლარებისა, რომლებიც განკუთვნილია უფასო გასავრცელებლად. მას მხოლოდ ის აინტერესებდა, რომ მისი ნამუშევრების ფასი არ ყოფილიყო მყიდველებისთვის მძიმე და დააჯილდოვა გამომცემლების შრომა და ხარჯი. ცნობილია, რომ მეუფე თეოფანეს შემოქმედების მფლობელები და სრული ოსტატები ამჟამად ათონის მთაზე რუსული პანტელეიმონოვის მონასტრის ბერები არიან.
მისი ერთ-ერთი ნაწარმოების მინიჭების პირობების თხოვნის საპასუხოდ, წმინდანი წერს: ”მათ (ბერები) მაძლევენ ორას ეგზემპლარს, მაგრამ უნდათ ფული გამომიგზავნონ, არ უნდათ. ეს არ შედის ჩემს გამოთვლაში. მე ამას ვათმობ მათ ლოცვებისთვის ჩემი მრავალი ცოდვისთვის და არა მისი ნაწარმოებების გამოქვეყნების უფლების გამო”. ათონის ავტორს მტკიცედ არ სურდა რაიმე პირადი ანაზღაურება თავისთვის, მან მხოლოდ შესთავაზა გარკვეული თანხის გამოყოფა ძმისშვილისა და მისი ოჯახის სასარგებლოდ. ასკეტის ბევრმა თაყვანისმცემელმა გამოთქვა სურვილი გამოეგზავნა მისთვის საქონლისა და ფულის შემოწირულობა, მაგრამ მან სრულიად უარი თქვა მათ მიღებაზე. იშვიათი გამონაკლისები დაშვებული იყო მხოლოდ უახლოესი ნაცნობებისთვის, რათა არ განაწყენდეს ან არ შეურაცხყოთ ისინი, მაგრამ აუცილებელი პირობით, რომ შემოწირული თანხა საქველმოქმედო მიზნებისთვის გამოიყენებოდა. ტამბოვის ერთ-ერთმა მიწის მესაკუთრემ, კურდიუმოვამ, თავისი სულიერი ანდერძით, გამოყო დიდი თანხა, 25000 მანეთის ოდენობით, მეუფე ფეოფანის თხზულებათა გამოსაცემად.
ამ უკანასკნელმა ძალიან შეარცხვინა ასეთი გულუხვი საჩუქარი და დაუბრუნა თაყვანისმცემლის ახლობლებს. და ამ ათიათასზე უარი თქვა ადამიანმა, რომელსაც ხშირად არ ჰქონდა ერთი გროში საჭირო ნივთების შესაძენად. ურიგებდა ყველაფერს გაჭირვებულებს, წმინდანი ხანდახან რამდენიმე თვის განმავლობაში რჩებოდა ყოველგვარი სახსრების გარეშე. ასე რომ, 1875 წლის ივლისში მან პეტერბურგში ერთ-ერთ ახლო მეგობარს მისწერა: "მადლობას გიხდით ფულისთვის, ერთი გროშიც არ მქონდა, მთელი ჩემი ფული დავხარჯე და არაფერი მაქვს შობამდე (როდესაც პენსიას ვიღებ)" 74 .
განმარტოებულის წყალობის საქმეები და მისი სწავლება ქრისტიანული მოწყალების შესახებ
გულმოდგინედ ემსახურებოდა ღმერთს, მეუფე ფეოფანს არ შეეძლო არ ემსახურა მეზობელს. აქედან გამომდინარეობს წმინდანის დიდი სიყვარული ქრისტიანული წყალობის საქმეების მიმართ როგორც სხეულის, ისე სულის მიმართ. და ამ მხრივ მან სრულად შეასრულა თავისი სიტყვა ცხოვრებაში. ასკეტი დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა ქრისტიანულ ქველმოქმედებას, განსაკუთრებით ადამიანთა საზოგადოებაში მისი მუდმივი და ყველგან გამოყენების თვალსაზრისით. მის ნაშრომებში ვხვდებით ამ თემაზე დეტალურ სწავლებას, რომელშიც, ერთის მხრივ, ჩამოყალიბებულია სათნოების ჭეშმარიტი შეხედულება, ხოლო მეორეს მხრივ, დეტალურად განიხილება და აფასებს ყველა იმ მრავალრიცხოვან ცრუ საფუძვლებს და წარმოსახვით მიზეზებს, რომლებზეც ადამიანური სიძუნწე და მოყვასის ბედისადმი გულგრილობა მოიფიქრა. რევ.
თეოფანე, ქრისტიანული მოწყალების არსი მდგომარეობს იმაში, რომ დაეხმაროს არა მხოლოდ მათ, ვინც უკიდურეს გაჭირვებაშია, არამედ უარი თქვას ყველას, ვინც ითხოვს, და გამცემი არამარტო არ იკვეხნის და არ მოითხოვს, რომ ღარიბები მიმართონ მას, როგორც ქველმოქმედს, არამედ ის თავად ჩქარობს მათი ჰაბიტატების პოვნას და მონახულებას. ჩვენი მატერიალური სიმდიდრე ღმერთის საჩუქარია, რომელშიც ჩვენ სხვა არაფერი ვართ, თუ არა დროებითი მსახურები, ვალდებულნი ვართ ყველაფრისთვის ანგარიში მივცეთ ღმერთს და დროულად მოვიტანოთ ღირსეული ნაყოფი. გაჭირვებულები არიან ქრისტეს უმცირესი ძმები და უფალი ზრუნავს ჩვენს ზრუნვაზე მისი სახელით. მოწყალება, როგორც ქრისტიანული სიყვარულის ყველაზე ნათელი გამოვლინება, უდიდესი სათნოებაა. თავად იესო ქრისტემ უკანასკნელი განკითხვის გამოსახვისას მხოლოდ ის მიუთითა, როგორც ცოდვილი კაცობრიობის გამართლების ჭეშმარიტი გარანტი და რეალური საშუალება. ეს იმიტომ კი არ არის, რომ სხვა სათნოება არ არის საჭირო, არამედ იმიტომ, რომ მოწყალება არის მთავარი, ფუნდამენტური. ვისაც აქვს, უკვე ჰყავს სხვები. უფალმა სიამოვნებით მიიღო ყველა სიკეთე, რასაც ადამიანები აკეთებდნენ ღარიბების სასარგებლოდ, როგორც მსხვერპლად თავისთვის.
რაც ღარიბებს მათი ხელით ეძლევათ, პირდაპირ ღვთის ტახტზე ადის. ამრიგად, ისინი, ვინც გაჭირვებულნი არიან ღვთის დარიგების მიხედვით, ჩვენი ხსნის შექმნის იარაღია. ზუსტად ასე უყურებდნენ ძველი აღთქმისა და ახალი აღთქმის ეკლესიის უდიდესი მართალი ხალხი წყალობის არსს. აბრაამი, იობი, ფილარეტი მოწყალე და სხვები, რომლებსაც მნიშვნელოვანი სიმდიდრე ჰქონდათ, არ გაღატაკებულან მათში, რადგან მარტო საკუთარი თავისთვის არ ცხოვრობდნენ. შეიმჩნევა თუ არა მსგავსი ფენომენი თანამედროვე ქრისტიანულ ცხოვრებაში? როგორც ჩანს, არ არსებობს სათნოება, რომელსაც ჩვენ უფრო დიდი დაუდევრობით ვასრულებთ, ვიდრე ღარიბთა დახმარების წმინდა და სავალდებულო საქმეა. ჩვენი სიძუნწისა და მეზობლების მიმართ გულგრილი დამოკიდებულების გასამართლებლად მოვიგონეთ ვითომ მყარი მიზეზების მთელი რიგი და ყალბი მიზეზები. ან უსაფუძვლო და უკანონო მოთხოვნაში ვაბრალებთ მომჩივანებს, შემდეგ ჩვენს მატერიალურ ნაკლოვანებებს მივანიშნებთ და ხშირად, საბოლოოდ, საქმეს სხვა ადამიანებსა და გარემოებებს ვაბრალებთ.
უარის თქმის ყველაზე გავრცელებული მოტივი არის ეჭვი, რომ მოთხოვნები ყალბია, რომ ღარიბები ტყუილად ითხოვენ, იქნებ არ სჭირდებათ, შეუძლიათ იმუშაონ და ა.შ. ასეთ საფუძვლებზე უარის თქმამდე აუცილებელია ჯერ გარემოებების გამოკვლევა და, მით უმეტეს, ყველაზე საფუძვლიანად. შეიძლება აღმოჩნდეს, რომ მთხოვნელთაგან ბევრს არ შეუძლია, მაგალითად, მუშაობა - ერთი ავადმყოფობის, სიბერის გამო, მეორეს იმიტომ, რომ სამსახური არ აქვს, მესამეს შემოსავალი იმდენად უმნიშვნელოა, რომ ვერ უზრუნველყოფენ მას და მის ოჯახს და ა.შ. თუ ჩვენ არ ჩავატარებთ ასეთ კვლევას, მაშინ არ გვაქვს უფლება უარი თქვას მხოლოდ ეჭვის საფუძველზე. ბოლო რასაც ვაკეთებთ არის ადამიანის მორალური ღირსების შეურაცხყოფა. შეიძლება მოხდეს, რომ ვინმემ, ვინც დახმარებისთვის ხელს გაუწოდა, მხოლოდ იმიტომ აიღოს იგი, რომ ჩვენს თვალში შეურაცხმყოფელი ეჭვი წაიკითხოს და ამით უკიდურეს სიღარიბეში ჩავარდეს, რაც მისთვის დამღუპველია. დროული დახმარებით იქნებ გადავარჩინოთ უბედური კაცი. მიეცი ყველას, ვინც გთხოვს, ბრძანებს უფალი. ეს არის ერთ-ერთი პირველი მცნება ქრისტიანობაში.
უფალიც და წმიდა მოციქულებიც ხშირად გვახსენებენ ამას და უფრო გულმოდგინედ აღსასრულებლად აღგვძრავს, ყველაზე შემაძრწუნებელი მოტივებითა და საოცარი მუქარით იცავენ. ეს ყველამ იცის და ყველამ, სინდისით, თავის მოვალეობად მიაჩნია, ძალების მიხედვით დაეხმაროს ყველა გაჭირვებულს. ამასობაში, თუ უფრო მკაცრად გადავხედავთ ჩვენს საქმეებს, ვერ ვიპოვით, ალბათ, არც ერთ საქმეს, რომელსაც ნაკლები ყურადღებით შევასრულებთ, რადგან ჩვენთვის სავალდებულოა გაჭირვებულთა დახმარება. ჩვენ ვეხმარებით როგორმე, მხოლოდ იმისთვის, რომ თავი დავაღწიოთ მომაბეზრებელ მთხოვნელს და ზოგჯერ სრულიად უარს ვამბობთ, ძირითადად ეს უკანასკნელი ხომ არ არის? და მიუხედავად ამ ყველაფრისა, ჩვენი სინდისი მშვიდად, ჩუმად რჩება და არ გვდებს ბრალს, რომ არ ვეხმარებით, ან არ ვეხმარებით ისე, როგორც უნდა. - დიახ, ბოლოს და ბოლოს, ასეც ხდება! ”საკითხავია, რა იქნება ამის მიზეზი?”
„მიმაჩნია, რომ მიზეზი არის ის, რომ ჩვენი ცოდვილი სული ითვისებს ცრურწმენებს სიღარიბისა და ღარიბების შესახებ, რომლებიც გვახსენდება, როცა საჭიროა დახმარების გაწევა და არღვევს ჩვენს კეთილ განზრახვას, რომ არა მხოლოდ ჩვენი სინდისი არ გვადანაშაულებს უარს ან სუსტ დახმარებაში, პირიქით, ვფიქრობთ, რომ უკეთესად გავაკეთეთ, არაფერი, ან ასე ადვილად განვთავისუფლდით.
„რა არ გამოვიდა სიძუნწე და პირადი ინტერესი გაჭირვებულთა მიმართ მათი სიცივისა და სისასტიკის გასამართლებლად! - ვედრების სიცრუე, მთხოვნელთა უსაქმურობა, საკუთარი ნაკლოვანებები, რთული დრო, წვიმიანი დღისთვის საჭიროება და ა.შ. და ისინი ხშირად აცდენენ მოქმედების სწორი გზიდან. გნებავთ მიანიჭოთ თავისუფლება და ფარგლები თანაგრძნობას და არ მივცეთ საშუალება, რომ ის სიცრუით დაიფაროს, მოდი, გავანადგუროთ ეს წინასწარგანწყობილი აზრები და აღვადგინოთ საღი ქრისტიანული გაგება გაჭირვებულთა გაცემის შესახებ.
„იმავდროულად, მახსენდება, როგორ უნდა დავეხმარო, უპირველეს ყოვლისა: გაჭირვებაში კითხულობს - ვინ იცის? - მიჩვეულია და ეკითხება; მაგრამ, ალბათ, საჭირო არ არის. ჩნდება შემდეგი აზრი: გვჯერა, უარს ან სუსტად ვეხმარებით. მაგრამ სამართლიანია ამის გაკეთება? ეს ხდება, რა თქმა უნდა, როგორც ჩვენ წარმოვიდგენთ. იცით, რატომ იეჭვიანეთ და, განსაკუთრებით, უარი თქვით მხოლოდ ეჭვის საფუძველზე, ეს შეიძლება იყოს დედა, რომელმაც დატოვა მშიერი შვილები, ან ოჯახის მამა, რომლის შვილები გაშიშვლებულნი არიან, ან უსახლკარო და უმწეო ობლები - რა თქმა უნდა, უარს არ იტყვით მძიმე, კითხულობს ჩვენს თვალში ეს, რა თქმა უნდა, გაზრდის მის მწუხარებას და ნუგეშისცემას, ეს კარგია?
ის, რომ თვალები ჯერ არ არის დაბინდული, სახე არ აქვს დამახინჯებული, სიარული მტკიცეა და ტანსაცმელი არ არის ნაკვთები - ეს არის მისი მოთმინების და კეთილდღეობის ბოლო ნარჩენები. გსურთ იყოთ მიზეზი იმისა, რომ ის ბოლო უკიდურესობამდე წავიდეს, რომელიც, ალბათ, თქვენი უარისთანავე დაიწყება? და სურს თუ არა მაცხოვრის მცნებას დაფაროს ისინი, ვისაც წასასვლელი არსად აქვს, ვისაც არც თავშესაფარი აქვს, არც საკვები, არც ტანსაცმელი და არც ძალა? არა. არ არის საჭირო სპეციალური მცნება ამ ტიპის ადამიანების დასახმარებლად. ის ამბობს: მიეცი ყველას, ვინც გთხოვს. თქვენ მოგცემთ, უბრალოდ შექმენით კანონი თქვენთვის, რომ არ შეგეპაროთ ეჭვი იმ ადამიანზე, ვინც ითხოვს, არ დახატოთ მის უკან სავარაუდო კმაყოფილების სურათები, არამედ უკიდურესი საჭიროებისა და მწუხარების სურათი, რომელიც ნამდვილად თრგუნავს მას. მაშინ შენი გული არ მოგცემს სიმშვიდეს, სანამ არ შეამსუბუქებ მის ბედს. დღესდღეობით ღარიბების მიმართ ბევრი ეჭვი ვრცელდება. მაგრამ ყველა ამ პრეზენტაციისთვის შეიძლება ერთი გადაწყვეტილების მიღება: დარწმუნდით, ვინ ითხოვს არა საჭიროების გამო, ან არა საჭიროების გამო და არ მისცეთ მას; ყველას უარის თქმა უბრალოდ იმის გამო, რომ ცრუ განმცხადებლები არიან, ცოდვაა. წმინდა იოანე მოწყალე ამას არ აკეთებდა.
უარი არ უთქვამს მათზეც კი, ვისზეც ცნობილი იყო, რომ არ იყვნენ ღარიბები და როცა ამის შესახებ გააფრთხილეს, უპასუხა: „მართალია, ამ დროს უკიდურეს გაჭირვებაშია“.
„ხანდახან მივმართავთ საკუთარ თავს მთხოვნელისგან და ვეუბნებით: სად ვიშოვო? - ძლივს საკმარისია ჩვენი მოთხოვნილებებისთვის. გვიჭირს თავი! - როცა გასაცემი არაფერია, ვინ ავალდებულებს? უნდა გასცეს ზედმეტიდან, როგორც მოციქული ხსნის გაცემის კანონს და ამბობს: თუ შრომისმოყვარეობაა, კარგია, თუ ბევრი არა აქვს. სხვათათვის, მაგრამ მართალია, რომ ჩვენ არაფერი გვაქვს დასაკმაყოფილებლად, უფრო მეტიც, ჩვენ გონივრულად განვსაზღვროთ ჩვენი მოთხოვნილებები, რაც შეიძლება შემცირდეს და გაფართოვდეს იმაზე, რაც ჩვეულებისამებრ, ამაოებამ, ცარიელ მოთხოვნილებებზე და ყველა საჭიროებაზე დაგრჩება? - საკვებისა და ტანსაცმლისგან და სხვა მოთხოვნილებებისგან, წინდახედულობა ყოველთვის შეძლებს ქრისტეს ნაწილის გამოყოფას - როგორც ეს მართლაც შეუძლია: მოთხოვნილებებმა აარიდონ თავი მოწყალების გაცემას მხოლოდ თითქმის ძუნწი და ფუჭი მშვიდობისმოყვარე ადამიანებისთვის.
„ისინი ხანდახან ამბობენ: რატომ დადიან უსაქმოდ? - იმუშავებდნენ და იღებდნენ დღიურ პურს. ყველაზე სამართლიანი მოთხოვნა! „მოციქული კი გვიბრძანებს, ვიმუშაოთ, საკუთარი ხელით ვიმუშაოთ, რათა არა მხოლოდ საკუთარი მოთხოვნილებები დავაკმაყოფილოთ, არამედ გვქონდეს რამე მივცეთ მათ, ვისაც ეს სჭირდება. მაგრამ, ამ საბაბით მოწყალების გაცემის თავიდან აცილების მიზნით, ვართ თუ არა დარწმუნებულნი, რომ მთხოვნელს შეუძლია მუშაობა? სად უნდა იმუშაოს ძველმა, პატარამ და სუსტმა? მაგრამ სხვას რომც შეეძლოს მუშაობა, აქვს თუ არა სამსახური? ზოგიერთი ადამიანი მზად იქნება იმუშაოს, მაგრამ ხელის დადება არაფერია. მშრომელთა იგავში მათ ერთ ნაწილს სამუშაო არ ჰქონდა მე-11 საათამდე, ანუ თითქმის დაღამებამდე, რადგან არავინ ქირაობდა. მაგრამ ვინმეს სამსახურიც რომ ჰქონდეს, არის თუ არა ის ისეთი, რომ ყველა საჭიროებას უზრუნველყოფს? რამდენად ხშირად მუშაობს ადამიანი დღედაღამ და ყველა იტანჯება მოთხოვნილებებით, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ბევრი მუშაობს! ასე რომ, საქმე ისაა, რომ ვთქვათ - იმუშავე, - და ვინ დათანხმდება უსაქმურობით იკვებება? ოღონდ წინასწარ მოაწყეთ ისე, რომ შრომის მომთხოვნმა გამოკვებოს საკუთარი თავიც და სხვებიც, ვისი გამოკვებაც ვალდებულია, შემდეგ უარი თქვას და ამის გარეშე უარის თქმა იგივეა, რაც შიმშილით სიკვდილის მიტოვება“.
სხვა რას არ ამბობენ, რომ ბოდიში მოიხადონ მოუქნელობისა და გულის სიმკაცრის გამო?! ერთი ამბობს: მძიმე დრო; სად იფიქრო სხვებზე, თუნდაც საკუთარი თავის შესანახი. სხვა: გჭირდები; ფულის დაზოგვა გჭირდება წვიმიანი დღისთვის. მესამე: მარტო მე ვარ? ჩემზე მეტია, ისინი მოემსახურებიან. მეოთხე: რასაც სთხოვს, ბევრს ვაძლევ, მაგრამ ვინც ითხოვს, რამდენად ზრუნავს. this?! These are difficult times, he says, and he refuses. But if they are heavy enough for those; How much more difficult are they for the poor?! Therefore, on this pretext, alms should not be stopped, but rather increased. It is necessary, he says, to save for a rainy day. Let it be; but surely there should be a measure for this? Otherwise, our imagined future needs will never allow us to help the poor in their real, present needs. Moreover, does the future depend ჩვენს შორსმჭვრეტელობაზე, თუ ღვთის განგებულების მოწყობაზე, რა თქმა უნდა, თევზაობისგან მიიზიდეთ ღვთის წყალობა გაჭირვებულთა მიმართ და გექნებათ მომავალში კეთილდღეობის გარანტი.
როგორც ჩანს, ჩვენ ვერ ვიპოვით მაგალითს, რომ რომელიმე სახლი გაკოტრდეს კეთილშობილებისგან ღარიბებზე და ცარიელ ექსტრავაგანტობამ ბევრი გამოაგზავნა მთელს მსოფლიოში. „მეორე ამბობს, მისცემს“ და აგზავნის მთხოვნელს. ვინმე სხვა მომცემს? და თუ ისიც იტყვის: სხვა მისცემს და მერე მესამეს და მეოთხეს და ა.შ. ეს იგივე იქნებოდა ღარიბების ბედზე მიტოვება. არა, უფალმა გამოგგზავნა ეს საწყალი კაცი, შენ დაეხმარე მას. არ გამოტოვოთ შანსი, რომელიც შეიძლება აღარ განმეორდეს. მე ხომ ვემსახურები, ის ამბობს, რომ დაიჭერს და ვინ მოუწევს. ეს მაინც კარგია. – მაგრამ ნიშნავს თუ არა ეს დავალიანების შევსებას მთელი ვალის სიგანით და მაქსიმალურად? ნიშნავს თუ არა ეს მთელი თქვენი ყურადღების და მონდომების მიქცევას ამ წმინდა საქმისკენ? და განა ეს უყურადღებობა არ იწვევს მოწყალების არასწორ ხელში ჩაგდებას და არასწორად გამოყენებას?! ვისაც უნდა აძლევ. ვინც დაეხმარება, ვისაც სირცხვილი სახლში ინახავს და ვინც ჩუმად, ალბათ, იმაზე მეტს ითმენს, ვიდრე საკუთარ თავზე ტირის? არა - ჭეშმარიტად ქრისტიანული თანაგრძნობა ამით არ შეიძლება დაკმაყოფილდეს.
ის თვითონ ჩქარობს სიღარიბის ადგილებს, რათა თავისი ხელით შეეხოს თავის ჭრილობებს და სასწრაფოდ წაისვას საჭირო სამკურნალო თაბაშირი“.
"აი, რამდენი ბოროტი აზრები მოიფიქრა მტერმა, რათა კარგი ადამიანები მოწყალების გაცემაზე გადაიტანოს. ჩვენ ვაღიარებთ, რომ მეტ-ნაკლებად, ყველანი დროდადრო გატაცებულნი ვართ. მაგრამ ყველამ გულში ჩავდოთ, რომ აღარ დავემორჩილოთ მათ. რადგან თუ ისინი ასე სუსტნი არიან ჩვენი უბრალო მსჯელობის წინაშე, როგორ შეგვიძლია შევეწინააღმდეგოთ ყველაფერს - ღვთის განკითხვას და ჭეშმარიტებაში. ქრისტიანული გრძნობა და ქრისტიანული გული ასე არ უნდა უყურებდეს სიღარიბეს და ჭეშმარიტი ქრისტიანები იღებენ ქრისტეს გონებას, რათა განსაჯოს ყველაფერი და ატარონ თავიანთი ღვთის კანონი თავიანთი ქმედებებისთვის. ღმერთო, რომელიც ჩვენს შორის დადის!.. მცირე მოწყალებით მათ ჩვენი ქონების მონაწილეობით, ჩვენ ვასუფთავებთ ყოველივეს და ვინარჩუნებთ ჩვენთვის ღირსეულ ტიტულს, რომელიც ღმერთის განზრახვას ფლობს.
აკურთხებს სიმდიდრეს, ის გვაძლევს მას, როგორც ყურძენი იგავში მუშებს - იმ პირობით, რომ მის ნაყოფი დროულად მივაწოდოთ მას. ღარიბები უფლის მსახურნი არიან - შინაურები, რომლებსაც ის ჩვენთან გვიგზავნის ჩვენი ქონების ნაყოფის მისაღებად. რაც მათი ხელით არის მოცემული, უფალს ადის; არამედ ისე, რომ მისი მოწყალების კანონის თანახმად, კვლავ დაგვიბრუნდება ღვთის ჭეშმარიტებით მისგან შექმნილი საუკუნო განსვენების სახით. მაშასადამე, ღარიბები არიან ჩვენთვის სამოთხეში მონასტრის მუშები - ჩვენი რწმუნებულები, რომლებსაც ანდობენ იქ ყველაფრის დამკვიდრებას ისეთი სისრულით, რომ საკმარისი იქნება მარადისობისთვის!
„რა თქმა უნდა, ჩვენთვის ძნელია გაეცნოთ აზრს და უფრო მეტად მივაღწიოთ გულწრფელ რწმენას, რომ მოწყალების გაცემისას ჩვენ ვხარჯავთ, ვმრავლდებით და ხარჯვით ვიღებთ, მაგრამ ასეა, თუ არა ყოველთვის დროებითთან მიმართებაში, მაშინ ყოველთვის მარადიულთან მიმართებაში. მართალი ფილარეტის ცხოვრება როგორი გულმოდგინებით და მოთმინებით თესავდა მოწყალებას, როცა მისი შვილიშვილი მეფის ცოლი გახდა: თესეთ კურთხევის დროს, დალოცვისთვის შიმშილი და გვალვა იკვებებოდა გარშემომყოფთ და ყველა, ვინც მოვიდა, და მარცვლები ყოველთვის სავსე იყო, მაშინაც კი, როცა ისინი არ ელოდნენ, რომ მათში მარცვლეული იპოვნეს, რამაც ხელი შეუწყო ქვრივს, რომელმაც მიიღო მისი მადლი?
რატომ არის დღეს ოჯახები, რომლებიც არ ჩერდებიან უხსოვარი დროიდან და ცხოვრობენ კმაყოფილებით, გადასცემენ მას თაობიდან თაობას? იმიტომ, რომ ისინი მარტო საკუთარი თავისთვის კი არ ცხოვრობენ, არამედ თავიანთ მოვალეობად მიაჩნიათ ყოველთვის გაუზიარონ თავიანთი ჭარბი ყველა გაჭირვებულს“.
„მოწყალება უდიდესი სათნოებაა, ყველაზე ძვირფასი ღმერთისთვის და ყველაზე ახლოს მის ტახტთან. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, ჩამოთვლის მრავალ სათნოებას და აფასებს თითოეულს, დასძენს, რომ მათგან ყველაზე მაღალი სიყვარულია და სიყვარულის საქმეებიდან ყველაზე მაღალი არის აქტიური თანაგრძნობა და დახმარება გაჭირვებულთა მიმართ. სათნოება არა იმისთვის, რომ სხვებს არ ჰქონდეთ ღირებულება, არამედ იმიტომ, რომ როგორც კი ის იქ არის, მაშინვე ყველა სხვა იქ არის, და როგორც კი ის არ არის, ძნელია სხვა სათნოებათა გულში ადგილის დაკავება, ღმერთის ჭეშმარიტი მოადგილე და წარმომადგენელი დედამიწაზე და ამიტომაც ყოველგვარი სიკეთე ექცევა ზეცაში. რადგან, ამბობს ის, რომ შენ შექმენი ერთი და იგივე ამ ჩემს პატარა ძმებს, ანუ ღარიბებს, შენ შექმენი ჩემთვის (მათე 25:40).
თქვენ აჭმევდით მშიერს და უფალი ამბობს, რომ სწორედ თქვენ აჭმევდით მას; შენ შეიმოსე შიშველი, მაგრამ უფალი ამბობს, რომ შენ შემოსე იგი; თქვენ მოინახულეთ ავადმყოფი და უფალი ამბობს, რომ სწორედ თქვენ ეწვიეთ მას; და უფალი თვლის, რომ ყოველგვარი სარგებელი გაჭირვებულთათვის არის სარგებელი თავისთვის. ასე ადასტურებს იგი თავისი ღვთაებრივი სიტყვით და ასე გამოაცხადებს მთელი მსოფლიოს წინაშე მისი განკითხვისას! ნეტარ არიან მოწყალენი!” 75
ამას ასწავლიდა ასკეტი. და ასე ცხოვრობდა. მართალმა მეუფემ მიღებისთანავე გაუგზავნა თავისი ეპისკოპოსის პენსია და ქველმოქმედთაგან შემოწირულობები საკუთარი და მათი ნათესავების ხსოვნის მიზნით რუსეთის სხვადასხვა კუთხეში გაჭირვებულებს, თითქოს ეშინოდა ხელიდან გაუშვა შესაძლებლობა გაეკეთებინა შესაძლებელი სიკეთე და შეენარჩუნებინა, თუნდაც მცირე ხნით, ის, რაც არ თვლიდა საკუთარ თავს. "მე არასოდეს ვინახავ ფულს, - წერს წმინდანი, - და ვხსნი ყველაფერს, რატომ ვინახავ მათ, როცა ეს მოხდა" 76. დიდი ქრისტიანული დღესასწაულების აღდგომისა და ქრისტეს შობის წინ განსაკუთრებით დიდი ქველმოქმედება ხდებოდა. 10 ან მეტი ფულის კონვერტი უნდა გადაეცა ფოსტაში მისი სახელით ქვრივებს, ობლებს და სხვა უბედურ ადამიანებს, განსაკუთრებით მათ, ვისაც დახმარება და ნუგეში სჭირდებოდა დღესასწაულებზე. და ამ ქველმოქმედების ბუნება ჭეშმარიტად ევანგელური იყო, მაცხოვრის მცნების თანახმად, შუიცამ არ იცოდა, რას აკეთებდა მარჯვენა ხელი. რევ.
ფეოფანი არასოდეს დაუკითხავს გაჭირვებულებს და არ ამოწმებდა, თუ რა აიძულებდა მათ მიმართონ მისთვის და სად წავიდოდა მისი სახსრები, მან არც კი იცნობდა მათგან ბევრს, მაგრამ გასცა ღვთის გულისთვის. და ეს ყველაფერი მოყვასისადმი დიდი სიყვარულით ხდებოდა. "იშვიათი ფოსტა გადის," უთხრა მან ერთ ბერს, "რათა ღარიბებმა არ დაწერონ და არ იკითხონ. მოხარული ვარ, რომ დავეხმარო და დავეხმარო, როცა ეს შესაძლებელია."
სულიერი წყალობის საქმეები კიდევ უფრო ფართო იყო, განსაკუთრებით მათი ნაყოფის მიხედვით. ამ სახის ქველმოქმედებას, უპირველეს ყოვლისა, თავად ჰერმიტი აფასებდა და სხვებს უანდერძებდა შენარჩუნებას. და არა მარტო სხეული, - თქვა მან, - ემსახურე სხვის სულს, გაანათლე, რჩევა მისცე, კარგი წიგნი მიუთითე, ნუგეშისმცემელი, გააძლიერე, სიტყვა კი დახმარების მძლავრი საშუალებაა, მასში სული გამოდის და სხვასთან ერთად აძლიერებს მას" 77.
მეუფე ფეოფანას მთელი ცხოვრება კი უწყვეტი და დაუღალავი ღვაწლია ამ სულიერი ქველმოქმედების სფეროში. ღვთიური ბრძნული თხზულების მთელი ბიბლიოთეკა ქრისტიანული ცხოვრების ყველაზე მნიშვნელოვანი საკითხების გადაწყვეტებით, ვრცელი მიმოწერა, რომელიც ხსნის დაბნეულობას და მიუთითებს მის პრაქტიკულ ხელმძღვანელობაზე, მისი აღმზრდელობითი წიგნების ინტენსიური უფასო გავრცელება და, ბოლოს, განუწყვეტელი ლოცვა, ჩვენი ცოდვილი სამყაროს მუდმივი საზრუნავითა და მწუხარებასთან ერთად - ეს არის ნათელი მტკიცებულება, რომ წმიდანი ქმნის ქრისტიანული ცხოვრების ყველაზე მნიშვნელოვან საქმეს. ყველა მორწმუნის ხსნა! ეს არის ქრისტიანული ქველმოქმედება, რომელსაც უდავო მნიშვნელობა აქვს არა მხოლოდ ქველმოქმედის თანამედროვეებისთვის, არამედ შორეული შთამომავლებისთვისაც.
მიტოვებულის დამოკიდებულება მიტოვებული სამყაროსადმი და პასუხები თანამედროვეობაზე
ამ უკანასკნელის მოწყალების საქმეები - ფიქრები სამყაროს სულიერ სიკეთეზე, შეშფოთება მის დაცვაზე ყოველგვარი ნეგატიური გავლენისგან და, ბოლოს და ბოლოს, მორალური დაავადებების გამო მწუხარება აუცილებლად მიგვიყვანს აზრამდე, რომ საჭიროა განვსაზღვროთ განმარტოებულის დამოკიდებულება მის მიერ დატოვებული სამყაროს მიმართ. ცხოვრების ეს მხარე თავისთავად იმდენად მნიშვნელოვანია და იმდენად თვალსაჩინო ადგილს იკავებს მოღუშულის ექსპლოატაციებს შორის, რომ საჭიროდ მივიჩნევთ ცალკე ადგილის მინიჭებას მისი ფენომენების განხილვისთვის.
გარესამყაროსგან ფიზიკურად ჩაკეტილი მეუფე ფეოფანი არ წყვეტდა მასთან სულიერ ურთიერთობას. პირიქით, ის ფხიზლად ადევნებდა თვალყურს და გულითადად ეხმაურებოდა ჩვენი სოციალური ცხოვრების ყველა უმნიშვნელოვანეს მოვლენას, არა მარტო საეკლესიო, არამედ სამოქალაქოსაც. არა მარტო ისეთმა სახელმწიფო მოვლენებმა, როგორიც არის ბოლო თურქეთის ომი, იმპერატორ ალექსანდრე II-ის წამება და ა.შ., არამედ თანამედროვე ცხოვრების კერძო ძირითადი მოვლენებიც, როგორიცაა გემის "რუსალკას" და მისი ეკიპაჟის დაღუპვა, იპოვეს წმინდანის ცოცხალი პასუხი და ჭეშმარიტი შეფასება. იგი ღრმად თანაუგრძნობდა ჩვენს განმათავისუფლებელ ომს სლავებისთვის, ყურადღებით ადევნებდა თვალყურს მის პროგრესს, უხაროდა წარმატებები და უჭირდა ომის დასრულება ბერლინის კონგრესის სახით. როცა მონასტრის წინამძღვარმა ფრ. არკადი ამ დროს უნდა ეწვია განსვენებულს, საუბარი ყოველთვის ძირითადად ომის გარშემო ტრიალებდა.
უწმინდესობამ გაშალა ატლასები და რუქები, მიუთითა ჩვენი ჯარების ამჟამინდელი პოზიცია, გამოთქვა ვარაუდი იმის შესახებ, თუ რა უნდა აეღოთ და დაიპყროთ უახლოეს მომავალში და გამოთქვა სრული ნდობა რუსების გამარჯვებაში. რექტორის წინააღმდეგობაზე, რომ სინამდვილეში არც ისე ადვილია ომის წარმოება, როგორც შეიძლება ვივარაუდოთ რუკებიდან, რომ შეიძლება იყოს ყველა სახის სამწუხარო უბედური შემთხვევა, წმინდანმა ვნებიანად აღნიშნა, რომ ფრ. არქიმანდრიტმა ცოტა რამ იცის ჩვენი ჯარების გმირული სულის შესახებ, რომ მათ, ჩვენი თანამემამულე სლავებისადმი ძმური სიყვარულით შთაგონებულნი, შეუძლიათ დაამარცხონ არც ისე სუსტი და უმნიშვნელო მტერი, როგორც თურქები. და უფალი არ დაუშვებს მართლმადიდებელ სლავებს გააგრძელონ მუსლიმი ფანატიკოსების სისასტიკის მოთმინება. ბერლინის კონგრესზე მეუფე ფეოფანი სევდიანად წერდა: "წავიკითხე, რა მოუვიდა ყრილობას. - ძნელია, უკიდურესად მძიმე! - ეს ჩვენთვისაა; და რაც შეეხება სუვერენს!? დაე, უფალმა ნუგეშისცემა! მაგრამ მართალია, სხვაგვარად არ შეიძლება; მართალია, მათ ეშინოდათ ჩვენს წინააღმდეგ კოალიციას, უმიზეზოდ. მაინც შეიძლებოდა დაეწყოთ ახალი ბრძოლა და ახლა ყველაფერი წაგებული იყო.
კონგრესს, როგორც ჩანს, არ ადარდებდა გათავისუფლებული ხალხების სარგებელი; და ყველაფერი მიმართა რუსეთის დამცირებისკენ. და ყველა პუნქტზე, ყოველგვარი საჭიროების გარეშე, მან გააკეთა შემცირება. რა საჭირო იყო იმის შემცირება, რაც ჩერნოგორიისა და სერბეთის სახელით იყო ნათქვამი, ან ის, რაც ჩვენ ვთქვით აზიაში? - არცერთი. და მან ბულგარეთი გაყო სხვა მიზეზის გარეშე, გარდა იმისა, რომ ომის მიზეზად იქცეს... მაგრამ უფალმა იცის რას აშენებს! რა თქმა უნდა, ასე სჯობს და კურთხეული იყოს მისი ნება" 78. მაგრამ ყველაზე მეტად ასკეტი ბუნებრივად იყო დაკავებული მორალური, რელიგიური და საეკლესიო საკითხებით. აქ უმნიშვნელო საგნებიც კი არ გაურბოდნენ ფრთხილად დაკვირვებას. რუსეთის ნათლობის 900 წლისთავის საზეიმო ზეიმი. სამრევლოები და ეკლესიების რაოდენობა, პაპიზმის მაქინაციები და ბოლოს, საზოგადოებაში ანტირელიგიური და ანტიეკლესიური იდეების ფართოდ გავრცელება - ეს ყველაფერი დროულად შეინიშნება და ყველაფერს ავტორიტეტული ინტერპრეტაცია მიეცა.
ამ უკანასკნელის ფენომენი, უპირველეს ყოვლისა, მიიპყრო წმინდანის ყურადღებას და ის ნამდვილად იცავდა ეკლესიას და ყურადღებას ამახვილებდა ცრუ სწავლების წინააღმდეგ ბრძოლასა და ქრისტიანობის დაცვაზე. როდესაც გასული საუკუნის მეორე ნახევარში ჩვენს სამშობლოში დასავლეთიდან შემოვიდა მატერიალისტური იდეების მთელი ნაკადი, შტუნდა ფართოდ განვითარდა რუსეთის სამხრეთის სოფლის მოსახლეობაში და განათლებული კლასები გაიტაცა პაშკოვიზმმა, ტოლსტოიზმმა და ა.შ. ”მე არ ვწყვეტ ტირილს,” წერდა მან კიევში 1891 წელს შუნდას შესახებ, ”როგორ იღუპება ქრისტიანი სულები, რომლებიც ცრუ სწავლებას ატყდება”. სხვაგან ის ღრმა მწუხარებით აღნიშნავს ჩვენი ინტელიგენციის მიმართულებას: „მწარეა ის, რაც ხდება ჩვენს მოაზროვნე ხალხში. ყველამ გონება დაკარგა. ფილოსოფიური შეხედულებები არ გამოიყენება, ისინი ხელმძღვანელობენ ქარით, პრინციპებით. წმინდა რწმენა უკანა პლანზე გადადის. არ აგზავნის მუშებს“.
”ამის წყაროა სამყაროს თვითგანათლების დოქტრინის გავრცელება, რომლის მიხედვითაც არ არის ღმერთის საჭიროება და სული - ყველა ატომები და მთელი ქიმია, სხვა არაფერი. ამას ქადაგებენ ამბიონებსა და ლიტერატურაში. ვინც ამ ბავშვისგან კვდება, აუცილებლად იბნევა, კარგავს აზრს და რწმენას” 79 . მაგრამ ასკეტი შორს იყო პასიური სევდით შეზღუდვისგან. არა, ის თავად ენერგიულად ჩქარობდა ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლას და დაჟინებით აღაგზნებს სხვებს. იგი საფუძვლიანად სწავლობს მატერიალიზმის წარმომადგენლების - ბუხნერის, ვოხტის, დარვინის შრომებს; ვერ ხედავს ფაშკოვის მოძღვრების განცხადებას დაბეჭდილში, ის აჩქარებს პეტერბურგელ მეგობრებს, რათა ისინი შეიპარონ ერეტიკოსის მიმდევრების შეხვედრაში და, როცა ყველაფერი გაიგეს, მოახსენონ მას მათი დაკვირვების შედეგები; დეტალურად ეცნობა ლ.ტოლსტოის უახლეს ანტიქრისტიანულ ნაშრომებს - ამ ყველაფერს იმ მიზნით, რომ მოაგროვოს საჭირო მასალა, დაიწყოს ბრძოლა ცრუ სწავლებასთან და საქმეს პაშკოვიზმით იწყებს.
ის წერს ცნობილ წერილების მთელ სერიას სანქტ-პეტერბურგში "ერთ ადამიანს", რომელშიც გასაოცარი სიგანითა და საფუძვლიანობით არის გაანალიზებული და მხილებული ფაშკოვის ცრუ სწავლება, როგორც პროტესტანტიზმის ერთ-ერთი განშტოება. ეს წერილები შემდგომში იქცა მართლმადიდებლობის მთავარ დასაყრდენად ყველა ჩვენი პროტესტანტული სექტის წინააღმდეგ ბრძოლაში. წმიდა სინოდმა ძალიან დააფასა ისინი და დიდი რაოდენობით გამოსცა, ფართოდ გაავრცელა, განსაკუთრებით უფასო გავრცელებით. ამის შემდეგ მეუფე ფეოფანმა დაიწყო ლიტერატურული მოღვაწეობა შუნდას დასაგმობით. მაგრამ მოხდა ისე, რომ ვიღაც უშინსკიმ სრულიად მოულოდნელად გაუგზავნა მას თავისი ნარკვევი იმავე თემაზე განსახილველად. წმინდანი სრულად ამტკიცებს სამუშაოს; მას შემდეგ, რაც ავტორმა აიძულა გააგრძელოს მუშაობა სტუნდასთან ბრძოლაზე და მიიღო საჭირო მითითებები, იგი გადასცემს მას ამ მნიშვნელოვან საკითხს და თავად გადადის სხვა სამუშაოზე, რომლის გადადებაც შეუძლებელია. ის წერს ვრცელ კვლევას ხატების თაყვანისცემაზე, რათა დაგმო მოლოკანები და ჩვენი სხვა რაციონალისტები.
ამ საკითხზე ზოგადი ინფორმაცია უკვე მომზადებული იყო, როდესაც მწერალმა შეიტყო, რომ ერთ-ერთმა ოროლის მღვდელმა, ოსტრომისლენსკიმ, შეადგინა კარგი წიგნი იმავე თემაზე. მშვიდდება, ტოვებს სამსახურს და სხვა რამეზე გადადის. სიცოცხლის ბოლო წლებში მეუფე თეოფანე ძალიან იყო დაკავებული ტოლსტოის იდეებთან ბრძოლის ფიქრით, რომელსაც იგი თანამედროვე ერეტიკოსთა ყველაზე ბოროტებად თვლიდა, როგორც სწავლების მიმართულებით, ასევე მისი გავრცელების ხარისხით. იგი ღრმად იყო გაოგნებული და სრულიად ვერ გაეგო, როგორ შეიძლებოდა რუსეთის მართლმადიდებლური საზოგადოების გატაცება იმ ადამიანის იდეებით, რომელიც მთლიანად უარყოფდა ქრისტიანობას. კერძოდ, მას უცნაურად მიაჩნდა განათლებული ადამიანების უკიდურესი გულუბრყვილობა, რომლებიც აღფრთოვანებული იყვნენ ნაწარმოებებით, რომლებშიც ძირითადი დებულებები ძირითადად თვითნებური და სრულიად დაუსაბუთებელია, რომელთა მეტყველებაც ხშირად შინაგანი წინააღმდეგობებით არის სავსე, „ახლა ერთი ნათქვამია, შემდეგ კი სრულიად განსხვავებული ერთი და იგივეს შესახებ“. წმინდანის წერილები ტოლსტოიანიზმის შესახებ სავსეა ღრმა აღშფოთებით, ჭეშმარიტად სუნთქავს ღვთისმოსაობის უძველესი მოშურნეების ცეცხლოვანი ენთუზიაზმით.
"თქვენ ახსენეთ, - წერს იგი ერთი წერილის პასუხად, - რომ ბევრი ტოლსტოის ნაწარმოებების წაკითხვის შემდეგ სხვა სარწმუნოებაზე გადადის. საოცრებაა! ამ ლეოს არ აქვს რწმენა. მას არ აქვს ღმერთი, არც სული, არც მომავალი ცხოვრება და უფალი იესო ქრისტე უბრალო ადამიანია. სატანის მსახური, როგორც თავად წმინდა პავლე წერდა ჯადოქარს ელიმს, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა მის ქადაგებას კუნძულ კვიპროსზე (საქმეები 13:8–10). 1:8 და რომ ყველამ დაადასტურა ეს სხვა დროს... (მგ. 9), ციტატები ჩვენის მსგავსია, 1-ლი, მაგრამ ტექსტი სხვათა შორისაა ჩასმული. „მაშასადამე, ის არის უპატიოსნო გამყალბებელი, მატყუარა, მატყუარა.
სახარების შინაარსი ისეთია, რომ მისი წაკითხვის შემდეგ უნდა გადამეწყვიტა: ეს თეთრი ციებ-ცხელების სისულელეა“ 80.
მეუფე თეოფანმა აღიარა ტოლსტოის ცრუ სიბრძნე, როგორც არა მხოლოდ ეკლესიის სწავლების განადგურება, არამედ სახელმწიფო ცხოვრების საფუძვლების დამსხვრევა (სასამართლოები და ჯარი არ არის საჭირო, ფიცი კრიმინალურია და ა. წერილში ის სთხოვს თავის ერთ-ერთ გავლენიან პეტერბურგელ ნაცნობს, დაინტერესდეს, თუ რას აპირებენ დედაქალაქის უმაღლეს სფეროებში ბოროტების გავრცელების წინააღმდეგ და წმინდა სინოდის მთავარ პროკურორთან შეხვედრის შემდეგ დაარწმუნოს იგი, მიმართოს ადმინისტრაციულ ზომებს. კარგა ხანს პასუხი არ მიუღია, წმინდანმა მოუთმენლად გაგზავნა კიდევ ერთი წერილი, სადაც ნათლად ჩანს, თუ რა თბილად მოეკიდა გულს და რა მძიმედ განიცდიდა სამწუხარო ამბებს ტოლსტოიზმის წარმატებების შესახებ. "რა ხდება მე და შენ?!" -წმიდა სინოდის მთავარ პროკურორთან წახვედი, იქ დასახლდი... სად ხარ ახლა, ღმერთმა იცის. ვცდილობდი წერას, მაგრამ მოვა ფოსტის დრო, ვიფიქრებ: წერილს მოიტანენ... მაგრამ ის ჯერ კიდევ არ არის და არც არის. აბა, მოახერხეთ მის აღმატებულებასთან მოხსენება რა გინდოდათ?
– და თუ მიაღწიეთ წარმატებას, რა გაიგეთ? – მე თვითონ ვაპირებდი დაწერას... მშვიდად ჯდომა არ შემიძლია. მოსკოვიდან წერდნენ, თითქოს დიდი მოთხოვნით იკითხებოდა ამ ლეოს - უფსკრულის ნაწერები. რამდენი უღმერთო აბსურდი აქვს - მისი ყოველი ხაზი, განსაჯეთ რამდენ ბოროტებას აკეთებს. - და ყველაფერი ფარულად. ”უფრო მეტიც, ამბობენ, რომ მან გახსნა თავისი სახლი და ყველას აძლევს მასზე წვდომას - და ყველას ანათლებს.”
უკეთესი იქნებოდა, ამის შესახებ არაფერი ვიცოდე“ 81.
მეუფე თეოფანე ნათლად ხედავდა, თუ რამდენად არასაკმარისი იყო ერთი ადამიანის ძალა სოციალურ ბოროტებასთან ასეთ რთულ ბრძოლაში და ცდილობდა სხვების აღგზნებას. მან იცოდა, რომ საეკლესიო ხელისუფლება იღებდა ბრძოლის ზომებს, ქმნიდა კიდეც მთელ საზოგადოებებს, მაგრამ მიიჩნია, რომ ისინი მიზნის მიღწევას ნაკლებად მიაღწევდნენ, რადგან სამუშაოს უმეტესი ნაწილი მკვდარი და ფორმალურად ხორციელდებოდა; არ არსებობდა ცოცხალი ფიგურები, რომლებიც ცოცხლობდნენ მართლმადიდებლობის დასაცავად. „რწმენა სუსტდება, - აღნიშნავს ის, - ზოგან ხუმრობით კი არა, ცეცხლის წაკიდებას იწყებენ... ამ მიზნით სარატოვში რაღაც აშენდა... ვლადიმირშიც იწყება. მაგრამ აქტიური ადამიანები არ არიან, ისევე როგორც არა... შეაგროვებენ ფულს, იყიდიან წიგნებს და დაიწყებენ უფასოდ გაცემას, ან იაფად გაყიდიან. მოიტანონ მოსალოდნელი სარგებელი, დამწვრობამ თავი უნდა დაწვას, ყველგან იარონ - და ზეპირ საუბარში გულებს აანთონ... ეს არის 82!
წმინდანი, უპირველეს ყოვლისა, ითვლიდა და მოუწოდებდა საბრძოლველად დედაქალაქის სამღვდელოებას, როგორც ყველაზე განათლებულს, საიდანაც შეიძლებოდა ჭეშმარიტი სულიერი ჯარის ჩამოყალიბება. ერთ-ერთ წერილში პეტერბურგში ნათქვამია: „არაფერი მესმის, რა ბრძანება გაქვთ პეტერბურგში, რომ დაუპირისპირდეთ პაშკოველებს, ირვინგებს, (სპირიტუალისტებს), ტოლსტოიანებს?!
ეს წყლულები ბევრს ანადგურებს პეტერბურგში და ყველგან. და საჭირო იქნებოდა მათ წინააღმდეგ სულიერი ომით. პეტერბურგში სასულიერო პირებს შორის ბევრი შესანიშნავი მღვდელია, როგორც განათლებით, ასევე ხასიათით...
გააკეთეთ ისინი საყვირებლები და დაინგრევა იერიხონის კედლები ისრაელის ერთგული ძეების ნუგეშისათვის და ღვთის სადიდებლად“ 83.
კიევისადმი მიწერილ სხვა წერილში მეუფე თეოფანე აღავლენს მისთვის ცნობილ ერთ დეკანოზს ეკლესიის დასაცავად. ის ამ უკანასკნელს იწვევს მართლმადიდებლობის მოშურნეთა საზოგადოების ჩამოყალიბებაში, რომელიც დაიწყებს ქრისტიანული რწმენისა და ზნეობის საკითხებზე მცირე პოპულარული სტატიებისა და ბროშურების შედგენას, რომლებიც მთელ ქალაქში დარიგდება და სოფლებში დარიგდება.
ასკეტმა დაინახა სერიოზული საფრთხე მართლმადიდებლობისთვის პაპიზმის პროპაგანდისა და მაქინაციებისგან, მაგრამ სულიერ ლიტერატურაში ვერ იპოვა ნაწარმოებები ავტორიტეტული და ამავე დროს პოპულარული პრეზენტაციითა და ანალიზით კათოლიციზმის სწავლების ძირითადი პუნქტებით, რაც შეიძლება იყოს სახელმძღვანელო ყველა მართლმადიდებელი ქრისტიანისთვის. ასე რომ, 1891 წელს მან მისწერა Church Gazette-ის რედაქტორს და სთხოვა, რომ „დაეყოლიებინა ვინმე, რომ კათოლიციზმზე დაწერილი ყველაფერი ამოიღოს ყველაზე გასაოცარი, ადვილად წასაკითხი და გამარჯვებული“ 84.
ამასობაში ის, ვინც მას არწმუნებდა, არ გაუშვა ხელიდან, ეთქვა თავისი მძიმე სიტყვა კათოლიციზმის დაგმობისას. ერთ კორესპონდენტს, ამ თემაზე დაბნეულს, მეუფე წერს: „გარეგნულად, ჩვენ ბევრი მსგავსება გვაქვს რომაულ კათოლიკეებთან: დოგმები იგივეა, გარდა ახლისა, რომელიც მათ გამოიგონეს სულიწმიდის წარმოშობის შესახებ და - ბოლო დროს - ღვთისმშობლის პირველ ცოდვასთან შეუზიარებლობის შესახებ. ამით განსხვავდებიან არამარტო აღმოსავლური ეკლესიისგან, არამედ მათ აქვთ წირვა, ლიტურგია და სხვა საეკლესიო მსახურებები მცდარი ინტერპრეტაცია, მაგალითად, გაგარინში... „თქვენ, – ამბობს ის, – არ გადაგიწყვეტიათ, როგორ დაიჯეროთ წმინდანის წარმოშობა. სული; ამიტომ შენთვის რწმენა მსვლელობის შესახებ წმინდაა.
სული და ძე არის პირადი აზრი, რომელსაც ნებისმიერი, ვინც იღებს, არავითარ შემთხვევაში არ ექვემდებარება მისი ეკლესიის განაჩენს. ხედავ სოფისტიკას? მაგრამ განა ეკლესიის მუდმივი რწმენა იმისა, რომ ის ძისგან არ მოდის, ეკლესიის ხმა არ არის? როცა მათი დოგმატი არ არის მიღებული, განა მთელმა ეკლესიამ არ თქვა, რომ არ უნდა დაიჯეროს? ხოლო კრებამ, რომელიც პატრიარქ ფოტიუსსა და პაპ იოანე VIII-ს დაქვემდებარებაში იყო, არ ანათემებდა წმინდათა მსვლელობის მიმღებებს. სული და ძე? მაშინ აღმოსავლეთის ყველა თეოლოგიური თხზულება, ყველა კატეხიზმო, რას ნიშნავს თუ არა მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლების გამოხატულება? ამ ყველაფერში დაჯერება, რომ სულიწმიდა მოდის მამა ღმერთისაგან, სავალდებულო დოგმაა, მაგრამ ლათინურად იმის დაჯერება, რომ ის ასევე ძისაგან მოდის, არის ეკლესიისგან გადახვევა, ერესი“.
„ასევე ამბობენ: „რა გიშლის ხელს, ირწმუნო წმინდა სულისა და ძის წარმომავლობა? ეს არ ანგრევს თქვენს დოგმას, მაგრამ ამატებს მას ახალ ჭეშმარიტებას და ხუთი ჭეშმარიტების ცოდნა, რა თქმა უნდა, უკეთესია, ვიდრე ოთხის ცოდნა“. რა ხრიკებია! სიმართლის დამატება კარგია, მაგრამ თუ სიცრუეს უმატებენ, ამახინჯებენ მას. თაფლში დამატებული სიმწარე ანადგურებს თაფლს. განაჩენი დაწერილია მკაცრად მათთვის, ვინც დაამატებს“.
"კათოლიციზმის სული მიწიერია. მათ აქვთ ეკლესია და მათი აზრით არის პოლიტიკური კორპორაცია, რომელსაც მხარს უჭერს ადამიანური ძალები და საშუალებები, როგორიცაა: ინკვიზიცია, ინდულგენციები, ხილული თავით. მართლმადიდებლური ეკლესია არის ყველას სულიერი კავშირი იესო ქრისტეში და მისი მეშვეობით. ეკლესიას უხილავად მართავს უფალი და მიდის მისი დასასრული."
ანტიქრისტიანული ცრუ სწავლებების წინააღმდეგ აქტიური ბრძოლის გარდა, მეუფე თეოფანემ დიდი დრო და შრომა დაუთმო ჩვენი სამშობლოს საეკლესიო ცხოვრების მრავალი სხვა ფენომენის განხილვასა და ხელმძღვანელობით ახსნას. როდესაც გასული საუკუნის სამოცდაათიან წლებში დავიწყეთ ძველი აღთქმის ბიბლიის თარგმნა ებრაულიდან რუსულად, წმინდანი ძალიან დაინტერესდა ამ საკითხით. იგი არ იზიარებდა სასულიერო მეცნიერებაში იმდროინდელ აზრს ებრაული ორიგინალის უპირატესობას LXX თარჯიმნების ტექსტზე და მისგან ექსკლუზიურად რუსული თარგმანის გაკეთების აუცილებლობის შესახებ, რადგან, მისი აზრით, რთული იყო ძველი ებრაული ასლების მთლიანობისა და მთლიანობის დამტკიცება, საიდანაც საჭირო იყო თარგმნა. მან მიიჩნია საუკეთესოდ გამოეყენებინა LXX ტექსტი საფუძვლად, როგორც განწმენდილია მისი უწყვეტი გამოყენების მაგალითით ძველ უნივერსალურ ეკლესიაში და ებრაულ ორიგინალს მხოლოდ საეჭვო და დამაბნეველ შემთხვევებში მივმართო.
წმინდანის თქმით, მეცნიერული კვლევისთვის სასარგებლო იქნებოდა ებრაულიდან თარგმანი, მაგრამ ზოგადი გამოყენებისთვის საჭირო იქნებოდა თარგმნა LXX-ის ტექსტის მიხედვით. მეუფე ფეოფანს აპროტესტებდნენ სასულიერო აკადემიების პროფესორები და ბიბლიური ტექსტის სპეციალისტები (იაკიმოვი და გორსკი), რომლებიც იცავდნენ ებრაული ორიგინალის უპირატესობას და მათ შორის გაჩაღდა ცოცხალი კამათი, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში იმართებოდა იმდროინდელი სულიერი ჟურნალების გვერდებზე (“Orthodox Review” 18876, Bullet, 1876).
მეუფე ძალიან ღელავდა. ფეოფანის პროექტი ახალი სულიერი სასამართლოსთვის, რომელიც იმავე სამოცდაათიან წლებში შესთავაზა წმინდა სინოდს მაშინდელმა მთავარმა პროკურორმა გრაფმა. დ.ტოლსტოის, რომლის მიხედვითაც იგი სულიერი საკითხების დაქვემდებარებაში უნდა დაექვემდებარა ჩვეულებრივი საერო სამართლებრივი წარმოების იურისდიქციას და კომპეტენციას. წმინდანმა პროექტის განხორციელებაში დიდი ბოროტება დაინახა. წმიდა სინოდმა, რომ მიიღო იგი, „დაიძრა საფუძვლიდან“. მეუფე თეოფანემ სულიერ საკითხებში საერო სასამართლოს მონაწილეობის შესაძლებლობა მხოლოდ მასში ეპარქიის ეპისკოპოსის პირველობის პირობით დაუშვა.
1888 წელს რუსეთმა საზეიმოდ აღნიშნა თავისი ქრისტიანული დაბადებიდან ცხრაასი წლისთავი თანასწორ მოციქულთა ვლადიმირის ქვეშ. სულიერმა ხელისუფალებმა დღესასწაული უნდა აღენიშნათ ღონისძიების გმირის - უფლისწულ-განმანათლებლისადმი ცხოვრებისა და აკათისტის შედგენით. მეუფე ფეოფანმა ასეთი ძეგლი ზედმეტად უმნიშვნელო და ისტორიული მოვლენის ზომას შეუსაბამო აღმოაჩინა; თავის მხრივ, მან შესთავაზა აღნიშვნა ახალი თარგმანით ბერძნული ორიგინალიდან, ჩვენი ლიტურგიკული წიგნების განმარტებით. ბევრი ჩივილი მოისმინა საეკლესიო ლიტურგიკული ტექსტის სიბნელესა და მიუწვდომლობაზე მოუმზადებელთა გასაგებად, მან სრულად გაიზიარა ისინი და თარგმნა და განახლება საკითხთა გაუმჯობესების ერთადერთ გზად მიიჩნია. მან დაუშვა საეკლესიო წიგნების ტექსტის შეცვლის შესაძლებლობა, მიუთითა და დაამტკიცა ბერძნული ეკლესიის მაგალითი, სადაც ეს უკანასკნელი ხშირად ახლდებოდა თანამედროვე ქრისტიანული საზოგადოების სულიერ განვითარებასა და საჭიროებებთან დაკავშირებით 86.
უდაბნოს ექსპლუატაციებმა და ღვთიური თხზულებამ განადიდა ასკეტის სახელი. იგი გახდა ქრისტიანული ცხოვრების დიდი მასწავლებელი. ბევრი ეძებდა მის ხელმძღვანელობას, ბევრს სურდა სულ მცირე რამდენიმე სტრიქონის მიღება მისი ხელიდან მათი აღზრდისთვის. ასეთი თხოვნებისა და მისწრაფებების საპასუხოდ მან საოცრად ღრმა, ჭეშმარიტად ევანგელურ თავმდაბლობას გამოხატა. ის მართლაც თვინიერი კაცი იყო, ქრისტეს თავმდაბალი მოწაფე. ყველა თავისი სათნოებისა და მაღალი ღვაწლის მიუხედავად, თითქოს თავს ყველა სხვაზე დაბლა თვლიდა. ამის მტკიცებულება ბევრია, განსაკუთრებით წერილებში. მეუფე თეოფანემ თავის წმინდა მოვალეობად მიიჩნია, მაქსიმალურად დაეკმაყოფილებინა მისთვის მიმართული ყოველი სულიერი მოთხოვნილება და არასოდეს თქვა უარს ამ თემაზე კითხვებზე პასუხის გაცემაზე. მრავალი ადამიანის სულიერი ცხოვრების დე-ფაქტო წინამძღოლი რომ იყო, თავმდაბლად არ სცნობდა ამ დიდ ღირსებას და ყოველთვის მტკიცე უარს ამბობდა, როცა კითხვა ჩნდებოდა. „თქვენ მეპატიჟებით, - წერს წმინდანი ერთ თაყვანისმცემელს, - ჩემი წინამძღოლობით წაგიყვანო, მე არ შემიძლია და არ მესმის ეს საქმე.
ამიტომ არასდროს ვიღებ ვალდებულებას ხელმძღვანელობას. გთხოვთ მაპატიოთ ჩემი უარი. ეს კეთდება თქვენს სასარგებლოდ; რადგან ამ საქმის ცოდნის გარეშე შემეძლო წაგიყვანო, არ ვიცი სად.
გისურვებ, რომ უხუცესი აღმოჩნდე“ 87.
ერთი ღირსი არქიმანდრიტი სთხოვს მითითებებს მონასტრის მართვასთან დაკავშირებით, ასკეტი კი პასუხობს: „რატომ მეკითხები? მე ძალიან ვიწრო აზროვნების ადამიანი ვარ საგნების სულიერ განჭვრეტაში და ძალიან მარტივად შემიძლია შავს ვუწოდო თეთრი, თეთრი კი შავი. მაშასადამე, კარგ გადაწყვეტილებად ნუ შეხედავთ იმას, რასაც ვწერ“ 88.
კიდევ ერთი სასულიერო პირი, ბერი ვიშენსკის მეშვეობით, სთხოვდა ინსტრუქციებს, თუ როგორ ესწავლებინათ მისი მრევლი. "აბა, ვინ ვარ მე, რომ სხვას მითითება მივცე", - თქვა წმინდანმა. - აიღოს წმ. ტიხონი ნაწარმოებს ეკლესიაში კითხულობს და ეს მისთვის საკმარისია“.
მართალი მეუფისგან პირადად მიიღო თავისი აღმზრდელობითი წიგნები სულიერი ცხოვრების შესახებ, იმავე ბერმა ერთხელ აღნიშნა: "წმიდაო მოძღვარო! ისევე როგორც თქვენი შემოქმედებისა და პატრისტიკის კითხვა; მე ვერ ვხედავ ჩემს თავში არაფერს, რასაც აკეთებდნენ ღვთის წმინდანები. მე არაფერი მაქვს კარგი". "რა ვქნათ? - იყო პასუხი, - ვწერ და ვწერ წიგნებს, მაგრამ არაფერი მაქვს, ყველაფერი ღვთის მადლია! თავი უნდა დავიმდაბლოთ" 89.
ბევრი ცდილობდა უმაღლესს - ენახა განდგომილი, მოესმინა რჩევები და მითითებები, მიეღო მისგან კურთხევა, მიეღო რაიმე ნივთი საჩუქრად, მაგრამ ასეთი მაღალი ადამიანური ყურადღების დამნაშავე მტკიცედ ერიდებოდა მის რაიმე გამოხატვას. ყველაფერს თაყვანისმცემელთა გულის სიკეთეს მიაწერდა და თავს უღირსად თვლიდა, გაოცებულიც კი იყო, თითქოს არ ესმოდა ასეთი მისწრაფებების წყარო. "გამიკვირდა შენი სურვილი, მქონოდა ჩემი ნებისმიერი ტანსაცმელი." "უმაღლესთან წასვლა არ არის საჭირო... ძალიან გინდა ჩემი სალოცავის ნახვა, ვაი, რა სამარცხვინო და ამაზრზენია ჩემი სალოცავი და შენთვის ბევრად ჯობია, რომ არასოდეს დაინახო და არ შეგაწუხო მისი ნახვა" 90...
რაც უფრო მაღლა ადიოდა ასკეტი ზნეობრივი სრულყოფის გზაზე, მით უფრო უახლოვდებოდა ზნეობრივ იდეალს, მით უფრო ნათლად აცნობიერებდა მხოლოდ სუსტი ადამიანური ძალების უკიდურეს უკმარისობას მის მისაღწევად, მით უფრო გრძნობდა თავის პიროვნულ უღირსობას. დიდი ქრისტიანი ასკეტისთვის, სხვაზე მეტად, ცხადი იყო, რომ უმაღლესი სახარების კანონის შესრულება, რომელიც ადამიანთაგან სრულყოფილებას მოითხოვს ისეთივე სრულყოფილებას, როგორც მამაზეციერი, შეუძლებელია მაცხოვნებელი მადლის დახმარების გარეშე. თავისი ცხოვრების ყველა სიკეთე მხოლოდ ღვთის წყალობის ტუნას მიაწერდა, ასკეტი თავს არაფრად თვლიდა და თავს ცოდვილ და მოკვდავ მონათა უკანასკნელად თვლიდა. "მე ვარ დიდი ცოდვილი და მეზარება ლოცვა." „ილოცე ჩემთვის დიდი ცოდვილი და ყოვლადდაწყევლილი“, - ასე გამოხატავდა წმიდანი ხშირად სულიერ განწყობას ბოლო პერიოდის წერილებში.
თუ შევაჯამოთ და შევაჯამოთ ყველაფერი, რაც ითქვა მეუფე თეოფანეს თავშესაფარში ცხოვრებაზე, უნებურად უნდა მივიდეთ რწმენამდე, რომ ეს ცხოვრება არაჩვეულებრივი და საოცარი მოვლენაა, სრულიად შეუძლებელია მხოლოდ ადამიანის ბუნებრივი ძალებისთვის. წმინდანის უდაბნო ღვაწლმა მისცა მართლმადიდებელ რუსეთს ღვთის დიდი რჩეული, რომელმაც მიაღწია სრულ მორალურ სრულყოფილებას, რაც შესაძლებელი იყო დედამიწაზე. ადამიანის სულის გამოვლენის უმაღლესი მომენტი - ღმერთთან ზიარების მდგომარეობა, რომელსაც წმიდანი თვლიდა ადამიანის მიწიერი ცხოვრების საბოლოო მიზნად და რაზეც იგი აღფრთოვანებით ოცნებობდა წიგნის თეორიით, ახლა გახდა მისი სულიერი ცხოვრების ნამდვილი აქტი. მას შეეძლო მართებულად ეთქვა მოციქულთან ერთად: „მე ამ მიზნით არ ვცხოვრობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“. ის უდიდესი სათნოება - უვნებლობა, რომელიც ასკეტმა დააყენა ადამიანისთვის შესაძლებელი სრულყოფილების კიბის სათავეში, ახლა მისი ზნეობრივი მდგომარეობის გამორჩეულ, დამახასიათებელ ნიშან-თვისებად იქცა. და ეს არ არის მხოლოდ ფრაზა ან ერთი ურყევი ვარაუდი.
როგორც დიდი ქრისტიანი უფრო მმარხველი და ხორცს აწამებდა, წმინდანი, თითქოსდა, მთლიანად სულიერებით იყო გამსჭვალული და საზრდოობდა სხეულს იმდენად და მხოლოდ ისე, რომ სულს ეხმარებოდა ადვილად და თავისუფლად ეცხოვრა. თანდათან იხვეწებოდა, ისეთ მდგომარეობამდე მივიდა, რომ მხოლოდ სულიერი ინტერესებით ცხოვრობდა; მიუხედავად ამისა, ამქვეყნიური, ამაო რამ არათუ არ აინტერესებდა, არამედ უკიდურესად დააბნია. ამ მხრივ ძალიან დამახასიათებელია ვიშენსკის ერთი ბერის შემდეგი ამბავი. ერთ დღეს ეს უკანასკნელი სულიერი საჭიროების გამო მივიდა მეუფე თეოფანესთან და განსაკუთრებით მოსიყვარულე და ხალისიანი რომ დაინახა, გაბედა ერთი უმანკო ამბავი მონასტრის ძმების ცხოვრებიდან. წმიდანმა უეცრად თვალები დახუჭა, ლოცვაში ჩაძირული იჯდა და ამ ამბის საპასუხოდ სიტყვაც არ უთქვამს. გავიდა რამდენიმე წუთი, ბერი გონს მოვიდა, რომ შესცოდა. შემდეგ ეპისკოპოსმა გაახილა თვალები და დაიწყო საუბარი, მაგრამ ჩვეულებისამებრ, მხოლოდ იმაზე, რაც საჭიროა, სულის ცხონებაზე, ჩვენს უძლურებაზე, როგორ ვიცხოვროთ და ვასიამოვნოთ ღმერთს და ა.შ..
თეოფანემ მთლიანად უარყო ყველაფერი მიწიერი და წარმავალი, მთლიანად დატოვა და ჭეშმარიტად დასახლდა სულით ზეციურ სამყაროში. ასკეტის ცხოვრება აშკარად ატარებდა ღვთის მადლის მკაფიო ნიშანს. ასე მოწმობს ადამიანი, რომელიც ღრმად იყო დაინტერესებული წმინდანის ცხოვრებით, რომელიც მას სხვებზე უკეთ იცნობდა, ასეთი სიყვარულითა და ოსტატობით მოწმობს ასკეტის პირადი და ახლო ნათესავების მოგონებებში: „ბოლო წლებში წმიდანი იმდენად დაიხვეწა თავის სათნო ცხოვრებაში, რომ ღვთის მადლი აშკარად დამკვიდრდა მასში და ყველაფერი, რასაც აკეთებდა, უფლის სულის მიხედვით აკეთებდა. უდანაშაულო ხანდახან მასში მყოფი ბერები განსაკუთრებულ სიხარულს, სიმშვიდესა და სიყვარულს ამჩნევდნენ“ 92.
ადამიანის სულის ასეთი უმაღლესი და განსაკუთრებული გამოვლინებები მიწიერ გარსში აუცილებლად მოითხოვს შესაბამის გარე ცხოვრების გამოხატვას. მაშინ ისეთი დიდი წარმატება, როგორიცაა ჩამკეტი, არასაკმარისი ხდება. რჩება უკანასკნელი ნაბიჯის გადადგმა ყველაზე სრულყოფილი ქრისტიანული ცხოვრების გზაზე - განიცადოს ეგრეთ წოდებული სქემების შემოქმედების მდგომარეობა, როდესაც ადამიანი მართლაც ხორციელი ანგელოზია დედამიწაზე. მეუფე თეოფანე კი უკვე სქემის მისაღებად ემზადებოდა, საჭირო ტანსაცმელიც კი საკუთარი ხელით შეკერა, მაგრამ სიკვდილის მოულოდნელმა დადგომამ უკანასკნელი არაჩვეულებრივი განზრახვის განხორციელების შესაძლებლობა წაართვა.
„წერილების კრებული“. ტ. V, გვერდი 11.
მეუფე ფეოფანი. "წერილები სხვადასხვა პიროვნებებს რწმენისა და ცხოვრების სხვადასხვა საკითხზე." გვერდი 298.
„წერილების კრებული“. ტ. VII, გვ. 28.
„წერილების კრებული“. ტ. V, გვერდი 153.
"გზა ხსნისკენ". გვერდი 195–205.
„ტამბოვის ეპარქიის გაზეთი“, 1895 წ., No39 და 1894 წ., No6.
ი.კრუტიკოვი. გვერდი 121–122.
ეპისკოპოს თეოფანეს ბროშურა „ოთხი სიტყვა ლოცვის შესახებ“.
მეუფე ფეოფანი. რედ. პანტელეიმონის მონასტერი. გვერდი 76.
„კრებული წერილები“, ტ. 7, გვ. 24; ნომერი 3, გვ. 179 და წერილები სულიერი ცხოვრების შესახებ, გვ. 129–130.
„სულოვანი საკითხავი“, 1894, No4.
„კრებული წერილები“, ტ. 7, გვ. 83.
„კრებული წერილები“, ტ. 1, გვ.89.
მეუფე ფეოფანი. "სიტყვები ვლადიმირის სამწყსოს". გვერდი 35–41, 25–28.
„წერილები“, ტ. 7, გვ.83.
"აზრები წლის ყოველი დღისთვის საეკლესიო კითხვის მიხედვით." გვერდი 245.
„წმინდა თეოფანეს კრებული წერილები“. ათონის რუსული პანტელეიმონის მონასტრის გამოცემა. მოსკოვი, 1899, გამოცემა. 7, გვ. 112.
„კრებული წერილები“, ტ. 2, გვ. 42.
„კრებული წერილები“, ტ. 7, გვ. 187.
„კრებული წერილები“, ტ. 2, გვ. 19–20.
„წერილები“, ტ. 4, გვ. 56.
„წერილები“, ტ. 7, გვ. 255.
"წერილები ქრისტიანული ცხოვრების შესახებ". მეუფე ფეოფანი. გვერდი 36–38.
„კრებული წერილები“, ტ. 7, გვ 181–182.
„წერილები“, ტ. 3, გვ. 167.
„წერილები“, ტ. 3, გვ. 184.
ვიშენსკის ბერის მოგონებები. „ტამბოვის ეპარქიის გაზეთი“, 1894, No6.
„წერილები“, ტ. 2, გვ. 187.
ვიშენსკის ბერის მოგონებები.
ი.კრუტიკოვი. „მეუფე თეოფანე“, გვერდი 134.