Глава V. Жизнь в затворе

"¿Qué es la contraventana? Eso es cuando la mente, encerrada en el corazón, se presenta ante Dios en reverencia y no quiere salir del corazón ni hacer nada más". "Quien ha comenzado a experimentar atracciones internas involuntarias y admiración por Dios, y especialmente quien ha comenzado a experimentar la entrega perfecta a Dios y la oración incesante, está listo y es capaz de entrar en el silencio. Sólo él es lo suficientemente fuerte para soportar esta hazaña y completarla con frutos. Es imposible mantener a una persona así en un albergue y conviviendo con otros. ¿Qué alejó a Arsenio el Grande de la gente? Esto es una atracción interior ante Dios. "Te amo", dice, "pero no puedo estar con Dios". y con la gente”. Razones para retirar la persiana. Al comenzar a presentar el período más importante de la vida del Rev. Theophan, en primer lugar, es necesario establecer con la mayor precisión y claridad posible la cuestión de cuál fue la verdadera razón inmediata, qué exactamente lo persuadió a dejar el mundo y cambiar la sede del obispo por la celda apartada de un recluso. Desde el punto de vista humano común, fue sorprendente e incluso extraño escuchar que un archipastor relativamente joven (52 años), saludable y espiritualmente dotado estaba buscando jubilarse, cuando podría servir útilmente a la Iglesia durante muchos años más y cuyo servicio ella tanto necesitaba. El rebaño de Vladimir y numerosos admiradores del santo estaban perplejos y perdidos. Se sugirió que la razón debía buscarse en el hecho de que algunos asuntos diocesanos, que recientemente habían ascendido al Santo Sínodo, no se decidieron de acuerdo con los deseos del Reverendísimo y le causaron dolor. No hay duda de que los problemas relacionados con la administración diocesana indicados en el capítulo anterior preocuparon mucho al santo y fueron importantes para resolver el problema actual, pero no fueron la razón principal por la cual uno de nuestros obispos, con una masa de asuntos muy diversos y complejos, no tiene estos problemas y no abandonan sus sedes. En este caso, tales circunstancias sólo aceleraron la implementación de un asunto que ya había madurado en un terreno diferente y muy especial. Y fue una sorpresa para el Santo Sínodo cuando apareció un documento del monje Feofan solicitando su retiro. Finalmente, el futuro recluso aclara la cuestión con las siguientes palabras de su carta al entonces metropolitano de San Petersburgo, Isidoro: "Estoy buscando la paz para poder dedicarme más tranquilamente a las ocupaciones que deseo (la escritura espiritual), pero no por amor al amateurismo, sino con la intención indispensable de que haya un fruto de mi trabajo, no inútil e innecesario para la Iglesia de Dios. Tengo en mente servir a la Iglesia de Dios, pero servir de otra manera" 48. es, Rev. Teófano buscó un retiro, en primer lugar, para entregarse libremente a obras espirituales y literarias en beneficio de la Iglesia. Pero indudablemente había otra razón oculta y extraordinaria, de la que no se podía hablar con un extraño. Desde su juventud, el santo luchó por la soledad y la comunicación orante con Dios. “Desde mi juventud he buscado esto y pedido”, dice, “para que nadie me impida estar constantemente con Dios” 49 . Ya hemos visto que incluso en la época más floreciente de su joven vida, mientras aún ocupaba la cátedra de profesor, su alma estaba agobiada por la vanidad mundana y sólo encontraba verdadero gozo y consuelo en la iglesia de Dios, en la oración pública. Y ahora se cumplió su anhelado deseo de entregar toda su vida al servicio del Señor. No quería que nada perturbara su querida y perfecta comunión con Dios. Y dejó el mundo para estar a solas con Dios. En la conciencia del santo, el concepto de reclusión se fusionó inseparablemente y se identificó con el pensamiento de la incesante hazaña de la oración. “¿Para qué es una persiana? - escribe. “Es entonces cuando la mente, encerrada en el corazón, se presenta ante Dios en reverencia, y no quiere salir del corazón ni hacer otra cosa” 50. Situación exterior de la persiana. El ambiente externo del retiro correspondía plenamente a las necesidades espirituales del asceta. La ermita de Vyshenskaya se encuentra lejos de los grandes y ruidosos centros de vida urbana, situada entre una hermosa naturaleza forestal, en la confluencia de dos ríos: el Tsna y el Vysha, de los cuales el primero es bastante importante y navegable. En verano, el aire circundante está saturado del aroma de la resina y siempre está lleno del misterioso ruido del poderoso y centenario boro. La vida interior de los monjes transcurre según las reglas de la antigua vida en el desierto: permaneciendo todo el día en la iglesia, cantando columnas y leyendo salmódicos. El monasterio es estrictamente comunal y ni un solo residente tiene un centavo de propiedad. Su gloria y tesoro es el icono milagroso de la Madre de Dios de Kazán, profundamente venerado y anualmente, a petición y deseo de los creyentes, llevado a toda la diócesis de Tambov para su veneración. Los rusos aman los desiertos y acuden aquí en grandes cantidades en el verano. No es de extrañar que, mientras aún servía en Tambov, el monje Feofan se diera cuenta, se enamorara de ella y, según su expresión, "no hay nada más hermoso en el mundo que Vysha". Habiéndose instalado en el monasterio y conociendo de cerca sus rutinas internas, escribe: "Me siento muy bien aquí. La orden aquí es verdaderamente monástica. Entre los hermanos hay ascetas feroces... Un ejemplo, un hombre de 80 años, nunca se sentará en la iglesia y se quejará de los demás por esto. Tendremos servicios religiosos durante unas diez horas. Comienza a las 3 am. El último es a las 7 pm. Canto de Sarov (canto de pilar)" 51. La estructura de la vida monástica de cada monasterio, según la convicción del santo, la mantiene principalmente su abad; en particular y especialmente dijo esto sobre el entonces y (actual) Archimandrita de Vyshensky, el P. Arcadia. "En nuestro monasterio reina tanta tranquilidad que uno debería asombrarse. Esta es la tarea de nuestro Abba. Es muy orante... y parece haber aceptado el don de la oración incesante. Sálvale, Señor, y multiplica los días de su vida" 52. Cerca de la valla del monasterio se ve una dependencia de dos pisos. La de piedra inferior alberga la prosfora del monasterio y dos celdas monásticas. En la superior de madera se encuentran las habitaciones-celdas de la reclusa. Este es su mobiliario interior más que modesto. Las paredes son de madera, sin papel pintado, algo oscurecidas por el tiempo. Los muebles están hechos de la madera más sencilla y bastante usada, cada ejemplar de los cuales, cuando se hizo un inventario después de la muerte del gobernante, se valoró en uno o varios rublos. Mueble de pino con escuadra – 1 rub., cómoda – 2 rub., cama plegable de hierro – 1 rub. etc. La habitación más grande del edificio anexo es la sala de estar, y parte de ella está ocupada por la iglesia en casa. ¡Y aquí hay una simplicidad asombrosa! El altar del santuario, en lugar del iconostasio, está separado por una simple cortina hecha de un material económico. Aquí hay un taller con herramientas para el trabajo físico y el ejercicio: dos cajas con herramientas: torneado, carpintería, encuadernación, un banco de trabajo, una máquina para aserrar madera. Aquí también se pueden ver las herramientas necesarias para el trabajo científico y la pintura: un telescopio, un microscopio, una paleta con pinturas y pinceles, un dispositivo fotográfico. Una característica claramente notable de las habitaciones es la abundancia de iconos grandes y pequeños por todas partes. Pero todo lo dominan los libros, de los que no sólo están repletos el estudio y la biblioteca, sino también otras salas libres. ¡Qué colección tan grande y qué variedad! Libros sobre todas las ramas del conocimiento humano y en todos los idiomas: hebreo, griego, latín, alemán, francés, inglés. Lo extensa y versátil que era la biblioteca del santo se puede juzgar por el hecho de que contenía una colección completa de las obras de los Santos. Padres, enciclopedia teológica en francés en 150 volúmenes, historia - Solovyov, Schlosser; obras de filósofos: Hegel, Fichte, Ulrici; científicos naturales: Humboldt, Darwin, Vogt, etc. La ermita de Vyshenskaya, que veneraba profundamente al gran asceta cristiano escondido entre sus muros, por supuesto, podría haber amueblado mucho mejor sus instalaciones, pero éste no quería eso en absoluto. Uno de los obispos de Tambov sugirió que el santo le permitiera hacer un pedido para mejorar la situación, pero él no estuvo de acuerdo, diciendo que todo estaba arreglado según su deseo personal. En medio de tal situación, el monje Theophan pasó 28 años, de los cuales durante los primeros seis asistió a los servicios religiosos en las iglesias del monasterio, recibió visitas y en los últimos 22 años se retiró por completo, cesando toda comunicación con el mundo exterior excepto la escrita. ¿Cómo era la vida de un asceta en lo más profundo de su retiro? Es imposible responder a semejante pregunta con la totalidad y certeza deseadas, pues ¿quién puede penetrar en los rincones más profundos del espíritu humano? Pero a partir de algunas de las noticias que nos han llegado, y sobre todo de los escritos del propio recluso, es posible formarse una idea bastante clara de esto. Rev. Feofan es uno de los escritores profundamente sinceros y sinceros cuya palabra escrita siempre está completamente de acuerdo con su vida real. Sus obras son siempre demostrativas y notablemente convincentes porque son fruto de las hazañas de la vida del autor, experimentadas y copiadas de él. En las obras del santo, como en un espejo puro, se reproduce la brillante imagen espiritual de su creador. Un resumen detallado del contenido del ensayo “El camino a la salvación”, que sirve como clave para comprender la vida en reclusión del autor. La vida en reclusión se refleja más claramente en la maravillosa obra “El camino a la salvación”, por lo que esta última es la verdadera clave para entenderla. El libro describe con rasgos fuertes y vívidos el ideal de una verdadera vida cristiana y el camino que conduce a su consecución; y dado que este camino sin duda fue recorrido por el escritor, surge naturalmente un profundo interés por el estudio de la obra, sobre todo porque el propio autor la consideraba la mejor de sus creaciones, la suma y, por así decirlo, un índice de todas sus obras literarias. Los temas más importantes y esenciales de su contenido son los siguientes: El objetivo final más elevado de la vida humana es la comunicación con Dios. El camino hacia ella es la fe y el caminar según los mandamientos del Señor. Un cristiano es salvo por la gracia del Espíritu Santo, que le es dada por los méritos redentores del Dios-Hombre, bajo la dirección de la Iglesia; pero para la adquisición inicial y el desarrollo gradual y el calentamiento del don de la gracia, está moralmente obligado a someterse a la hazaña de la vida: realizar buenas obras externas y limpiar internamente su corazón de pensamientos y deseos viciosos, a través de una lucha persistente con "pasiones y concupiscencias" hasta llegar a "un hombre perfecto, según la edad del cumplimiento de Cristo". Este camino es largo y espinoso. Quien decide emprenderlo pasa inevitablemente por tres pasos y experimenta los siguientes tres momentos más importantes: 1) cómo comienza en nosotros la vida cristiana; 2) cómo mejora: madura y se fortalece, y 3) qué es en toda su perfección. Cada uno de estos pasos, según la propiedad y la naturaleza de las hazañas inherentes a él, se puede llamar: el primero - volverse a Dios, el segundo - purificación y el tercero - santificación. En el primero, una persona pasa de las tinieblas del pecado a la luz de la verdad y la virtud cristianas, en el segundo, limpia su corazón de todas las impurezas internas para prepararse y aceptar dignamente al Señor que viene a él; en el tercero, el Señor mismo viene, habita el corazón y habita en él. El estado final de bendita comunión con Dios es la meta de todas las aspiraciones y la corona de los trabajos del asceta. La vida cristiana comienza desde el momento del nacimiento espiritual en el sacramento del bautismo, se desarrolla y fortalece a través de una buena educación en una familia cristiana bajo la influencia de la Iglesia y la iglesia. Una educación primaria correcta tiene un importante significado moral. Determina en gran medida y, a menudo, todo el destino futuro de una persona depende completamente de ello. Pero las observaciones de la vida muestran que en casos raros y excepcionales, las personas conservan la gracia del bautismo durante toda su vida. La mayoría de la gente lo olvida por completo y vive en un estado de pecado. La vida de un pecador es como un sueño espiritual y se caracteriza por una preocupación integral por los intereses mundanos y los asuntos cotidianos, pero por una total indiferencia y descuido por la vida espiritual. Los casos de despertar de este sueño espiritual son muy raros y ocurren solo bajo la influencia de la gracia de Dios, que se manifiesta en signos extraordinarios y milagrosos y sacude repentinamente a una persona, como por ejemplo. Ap. Pablo o María de Egipto, o se adquiere y se calienta gradual y lentamente a través de la habitual vida cristiana piadosa. En el orden ordinario de las conversiones, el don de la gracia estimulante se revela primero en la forma de un buen pensamiento para cambiar la vida y ser mejores en las obras y en las disposiciones interiores. Pero en la mayor parte de los casos este pensamiento queda insatisfecho y la persona lo deja de lado. La procrastinación es una aflicción común y la causa número uno de fracaso. Todo el mundo dice: "Todavía tengo tiempo" y permanece en el antiguo orden de la vida habitual y cruel. Nunca debes perderte este momento importante y comenzar una nueva vida sin demora. Los medios que verdaderamente ayudan a ello son la concentración interior y la soledad, la oración, la lectura de la palabra de Dios, el ayuno, el trabajo, la limosna y otros ejercicios ordinarios de una vida piadosa. Aquí hay una lección sobre algunos de ellos. "a) En primer lugar, apoderarse del cuerpo. Negarle placeres y placeres, restringir la satisfacción de sus necesidades más naturales; extender la hora de vigilia, reducir la cantidad habitual de alimentos, añadir nuevo trabajo al trabajo. Lo principal es, como quieras y como puedas, aligerar la carne, afinar su gordura. De esta manera el alma se liberará de la coherencia de la materia, se volverá más móvil, más ligera y más receptiva a las buenas impresiones. El cuerpo material, dominando el alma, le imparte su inmovilidad y frialdad. Las hazañas físicas debilitan estos vínculos y eliminan sus consecuencias”. "b) El cuerpo agobia al alma desde fuera; las preocupaciones y los pensamientos de saqueo la atormentan por dentro. Supongamos que la carne ya ha sido humillada; éste ha dado el primer paso; pero dos barreras más separan al alma de sí misma". "Las preocupaciones no te dejan tiempo para cuidar de ti mismo. Con ellas, hay una cosa en tus manos y docenas en tu cabeza. Por eso impulsan a una persona hacia adelante y hacia adelante, sin darle la oportunidad de mirar a su alrededor y mirarse a sí mismo. Así que, deja de lado tus preocupaciones por un tiempo, todos sin excepción, pospóngalas solo por un tiempo: después de eso retomarás tus asuntos habituales, solo que ahora detenlas, tíralas de tus manos, tíralas de tus pensamientos". "Pero incluso entonces, cuando se detiene el cuidado, la confusión permanece en la cabeza durante mucho tiempo: pensamiento tras pensamiento, ahora de acuerdo, ahora uno desafiando al otro; el alma está dispersa, la mente se tambalea en diferentes direcciones y, por lo tanto, no permite que nada permanente y sólido se establezca dentro de sí. Reúna a sus hijos dispersos en uno, como un pastor reúne un rebaño, o rayos dispersos como vidrio, y vuélvalos hacia usted mismo ". "El deseo de profundizar en uno mismo y cuidarse, deteniendo la dispersión de pensamientos y cuidados, requerirá, por supuesto, como medio inevitable, por un lado, la soledad, por el otro, el cese de las actividades ordinarias, tanto cotidianas como oficiales; en primer lugar, la humildad de la carne indicada requerirá un cambio en el orden de satisfacción de las necesidades naturales. A juzgar por esto, el momento más conveniente para concertar un cambio en su vida debe considerarse el tiempo de algún tipo de ayuno, especialmente un grande. Aquí todo está preparado para esto: en casa, en la iglesia e incluso en la sociedad. Todos ven este momento como una preparación para el arrepentimiento, sin embargo, de esto no se sigue que cuando haya surgido un buen pensamiento sobre el cambio de vida, su implementación deba posponerse hasta que todo lo necesario para ello pueda cumplirse en cualquier otro momento, excepto el ayuno, pero, por supuesto, cuando ha llegado el santo ayuno, es un pecado perderlo sin preocuparse por la salvación del alma. se pierden tiempos. Cualquiera que tenga un pensamiento salvador sobre cambiar su vida no durante el ayuno, y que encuentre obstáculos en su vida para llevarlo a cabo, lo mejor es que se retire por un tiempo a algún monasterio. Allí es más fácil controlarse” 53. La manifestación de la gracia estimulante se caracteriza, por un lado, por la restauración del sentimiento de dependencia y culpa ante Dios, oscurecido por el pecado, por la conciencia de toda la fealdad del pecado y el disgusto por él, y por otro lado, por el sentimiento y la anticipación de un orden de vida diferente, nuevo y superior. En esencia, este fenómeno representa un impulso del espíritu esclavizado hacia el área de dominación en la vida moral que le pertenece y, en su mayor parte, afecta repentina e instantáneamente a una persona. "Como el brillo del relámpago, todo en una persona y a su alrededor se ilumina, con bendita excitación. Ahora es introducido por el corazón, por un momento, en ese orden del que fue expulsado por el pecado, es insertado en las cadenas de la creación en esa conexión de la que fue arrancado voluntariamente por el pecado. Por eso esta acción de gracia casi siempre está indicada por el miedo y el shock instantáneo, así como alguien que camina rápidamente y pensativamente se sorprende por el "alto" que se escucha de repente. Si miras este estado en términos psicológicos En términos generales, entonces no es más que el despertar del espíritu. En realidad, es característico de nuestro espíritu reconocer la Divinidad y algún mundo superior, u orden de las cosas, elevar a una persona por encima de todo lo sensorial y llevarla a un reino puramente espiritual. Pero en un estado pecaminoso, nuestro espíritu pierde su fuerza y se disuelve con la conmoción, y a través de ella con la sensualidad, hasta el punto de que ahora, por gracia, es retirado de allí, colocado, como en un candelero, en nuestro interior. iglesia, e ilumina todo lo que allí existe y es visible desde allí” 54 . El estado de ánimo del alma, excitado por la gracia, se define más claramente por su contraste con el estado pecaminoso: "1) El pecado separa a Dios y al hombre. Una persona, alejándose de Dios para pecar, no siente su dependencia de Él, vive como si no fuera Dios y Dios no fuera suyo, como un esclavo obstinado que ha huido de su amo. Ahora este mediastino está siendo destruido. El sentimiento de dependencia de Dios regresa. El hombre es vívidamente consciente de su completa subordinación a Dios y de su completa responsabilidad ante Él. Anteriormente, el cielo era cobrizo para él y parecía extenderse sobre su cabeza como una gruesa manta, pero ahora algún rayo atraviesa esta sombría cubierta y le muestra a Dios, el Señor y al mismo tiempo el Juez. El sentimiento de lo Divino, con todas Sus perfecciones, se despierta fuertemente en él, y permanece irresistiblemente en el alma, llenándolo todo. Aquí está el fundamento y la posibilidad de una futura vida espiritual llena de gracia. 2) "El pecado antes envolvía al hombre en ceguera, insensibilidad y descuido. En el momento de la influencia de la gracia, estas escamas petrificadas de tres capas se caen del alma atada. Una persona ahora ve claramente toda su fealdad en su interior y no solo ve, sino que también siente. Al mismo tiempo, se da cuenta del peligro de su posición, comienza a ser tímido por sí mismo y a preocuparse por su destino. Y no solo la timidez se hunde en el alma, sino, con un sentido de responsabilidad ante Dios, el miedo, la languidez, el fastidio, la vergüenza empiezan a afectar mucho su corazón. Su conciencia le roe. 3) "Pero inmediatamente se le da un sentimiento de la dulzura de la vida según Dios. Sintiendo toda la indecencia de una vida pecaminosa y disgustado por ella, como un mar de maldad, al mismo tiempo predice que en la zona del bien que ahora se ha abierto para su ojo espiritual, se esconden alegría y consuelo. La contemplan como la tierra prometida, como el lugar más dichoso y más seguro de todas las preocupaciones. Esta premonición es principalmente un fenómeno en el alma pecadora que el hombre no puede producir por sí sola, Dios mismo introduce el espíritu del hombre en su tesoro y le hace saborear sus bienes" 55 . Todo este movimiento interno se concentra principalmente en el sentimiento y se revela en las disposiciones del corazón, entonces ya dispuesto a percibir una nueva vida. Pero para que estados de ánimo vagos y transitorios se conviertan en actos de actividad real sostenible, se debe persuadir a la voluntad para que haga lo mismo. En este momento crítico de tomar la determinación de dejar una vida pecaminosa, el cristiano experimenta una difícil lucha moral con el pecado, con sus viejos hábitos e inclinaciones arraigadas. "Ahora, finalmente, una persona se ha inclinado al lado del bien, está lista para entrar en este camino santo, está lista para caminar en buenas obras para agradar a Dios; pero en este momento todo el abismo del mal escondido en el corazón se arroja como polvo y busca cubrir toda el alma nuevamente. En el momento de la excitación y la inclinación, el pecado guarda silencio, como si lo que sucede en una persona no tuviera nada que ver con él; pero ahora, cuando quieren pisotearlo, él, el de mil cabezas, como lo llama el santo, La Escalera lanza miles de gritos a la persona que está planeando esto. Así como alguien que ha despertado todavía piensa en levantarse, todo en su cuerpo está en calma, pero tan pronto como se levanta y tensa un poco sus músculos, todos los dolores en el cuerpo que antes no le molestaban ahora se manifiestan y levantan quejas, para quien se ha inclinado ante el llamado de la gracia, los dolores pecaminosos son silenciosos hasta que alcanza esta inclinación; para las empresas, todas estas debilidades hacen saltar una alarma, fuerte y confusa. Pensamiento tras pensamiento, movimiento tras movimiento, golpean al pobre y lo hacen retroceder; Atacando sin orden alguno, engullen el alma por todos lados y la sumergen en su excitación. Todo lo bueno en una persona pende, por así decirlo, de un hilo, y él mismo está constantemente dispuesto a romper con aquello a lo que se aferra y volver a sumergirse en el mismo entorno del que quería salir. Una cosa lo salva: la dulzura, el beneficio y la alegría que tuvo el honor de saborear en el momento de emoción, y esa fuerza que sintió cuando dijo en su corazón: "Entonces, comenzaré ahora". Cualquiera que haya visto cómo una pequeña chispa corre de un lado a otro en el humo, pero todavía parece sostenerse por sí sola, o cómo una pequeña partícula de madera corre en una corriente agitada, ahora hacia arriba, ahora hacia abajo, ahora a la derecha, ahora a la izquierda, tiene en esta imagen lo que sucede en este momento con el buen deseo de una persona. No sólo hay confusión en el alma, sino que toda la sangre se agita, incluso hay zumbidos en los oídos y niebla en los ojos. Hablamos de fantasmas, tanto aterradores como encantadores, que encuentran los mineros de alguna flor para encontrar tesoros; este mito psicológico describe mejor todos los esfuerzos del diablo para distraer a una persona de la buena intención de comprar cuentas valiosas o conseguir un tesoro escondido en el pueblo. Aquí la persona se enfrenta a una fuerte lucha consigo misma, como si fuera una batalla general contra el pecado” 56. Esta lucha es extremadamente difícil; estaría más allá de las fuerzas de una persona débil si la gracia de Dios no viniera al rescate. Pero el asceta mismo no debe caer en el descuido, sino que debe soportar un largo y persistente trabajo de autocorrección. Para garantizar un éxito mejor y duradero en la lucha, es necesario, en primer lugar, descubrir las fuentes y los principales productores del pecado, que, después de una cuidadosa investigación, resultará inevitablemente en los siguientes fenómenos de nuestro mundo interior, observados en todas partes y en todos: la autocompasión, según la cual nos tratamos a nosotros mismos como una madre compasiva y sensible a un niño mimado y mimado. No queremos negarnos nada, ni siquiera las pequeñas cosas. La futura vida virtuosa nos parece un trabajo demasiado duro, lleno de amargas penas y privaciones. Sensualidad, expresada en un fuerte apego a los objetos y placeres materiales, en una falta de interés por todo lo espiritual e invisible. Para lo sensual, una vida nueva, desligada del apego a todo lo material, no es más que una hazaña seca, abstracta y sin vida. Agradar a la gente, según el cual un cristiano valora demasiado sus relaciones establecidas con los demás, concede demasiada importancia a lo que los demás piensan y dicen de él. Tal debilidad a veces esclaviza tanto a una persona que no tiene suficiente coraje incluso en aquellos casos en los que tiene que doblegar su alma para salvar su relación con el mundo. Finalmente, el apego excesivo a la vida real y terrenal (lo terrenal) también ocupa un lugar destacado entre los productores más importantes de pecado en un corazón que ama el pecado. Bajo la influencia de este último estado de ánimo, vivimos y actuamos como si la existencia humana terminara en este mundo; A menudo no se piensa en la otra vida. Tan pronto como una persona se lanza al camino de una nueva vida, todo el conjunto de inclinaciones y apegos queridos por la naturaleza pecaminosa lanza en su defensa y contra órdenes futuras un grito tan terrible que llega hasta lo más profundo del alma, ultraja y sacude nuestro mundo interior desde sus cimientos. Este es el momento más peligroso y crítico. Pero no hay que avergonzarse ni desanimarse, sino que hay que empezar a actuar enérgicamente y sin demora. Habiendo invocado la ayuda misericordiosa de Dios con ferviente oración, primero debes, con un esfuerzo especial e intenso de voluntad, expulsar mentalmente de tu alma a todos los productores de pecado mencionados. Aquí, cuanto más persistente y decidido actúes, mejor. A continuación, es necesario poner de relieve la conciencia de cada enemigo individual y, habiendo representado previamente la belleza y la dulzura de la futura vida justa, es necesario definir claramente toda la fealdad moral y, por otro lado, todo el daño y el grave peligro que representan para la nueva vida. Tal imagen debe ser tan fuerte y prominente que al final resulte evidente disgusto y odio en los enemigos. Cuando esto suceda, será más fácil encaminar el corazón hacia un nuevo camino, opuesto al sistema anterior. En estos cambios del corazón reside la esencia de todo el momento presente de la actividad espiritual, que tiene como objetivo final un punto de inflexión en la voluntad de una nueva vida. Deberías trabajar especialmente duro en su educación. Es necesario, mediante un trabajo interno persistente e incansable, llevar el corazón a un estado tal que en su lucha y deseo de algo nuevo, mejor, alcance los límites finales, lo que se indica claramente por la aparición en él de sentimientos contrarios a las excitaciones pecaminosas anteriores, disposiciones completamente opuestas a las exigencias fundamentales del pecado. Es necesario trabajar duro en uno mismo hasta que, en lugar de autocompasión, aparezca una total crueldad hacia uno mismo, hasta el punto de tener sed de sufrimiento; en lugar de agradar a la gente, condenarse a todas las falsedades y reproches humanos; en lugar de adicción a la materia, aversión a ella y deseo de algo espiritual, puro; finalmente, en lugar de apego a todo lo terrenal, surge un sentimiento de vagar por la tierra y un deseo de la patria celestial. Con la formación de tales contrasentimientos, ya podemos considerar que se ha producido un cambio en la voluntad, como resultado del cual todo en nosotros debe aceptar una nueva estructura y orden. El éxito final y la victoria completa aquí dependen en gran medida del intenso deseo de completar el asunto, a toda costa, hasta eliminar por completo todo rastro del enemigo. De lo contrario, un tentador insidioso, acechando en algún rincón escondido de nuestro mundo interior, en forma, por ejemplo, de un pensamiento seductor de que no hay necesidad de precipitarse, podemos esperar un día más para cruzar la frontera de una nueva vida, es capaz de arruinar y destruir todos los frutos del intenso trabajo de la hazaña anterior y obligarnos a empezar a trabajar de nuevo. "Actuar contra el pecado en general, pero especialmente contra sus agentes patógenos de raíz. Cuando todo está perturbado en el alma, y los pensamientos, como fantasmas, se levantan y la envuelven, disparando flechas de todos lados hasta el mismo corazón, no es difícil notar a los principales, por así decirlo, instigadores del mal. Detrás de la multitud de guerreros privados están allí, en la parte de atrás, los guerreros principales, dando órdenes, a cargo de todas las órdenes, durante todo el curso de la guerra. Estas son las causas fundamentales del pecado. Debemos Dirigir toda nuestra atención hacia ellos, armarnos directamente contra ellos, vencerlos y destruirlos. Cuando sean derrotados, los pequeños guerreros se dispersarán por sí solos”. "Cuáles son los principales causantes del pecado y los principales guerreros en su defensa, el Salvador lo indicó cuando llamó a seguirse a sí mismo (Marcos 8:34-38). Quien quiera seguirme, dijo, debe negarse a sí mismo, alejarse de sí mismo, considerarse como un extraño para sí mismo, no digno de atención y simpatía, por quien no vale la pena estar. Esto presupone que en un corazón amante del pecado vive constantemente la disposición opuesta, la autocompasión. y está presente, como realmente es. Un pecador se trata a sí mismo como una madre trata a su amado hijo: es una lástima negarse a sí mismo algo, cruzar algo; no puede superarse para levantar la mano en nada. Además, el Salvador nos obliga a renunciar a todo en el mundo para salvar el alma: ¿de qué le sirve a una persona si gana el mundo entero y pierde su alma? En consecuencia, la obligación anterior presupone en el corazón de la persona una inclinación hacia lo material, una inclinación por lo tangible, una cierta pasión por alimentarse y deleitarse sólo con lo visible, lo sensual. Y en efecto, un amante del pecado se caracteriza por la sensualidad: no tiene gusto por lo invisible y lo espiritual, pero todo lo sensual es tan conocido y tan reexperimentado... Entonces el Señor nos inspira a no avergonzarnos de Él en esta generación adúltera y pecadora. Esto nos hace suponer que en un corazón amante del pecado hay vergüenza para las personas, en detrimento del bien y de la verdad. Así es. Una persona suele vivir de la inviolabilidad del orden establecido o de las relaciones establecidas a su alrededor, por lo que es tímido para sacudirlos y, para mantenerlos, está dispuesto a doblegar su alma antes que hacer algo contrario a alguien, faltarle el respeto o meterse en problemas. Esto agrada a la gente: “¿qué dirán y qué harán si tienen que romper lazos”? Este debe ser el vínculo más sensible del pecado, si para romperlo se le amenaza por esta vergüenza con la vergüenza del juicio universal: Si alguno se avergüenza de Mí y de Mis palabras en esta generación adúltera y pecadora, el Hijo del Hombre se avergonzará de él cuando venga en la gloria de su Padre con los santos ángeles. Esta apelación final al siglo futuro indica en un corazón amante del pecado la ausencia de un sentimiento por la vida futura, obliga a suponer que no existe tal vida para él, sino que todo está inmerso en la vida presente. Así es. Una persona suele vivir en la tierra como si fuera a vivir aquí para siempre, pero se olvida del futuro; Sólo conoce la felicidad terrenal, y todos sus objetivos convergen en uno: cómo vivir bien aquí, pero no piensa en lo que sucederá en el futuro. Entonces, la autocompasión, la sensualidad, el agrado de la gente y la mundanalidad (que es lo único en la vida en la tierra) son los rasgos característicos de un corazón que ama el pecado y, por lo tanto, los agentes causantes del pecado y los principales guerreros de él”. "Así que estas raíces de los pecados son los agentes causantes de todos los pensamientos que se levantan contra una persona cuando está listo para hacer un movimiento del área del pecado al lado del bien: levantan todo un enjambre de pensamientos tentadores, confundiendo, aterradores, bloqueando el camino. Gritos de autocompasión: ¿qué tipo de vida es esta? Lo que está por delante es solo trabajo, penurias, dolores, privaciones, para las cuales no hay un final a la vista, camina, como si caminara entre espinas en espinas con los pies descalzos - ¡picaduras minuto a minuto! La sensibilidad habla: “¡deja esto y lo otro, y deja de hacer esto y lo otro, en una palabra, todo lo que encontré gusto, y haz sólo cosas espirituales! Es abstracto, seco, poco nutritivo y sin vida”. “¿Qué dirán? - Lo considerarán extraño y se alienarán; Mientras tanto, es necesario romper tanto esta como aquella conexión: ¿qué hacer después de eso? Pero de este lado todavía se puede esperar hostilidad”. Este es un grito de la humanidad. Pero aquí está el grito de lo terrenal: “El futuro, por supuesto, existirá”, ¿quién puede argumentar contra esto?, “pero aún está lejos, y ¿cómo podemos vivir aquí? Otros vivieron... Sabemos lo que es terrenal, pero ¿qué hay allí? Esto está en tus manos; de lo contrario, ¿dónde está? "Sí, un hombre comenzará a trabajar para el Señor, y todo esto gritará contra él. Y sería bueno que fueran algunos pensamientos ligeros, pero por lo demás no lo son: van a lo más profundo del alma, asombran y atraen hacia uno, como si alguien hubiera enganchado un anzuelo en un cuerpo vivo y lo hubiera atraído hacia sí. "¿Qué debe hacer un hombre aquí?" “La ayuda está cerca... Sólo usa el esfuerzo y vencerás, pero usa tus esfuerzos de manera oportuna. Habiéndose confirmado en oración en la entrega humillante a la voluntad de Dios y a la eficacia total de la gracia, - a) "Apresúrate a expulsar todos estos pensamientos del alma, expulsarlos de la conciencia con una tensión especial de autoactividad, empujarlos de regreso al lugar secreto de donde vinieron y devolver la paz al corazón, porque hasta que el corazón se calme, no se puede hacer nada más. Para esto, por primera vez, no te relaciones con ellos en absoluto y no entables una conversación, incluso si no es pacífica. Una multitud de personas sin educación pronto se dispersará si los tratas con dureza la primera vez; si dices una con una palabra condescendiente a uno, a otro, a un tercero, ganan valor y se vuelven más persistentes en sus exigencias. Asimismo, una multitud de pensamientos tentadores se vuelve más persistente si se les permite calmarse en el alma por un tiempo, y más aún si también se entablan negociaciones con ellos, pero si la primera vez se los rechaza mediante un fuerte esfuerzo de voluntad, el rechazo y la vuelta a Dios, inmediatamente se retirarán y dejarán pura la atmósfera del alma. b) "Pero que esta sombría horda de malos pensamientos sea ahuyentada, que el corazón vuelva a estar en calma y el alma se vuelva ligera, debemos recordar que en realidad no se ha hecho nada aquí por nuestra causa. Estos enemigos todavía están vivos. Sólo fueron apartados de la atención y, tal vez, deliberadamente desaparecidos, para que en un ataque accidental en un momento favorable, con mayor seguridad pudieran recuperar la victoria. No, no debes detenerte allí, de lo contrario no habrá paz ni éxito. Hay que matarlos, atraerlos y sacrificarlos en el altar de altruismo”. "Entonces, habiéndose establecido una vez más en la entrega de oración a Dios y su gracia, llame a cada uno de los agentes del pecado y trate de alejar su corazón de ellos y volverlo hacia lo contrario; por esto serán cortados del corazón y tendrán que congelarse. Para esto, dé libertad al razonamiento sólido y guíe su corazón en su estela. Iluminado por la verdad y asistido por la gracia secretamente activa, su razonamiento: a) déjelo primero imaginar toda la fealdad de estas, se podría decir, encarnaciones de infierno; obligas a tu corazón a sentir disgusto por ellos; b) luego deja que él represente más vívidamente el peligro en el que lo sumergen, deja que señale a los enemigos más malvados en ellos; lograr lo que se requiere. El programa es corto, pero el trabajo estará terminado, quizá no tan pronto. Aquí sólo se indican los lados hacia los que debe girar el razonamiento, pero el hilo del razonamiento mismo debe ser guiado y llevado a la meta por todos; El razonamiento personal revela un pensamiento eficaz y fuerte en un aspecto u otro. Sin embargo, es necesario saber que el razonamiento es una palanca; después de todo, la cuestión está en los giros del corazón. Podemos decir que tan pronto como se dan los giros indicados en el corazón, entonces estamos en la meta”. c) “Esta obra es la más esencial en materia de modificación del testamento. Es necesario realizarlo enérgicamente y no retroceder hasta que el corazón llegue, a su vez, a sus límites finales; los últimos límites son los sentimientos contrarios a las excitaciones pecaminosas: disposiciones opuestas a las exigencias fundamentales del pecado. Así, cada uno debe trabajar sobre sí mismo hasta que, en lugar de la autocompasión, reaviven la crueldad hacia sí mismo y la falta de piedad, sienta la sed de sufrimiento, el deseo de atormentarse, de agotar el cuerpo y el alma; hasta que, en lugar de agradar a la gente, se forma, por un lado, una aversión a todas las costumbres y conexiones desagradables, algunas hostiles, con irritación, oposición a ellas y, por otro lado, condenarse a todas las mentiras y a todos los reproches humanos; hasta que, en lugar del gusto en una sola cosa material, sensual, visible, les llegará el mal gusto y el disgusto y comenzará la búsqueda y la sed de una cosa espiritual, pura, divina; hasta que, en lugar de la terrenalidad, la limitación de la vida y la felicidad sólo por la tierra llena el corazón con un sentimiento de vagar por la tierra, con el único deseo de la patria celestial”. "Cuando se formen tales disposiciones, entonces todos los soportes del pecado serán socavados. Él perderá su tenacidad y su poder determinante, que ahora pasa al hombre mismo. El pecado fue expulsado, quedó afuera. De ahora en adelante, será tentador y no determinante. Y cada vez sólo hay que poner en movimiento los sentimientos contrarios ahora acumulados hacia él para ahuyentarlo. De esto se desprende la gran importancia que tiene la obra ahora descrita: crea un nuevo rostro dentro de nosotros, con una aversión decisiva a el mal y una dirección hacia el bien: se produce un cambio de voluntad, como resultado del cual todo en nosotros debe adquirir un nuevo orden”. "He aquí un hombre que ya se encuentra en el borde mismo de la región pecaminosa; nada lo separa de la tierra de la luz, la libertad y la bienaventuranza. Las ataduras se durmieron, el alma se sintió ligera y alegre; está lista para elevarse hacia Dios. Pero la astucia del enemigo aún no se ha agotado. Él también tiene una flecha, que guardó para el último minuto. Tan pronto como el alma esfuerza sus fuerzas para dar el último paso fuera del reino del pecado autoindulgente, su atención es golpeada por el grito lastimero “un día más, y ya basta, mañana cruzarás esta frontera”. ¿Será porque en la lucha anterior el alma se cansa y requiere descanso, o porque tal es la ley del pecado, sólo se escucha esta voz? Aquí no hay resistencia al bien, sino sólo una petición para aliviar un poco la tensión adquirida. Este es el grito más seductor: el enemigo parece estar a nuestro favor, rogándonos que tengamos piedad de nosotros mismos, pero si nos inclinamos un poco ante este grito, ante esta sugerencia, perderemos todo lo que hemos ganado. De alguna manera secreta, los incitadores al pecado expulsados ​​​​se introducirán en el corazón, sin nuestro conocimiento cometerán adulterio con él, y relajarán y alterarán todo lo que se pretendía, de modo que, habiendo recobrado el sentido, una persona se ve a sí misma en la vieja línea, como si no hubiera intentado hacer nada por sí mismo. La frialdad, la debilidad y la inmovilidad lo invaden nuevamente; al menos comenzar de nuevo todo lo que parecía ya pasado. Por tanto, no despreciéis esta exigencia aparentemente pequeña: es pequeña e insignificante en apariencia, pero en realidad es una reducción de todo mal, hay una encantadora presentación de la esclavitud en forma de libertad, una amistad halagadora que esconde un enemigo irreconciliable. Odialo con todo tu odio y, tan pronto como lo notes, y pasa volando rápidamente, como un rayo, apresúrate a borrar su rastro para que no quede ningún rastro de él. Ponte nuevamente en el mismo estado en el que estabas antes, y en la misma tensión, interna y externa, decide mantenerte para siempre. Habiendo derrotado a este enemigo, seguirás siendo un vencedor decisivo; una vez que hayas tomado el control de ti mismo, te convertirás en un gobernante completo”.57 El asceta decidió firmemente dejar el pecado y comenzar una nueva vida espiritual; pero esto, sin embargo, aún no es suficiente para iniciar inmediatamente la actividad. Es imprescindible dedicarlo a Dios. De lo contrario, la moralidad será sólo natural, pagana. Un cristiano debe hacer el bien no sólo porque es bueno, porque la dignidad moral de la persona lo exige, sino principalmente con la convicción de que es un sacrificio agradable a Dios. El propósito de la creación de un ser racional en la tierra no está en sí mismo, sino en el servicio y glorificación del nombre de Dios. El Señor dotó al hombre de libertad moral y en él, por así decirlo, le dio una parte de su poder divino, pero para que el hombre mismo sacrificara voluntariamente la libertad a Dios, como la ofrenda más elevada y perfecta. Para tener esperanza de ser aceptado en una nueva vida, primero es necesario confesar y arrepentirse de la incorrección del orden anterior, es necesario limpiarse y recibir el perdón de los pecados anteriores, y para poder entrar en él y comenzar a actuar, primero es necesario reunirse con Dios y abastecerse de fuerza espiritual para soportarlo. El primero se da en el sacramento del arrepentimiento y el segundo en la comunión. El arrepentimiento es esencial para quien decide seguir el camino de la virtud, especialmente en la forma de calmar su conciencia, que entonces todavía estaba ansiosa e inestable. Si la propiedad de nuestra conciencia es tal, incluso en circunstancias ordinarias, que no nos atrevemos a presentarnos ante la persona a la que hemos ofendido hasta que estemos seguros de que hemos sido perdonados por ella; entonces es aún más necesario decir esto acerca de volverse a Dios. Aunque el creyente, habiendo hecho un voto de dejar el pecado, ya ha recibido alguna esperanza de ser aceptado en una nueva vida, esto es solo su pensamiento y suposición personal, tímida, no confirmada por nada ni nadie. Para una completa convicción y, al mismo tiempo, estabilidad de su estado de ánimo interior, necesita el testimonio de una tercera persona autorizada, que en el sacramento del arrepentimiento sea plenamente servidor del altar del Señor, perdonando los pecados en nombre de Dios mismo. Luego, el arrepentido es tachado en el cielo de la lista de condenados, que también le es necesaria antes de entrar al nuevo mundo. Sin esto no puede haber acceso ni afluencia de gracia salvadora. La verdadera vida cristiana consiste en la comunión con Cristo. Quien quiera entrar en él debe reunirse con el Señor, lo cual sólo es posible en el sacramento de la comunión, donde, bajo la apariencia del pan y del vino, el Señor mismo entra en el creyente y habita en él. Toda vida, para su mantenimiento y desarrollo, necesita una nutrición adecuada, especialmente al principio. Ese verdadero alimento espiritual para el creyente es el cuerpo y la sangre del Salvador, Quien mismo dijo: Mi carne es verdaderamente alimento, y Mi sangre es verdadera cerveza. Así como el alimento físico inicial imparte el carácter de nuestra naturaleza corporal y se convierte en su necesidad constante, así la primera comunión digna del cuerpo y la sangre del Señor sentará las bases y se convertirá en un accesorio invariable de todo progreso moral posterior del asceta. Por tanto, debe apresurarse a aprovechar esta fuente inagotable y fértil de vida espiritual. "Parecería que ya está todo hecho si se toma la decisión de dejar el pecado y lo único que queda es actuar. Y efectivamente, se puede actuar; pero ¿qué tipo de actividad será y qué tipo de espíritu hay en ella? El hombre se detuvo sólo en sí mismo. Si comienza a actuar a partir de este punto, actuará por sí mismo y para sí mismo, aunque sea en un orden moral. Esto será una moralidad egoísta y pagana. Hay personas que dicen que hacen el bien como si fuera un bien, lo hacen debido a la dignidad de una persona. lo requiere, o porque actuar de otra manera sería innoble, irrazonable. Todos estos trabajadores denuncian que la formación de la persona moral interior en ellos no se ha completado hasta el final: regresaron a sí mismos, pero no se movieron de sí mismos hacia Dios y no se sacrificaron a Él; se detuvieron, es decir, a medio camino. lo sacrificaría voluntariamente a Dios, como la ofrenda más perfecta. Y por tanto, si has logrado dominio de ti mismo, ve y entrégate ahora a Dios. Cuando pecaste, no sólo te perdiste a ti mismo, sino que al perderte también te alejaste de Dios. Ahora, regresando del cautiverio pecaminoso, después de que hayas ganado el control de ti mismo, vuélvete a Dios”. "También parecería que volverse de uno mismo a Dios no debería ser difícil ni complicado, como volverse de Occidente a Oriente. Pero, después de todo, un pecador que se acerca a Dios no es una persona independiente de Él y no se acerca a Él de tal manera que no haya nada detrás de él. No, es lo mismo como un esclavo fugitivo que regresa a su amo, como un culpable que se presenta ante el rey-juez. Por lo tanto, debemos proceder de tal manera que seamos aceptados. En las órdenes humanas, el amo acepta al esclavo y al rey. devuelve la misericordia al culpable cuando, acercándose a él, cada uno de ellos reconoce su culpa, se arrepiente de ella y hace una promesa sincera de ser completamente correcto en el futuro. Lo mismo se aplica al regreso del pecador a Dios, si a) reconoce sus pecados, b) se arrepiente de ellos yc) hace voto de no pecar. según sus requisitos dependen. El hijo pródigo, volviendo con su padre, le dijo al río: los que han pecado, la conciencia del pecado; no digno - autocondenación; acepta, como uno de los mercenarios, el voto de trabajar”. "Lo que hace especialmente necesario el sacramento del arrepentimiento es, por un lado, la propiedad del pecado, y por el otro, la propiedad de nuestra conciencia. Cuando pecamos, pensamos que no sólo fuera de nosotros, sino también dentro de nosotros mismos, no hay rastros de pecado. Mientras tanto, él deja huellas profundas tanto en nosotros como fuera de nosotros, en todo lo que nos rodea, y especialmente en el cielo, en las definiciones de la justicia divina. A la hora del pecado, se decide allí en qué se ha convertido el pecador: en el libro del vientre está incluido en la lista de los condenados, y ha quedado atado en el cielo. La gracia divina no descenderá sobre él hasta que sea borrado de la lista de los condenados en el cielo, hasta que reciba el permiso allí, pero a Dios le agradó otorgar el permiso celestial: hacer que la eliminación celestial de la lista de los condenados dependa del permiso de los atados por los pecados en la tierra. La conciencia, ahora limpia, devolviendo la ternura y el instinto al orden moral, no nos dará paz hasta que estemos decididamente convencidos del perdón. Así es en el curso ordinario de nuestra vida; Ella no nos permite ni siquiera mostrarnos al que fue insultado hasta que estemos seguros de que nos ha perdonado. En relación con Dios, es aún más selectiva. Aunque en el momento en que una persona hace un voto decisivo, desciende sobre ella cierta seguridad de que ya no está disgustado con Dios; pero esta confianza es personal y no puede ser fuerte; pronto se verá sacudido por la duda: “¿es así, pero no es esto un autoengaño”? y la duda traerá ansiedad al interior, y de la ansiedad, relajación. En este caso la vida no tendrá ni firmeza ni armonía. Por lo tanto, una persona necesita escuchar el perdón total del rostro de Dios, para que, habiéndose finalmente calmado con confianza en la misericordia de Dios, pueda actuar con más decisión y firmeza en esta confianza. Ve, confiesa y recibirás el anuncio del perdón de Dios”. "En la parábola del hijo pródigo, el padre, habiendo recibido a su hijo que regresaba a él con arrepentimiento, después de caer sobre su cuello y besarlo en señal de perdón, ordenó que se vistiera y preparara una cena brillante y alegre. El corazón del padre no estaba satisfecho con el perdón: más decididamente quiere asegurar al hijo su reconciliación con él y expresar con más fuerza la alegría de encontrarse con él después de una despedida tan triste. El amor paternal da lo que la esperanza filial no esperaba. Qué ¿El pecador podría esperar algo más después de recibir el perdón? Y así, sin embargo, también es invitado a la Cena del Señor, donde el Señor mismo le da Su carne para comer y Su sangre para beber. Esta es la corona de la generosidad hacia el pecador convertido, y sin embargo no es un exceso, sino una necesidad esencial para la reunificación con el Señor”. "La vida cristiana es vida en el Señor Jesucristo. El que cree se reviste de Cristo y vive por Él. El caído después del bautismo pierde esta gracia; levantándose de la caída y volviendo al Señor, se le debe conceder de nuevo, y se le concede en la santa comunión. El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí y yo en él, dice el Señor (Juan 6:56). Aquí en el arrepentido está el comienzo de la vida en Cristo Jesús. El Señor dijo que Él es la vid, y los que creen en Él son los pámpanos (Juan 15:4-6). Un pámpano no vive a menos que esté en la vid; por lo tanto, los creyentes no viven si no en el Señor. No hay vida verdadera en ninguna parte excepto en esta vid, lo que no está en ella está muerto. uno con el Señor. Cuando el Señor llevó sólo a un pecador al arrepentimiento completo, sólo empujó la puerta del corazón cuando se abre con contrición y arrepentimiento, Él entra y cena con el comulgante”. "Ahora el hombre nace de nuevo. Su vida comienza de una manera completamente nueva. La vida no puede continuar sin alimento, y, además, alimento que sea semejante a uno mismo. Y este tipo de alimento es el cuerpo y la sangre del Señor. Él mismo dijo: Mi carne es verdadera carne, y mi sangre es verdadera cerveza (Juan 6:55). Quienes han comenzado una nueva vida deben alimentar con ellos esta vida. Además, es necesario probar esta pobreza al principio, durante los primeros, por así decirlo, movimientos de su nueva vida. Dicen que el primer alimento influye en la naturaleza de la vida corporal y luego constituye una necesidad constante del cuerpo. ¿Cuál debe ser el carácter de la vida del arrepentido? – La vida en Cristo Jesús nuestro Señor. ¿Cuál debe constituir su necesidad constante? – ¿La necesidad de comunicarse con el Señor en los primeros movimientos de esta vida para poner, por así decirlo, el fundamento de una vida coherente con Cristo y generar a través de esta degustación una necesidad viva de comunión constante con Él? Quien lo prueba, habiendo sentido la dulzura de este maná celestial, ya no puede evitar tener hambre y sed de más y más de esta degustación” 58 . Un cristiano entra en una nueva vida con un deseo bueno y celoso de servir a Dios. Para poner en práctica este deseo y lograr el objetivo final: vivir la comunión con Dios, inevitablemente debe pasar por un largo y sudoroso trabajo de hazañas de buenas obras externas y purificación interna. El éxito aquí depende en gran medida del grado y la fuerza del celo inicial, que el aspirante debe ante todo fortalecer. Cualquiera que quiera mantener un celo insaciable debe: 1) permanecer dentro, 2) contemplar el nuevo mundo y 3) permanecer en los sentimientos y pensamientos que condujeron a una nueva vida. Antes de iniciar cualquier tarea importante, una persona suele concentrar todas sus fuerzas en ella y tener en cuenta todos los medios que pueda disponer para realizarla. En relación con el logro espiritual, esa preparación se da en el acto de la llamada permanencia interior. Esta última es la conclusión de la conciencia en el corazón. Cuando una persona en su corazón se despierta de un sueño pecaminoso, entonces el espíritu restaurado penetra allí con su conciencia y comienza a recolectar y atraer al corazón todas las fuerzas físicas y mentales. Esta permanencia interior no es lo mismo que profundizar durante la reflexión o el pensamiento, aunque se parece mucho a ello. Este último consiste sólo en forzar la mente y se mantiene en la cabeza, dejando otras fuerzas desocupadas; y el primero se concentra en el corazón, fuente y centro de todos nuestros movimientos internos, por debajo y más profundo que todo lo que sucede en nosotros, de modo que todo lo que sucede sucede encima de él, ante sus ojos, con una cosa aprobada y otra prohibida. Esta compostura interior es un verdadero indicador del poder espiritual y la primera condición para el dominio del asceta sobre sí mismo. El reunido es siempre fuerte, como un ejército puesto en orden de batalla o un manojo de ramitas, débil solo y fuerte en un manojo. El que no es sereno es siempre débil y o no hace nada bueno o, habiendo comenzado a hacerlo, pronto cae. Aquí observamos un fenómeno similar a cómo se considera dueño de una ciudad a quien ocupa una fortaleza. Cualquier empresa espiritual debe comenzar inevitablemente con la concentración interna. Cualquier cosa que el aspirante emprenda, primero que nada debe ir dentro de sí mismo y comenzar a actuar desde allí. Esta verdad profundamente vital se indica claramente en el Evangelio cuando el Salvador dice: “El reino de Dios está dentro de vosotros” y para comenzar cualquier obra espiritual ordenó: “entra en tu aposento (corazón) y cierra la puerta”. Quien ha entrado en sí mismo se encuentra en el umbral de una nueva vida, ante las puertas de un nuevo mundo espiritual. “Intenta entrar en la iglesia que está dentro de ti y verás la iglesia celestial”, dice uno de los santos. padres. Para apoyar y encender el espíritu de celo por caminar en una nueva vida, es necesario, por un lado, imprimir toda la estructura del mundo espiritual tan vívidamente en nuestra conciencia que siempre se nos presente vívidamente, y por otro lado, es necesario percibirlo con sentimiento, entrar profundamente y fusionarse con él. Toda la estructura del mundo espiritual se puede expresar brevemente de la siguiente manera: "El único Dios, adorado en la Trinidad, que creó todas las cosas y contiene todas las cosas, levanta, o según el Apóstol, dirige todas las cosas en nuestro Señor Jesucristo (Ef. 1:10) por el Espíritu Santo, en el Espíritu Santo. La Iglesia activa, que, después de la perfección de los creyentes, los traslada a otro mundo, que continuará hasta el tiempo del cumplimiento de todos, o el fin de los tiempos, cuando, después del resurrección y juicio, cada uno será recompensado según sus obras: algunos caerán en el infierno, otros vivirán en el paraíso, y Dios será todo en todos." "Este es el marco global de todo lo que verdaderamente existe, existe y debe ser. Aquí hay una abreviatura de todo el contenido de la revelación divina. Todo lo posible y real entra aquí y está aquí. Este es también el contenido del credo. Los temas principales aquí son: la soberanía de Dios, la economía de la salvación y los últimos cuatro: la muerte, el juicio, el cielo y el infierno. Son estos mismos objetos que San Tikhon de Cristo ordena a todos los cristianos recordar constantemente, desde la infancia hasta la tumba". Para establecerse firmemente en los fenómenos del nuevo mundo, es necesario obligarse a "mirar estos objetos con la mayor frecuencia posible, con el deseo de verlos continuamente. Desde el primer minuto de despertar a la conciencia, vaya hacia adentro y, con toda la tensión posible, insértese en este sistema y orden. Primero, es mejor fijar la mirada en un objeto y contemplarlo hasta que quede grabado, y luego pasar a otros. Cuando todos hayan superado, entonces todo el sistema podrá ser reconocido en un instante. Algunos distribuyen este trabajo durante días, otras en partes del día: por ejemplo, sobre la muerte, después de la comida, según a alguien le parezca conveniente, o para aquello que sienta que su espíritu está más activo. Sólo se debe observar una ley, y no cambiarla a menudo, porque esto quita todo el fruto de la acción. "Como guía para completar con éxito este trabajo y perfeccionarlo, puedes tomar el lugar de la Sagrada Escritura relacionada con uno u otro tema, y repetirla continuamente durante un día o más, por ejemplo: ¿adónde iré? - debemos morir solos, luego el juicio... Tú acumulas ira para ti mismo en el día de la ira... No hay otro nombre con el que debamos salvarnos, y así sucesivamente; ten una imagen de la muerte, la cruz o un juicio terrible y colócala en un lugar tal que golpee el mira con la mayor frecuencia e involuntariamente; elige libros y artículos que representen nítidamente estos temas, y conversa con personas de ideas afines, mantén más a menudo sobre el mismo tema; recuerda más a menudo los juicios invisibles e inesperados de Dios, los casos mortales, los familiares fallecidos y su condición, mírate en tu lecho de muerte, mira los funerales, todo esto tiene un efecto más agudo en el espíritu de una persona si está en estos objetos durante la oración, de esta manera la impresión se produce muy rápidamente. Sólo es necesario no tirar el objeto impreso en la oración más tarde, sino caminar con él todo el tiempo que puedas, al menos durante unos días, tratando de mantener la impresión escribiendo, leyendo, hablando o de otras maneras”. "Tal visión de otro mundo es capaz de contener y encender el espíritu de los celos, proporcionando un verdadero campo de acción para el espíritu celoso. "No eres de aquí", dice Crisóstomo, "sino de otro mundo; por lo tanto, hay que actuar como si estuviera en ese mundo, y para ello hay que contemplarlo”. Por otro lado, quien lo vea siempre tendrá ante sus ojos algún tipo de norma y ejemplo, recordándole que no se desvíe, que no haga algo torcidamente. Esto también es bueno cuando alguien sólo ha captado estos objetos con la mente. Si alguien llega al punto de percibirlos sintiendo aunque sea un poco, instantáneamente elevan sus celos a una gran tensión. Y todo lo que de esto se acepta con el sentimiento, no permitirá pecar a quien lo aceptó. Recuerda las enseñanzas de Sirach, las últimas, y nunca pecarás. Lo preví, testifica el profeta David, Señor, no me dejes mover. Macario el Grande se secó, como él mismo dice, por el recuerdo del fuego del infierno; otros lloraban sin cesar por el recuerdo de la muerte. Y hay muchos dichos de St. padres sobre estos temas y sobre cuánto tensan el espíritu de una persona y encienden los celos. Habiendo recobrado el sentido, se ve en grandes condiciones de hacinamiento y, en los extremos, se sabe cuán intensa puede ser la tensión." 59 Cualquiera que haya emprendido el camino de una nueva vida debe ante todo ordenar su entorno externo de acuerdo con su espíritu y comenzar obras de virtud. Todo lo relacionado con el nuevo orden exterior se puede llamar retirada del mundo; pero esto último significa ante todo no huir de la sociedad humana, sino abandonar la moral, los hábitos y las exigencias contrarias al espíritu de Cristo. Dejar el mundo no es más que limpiar toda tu vida, eliminando de ella todo lo apasionante, reemplazándolo por algo puro que no interfiera con el desarrollo de los principios espirituales, pero que lo ayude. El mejor y más perfecto campo para esto es el camino del monaquismo. Las buenas obras comienzan con acciones externas y terminan con la limpieza interna del corazón. No es difícil indicar los ejercicios piadosos necesarios; Sólo hay que releer varias vidas de ascetas cristianos. Ayuno, trabajo, vigilia, soledad, oración con lectura de la palabra de Dios y de San Padres, ayuno con confesión y comunión, obras de misericordia física y espiritual: todo esto junto, y a veces principalmente en algunas partes, se puede encontrar en casi todas las vidas de San Pedro. santos de Dios. El asceta también practicó todas esas virtudes en las etapas anteriores de su progreso espiritual, pero aquí reciben la forma más elevada y perfecta, tienen el carácter de verdadero logro. La oración es a menudo incesante, en forma de estar de pie y caminando constantemente ante el rostro de Dios; el ayuno se extiende a no comer por completo durante mucho tiempo, el ayuno con confesión y comunión, hasta el punto de ser continuo, diario, etc. El Monje Feofan indica en detalle los temas y el contenido de las hazañas tanto para el cuerpo como para el alma, incluso por separado para la mente, el corazón y la voluntad, y no menos detalladamente establece las reglas rectoras para su aplicación en la vida. Con especial amor, se centra en crear buenos estados de ánimo en el corazón. Ya hemos visto el pensamiento del santo sobre la educación del corazón humano bajo la influencia y la influencia del culto cristiano en medio de un ambiente ordinario y mundano. Ahora escuchemos lo que el escritor, un gran asceta, dice sobre el mismo tema para edificación y guía de quienes buscan la perfección espiritual. "Educar el corazón significa cultivar en él el gusto por las cosas santas, divinas y espirituales, de modo que, volviéndose entre ellas, se sienta como en su elemento, encuentre en él dulzura y bienaventuranza, pero sea indiferente a todo lo demás, no tenga gusto, y más aún, le tenga aversión. Toda la actividad espiritual de una persona converge en el corazón: en él están impresas las verdades, en él se implantan buenas disposiciones; pero lo más importante, su propio negocio es el gusto que mostramos. Cuando la mente ve toda la estructura del mundo espiritual y sus diversos objetos, o varias buenas empresas son cantadas en la voluntad, el corazón debajo de ellas debe sentir dulzura en todo esto y emitir calidez. Este acompañamiento a lo espiritual es el primer signo de la resurrección del alma muerta del pecado. Por lo tanto, su educación es un punto muy importante, incluso al principio. “El trabajo dirigido a ello es todo nuestro servicio sagrado en todas sus formas, tanto general como privado, hogareño e iglesia, y principalmente el espíritu de oración que en él se mueve”. “El servicio sacerdotal, es decir, todos los servicios diarios, con toda la estructura de la iglesia, íconos, velas, incienso, canto, lectura, actuación, así como servicios para diversas necesidades, luego el servicio a domicilio, también con cosas de la iglesia - íconos consagrados, aceite, velas, agua bendita, cruz, incienso - toda esta totalidad de cosas sagradas, que afectan todos los sentidos - vista, oído, olfato, tacto, gusto son la esencia de los limpiaparabrisas de un alma muerta, fuerte y la única verdadera El alma se ha embotado por el espíritu del mundo, que la posee a través del pecado que vive en él. Toda la estructura de nuestro servicio religioso, tanto en su estructura como en su significado, y en el poder de la fe, y especialmente en la gracia escondida en él, tiene un poder irresistible para protegerse del espíritu del mundo y, liberando al alma de su influencia opresiva, le permite respirar libremente y saborear la dulzura de esta libertad espiritual. Por consiguiente, lo mismo les sucede a quienes se rodean de cosas sagradas. La frecuencia de la impresión espiritual penetra más rápidamente en el interior y completa más rápidamente la transformación del corazón. Entonces: 1) Es necesario establecer una presencia lo más frecuente posible en las iglesias durante los servicios religiosos y generalmente en los maitines, la liturgia y las vísperas. Ten el deseo de esto y, en la primera oportunidad, esta allí todos los días y al menos una vez, y si es posible, incluso sin esperanza. Nuestro iglesia es el cielo en la tierra o el cielo. Apresúrate a la iglesia con fe en que es el lugar de asentamiento de Dios, donde Él mismo prometió escucharte antes; Mientras estés en la iglesia, ten miedo y reverencia como ante Dios, lo cual expresas estando pacientemente de pie, inclinándote y prestando atención a escuchar en general, sin saquear tus pensamientos, sin debilitarte o descuidarte. 2) No debemos olvidar otros servicios sagrados, privados, ya sean realizados en la iglesia o en el hogar, así como nuestra oración en casa con toda la estructura de la iglesia. Debe recordarse que esto es solo un complemento de un determinado servicio religioso y no un reemplazo del mismo. El Apóstol, mandando no privarse de las reuniones, hizo saber que toda la potestad del servicio pertenece al servicio del general. 3) Es necesario realizar todas las celebraciones, ritos y costumbres de la iglesia, en general toda la carta, e imponerla en todos los asuntos, para permanecer constantemente, por así decirlo, en una atmósfera especial. Es fácil de hacer. Esta es la estructura de nuestra Iglesia. Acéptalo sólo con fe”. “Pero lo principal que fortalece el servicio religioso es el espíritu de oración. La oración es a la vez un deber integral y un medio totalmente eficaz. Por él las verdades de la fe quedan impresas en la mente y las buenas costumbres en la voluntad; pero principalmente el corazón se reaviva en sus sentimientos. Entonces sólo los dos primeros van rápidamente cuando existe esta única cosa. Por tanto, es necesario iniciar ante todo la formación de la oración y continuarla constantemente, incansablemente, hasta que el Señor dé la oración al que ora” 60. Las obras de buenas obras requieren un esfuerzo intenso y continuo. El asceta a menudo se debilita y necesita estimulación y renovación de la vida espiritual, alimento y refuerzo de su fuerza moral. El mejor medio para ello es el establecimiento del ayuno con todos sus accesorios, con confesión y comunión del cuerpo y sangre del Señor, y los verdaderos ascetas no pierden la oportunidad de utilizarlo, ascendiendo muchas veces al ayuno continuo. Para aquellos que son celosos de la constante limpieza de su conciencia y de la renovación espiritual a través de los sacramentos salvadores, el arrepentimiento y la comunión son necesarios: 1) "Todo pecado que pesa sobre la conciencia se apresura a ser limpiado por el arrepentimiento, sin esperar un tiempo determinado de ayuno. Es bueno no tenerlo en el alma ni siquiera un día, y mejor aún ni una hora, porque el pecado ahuyenta la gracia, priva de la audacia y de la oración, y se endurece y enfría tanto más cuanto más persiste. Quien es expulsado por el arrepentimiento deja un conmovedor rocío de lágrimas. 2) Cada día, al ir a dormir, hacer una confesión privada al Señor, en la que todo lo pecaminoso - en pensamientos, deseos, movimientos apasionados, e igualmente todo lo inmundo en las buenas obras se revela a Dios, en un sentimiento de arrepentimiento, como algo que, aunque supuestamente sucede contra la voluntad, sin embargo está en nosotros y nos hace inmundos e indecentes ante Dios y ante nuestro propio sentido de pureza y perfección. Cuando te acuestas, pareces ir al otro mundo; La confesión se prepara para esto. Durante el sueño, lo que hemos adquirido durante el día se convierte en nuestra naturaleza; debemos limpiarlo y rechazar lo obsceno con contrición; Entonces todo sucede limpiamente. 3) Hacer una confesión a cada minuto, es decir, cada pensamiento, cada deseo, sentimiento y movimiento que sea vicioso e inmundo, confesarlo inmediatamente al Dios que todo lo ve, con contrición de espíritu, y pedir perdón y fortaleza para evitarlo en el futuro; así como también ser limpiado en este momento de la inmundicia. Esto es muy salvador. Es lo mismo que frotarse los ojos al caminar contra el polvo; requiere la estricta atención del corazón. El que está reunido es siempre celoso y celoso. Por el contrario, dejar los pensamientos y deseos no descartados con la contrición y el arrepentimiento deja una herida en el corazón. ¡Y cuántas heridas desapercibidas, cuántas batallas! No es de extrañar que, después de esto, se enfríe y caiga. Pensamiento tras pensamiento dará lugar más fácilmente al deseo, deseo al deseo, acuerdo, y luego habrá adulterio interno y caída. El que se arrepiente continuamente se limpia y se allana el camino. 4) Tener revelación, es decir, revelar cualquier desconcierto, confusión o nueva comprensión a otra persona de ideas afines, o al propio padre espiritual, para que pueda decidir y determinar la dignidad y pronunciar juicio. 5) Asistir a la Liturgia con la mayor frecuencia posible y, durante su celebración, mantener una fe fuerte y brillante en el sacrificio de Dios que se realiza en ese momento. El sacramento del cuerpo y de la sangre es alimento divino para los cristianos y es un sacrificio. No todos, ni siempre, comulgan en la liturgia, pero el sacrificio se hace de todos y para todos. Por eso todos deberían participar en él. Participan por la fe, por la dolorosa contrición por los pecados, por la humillación de sí mismos postrados ante el Señor, que se devora a sí mismo como un cordero para el vientre del mundo. La sola contemplación viva de este sacramento anima y excita enormemente el espíritu. La fe y la contrición traen siempre la limpieza de los pecados y, a menudo, el toque oculto del Señor en el corazón del cristiano, deleitandolo y reviviéndolo, como si fuera una comunión en el espíritu. 6) Si no puedes estar en la iglesia, entonces no dejes pasar la hora del sagrado y divino sacrificio sin suspirar y volverte a Dios; Si es posible, póngase de pie para orar y haga varias reverencias. Algo terrible en la naturaleza hace temblar a toda la criatura: un trueno, por ejemplo, un terremoto, una tormenta. En el momento del sacrificio divino, se realiza en la iglesia el acto más terrible, el más grande en la tierra y en el cielo; pero tiene lugar de manera invisible, espiritual, ante el infinito Dios Trino, los santos ángeles, toda la hueste de la Iglesia celestial, ante los ojos de la fe de todos los que se esfuerzan y viven en la tierra - invisible, sin embargo, sin embargo, de verdad. Por eso un creyente no debe dejar pasar estos minutos sin atención. Pero cuando se recuerdan, entonces por este mismo recuerdo el espíritu se calienta y admira a Dios, que es lo que atrae la gracia”. "Desde el principio del cristianismo, los verdaderos fanáticos de la piedad han fijado la comunión frecuente como el primer bien. Bajo los apóstoles está en todas partes: todos los cristianos permanecen en oración y partiendo el pan, es decir, reciben la comunión. Basilio el Grande, en su carta a Cesarea, dice que es salvador recibir la comunión del cuerpo y de la sangre todos los días, y sobre su vida escribe: "recibimos la comunión cuatro veces por semana". Y esta es la opinión general de todos los santos: que no hay salvación sin comunión, y no hay prosperidad en la vida sin comunión frecuente” 61. Sin embargo, uno no puede limitarse a una actividad positiva en el camino hacia la perfección moral completa. En estrecha e inextricable relación con él, siempre se lleva a cabo un intenso trabajo negativo, destinado a expulsar el mal interno, expresado en la lucha "con las pasiones y los deseos". La habilidad misma y la estabilidad en las hazañas se logran a través de esta lucha y guerra, adquiridas sólo después de la victoria de las tentaciones y las tentaciones. Ahora el asceta atraviesa el momento más difícil y elevado: la autopurificación más íntima de los enemigos internos en lo más profundo de su espíritu. Ya hemos visto cuán numerosos y fuertes son estos enemigos, y el más fuerte de ellos son las pasiones. Atan a una persona como a un cautivo, a veces la esclavizan tanto que pierde la imagen y semejanza de Dios y desciende al nivel de un animal. Quien está sujeto a las pasiones ni siquiera puede comenzar una vida espiritual, porque las pasiones matan cada semilla y cada brote de ella. Por tanto, es necesario armarnos con todas nuestras fuerzas para una lucha tenaz contra estos enemigos tan peligrosos. Se pueden especificar las siguientes reglas de guerra interna: "Habiendo notado el acercamiento de un enemigo - el comienzo de excitación o pensamiento, o pasión, o inclinación, en primer lugar, apresúrate a reconocer que se trata de enemigos. La conciencia en un enemigo apasionado no requiere mucho trabajo de desconcierto. Basta con restaurar la convicción de que Dios no favorece todo lo apasionado. Es un gran error, y un error universal, considerar todo lo que surge en nosotros como propiedad de la sangre, que debemos defender como a nosotros mismos. Todo lo pecaminoso ha llegado a nosotros, por lo tanto, siempre debemos separarlo de nosotros mismos, de lo contrario tendremos un traidor dentro de nosotros mismos, debe dividirse en sí mismo y en el enemigo escondido dentro de él. Habiendo separado de usted cierto movimiento vicioso y reconociéndolo como un enemigo, luego transmita esta conciencia y sentimiento, reavive la hostilidad hacia él en su corazón. despertado, privado de todo apoyo, desaparece por sí solo. Y aquí es donde la ira es permisible y útil. Todo el mundo tiene St. Creo que a los padres se les da ira por este motivo, para que puedan armarse contra los movimientos apasionados y pecaminosos del corazón y ahuyentarlos. Sin embargo, esto no siempre es fácil ni siempre posible: es fácil atacar los pensamientos con ira, más difícil atacar los deseos, pero aún más difícil atacar las pasiones, porque ellas mismas son movimientos del corazón. Cuando esto no ayude y el enemigo no conceda la victoria sin luchar de esta manera, entrad en la lucha con valentía, pero sin engrandecimiento propio ni arrogancia. La batalla ha comenzado: primero cuida tu corazón: no dejes que los movimientos emergentes alcancen tus sentimientos, encuéntralos en la entrada misma del alma y trata de golpearlos aquí. Y para ello, apresúrate a restablecer en tu alma las convicciones opuestas a aquellas en las que descansa el pensamiento perturbador. Estas contracreencias no son sólo un escudo en la guerra mental, sino también flechas: protegen tu corazón y golpean al enemigo en el mismo corazón. A partir de entonces, la batalla consistirá en que el pecado surgido se reflejará constantemente en pensamientos e ideas contrarias. La duración de su continuación depende de muchas circunstancias diferentes, que son completamente imposibles de determinar. No sólo hay que debilitarse y de cualquier forma, incluso en el pensamiento, inclinarse hacia el lado del enemigo. Hay que perseguir al enemigo hasta que no quede rastro de él; de lo contrario, incluso un simple pensamiento, dejado en el corazón, como una mala semilla, dará fruto, inclinando discretamente el alma hacia sí misma” 62. Sin embargo, el asceta no siempre puede contar con el éxito en esta guerra interna. Suele realizarse con distinta alegría. A veces hay que pasar por momentos tan difíciles y críticos en los que una persona está completamente agotada, pierde terreno y está dispuesta a caer en la desesperación. Entonces se da cuenta claramente de la insuficiencia de sus propias fuerzas y de la necesidad de ayuda externa. Y esta ayuda le llega de la misma gracia salvadora que antes lo despertó de su sueño pecaminoso y le mostró un nuevo camino de vida. Nuestro espíritu entonces es sólo un campo y un órgano de guerra, pero la gracia de Dios es una fuerza victoriosa y destructiva. El que lucha con un grito se arroja sobre el Señor, quejándose de sus enemigos y odiándolos, y la gracia divina en él y por él los golpea y los expulsa. "La lucha ha terminado. Agradece al Señor por la liberación de la derrota, pero no te entregues demasiado al gozo de la salvación, no permitas el descuido, no debilites tus celos: el enemigo a menudo solo finge estar derrotado, de modo que cuando te entregas a una sensación de seguridad, un ataque inesperado te golpeará con mayor facilidad. Por lo tanto, no te quites las armas de maldiciones y no olvides las reglas de seguridad. Sé siempre un guerrero alegre y vigilante. Mejor siéntate y cuenta el botín; examina todo el curso de la batalla - su comienzo, su continuación y, finalmente, lo que le dio origen, lo que lo intensificó especialmente y lo que le puso fin. Será una especie de homenaje de los vencidos, que facilitará enormemente las victorias futuras sobre ellos; así se adquiere finalmente la sabiduría espiritual y la experiencia ascética. No le cuentes a nadie tu victoria, que no se puede evitar, te abrirá las puertas del fortalecimiento espiritual y, después de derrotar a un enemigo, tendrás que luchar con toda una multitud de ellos. lamentaos, pero no huyáis de Dios, no persistáis en ablandar vuestro corazón y llevarlo al arrepentimiento. No puedes evitar caer; pero podéis y debéis, habiendo caído, levantaros. Una persona que corre a toda prisa, incluso si tropieza con algo, se levanta rápidamente y vuelve a correr por el camino hacia la meta: imítelo. Nuestro Señor es como una madre que lleva a su hijo de la mano y no lo abandona, por mucho que tropiece y caiga. Es mejor, en lugar de un abatimiento inactivo, animarse a nuevas hazañas, habiendo aprendido de una caída real una lección de humildad y prudencia, para no caminar donde está resbaladizo y donde es imposible no caer. Si no borras tu pecado con un arrepentimiento sincero, entonces, habiendo ganado algo de fuerza en ti, inevitablemente te arrastrará al fondo del mar pecaminoso. El pecado prevalecerá sobre vosotros y de nuevo tendréis que empezar desde la primera batalla; pero Dios sabe si será posible. Quizás, ahora que te has entregado al pecado, cruzarás la línea de la conversión, quizás después de eso ya no habrá una sola verdad que pueda herir tu corazón: quizás ni siquiera a ti se te conceda la gracia. Entonces, también aquí perteneceréis al número de los condenados al tormento eterno» 63. Por su intenso trabajo espiritual, el asceta recibe la mayor recompensa posible para una persona en la tierra: el sentimiento de la cercanía de lo Divino y la dulzura de una vida piadosa, y luego entra en el verdadero camino de la ascensión a la comunión viva con Dios. El último paso decisivo en esta dirección, el umbral mismo de la misma, es dejar de lado todas las preocupaciones cotidianas sobre uno mismo y el mundo y entregarse por completo a la voluntad de Dios. Entonces la gracia de Dios santifica todo el ser del hombre y el Señor habita en él, una comunión viva y real con Dios comienza con la fusión completa de los principios divinos y humanos de la vida, cuando el asceta puede decir con razón de sí mismo junto con el apóstol: "No vivo para esto, sino que Cristo vive en mí". La verdadera esfera y campo de este estado sobrenatural es la oración mental incesante. "La meta es luchar por Dios. Pero al principio es sólo una intención, algo que se busca. Debe hacerlo real, vivo, como la gravedad natural, dulce, dispuesto, incontrolable. Sólo este tipo de gravedad muestra que estamos en nuestro rango, que Dios nos aceptará, que vamos hacia Él. Cuando el hierro es atraído por un imán, significa que una fuerza magnética lo está tocando; Lo mismo ocurre en el sentido espiritual: entonces está claro que Dios nos toca sólo cuando se trata de una aspiración viva, cuando el espíritu, pasando por alto todo, corre hacia Dios y lo admira. Al principio esto no sucede: una persona celosa está completamente concentrada en sí misma, incluso en Dios; pero esta visión de Dios es sólo mental. El Señor todavía no permite que Él sea probado, y el hombre no puede hacerlo porque es impuro. Sirve a Dios, por así decirlo, de mal gusto. Luego, a medida que el corazón se limpia y se corrige, comienza a sentir la dulzura de una vida piadosa, a caminar en ella con amor y deseo: se convierte en su elemento deleitoso. El alma comienza a separarse de todo, como del frío, y gravita hacia Dios, que la calienta. Los inicios de esta atracción se encuentran en un espíritu de celo por la gracia divina. Es con sus inspiraciones y guías que madura en el orden indicado, del que se alimenta incluso sin el conocimiento del propio actor. El signo de este nacimiento es: dispuesto, tranquilo, no tenso por dentro - estar ante Dios, acompañado de un sentimiento de reverencia, miedo, alegría, etc. Anteriormente, el espíritu se forzaba dentro de sí mismo, pero ahora se establece allí y permanece sin origen. Es feliz de estar allí a solas con Dios, alejado de los demás, o sin atención a todo lo externo. Encuentra dentro de sí mismo el reino de Dios, que es paz y gozo en el Espíritu Santo. Tal inmersión interior o inmersión en Dios se llama silencio mental o admiración por Dios. Puede que sea temporal, pero debe hacerse permanente, porque ese es el objetivo. Dios está en nosotros cuando nuestro espíritu está verdaderamente en Dios, porque esto no es comunicación mental, sino vida, silencio, alienado de todo, inmersión en Dios. Así como un rayo de sol se lleva una gota de rocío, así el Señor deleita el espíritu al tocarlo. El espíritu me ha llevado, dice el profeta. Muchos de los santos estaban constantemente en admiración por Dios, mientras que otros eran atacados por el espíritu temporalmente, pero con frecuencia. Así comienza, madura y se perfecciona tal atracción, o entrada en Dios, por la gracia divina en aquel que busca a Dios con sinceridad, conciencia y diligencia”. “Una condición esencial para esto es la purificación del corazón para la aceptación del Dios que atrae: aquellos que son puros de corazón verán a Dios”. “El paso decisivo en el ascenso a Dios, el umbral mismo de la comunión con Dios, es la entrega total de uno mismo a Él, después de lo cual Él ya es un agente y no una persona. ¿Qué es todo el poder, o qué estamos buscando? - Comunión con Dios, es decir, para que Dios habite en nosotros y comience a caminar en nosotros, se vista, por así decirlo, de nuestro espíritu, gobierne nuestra mente, voluntad y sentimiento, para que todo lo que queramos y hagamos en nosotros sea Su obra, para que Él esté activo en todo, y nosotros nos convirtamos en Sus instrumentos, o actuemos desde Él, en pensamientos, deseos, sentimientos, palabras y asuntos. Esto es lo que busca el Señor, Soberano de todo, porque sólo Él hace todo en las criaturas por medio de las criaturas. El espíritu que se ha comprendido a sí mismo debe buscar lo mismo”. "La condición para esta morada de Dios en nosotros y la entronización, o aceptación de toda acción, es la renuncia a la propia libertad. Una criatura libre, por su conciencia y definición, actúa por sí misma; pero no tiene por qué ser así. En el reino de Dios no debe haber nadie que actúe por sí solo, sino que Dios actúe en todo; y esto no sucederá mientras la libertad misma permanezca: niega y rechaza el poder de Dios. Y sólo entonces este control contra el El poder de Dios cesa, cuando nuestra libertad, o nuestra actividad independiente y personal, cae ante Él, cuando se pronuncia en una persona una petición decisiva: “Tú, Señor, haz en mí lo que quieras, pero yo soy ciego y débil”. "En este momento, el poder de Dios entra en el espíritu humano y comienza su efecto total. Por lo tanto, la condición para que Dios more en nosotros es una entrega decisiva a Él". La entrega total de una persona a la voluntad Divina es un acto invisible, interno y sumamente secreto, pero a menudo se revela en la actividad externa. Distribuir todos los bienes, abandonarse al reproche general (en la necedad), el aislamiento, la vida en el desierto: éstas son las manifestaciones más frecuentes de ello. Estos son giros de la vida, después de los cuales no hay otro lugar adonde acudir excepto al Señor. Así, quienes se esfuerzan directamente se arrojan en manos de Dios y son aceptados por Él. "Quien se ha entregado a Dios, o ha sido digno de este don, comienza a ser obrado por Dios y a permanecer en Él. El hombre se arroja sobre Dios, y Dios lo toma y obra en él, o por sus potencias. Esta es la verdadera vida divina de nuestro espíritu. El que se arroja en las manos de Dios es aceptado por Dios y actúa según lo que acepta. Esta es una unión viva, vida en Dios, afirmación en Él con todo el ser: pensamiento, corazón, voluntad. El campo de comunicación con Dios, el ámbito en el que se forma y actúa, es la oración mental, espiritual... El que ora permanece en Dios y, por tanto, está muy preparado y capacitado para que Dios comience a habitar en él” 64. La comunión viva con Dios se lleva a cabo en un estado de silencio, que conduce y termina con la virtud cristiana más elevada: el desapasionamiento. "Quien ha comenzado a experimentar estas involuntarias atracciones interiores y estas admiraciones por Dios, y especialmente quien ha comenzado a experimentar la entrega perfecta a Dios y la oración incesante, está listo y es capaz de entrar en el silencio. Sólo él es lo suficientemente fuerte para soportar esta hazaña y completarla con frutos. Es imposible mantener a una persona así en un albergue y conviviendo con otros. ¿Qué alejó a Arseny el Grande de la gente? Esta es una atracción interior ante Dios. “Te amo”, dijo, “pero no puedo estar con Dios y con la gente”. "El verdadero hombre silencioso", dice John Climacus, "no queriendo perder la dulzura de Dios, se aleja de todas las personas, sin odio hacia ellas, del mismo modo que otros se acercan diligentemente a él". “Escribimos las palabras “Escaleras” que son necesarias para el concepto de silencio a partir del 27”. "Hay silencio exterior cuando alguien, separado de todos, vive solo; y hay silencio interior, cuando alguien en espíritu está solo con Dios, no tenso, sino libremente, como el pecho respira libremente y el ojo ve. Están unidos, pero el primero no puede existir sin el segundo. Por lo tanto, una persona silenciosa es aquel que es un ser incorpóreo que se esfuerza por mantener su alma dentro de los confines de su hogar corporal. Que la celda del hombre silencioso contenga su cuerpo, y que este último contenga la iglesia de la mente”. "Quien aún no ha probado la dulzura de Dios no será atraído al silencio; pero quien aún no ha vencido las pasiones no probará esta dulzura. El que está enfermo de pasión espiritual y trata de permanecer en silencio es como quien ha saltado de un barco al abismo y piensa llegar sano y salvo a la orilla en una tabla". "Quien ha gustado la dulzura de Dios se esfuerza por el silencio para estar insaciablemente satisfecho con él, sin ningún obstáculo, y para generar constantemente en sí mismo fuego con fuego, celo con celo y lujuria con lujuria. Por eso, el silencioso es la imagen terrenal de un ángel; en la carta de la lujuria, con letra de diligencia, libró su oración de la pereza y la negligencia... El silencioso es el que clama con movimiento espiritual: mi corazón ¡Está listo, oh Dios! El silencioso es el que dice: Estoy durmiendo, pero mi corazón vela”. “Por lo tanto, toda la ocupación del hombre silencioso es estar con el Único Señor, con Quien conversa cara a cara, como los favoritos del rey le hablan al oído”. "Aquellos que aman el silencio dichoso experimentan el desarrollo de poderes mentales e imitan su forma de vida. No estarán satisfechos por siempre jamás, alabando al Creador: así el que ascendió al cielo del silencio no estará satisfecho, alabando al Creador". "Pero ni la oración perezosa ni la guarda de un corazón no sigiloso se pueden lograr si no se ha establecido de antemano en el corazón un completo descuido. No se pueden recorrer las dos primeras con inteligencia si no se ha adquirido la última, así como no se puede leer sin aprender las letras. "Un poco de cabello perturba la vista, y un poco de cuidado destruye el silencio". “Quien quiere presentar a Dios una mente pura y se confunde con las preocupaciones es como alguien que tiene sus pies fuertemente atados y trata de caminar rápidamente. Por eso, el verdadero silencio comienza con la entrega a Dios y la fe profunda del corazón en su cuidado por nosotros”. “El ardor del espíritu por el toque de Dios finalmente limpia a la persona y la eleva a un estado de desapasionamiento. En este fuego nuestra naturaleza se funde, como metal sin refinar en un horno, y brilla con pureza celestial, convirtiéndola en una morada preparada para Dios”. “El desapasionamiento es la resurrección del alma antes de la resurrección del cuerpo”. “La resurrección del alma debe llamarse salida de la vejez, es decir, cuando viene a la existencia un hombre nuevo, en el cual nada hay del hombre viejo, conforme a lo dicho; y os daré un corazón nuevo y un espíritu nuevo” (Ezequiel 36:26). "Apasionado por todos los objetos que excitan y alimentan las pasiones, se ha vuelto insensible para que no le produzcan ningún efecto, aunque estén ante sus ojos. Esto se debe a que está completamente unido a Dios. Llega a la prostitución - y no sólo no siente los movimientos de la pasión, sino que también lleva a la ramera a una vida pura y ascética". "Quien fue digno de estar en las siete dispensaciones, todavía está aquí, cubierto de carne mortal, y se convierte en la iglesia del Dios vivo, que lo guía e instruye en todas las palabras, obras y pensamientos; y él, debido a la iluminación interior, conoce la voluntad del Señor, como si escuchara cierta voz, y, estando por encima de toda enseñanza humana, dice: cuando vengo y me presento ante Dios, porque ya no puedo soportar las acciones de su lujuria, pero busco esa bondad inmortal que Me diste antes de que cayera en corrupción. El que es desapasionado no vive para sí mismo, sino que Cristo vive en él (Gálatas 2:20), como dijo, habiendo peleado la buena batalla, terminado su carrera y guardado la fe ortodoxa”. "El desapasionamiento es la cámara celestial del Rey celestial. Tales son la iglesia de Dios" (1 Cor. 3:16), y el espíritu de Dios vive en ellos" (Rom. 8:9). "Quienes han logrado esto son los misterios de Dios, y su estado es el mismo que el de los apóstoles, porque también conocen la voluntad de Dios en todo, oyendo como una cierta voz, y ellos, habiendo unido completamente sus sentimientos con Dios, aprenden en secreto de Él sus palabras. Este estado está marcado por la llama del amor, por el cual afirman con valentía: ¿quién nos separará?" "Tal estado es fruto del silencio cuando se pasa por él con razón, pero no todos los que callan son dejados por Dios en silencio para siempre. Quienes logran el desapasionamiento a través del silencio y a través de esto son recompensados ​​con una comunión sincera con Dios y la infusión de Dios es traída de allí para servir a quienes buscan la salvación y servirlos, iluminando, guiando, obrando milagros. Y Antonio el Grande, como Juan en el desierto, tenía una voz en su silencio, llevándolo a la obra de guiar a otros por el camino de la salvación, y a todos conoce los frutos de su trabajo. Lo mismo ocurrió con muchos otros”. “No conocemos cargo apostólico más elevado en la tierra que este” 65. Las obras y hazañas de un recluso. Su oración Éste es el ideal de una vida verdaderamente cristiana según las enseñanzas del Reverendísimo. Feofán. Echemos un vistazo más de cerca a la personalidad del escritor desde el punto de vista del ideal que describió. Ya hemos dicho que el camino de la perfección moral descrito en la teoría del libro fue en realidad recorrido por el propio asceta, especialmente en sus trabajos y hazañas en el desierto. Esto se evidencia claramente, por un lado, en el contenido mismo de “El camino de la salvación” y, por otro, en toda la información que nos ha llegado sobre la vida del santo en reclusión. Todo el libro tiene claras huellas de la personalidad ricamente dotada y profundamente original del autor. Detrás de cada frase se esconde la experiencia espiritual del escritor. Los fenómenos internos representados en la vida ajena y en las palabras de otras personas no pueden indicarse ni explicarse de ninguna manera. Son tan subjetivos que incluso resulta difícil transmitirlos mediante un discurso externo. Para tener una idea real del gran valor del libro, es necesario volver a leerlo y experimentarlo usted mismo. Todo lo descrito aquí es profundamente convincente precisamente porque es fruto de la experiencia interior. Y ésta es la impresión invariable de todo lector. Además, todos los testimonios que conocemos sobre la vida del santo en reclusión dicen unánimemente que fue verdaderamente ascética. La oración y la contemplación de Dios eran el estado de ánimo constante y dominante del espíritu del ermitaño; Un intenso trabajo mental en forma de escritura de obras espirituales y ejercicios físicos en forma de manualidades se alternaban a lo largo del día. En el retiro brillaron otras grandes virtudes del asceta: total no codicia, amor y misericordia ilimitados por los demás, ayuno perfecto y, al mismo tiempo, la más profunda y verdaderamente evangélica humildad. Habiéndose instalado en la ermita de Vyshenskaya, el monje Al principio, Teófanes no tenía ningún pensamiento sobre la reclusión y el cese total de las relaciones con el mundo exterior. Al contrario, al principio pretendía vivir plenamente la vida del monasterio. Durante algún tiempo participó en la dirección del monasterio, durante seis años visitó las iglesias del monasterio y realizó servicios divinos en días festivos, recibió visitas, etc. El santo compartió la vida del monasterio con mayor gusto porque encontró en él excelentes órdenes que correspondían a sus inclinaciones ascéticas. Las comodidades y el silencio monástico tuvieron un efecto muy beneficioso sobre el estado espiritual del asceta, y se calmó por completo de las preocupaciones de la vida inevitablemente asociadas con el servicio del obispo diocesano. Hubo momentos de ocio, incluso apareció el aburrimiento. Por supuesto, al principio fue difícil renunciar completamente al mundo y había fuertes tentaciones de regresar a él. Fue entonces cuando surgió la idea de retomar el departamento. Pero estos fueron sólo estados temporales y transitorios, un tributo inevitable a la debilidad habitual de la naturaleza humana antes de la victoria completa sobre ella. Pronto prevalecieron las aspiraciones ideales del deber y las vacilaciones fueron reemplazadas por estados de ánimo de un tipo completamente diferente. Cuando en 1875 se le hizo una oferta desde Kiev al santo para regresar al servicio diocesano, la carta de respuesta ya contenía un tono firme de determinación de no dejarlo en paz: "¿Escribir es un servicio a la Iglesia o no? Si el servicio está disponible, pero al mismo tiempo es necesario para la Iglesia, entonces ¿por qué buscar o desear otro? No importa el poco tiempo que el Rev. dedicó. Feofan a comunicarse con el mundo exterior y en particular a recibir visitas, pero aún así esto lo distrajo del negocio principal para el cual vino para Vysha vio claramente que ambos eran incompatibles. Y luego apareció la idea de un cierre total, que, sin embargo, no se hizo realidad de repente. Era imposible emprender una hazaña tan grande sin la preparación adecuada y los experimentos preliminares, y estos últimos se hicieron. Al principio, el santo pasó el día de Pentecostés y la experiencia fue exitosa. Esto último resultó ser completamente inconveniente; y entonces la cuestión del cierre total ya quedó irrevocablemente resuelta. En 1872, después de la fiesta de San El asceta pascual, después de haber distribuido todos sus bienes entre los pobres, finalmente rompió todas las relaciones con el mundo exterior, excepto las escritas. Aparte del sirviente de celda, sólo el rector del monasterio, Archimandrita, tenía acceso a él. Arkady, que actualmente es el único testigo de este fenómeno único en la historia de la Iglesia rusa en los últimos tiempos. El tiempo de retiro es el período más importante, se podría decir, el centro de la vida del Reverendo. Teófano, por entonces sus grandes trabajos y hazañas, y sobre todo su hazaña de oración, apareció con toda su fuerza. En la conciencia del santo, como ya se ha señalado, el concepto mismo de reclusión se fusionó inextricablemente con el pensamiento de una comunicación incesante y orante con Dios. Y, en efecto, el asceta es un gran hombre cristiano de oración. La oración era la necesidad más esencial de su espíritu, el verdadero soplo de vida. La hazaña de la oración se expresó visiblemente en el constante cumplimiento diario de las reglas tanto de la oración privada, celular como de la iglesia. Durante los primeros seis años de su estancia en Higher Place, el Reverendo asistió a todos los servicios religiosos en la iglesia del monasterio y después del retiro final los celebró en su iglesia local. Durante los últimos 11 años, cada día comenzaba con la Divina Liturgia, que realizaba en silencio según el misal únicamente, “en la concelebración de los ángeles”, y a veces cantaba. Durante el día, en un momento u otro, leía otros servicios de los libros de la iglesia y, cuando no podía realizarlos, los reemplazaba con la breve Oración de Jesús. La celebración del Servicio Divino e incluso la posición misma del santo en la iglesia fueron verdaderamente instructivas y edificantes. Cuando él mismo realizó el servicio sagrado, su reverencia inspiró una profunda reverencia tanto en los que servían como en los presentes en el servicio. "Casi ninguno de nosotros, los monjes de Vyshinsky", dice uno de ellos, "hemos escuchado alguna vez en St. en el altar, qué palabra extraña de labios de San Teófano, aparte de la secuencia del servicio litúrgico. Y él no pronunció ninguna enseñanza, pero su propio servicio ante el trono de Dios fue una enseñanza viva para todos. El Muy Reverendo era la personificación de la reverencia, el temor de Dios y la completa compostura. Su rostro, cuando se acercaba a los momentos principales de el servicio sacerdotal, se volvió más brillante y escarlata por el sabor interior de la gracia del Señor Después de la comunión de San. Misterio, estaba completamente imbuido de la paz interior de Cristo, revestido de mansedumbre y humildad, comunicando este estado de ánimo interior a todos, no sólo a los que servían con él y a los demás monjes del monasterio, sino también a los peregrinos externos. Antiguamente entre la gente común y creyente sólo se oían suspiros de ternura y exclamaciones: “¡Señor, ten piedad!” 67. Asimismo, cuando no sirvió él mismo, sino que solo asistió a los servicios en la iglesia del monasterio, y entonces su oración fue sumamente instructiva. El santo cerró los ojos para mantener la compostura de su mente y de su corazón y se entregó por completo a una dulce conversación con Dios. Profundamente inmerso en la oración, parecía estar completamente desconectado del mundo exterior y no veía nada de lo que lo rodeaba. Ocurría a menudo que el monje que le traía la prosfora al final de la liturgia permanecía algún tiempo esperando que el gran hombre de oración descendiera en espíritu a nuestro mundo inferior y se fijara en él”. Esta fue también la oración del asceta en su iglesia local. Uno de los familiares, que tuvo la suerte de orar con el Reverendo en el santuario de su celda, escribe: "En la víspera (de la Resurrección), un viejo hieromonje celebró una vigilia en la iglesia, varios cantantes cantaron. El obispo mismo estaba en medio de la iglesia con un misal en sus manos; nosotros estábamos un poco a un lado, pero de tal manera que se podía ver el rostro del santo orante. Su mirada estaba dirigida a los íconos, pero era Se nota que estaba contemplando algo más elevado, espiritual; en mi rostro apareció el color que aparece durante la iluminación espiritual, de todo se desprende que el santo realizó una oración mental y sentida, a veces acompañada de reverencias. Así permaneció durante todo el servicio, sin sentarse, aunque había una silla al lado de donde puso el libro de servicios.”68 Exteriormente, el asceta se encontraba en un momento determinado para orar, pero interna y espiritualmente oraba incesantemente, constantemente, por así decirlo, de pie y caminando ante el rostro de Dios. Así es como él mismo describe este estado sobrenatural, obviamente habiéndolo experimentado en su experiencia personal: “También existe la oración (además de la habitual), que se llama estar ante Dios, cuando el orante, concentrándose completamente en el corazón, contempla mentalmente a Dios inherente a él y a él con los sentimientos correspondientes: ya sea temor de Dios y asombro reverente por su grandeza en todo, luego fe y esperanza, luego amor y devoción a su voluntad, luego contrición. sacrificios. Este estado viene cuando alguien profundiza en la oración ordinaria con la palabra, la mente y el corazón. Quien ora durante mucho tiempo y adecuadamente, tales estados se repetirán cada vez más, y finalmente tal estado puede volverse permanente, y entonces se llama caminar delante de Dios y es oración incesante. Esta oración es propiedad de los perfectos. St. estaba en este estado. David, testificando de sí mismo: He prefigurado al Señor delante de mí, estando él a mi diestra, para que no me mueva” 69 (Sal. 15:8). Para tener una idea lo más completa y clara posible sobre la más alta oración cristiana, y al mismo tiempo sobre el colmo de la hazaña orante del Reverendísimo. Teófano, es necesario citar su enseñanza sobre el caminar delante de Dios mismo, que constituye la esencia de la oración espiritual: “Dios está en todas partes, todo lo ve y todo lo cumple: camina con Dios. Cuando el rey mira a su alrededor desde lo alto de su trono, cada uno de los presentes se comporta con tanta atención como si el rey lo estuviera mirando solo a él, como si solo él y el rey estuvieran allí, olvidándose de todo lo demás. El Rey del mundo moral, Dios, no sólo ve todo, sino que también cumple todo con Su ser: Él está en todas partes y ve no sólo lo externo, sino también lo interno y, además, de manera más plena y perfecta que cómo se ve a sí mismo aquel a quien Él ve. Toda criatura racional está obligada a recordar esta omnipresencia y omnisciencia de Dios, y a organizar sus asuntos, tanto internos como externos, con el sentimiento de ello, estando como ante los ojos de Dios, bajo Su mirada, de modo que todo lo demás salga del pensamiento y la atención, y sólo esté él, el que actúa, y Dios, que lo ve a él y a su obra, o, lo que es lo mismo, caminar delante de Dios, según el estado de ánimo del espíritu, actuar como ante los ojos de Dios camina ante Dios. Es obligatorio para todos... Lo recuerdes o no, Dios ve todo y todas tus obras están abiertas a Él o se realizan ante Su rostro. Entonces, ¿por qué ocultar la verdad y convertirla en mentira? Que este pensamiento vaya acompañado de una disposición de los asuntos digna de Dios, esto es lo que exige la veneración de Dios. Cuando un hijo delante de su padre, o un súbdito delante de un rey, actúan olvidándose de su dignidad, les insultan. Por lo tanto, aquellos que aman a Dios y le temen, lo prevén delante de ellos, es decir, convierten esto en su carácter y, sin importar lo que hagan, se dan cuenta de que los ojos de Dios están vueltos hacia ellos. Los frutos de este caminar son innumerables; pero, lo más importante, de él la pureza y pureza de las palabras, pensamientos, deseos y acciones pasan naturalmente a nuestra vida. San David vio al Señor delante de él, pero no se movió, es decir, para no permitir ningún movimiento equivocado (Sal. 16:8). No es necesario agregar aquí: “cuando veas a Dios, huye de la injusticia”, porque la vista misma se apartará de ella... Por tanto, se puede decir, el mandamiento de caminar delante de Dios es el mismo que el mandamiento de agradar a Dios. Otro fruto de esto es una cierta calidez de espíritu. La visión de Dios no puede ser fría si es cierta. A medida que mejoras en tu visión de Dios, tu calidez también aumenta. Luego se fusionan y tanto la visión como la calidez se convierten en una acción única y continua del espíritu. Este estado de ánimo es la mejor preparación para la visión futura y bendita de Dios. Quien se ha establecido en él, está ya en el umbral del paraíso, está maduro para ello” 70. Lo dicho sobre la oración espiritual, sin duda, se aplica a la hazaña personal del santo. Este último no nos dejó a oscuras sobre esta obra tan importante de su vida, y para nuestra edificación nos dio la siguiente enseñanza sobre su propia obra de oración. El monje Theophan reconoció como verdadera sólo la oración puramente espiritual, completamente separada de todas las imágenes externas, expresada en el sentimiento vivo de la omnipresencia de Dios por parte de quienes oraban, que buscó desarrollar e implementar en su vida. Según sus enseñanzas, Dios, como Espíritu más puro, no puede ser representado por ninguna característica o similitud externa. Cualquier imagen estará infinitamente alejada de la verdad y no podrá dar una idea de la esencia. La imaginación, como capacidad de formar imágenes, pertenece a un área inferior de nuestro mundo interior completamente diferente a la de la oración. El primero se refiere a los llamados fenómenos espirituales, la convivencia y la acción bajo la influencia de la naturaleza corporal del hombre, y el segundo es el descubrimiento de principios espirituales, más elevados y perfectos, independientes y decisivamente independientes de todo lo material. La imaginación, con sus contenidos, no puede penetrar esta esfera misteriosa e inaccesible. Sólo un rostro del Dios-Hombre puede ser representado en imágenes externas en todas aquellas circunstancias de su vida terrena que se narran en el Evangelio. Pero esto será sólo una imagen histórica, sólo las propiedades y fenómenos de la naturaleza humana del Salvador. Su esencia divina es completamente inaccesible a cualquier tipo de imagen. La oración espiritual es el destino de los perfectos. Pero incluso los mortales comunes y corrientes pueden lograrlo mediante hazañas y ejercicios de oración ordinaria intensificados constantemente, de los cuales el más accesible y más cercano a la meta parece ser el uso correcto de la breve Oración mental de Jesús. Este último debe ser tan aprendido e introducido tan firmemente en nuestra conciencia que se convierta en un compañero constante de todas las circunstancias y fenómenos de nuestra vida. La realización viva de esta oración, proveniente de lo más profundo del corazón, será un recordatorio constante y junto a nuestro pensamiento incesante en la omnipresencia de Dios, o lo que es lo mismo como oración espiritual. "¿Cómo rezo? - escribe el Rev. Feofan preguntando sobre su oración personal. - Leí de los padres que al orar hay que expulsar todas las imágenes de la cabeza. Intento por todos los medios durante la hora de oración estar convencido de que Dios es omnipresente incluso aquí, donde está mi conciencia, y que Él ve y oye no sólo la palabra, pronunciada o no, sino también cada movimiento del pensamiento, y especialmente del sentimiento. Evito cualquier imagen, por difícil que sea. Cuando la oración viene con sentimiento, entonces no hay dificultad en mantener la fealdad en la oración. Esto deja claro que la fealdad en la oración es algo real, y que para lograr esto uno debe esforzarse por orar desde el corazón, y ésta comenzó a descender de la cabeza al corazón”. "El mejor medio inicial para aprender a orar con el corazón es la realización conveniente de la oración mental al Señor Salvador. El punto es simple: conviértete en tu mente y atención en tu corazón ante el Señor y ora a Él: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí. Y haz esto constantemente, tanto en la iglesia, como en casa, y en el camino, y en el trabajo, y en la mesa, y en la cama, en una palabra, desde el momento en que abres los ojos hasta el momento en que los cierras. Esto corresponderá exactamente a sostener una cosa en el sol, cuyos rayos, al golpearla, la penetran y la calientan. Aquí hay autocontrol ante el rostro del Señor, que es el sol del mundo inteligente. Esta oración salvadora suele ser difícil y práctica al principio, pero si alguien no es demasiado perezoso para trabajar en ella, se autopropulsará, se creará sola, como un arroyo que balbucea en el corazón. Esto es un gran beneficio, y vale la pena trabajar duro para lograrlo. Los trabajadores que han tenido éxito en la oración indican para esto un pequeño trabajo, o un ejercicio de oración un poco difícil, a saber: antes o después de la regla de oración, por la mañana o por la tarde, o incluso durante el día, reserva un tiempo para realizar esta única oración, y hazlo así: siéntate, o mejor aún, ponte de pie en oración, concentra tu atención en tu corazón ante el Señor, generando la convicción de que Él está aquí y te escucha, y clama a Él: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí”, y haz una reverencia, si deseo, desde la cintura y hasta el suelo. Haz esto durante un cuarto de hora, media hora, más o menos, según te convenga más. Cuanto más trabajes, más pronto esta oración se arraigará en tu corazón. Es mejor asumir la tarea con más seriedad y no retroceder hasta lograr lo que deseas, o hasta que esta oración comience a moverse por sí sola en tu corazón; después de eso, simplemente apóyalo. El calor del corazón, o el ardor del espíritu, llega precisamente de esta manera. Cuanto más se arraiga la Oración de Jesús en el corazón, más se calienta el corazón, más se mueve la oración, de modo que el fuego de la vida espiritual en el corazón se enciende y su ardor se vuelve incesante, al mismo tiempo que la Oración de Jesús ocupará todo el corazón y se volverá incesantemente móvil. Por eso, aquellos que han recibido el nacimiento de una vida interior perfecta oran casi exclusivamente con esta oración, definiendo con ella su regla de oración”. “Dios no tiene forma y es invisible. Dios Hijo se ve en la naturaleza humana, ya que tomó esta naturaleza en Su Persona... Por lo tanto, puede ser imaginado en forma de hombre, en todos los casos que se describen en el Santo Evangelio... Esta será una imaginación histórica... Su naturaleza divina es invisible y no tiene imagen. La Santísima Trinidad existe fuera de la creación, y cómo existe es impensable para nosotros. Al orar a Dios, es mejor no imaginarlo de ninguna manera, sino sólo creer que Él está cerca... y todo lo ve y lo oye”. “Además, no es necesario que imagines con el alma ni a la Madre de Dios, ni a los santos, ni a los ángeles. Y deben orar con la convicción de que escuchan”. "Supongamos que hay tal diferencia... que las imágenes son necesarias para el trabajo mental; están en las Escrituras acerca de Dios mismo y de todas las cosas divinas. Y la imaginación es una habilidad mental, una capacidad de conocimiento. La imaginación - la habilidad de formar y retener imágenes - es una habilidad de trabajo... ¡la más baja! Por lo tanto, no se le debe permitir aparecer con sus imágenes en la región más elevada, que es la oración... La actividad contemplativa es alta... y la actividad espiritual, manifestada en la oración, es aún más alta... ¿Dónde puede ir la imaginación allí...? dónde es decente: amigo, ¿cómo entraste en esto?!! Cuando oras, aleja todas las imágenes. Si permites las imágenes, entonces existe el peligro de comenzar a orar a un sueño. ¿Puedes decir que la imagen que tienes en tu mente expresa la verdad? Entonces no puedes... por lo tanto, necesitas acostumbrarte a la fealdad... pero sólo hay una manera: la oración sincera... Difícilmente puede haber una mente sin imágenes". "Recuerdo una leyenda sobre un anciano que figuradamente representaba a Dios en todo. Cuando le explicaron que no debía ser así, dijo: "Tú me quitaste a Dios... Pero no fue Dios lo que le fue quitado, sino su sueño" 71 . Escritura espiritual y manualidades. Todo su tiempo libre de oración, el monje Feofan se dedicó al trabajo, principalmente literario y en parte físico. El santo fue verdaderamente un gran trabajador de Dios. Toda una biblioteca de creaciones atestigua suficientemente su increíble trabajo duro y resistencia. Tenía un estricto orden en sus estudios y no desperdiciaba ni un solo minuto. Por la noche, el celador preparó vino, prosfora y vestimentas para el servicio. El día comenzaba con la ofrenda de un sacrificio incruento y, al final de la liturgia, un ligero golpe en la puerta señalaba la hora del té de la mañana. A las dos en punto había un almuerzo, en el que en los días de ayuno se servía la comida según las normas de ayuno, y en los días de ayuno de los últimos años el santo comía solo un huevo y un vaso de leche. Té a las cuatro. No hubo cena. La mañana se dedicó al trabajo más serio: la recopilación de obras espirituales; Después de la cena, en lugar de descansar, hubo manualidades y la velada se dedicó a escribir cartas y leer libros y revistas. Y esto no ha cambiado desde hace más de veinte años. El propio asceta, con toda su modestia, en una carta escribe alegóricamente sobre su vida trabajadora: "Conozco a una persona que siempre está sola, no sale a ninguna parte y no acepta a los demás para sí. Le preguntan: ¿no te aburres? Él responde: no tengo tiempo, hay tantas cosas que hacer que tan pronto como abro los ojos, hago y hago, y no tengo tiempo de rehacerlas antes de cerrarlas".... Las obras espirituales del santo se discutirán en detalle a continuación, en su lugar; Ahora observemos algunas palabras sobre los ejercicios corporales. En breves intervalos entre la oración y los estudios mentales, el Rev. Feofan lo llenaba con trabajo físico en forma de algunas manualidades. Este último, al ser un descanso del estrés mental, al mismo tiempo fortaleció su fuerza corporal y, lo más importante, expulsó de su vida cualquier pensamiento de ocio. “No debería haber un momento de inactividad”, escribió repetidamente el Reverendo. "De lo contrario, habrá ociosidad pecaminosa". No puedes hacerlo todo espiritualmente; tienes que tener algún tipo de artesanía que no sea problemática. Sólo necesitas retomarlo cuando tu alma esté cansada y no puedas leer, pensar u orar a Dios”. Siguiendo el ejemplo de algunos antiguos ascetas, el santo se dedicaba a la pintura, la talla en madera, el torneado, la carpintería y la encuadernación, para lo que en su taller, como ya hemos visto, había varias cajas con las herramientas necesarias. Es notable que tanto estos trabajos físicos como los recursos materiales sirvieran para satisfacer “lo único que se necesitaba”. Todas las obras de tales actividades eran de carácter religioso y estaban dedicadas a Dios. El ermitaño amaba especialmente el arte sagrado de la pintura de iconos y era un buen artista. Llevando en su alma imágenes de otro mundo superior, aparentemente quería rodearse en la tierra de sus sagradas imágenes. Después de la muerte del santo, en la celda se encontraron muchos iconos y pinturas del contenido sagrado de sus escritos - "La Crucifixión", "La Resurrección de Cristo", "El Descendimiento de la Cruz" - sobre lienzo; una imagen de cuerpo entero del Salvador y la Madre de Dios en las tablas, un retrato de los Serafines mayores de Sarov, etc. El pensamiento del artista se centraba especialmente en dos temas: la imagen de San Tikhon de Zadonsk y la Epifanía. ¡Y esto no es una coincidencia! La vida de San Tikhon era ideal para un recluso, y la idea de la Epifanía brillaba incluso en su nombre, Teófanes, del griego, la aparición de Dios. Otros frutos de la artesanía son de la misma naturaleza: una panagia tallada en madera, con una cadena de madera, una cruz de madera tallada para llevar en el pecho, etc. Es de destacar que, habiendo obtenido buenos resultados en sus obras, el santo, siempre fiel a sí mismo, hablaba de ellas con su característica complacencia y modestia. Así, enviando su obra encuadernada por su cuenta a un pariente en Moscú, escribe al final de la carta: "No tenemos a nadie que la encuaderne. Yo mismo soy un encuadernador muy malo, no apto para Moscú". 72 El monje Theophan soportó sus intensos trabajos mentales con total desinterés, ya que se distinguía por una total falta de codicia cristiana. No sólo no era adicto a las adquisiciones, sino que su alma no estaba en todas las formas de adquirirlas, por ejemplo, en la agricultura. No sólo no adquirió nada para sí, sino que regaló todo lo que tenía. Incluso durante su vida, las obras del santo fueron un éxito; algunos de ellos pasaron por varias ediciones y podrían haber proporcionado fondos importantes, pero él no recibió nada de ellos. El autor no percibía ninguna remuneración por sus obras literarias, salvo un determinado número de ejemplares destinados a la distribución gratuita. Sólo le importaba que el precio de sus obras no fuera gravoso para los compradores y recompensara el trabajo y los gastos de los editores. Se sabe que los propietarios y maestros absolutos de las creaciones del monje Teófanes son actualmente los monjes del monasterio ruso Panteleimonov en el Monte Athos. En respuesta a una solicitud de condiciones para la cesión de una de sus obras, el santo escribe: "Ellos (los monjes) me dan doscientas copias, pero quieren enviarme dinero, pero no quieren. Esto no está incluido en mi cálculo. Se lo concedo a ellos por las oraciones por mis muchos pecados, y no por el bien de las ganancias" 73. Habiendo finalmente transferido el derecho a publicar sus obras literarias a la gente de Athos, el autor resueltamente no quería ningún compromiso personal. remuneración para sí mismo, sólo se ofreció a destinar una determinada cantidad a favor de su sobrino y su familia. Muchos admiradores del asceta expresaron su deseo de enviarle donaciones de bienes y dinero, pero él se negó por completo a aceptarlas. Se permitían raras excepciones sólo para los conocidos más cercanos, para no molestarlos ni ofenderlos, pero con la condición indispensable de que lo donado se utilizara con fines caritativos. Una terrateniente de Tambov, Kurdyumova, en su testamento espiritual asignó una gran suma, 25.000 rublos, para la publicación de las obras del monje Feofan. Éste quedó muy avergonzado por tan generoso regalo y se lo devolvió a los familiares de su admirador. Y estas decenas de miles fueron rechazadas por una persona que a menudo no tenía ni un centavo para comprar lo necesario. Habiendo distribuido todo a los necesitados, el santo a veces se quedaba sin fondos durante varios meses. Así, en julio de 1875, le escribió a uno de sus amigos más cercanos en San Petersburgo: "Te agradezco el dinero. No tenía ni un centavo. Malgasté todo mi dinero y no tengo nada hasta Navidad (el momento en que recibo mi pensión)" 74 . Las obras de misericordia del recluso y su enseñanza sobre la limosna cristiana Sirviendo celosamente a Dios, el monje Feofan no pudo evitar servir a su prójimo. De ahí el gran amor del santo por las obras de misericordia cristiana tanto para el cuerpo como para el alma. Y en este sentido cumplió plenamente su palabra en su vida. El asceta concedía gran importancia a la caridad cristiana, especialmente en vista de su aplicación constante y omnipresente en la sociedad humana. En sus obras encontramos una enseñanza detallada sobre este tema, en la que, por un lado, se establece la verdadera visión de la virtud, y por otro, se examinan y aprecian en detalle todos esos numerosos fundamentos falsos y razones imaginarias que la tacañería humana y la indiferencia hacia el destino del prójimo han ideado, para justificarse y adormecer la conciencia en relación con las exigencias de uno de los mandamientos más importantes del Evangelio. Según las enseñanzas del Rev. Theophan, la esencia de la limosna cristiana es ayudar no solo a los que más lo necesitan, sino también a no rechazar a todo el que la pide, y el dador no solo no se jacta y no exige que los pobres recurran a él como benefactor, sino que él mismo se apresura a encontrar y visitar sus hábitats. Nuestra riqueza material es un don de Dios, en el que no somos más que servidores temporales, obligados a dar cuenta de todo a Dios y a dar frutos dignos a su debido tiempo. Los necesitados son los más pequeños entre los hermanos de Cristo, y el Señor toma nuestras preocupaciones para proveer para ellos en Su nombre. La limosna, como manifestación más sorprendente del amor cristiano, es la mayor virtud. El mismo Jesucristo, al describir el Juicio Final, lo señaló por sí solo como la verdadera garantía y el verdadero medio de justificación para la humanidad pecadora. Esto no se debe a que no se requieran otras virtudes, sino a que la limosna es la principal y fundamental. Quienes lo tienen ya tienen otros. Al Señor le agradó aceptar todo el bien que la gente hacía en beneficio de los pobres como sacrificio a Él mismo. Lo que se da a los pobres a través de sus manos asciende directamente al trono de Dios. Por lo tanto, aquellos que están necesitados según la dispensación de Dios son los instrumentos para crear nuestra salvación. Así es exactamente como los más grandes justos de la Iglesia del Antiguo y del Nuevo Testamento veían la esencia de la misericordia. Abraham, Job, Filaret el Misericordioso y otros, que poseían importantes riquezas, no se empobrecieron en ellos porque no vivían solo para sí mismos. ¿Se observa un fenómeno similar en la vida cristiana moderna? Parece que no hay virtud que practiquemos con mayor negligencia que el santo y obligatorio trabajo de ayudar a los pobres. Para justificar nuestra tacañería y nuestra actitud indiferente hacia nuestros vecinos, hemos inventado toda una serie de razones supuestamente sólidas y razones falsas. O acusamos a los peticionarios de una solicitud infundada e ilegal, luego señalamos nuestras deficiencias materiales y, a menudo, finalmente, culpamos del caso a otras personas y circunstancias. El motivo más común de rechazo es la sospecha de que las solicitudes son falsas, que los pobres piden en vano, tal vez no lo necesitan, podrían trabajar, etc. Antes de rechazar por tales motivos, es necesario investigar primero las circunstancias y, además, de la manera más exhaustiva. Puede resultar que muchos de los solicitantes no puedan, por ejemplo, trabajar: uno por enfermedad, vejez, otro porque no tiene trabajo, un tercero los ingresos son tan insignificantes que no pueden sustentarlo a él y a su familia, etc. Si no hacemos esa investigación, entonces no tenemos derecho a negarnos basándonos únicamente en la sospecha. Lo último que hacemos es insultar la dignidad moral de una persona. Puede suceder que alguien que extiende su mano pidiendo ayuda la retire sólo porque lee en nuestros ojos una sospecha ofensiva, y caiga así en una pobreza extrema que le resulta desastrosa. Con ayuda oportuna, tal vez hubiéramos salvado al desafortunado hombre. Da a todo el que te pida, manda el Señor. Este es uno de los primeros mandamientos del cristianismo. Tanto el Señor como los santos apóstoles nos lo recuerdan a menudo, y para incitarnos a cumplirlo con más celo, lo protegen con los motivos más conmovedores y las amenazas más asombrosas. Todo el mundo lo sabe y cada uno, en conciencia, considera su deber ayudar a todos los necesitados según sus fuerzas. Mientras tanto, si examinamos nuestros asuntos más estrictamente, tal vez no encontraremos una sola tarea que realizaríamos con menos atención, ya que es obligatorio para nosotros ayudar a los necesitados. Ayudamos de alguna manera, sólo para deshacernos del molesto peticionario, y a veces nos negamos por completo, ¿no es principalmente esto último? Y a pesar de todo ello, nuestra conciencia permanece tranquila, silenciosa y no nos acusa de no ayudar, o de no ayudar tanto como deberíamos. - ¡Sí, después de todo, sucede! "La pregunta es, ¿cuál sería la razón de esto?" “La razón, creo, es que nuestra alma pecadora asimila conceptos perjudiciales sobre la pobreza y los pobres, que vienen a la mente cuando es necesario brindar ayuda, y trastornan nuestras buenas intenciones hasta el punto de que nuestra conciencia no sólo no nos acusa de negativa o de débil asistencia, sino que, por el contrario, pensamos que hicimos mejor, nada, o tan fácilmente, deshaciéndonos del solicitante”. "¡Qué no inventaron la tacañería y el interés propio para justificar su frialdad y crueldad hacia los necesitados! - La falsedad de las peticiones, la ociosidad de los peticionarios, sus propias deficiencias, los tiempos difíciles, la necesidad de abastecerse para un día lluvioso, etc. Todos estos pensamientos circulan entre aquellos que no están atentos a su deber en discursos y dichos, y también entre aquellos que están atentos, y a menudo se desvían del camino correcto de acción. ¿Quieres? Para dar libertad y alcance a la compasión y no permitir que se vea empañada por mentiras, destruyamos estos pensamientos prejuiciosos y restablezcamos una sólida comprensión cristiana sobre dar a los necesitados”. "Al mismo tiempo, nos viene a la mente cómo ayudar, en primer lugar: la persona que pide tiene necesidad - ¿quién sabe? - está acostumbrado y pregunta, pero tal vez no tiene necesidad. Viene el siguiente pensamiento: lo creemos, y nos negamos o ayudamos débilmente. ¿Pero es justo hacer esto? Sucede, por supuesto, tal como lo imaginamos. Pero, ¿estamos seguros de que la persona que tenemos ante nosotros pertenece definitivamente a esta clase de mendigos fingidos? Y si no lo sabemos, ¿por qué sospechar? Y, sobre todo, ¿rechazar basándose únicamente en la sospecha? De hecho, puede ser una madre que dejó a sus hijos hambrientos en casa, o un padre de familia cuya esposa está enferma y cuyos hijos están desnudos, o el mayor de los huérfanos sin hogar y desamparados, etc. Por supuesto, no rechazarás a estas personas la primera vez y no ofenderás a personas desconocidas con sospecha. aumentará su pena y su carga, y en lugar de consuelo, nos dejará con mayor dolor. ¿Es esto bueno? el hecho de que sus ojos aún no estén nublados, su rostro no esté distorsionado, su andar sea firme y su ropa no esté hecha parches: estos son los últimos restos tanto de su paciencia como de su prosperidad. ¿Quieres ser el motivo para que él llegue al último extremo, que comenzará, tal vez, inmediatamente después de tu negativa? ¿Y el mandamiento del Salvador sólo quiere cubrir a aquellos que no tienen adónde ir, que no tienen refugio, ni comida, ni vestido, ni fuerzas? No. No hay necesidad de un mandamiento especial para ayudar a este tipo de personas. Él dice: Da a todo el que te pida. Darás, simplemente haz que sea una ley no sospechar de la persona que pide, no pintar detrás de él imágenes de supuesta satisfacción, sino más bien una imagen de extrema necesidad y tristeza que realmente lo oprime. Entonces tu propio corazón no te dará paz hasta que alivies su destino. Hoy en día hay muchas sospechas hacia los pobres. Pero a pesar de todas estas presentaciones, uno puede tomar una decisión: asegurarse de quién pide exactamente, no por necesidad o no por necesidad, y no dárselo; Rechazar a todos simplemente porque hay falsos solicitantes es pecado. San Juan el Misericordioso no hizo esto. No rechazó ni siquiera a aquellos de quienes se sabía que no eran pobres, y cuando le advirtieron de ello, respondió: “Es cierto que en este momento se encuentra en extrema necesidad”. "A veces nos volvemos hacia nosotros mismos del peticionario y decimos: ¿dónde puedo conseguirlo? - Apenas alcanza para nuestras necesidades. ¡Nos cuesta llegar a fin de mes! - Cuando no hay nada de qué dar, ¿quién obliga? Hay que dar de más, así como el apóstol explica la ley del dar, diciendo: Si es debida diligencia, ya que si se tiene, es bueno comer, y no tener demasiado. Puede que no sea alegría para los demás, sino tristeza para ti. Pero, ¿lo es? ¿Es cierto que no nos queda nada para satisfacer nuestras necesidades? Además, ¿hemos definido razonablemente lo que debemos considerar nuestra necesidad como algo que puede reducirse y ampliarse, eliminando el gasto en lo que se considera necesario por la costumbre, el capricho, la vanidad, las demandas vacías del mundo y todas las pasiones? ¡¿Cuánto quedará para el beneficio de los necesitados?! - y de hecho puede hacerlo: porque las necesidades les disuaden de dar limosna sólo a la gente casi tacaña y despilfarradora, amante de la paz. "A veces también dicen: ¿Por qué andan vagando sin hacer nada? - Trabajarían y conseguirían el pan de cada día. ¡La exigencia más justa! "Y el apóstol nos manda a trabajar, trabajando con nuestras propias manos, para que no sólo satisfagamos nuestras propias necesidades, sino que también tengamos algo que dar a los que lo necesitan. Pero, al disuadirnos de dar limosna con este pretexto, ¿estamos convencidos de que quien la pide puede trabajar? ¿Dónde deberían trabajar los viejos, los pequeños y los débiles? Pero incluso si alguien más puede trabajar, ¿tiene trabajo? Algunas personas estarían dispuestas a trabajar, pero no hay nada a lo que echar mano. En la parábola de los obreros, una parte de ellos no tuvo trabajo hasta la hora 11, es decir, casi hasta el anochecer, porque nadie estaba contratando. Pero incluso si alguien tiene un trabajo, ¿es tal que le permita satisfacer todas sus necesidades? ¡Cuán a menudo una persona trabaja día y noche, y todos languidecen por las necesidades, especialmente cuando uno trabaja para muchos! Y entonces la cuestión es decir: trabajo, ¿y quién aceptará alimentarse de la ociosidad? Pero disponer de antemano que el que pide con trabajo se alimente a sí mismo y a los demás a quienes está obligado a alimentar, y luego negarle, y sin ello, negarse significa lo mismo que dejarlo morir de hambre”. "¡¿Qué más no dicen para disculparse por su inflexibilidad y dureza de corazón?! Uno dice: tiempos difíciles; dónde pensar en los demás, al menos para alimentarse. Otro: lo necesitas; necesitas ahorrar dinero para un día lluvioso. Tercero: ¿Estoy solo? Hay más que yo, ellos lo servirán. Cuarto: Doy lo que cae en manos de quien me lo pide, etc. ¡Pero piensen bien cuánta verdad hay en todo esto?! Son tiempos difíciles, dice, y he refuses. But if they are heavy enough for those; How much more difficult are they for the poor?! Therefore, on this pretext, alms should not be stopped, but rather increased. It is necessary, he says, to save for a rainy day. Let it be; but surely there should be a measure for this? Otherwise, our imagined future needs will never allow us to help the poor in their real, present needs. Moreover, does the future depend on our foresight, or on the arrangement of God’s providence? Of Por supuesto, de la pesca. Así que atrae hacia ti la misericordia de Dios con tu misericordia hacia los necesitados y tendrás una garantía segura de prosperidad en el futuro. Parece que no encontraremos un ejemplo de ninguna casa que se haya arruinado por su generosidad hacia los pobres, y la extravagancia vacía ha enviado a muchos por todo el mundo. “Otro, dice, se lo dará”, y despide al solicitante. ¿Alguien más me lo dará? Y si además dice: otro dará, y luego un tercero, y un cuarto, etc.; Sería lo mismo que dejar a los pobres a su suerte. No. El Señor te envió a este pobre, ayúdalo. No pierdas una oportunidad que tal vez no vuelva a ocurrir. Después de todo, sirvo, dice que lo atraparán y quién tendrá que hacerlo. Es bueno al menos eso. – ¿Pero esto significa presentar una presentación en toda la extensión de la deuda y en la mayor medida posible? ¿Significa esto que dediquéis toda vuestra atención y celo a esta santa causa? ¿Y no es esta negligencia la que hace que la limosna caiga en manos equivocadas y no se utilice correctamente? Se lo das a quien tenga que hacerlo. ¿Aquellos que ayudarán, a quienes la vergüenza mantiene en casa y que en silencio, tal vez, soportan más que la necesidad que clama sobre sí misma? No, la verdadera compasión cristiana no puede quedar satisfecha con esto. Ella misma se apresura a ir a lugares de pobreza para tocar sus heridas con sus propias manos y aplicar inmediatamente el parche curativo necesario”. "Estos son los malos pensamientos que el enemigo ha ideado para distraer a las personas buenas de dar limosna. Admitimos que, en mayor o menor medida, todos nos hemos dejado llevar por ellos en algún momento. Pero pongamos todos en nuestro corazón el no sucumbir más a ellos. Porque si son tan débiles ante nuestros simples razonamientos, ¿cómo podremos resistir el juicio de la verdad de Dios, que lo ve todo, tanto en los hechos como en los sentimientos del corazón, hasta sus últimos secretos? no cómo el sentido cristiano y el corazón cristiano deben mirar la pobreza y a los pobres. Los verdaderos cristianos aceptan la mente de Cristo para juzgarlo todo y llevar la ley de su Dios en el corazón como guía de sus acciones. Los pobres y todos los necesitados, para ellos son los hermanos menores de Cristo, o Cristo mismo, que a través de ellos se acerca a nosotros y se apropia de todo lo que les es mostrado: ¡estos son la misericordia y la bendición de Dios que caminan entre nosotros! santificar por esto todo lo demás y conservar para nosotros el título digno de la intención de Dios de poseerlo. El Señor es Dueño de nosotros y de todos los nuestros. Bendiciéndonos con riquezas, nos las da, como las uvas a los trabajadores en la parábola, con la condición de que le entreguemos sus frutos a su debido tiempo. Los pobres son los siervos del Señor, los jefes de familia que él nos envía para recibir los frutos de nuestra propiedad. Lo que se da por sus manos asciende al Señor; pero de tal manera que, según la ley de su misericordia, nos será devuelta nuevamente, en forma de descanso eterno, creado a partir de ella por la verdad de Dios. Los pobres, por lo tanto, son los trabajadores del monasterio para nosotros en el cielo: nuestros fideicomisarios, en quienes se confía para establecer todo allí de manera tan completa que sería suficiente para toda la eternidad. "Por supuesto, nos resulta difícil familiarizarnos con el pensamiento, y más aún llegar a la convicción sincera de que al dar limosna, gastando, nos multiplicamos y, gastando, ganamos; pero es así, si no siempre en relación con lo temporal, siempre en relación con lo eterno. El Señor, condescendiente con nuestra debilidad, lo demostró repetidamente con sus propios hechos, en la vida de varios bienhechores. Recuerde la vida de San el justo Filaret el Misericordioso, ¡con qué diligencia, generosidad y paciencia sembró limosna! Y qué abundante fruto dio su siembra cuando su nieta María se convirtió en esposa del rey. Fue como si aquí se cumplieran las palabras del Apóstol: siembra para bendición, y para bendición cosecharás. El monasterio de San Teodosio de Palestina, en tiempos de hambruna y sequía, alimentaba a todos los vecinos de los alrededores y a todos los que venían, y los graneros siempre estaban llenos, incluso cuando no esperaban encontrar grano. ¿Qué multiplicó en ellos un puñado de harina y un poco de aceite de la viuda que recibió al profeta Elías? ¿Por qué las riquezas de Abraham, Job y Tobías no disminuyeron, sino que crecieron? ¿Por qué hay hoy familias que no han parado desde tiempos inmemoriales y viven contentas, transmitiéndola de generación en generación? Porque no viven sólo para sí mismos, sino que consideran su deber compartir siempre lo que les sobra con todos los necesitados”. "La limosna es la virtud más grande, la más valiosa para Dios y la más cercana a su trono. San Gregorio el Teólogo, enumerando muchas virtudes y apreciando mucho cada una, agrega que la más alta de todas ellas es el amor, y de las obras de amor, la más alta de todas es la compasión activa y la ayuda a los necesitados. Por qué, en la descripción del Juicio Final, el Señor recuerda el cumplimiento o no cumplimiento de esta única virtud, no para que otras no tengan valor, sino porque tan pronto como es allí, entonces están todas las demás, y cuando no está, es difícil que otras virtudes tengan lugar en el corazón, ella es la reina de todos, la verdadera vicerregente y representante de la Divinidad en la tierra, y por eso toda bondad es respondida en el cielo tan rápidamente, que el Señor se complació en apropiarse de toda limosna, como si fuera directa a sus manos. has creado para mí (Mateo 25:40). Tú alimentaste al hambriento, y el Señor dice que fuiste tú quien le alimentó; Tú vestiste al desnudo, pero el Señor dice que fuiste tú quien lo vistió; visitaste a un enfermo, y el Señor dice que fuiste tú quien lo visitó; y el Señor considera que todo beneficio para los necesitados es un beneficio para Él mismo. ¡Así Él certifica con Su Divina palabra, y así la declarará ante el mundo entero en Su juicio! ¡Bienaventurados los misericordiosos! 75 Esto es lo que enseñó el asceta. Y así vivió. El Reverendo envió su pensión episcopal y algunas donaciones de benefactores para su conmemoración y la de sus familiares en su iglesia natal a los necesitados en diferentes partes de Rusia inmediatamente después de recibirla, como si temiera perder la oportunidad de hacer el bien posible y quedarse con lo que no consideraba propio, aunque fuera por poco tiempo. "Nunca guardo dinero", escribe el santo, "y lo desenrollo todo. Qué guardarlo cuando sucedió" 76. Antes de las grandes fiestas cristianas de Pascua y la Natividad de Cristo, se hacía especialmente mucha caridad. Luego, en su nombre, debían entregar en correos sobres con dinero de 10 o más unidades a viudas, huérfanos y otras personas desafortunadas, especialmente a aquellos que necesitaban ayuda y consuelo durante las vacaciones. Y la naturaleza de esta caridad fue verdaderamente evangélica, según el mandamiento del Salvador, la shuitza no sabía lo que hacía la mano derecha. Rdo. Feofan nunca cuestionó a los necesitados ni comprobó qué les hizo recurrir a él y dónde irían sus fondos, ni siquiera conocía a muchos de ellos, pero dio por el amor de Dios. Y todo esto se hizo con gran amor al prójimo. "Pases de correo raros", le dijo a un monje, "para que los pobres no escriban ni pregunten. Estaré encantado de ayudar y ayudar siempre que sea posible". Las obras de misericordia espiritual fueron aún más amplias, especialmente según sus frutos. Este tipo de caridad era valorada principalmente por el propio ermitaño y legada a otros para que la preservaran. "Y no sólo el cuerpo", dijo, "sirve al alma de otro, ilumina, da consejos, señala un buen libro, consuela, fortalece. Y la palabra es un poderoso medio de ayuda. En él el alma sale y, combinada con otra, le da fuerza" 77. Y toda la vida de Mons. Feofana es una hazaña continua e incansable en el campo de esta caridad espiritual. Una biblioteca completa de escritos divinamente sabios con soluciones a los problemas más importantes de la vida cristiana, una extensa correspondencia que explica la confusión e indica una guía práctica para ella, una intensa distribución gratuita de sus libros edificantes y, finalmente, una oración incesante combinada con constantes preocupaciones y dolores por nuestro mundo pecaminoso: ¡estas son una clara evidencia de las obras caritativas del santo para servir a la causa más importante de la vida cristiana: la causa de crear la salvación de todos los creyentes! Se trata de hazañas de la caridad cristiana que tienen un significado indiscutible no sólo para los contemporáneos del benefactor, sino también para la posteridad lejana. La actitud del recluso ante el mundo abandonado y las respuestas a la modernidad Las obras de misericordia de este último tipo: pensamientos sobre el bien espiritual del mundo, preocupaciones por protegerlo de todas las influencias negativas y, finalmente, el dolor por las dolencias morales nos llevan inevitablemente a la idea de la necesidad de aclarar la cuestión de la actitud del recluso hacia el mundo que dejó atrás. Este lado de la vida es tan importante en sí mismo y ocupa un lugar tan destacado entre las hazañas del ermitaño que consideramos necesario dedicar un lugar aparte a la revisión de sus fenómenos. Habiéndose aislado físicamente del mundo exterior, el monje Feofan no detuvo su comunicación espiritual con él. Al contrario, siguió atentamente y respondió cordialmente a todos los fenómenos más importantes de nuestra vida social, no sólo eclesiástica, sino también civil. No sólo acontecimientos estatales como la última guerra turca, el martirio del emperador Alejandro II, etc., sino también fenómenos privados importantes de la vida moderna, como la muerte del vapor "Rusalka" y su tripulación, encontraron una viva respuesta y una verdadera valoración por parte del santo. Simpatizó profundamente con nuestra guerra de liberación de los eslavos, siguió de cerca su progreso, se alegró de los éxitos y tuvo dificultades con la conclusión de la guerra en forma del Congreso de Berlín. Cuando el rector del monasterio, p. Arkady tenía que visitar al recluso en ese momento, la conversación siempre giraba principalmente en torno a la guerra. Eminencia desplegó atlas y mapas, indicó la posición actual de nuestras tropas, hizo suposiciones sobre lo que debería emprenderse y conquistarse en un futuro próximo y expresó total confianza en la victoria de los rusos. Ante la objeción del rector de que en realidad hacer la guerra no es tan fácil como se podría suponer por los mapas, que podrían ocurrir todo tipo de accidentes desafortunados, el santo señaló con pasión que el P. El archimandrita sabe poco sobre el espíritu heroico de nuestras tropas, que ellas, inspiradas por el amor fraternal por nuestros hermanos eslavos, son capaces de derrotar a un enemigo no tan débil e insignificante como los turcos. Y el Señor no permitirá que los eslavos ortodoxos sigan tolerando las atrocidades de los fanáticos musulmanes. Respecto al Congreso de Berlín, el reverendo Feofan escribió con tristeza: "Leí lo que se propuso en el congreso. - ¡Es difícil, extremadamente difícil! - Esto es para nosotros; ¡y qué pasa con el Soberano!? ¡Que el Señor lo consuele! Pero es cierto que no puede ser de otra manera; Es cierto que temían una coalición contra nosotros, no sin razón. Comienza una nueva lucha y todo podría perderse. Y ahora al menos una parte se ha conservado. Al parecer, al Congreso no le preocupaban los beneficios de los pueblos liberados; y dirigió todo hacia humillar a Rusia. Y en todos los puntos, sin necesidad alguna, hizo recortes. ¿Cuál era la necesidad de reducir lo que se habló por Montenegro y Serbia, o lo que habíamos dicho en Asia? - Ninguno. Y dividió Bulgaria sin más motivo que para que sirviera de motivo de guerra... ¡Pero el Señor sabe lo que está construyendo! Seguramente es mejor así, y bendita sea su voluntad" 78. Pero, sobre todo, el asceta se ocupó naturalmente de cuestiones morales, religiosas y eclesiásticas. Aquí incluso los objetos más insignificantes no escaparon a una cuidadosa observación. La celebración solemne del 900 aniversario del bautismo de la Rus, la traducción de las Sagradas Escrituras al ruso, los proyectos de reforma de la corte eclesiástica y del monaquismo, la reducción de las parroquias y el número de iglesias, las maquinaciones del papismo y, finalmente, la amplia difusión en la sociedad de ideas antirreligiosas y anti-iglesias: todo esto se notó de manera oportuna y se le dio a todo una interpretación autorizada. El fenómeno de este último tipo atrajo principalmente la atención del santo, quien realmente defendió a la iglesia, centrando sus actividades en la lucha contra las falsas enseñanzas y la defensa del cristianismo. Cuando, en la segunda mitad del siglo pasado, toda una corriente de ideas materialistas llegó a nuestra patria desde el oeste, la shtunda se desarrolló ampliamente entre la población rural del sur de Rusia y las clases educadas se dejaron llevar por el pashkovismo, el tolstoísmo, etc. “No dejo de llorar”, escribió en 1891 a Kiev sobre la shtunda, “viendo cómo perecen las almas cristianas, golpeadas por falsas enseñanzas”. En otro lugar, comenta con profunda tristeza sobre la dirección de nuestra intelectualidad: "Es amargo lo que está sucediendo entre nuestra gente pensante. Todos han perdido la cabeza. Los puntos de vista filosóficos no se utilizan; se guían por principios arrastrados por el viento. La santa fe queda relegada a un segundo plano. E incluso los teólogos han perdido los verdaderos fundamentos de la teología ortodoxa. Y el Señor, al parecer, ha apartado sus ojos de nosotros y no envía trabajadores". "La fuente de esto es la difusión de la doctrina de la autoeducación del mundo, según la cual no hay necesidad de Dios y no hay alma: todos los átomos y toda la química, nada más. Esto se predica en los púlpitos y en la literatura. Cualquiera que respire en este niño inevitablemente se confunde, pierde el significado y la fe" 79 . Pero el asceta estaba lejos de limitarse a la tristeza pasiva. No, él mismo se apresuró enérgicamente a luchar contra el mal y despertó persistentemente a otros. Estudia a fondo las obras de representantes del materialismo: Buchner, Vocht, Darwin; al no ver impresa una declaración de la doctrina de Pashkov, apresura a sus amigos de San Petersburgo para que se filtren en una reunión de los seguidores del hereje y, habiendo descubierto todo, le informen sobre los resultados de sus observaciones; se familiariza en detalle con las últimas obras anticristianas de L. Tolstoi, todo esto con el objetivo de, habiendo abastecido el material necesario, comenzar la lucha contra las falsas enseñanzas, y comienza el asunto con el pashkovismo. Escribe toda una serie de cartas muy conocidas a “una persona” en San Petersburgo, en las que, con notable amplitud y minuciosidad, se analiza y expone la falsa enseñanza de Pashkov como una de las ramas del protestantismo. Posteriormente, estas cartas se convirtieron en el principal bastión de la ortodoxia en la lucha contra todas nuestras sectas protestantes. El Santo Sínodo los apreció mucho y, habiéndolos publicado en gran número, los distribuyó ampliamente, especialmente mediante distribución gratuita. Después de eso, el monje Feofan comenzó un trabajo literario para denunciar la shtunda. Pero sucedió que un tal Ushinsky, inesperadamente, le envió su ensayo sobre el mismo tema para que lo revisara. El santo aprueba plenamente la obra; Habiendo incitado al autor a continuar su trabajo en la lucha contra la stunda y habiendo dado las orientaciones necesarias, le transfiere este importante asunto y él mismo procede a otros trabajos que no pueden demorarse. Escribe un extenso estudio sobre la veneración de iconos para denunciar a los molokanos y a nuestros otros racionalistas. Ya se había preparado información general sobre este tema cuando el escritor supo que uno de los sacerdotes de Oryol, Ostromyslensky, había compilado un buen libro sobre el mismo tema. Se calma, deja el trabajo y pasa a otra cosa. En los últimos años de su vida, Teófanes estuvo muy ocupado con la idea de luchar contra las ideas de Tolstoi, a quien consideraba el más malvado de los herejes modernos, tanto en la dirección de sus enseñanzas como en el grado de su difusión. Estaba profundamente asombrado y completamente incapaz de comprender cómo la sociedad ortodoxa rusa podía dejarse llevar por las ideas de una persona que negaba completamente el cristianismo. En particular, le pareció extraña la extrema credulidad de las personas educadas que admiraban obras en las que las disposiciones principales son en su mayoría arbitrarias y completamente infundadas, cuyo discurso mismo a menudo está lleno de contradicciones internas, "a veces se dice una cosa, luego algo completamente diferente sobre la misma cosa". Las cartas del santo sobre el tolstoyanismo están llenas de profunda indignación y realmente respiran con el ardiente entusiasmo de los antiguos fanáticos de la piedad. "Usted mencionó", escribe en respuesta a una carta, "que muchos se convierten a otra fe después de leer las obras de L. Tolstoi. ¡Me pregunto! Este León no tiene fe. No tiene Dios, ni alma, ni vida futura, y el Señor Jesucristo es un hombre sencillo. En sus escritos hay blasfemia contra Dios, contra Cristo el Señor, contra Santa Iglesia y sus sacramentos. Es el destructor del reino de la verdad, el enemigo de Dios, el siervo de Satanás, como escribió el propio San. el apóstol Pablo al hechicero Ellim, quien se opuso a su predicación en la isla de Chipre (Hechos 13:8-10). Este hijo de demonios se atrevió a escribir un nuevo evangelio, que es una distorsión del verdadero evangelio. El apóstol San Pablo escribió: “El que predica el nuevo evangelio, sea anatema y anatema” (Gál. 1:8). En el evangelio de este blasfemo, las citas son similares a las nuestras, por ejemplo: Juan, cap. 1, art. 1, pero el texto en sí es diferente, se insertan traducciones distorsionadas de algunos pasajes entre los textos verdaderos, y en otros se insertan traducciones completamente originales. “Por tanto, es un falsificador deshonesto, un mentiroso y un engañador. El contenido del Evangelio es tal que, después de leerlo, tuve que decidir: esto es un disparate de la fiebre blanca” 80. El reverendo Theophan reconoció que la falsa sabiduría de Tolstoi no solo destruye las enseñanzas de la Iglesia, sino que también socava los cimientos de la vida estatal (los tribunales y el ejército no son necesarios, el juramento es criminal, etc.) y, por lo tanto, consideró insuficientes las polémicas literarias con él, pero exigió la intervención de las autoridades administrativas. En una carta, pide a uno de sus influyentes conocidos de San Petersburgo que le pregunte qué piensan hacer en las más altas esferas de la capital contra la propagación del mal y, tras reunirse con el fiscal jefe del Santo Sínodo, le convenza de recurrir a medidas administrativas. Al no recibir respuesta durante mucho tiempo, el santo envió con impaciencia otra carta, que muestra claramente con qué calidez se tomó en serio y con qué dureza experimentó la triste noticia sobre los éxitos del tolstoyismo. “¡¿Qué está pasando entre tú y yo?!” - Fuiste al fiscal jefe del Santo Sínodo y te estableciste allí... ¿Dónde estás ahora? Dios lo sabe. Seguí intentando escribir, pero llegará la hora del correo, pensaré: traerán una carta... pero todavía no está, y no está. Bueno, ¿consiguió informar a Su Excelencia lo que quería? – Y si lo lograste, ¿qué escuchaste? – Iba a escribir yo mismo... No puedo quedarme quieto. Escribieron desde Moscú, como si los escritos de este León, desde el abismo, tuvieran una gran demanda. Cuántos absurdos impíos tiene; cada línea, juzgue cuánto mal hace. - Y todo en secreto. "Además, dicen, abrió su casa y les da a todos acceso a él, e ilumina a todos". Sería mejor para mí no saber nada de esto” 81. El reverendo Teófanes vio claramente cuán insuficiente era la fuerza de una persona en una lucha tan compleja contra el mal social y trató de despertar a otros en el mismo sentido. Sabía que las autoridades eclesiásticas estaban tomando medidas de lucha, incluso creando sociedades enteras, pero las consideraba de poco para lograr el objetivo, ya que la mayor parte del trabajo se realizaba de manera muerta y formal; no había figuras vivas animadas por un celo ardiente por la defensa de la ortodoxia. "La fe se está debilitando", señala, "en algunos lugares, no en broma, están empezando a prenderle fuego... Se ha construido algo para este propósito en Saratov... También está comenzando en Vladimir. Pero no hay personas activas, como si no... Reunirán algo de dinero, comprarán libros y comenzarán a regalarlos o venderlos a bajo precio. Eso es todo. Muertos. No hay actores vivos. Y las sociedades no traerán los beneficios esperados. Los pirómanos deben quemarse. Dolor, caminar en todas partes - y en la conversación oral prende fuego a los corazones... ¡Eso es lo que se necesita" 82! El santo, en primer lugar, contó y llamó a luchar al clero capitalino, como el más educado, a partir del cual se podría formar un verdadero ejército espiritual. Una de las cartas a San Petersburgo dice: “No escucho nada, ¿qué órdenes tenéis en San Petersburgo para contrarrestar a los pashkovistas, irvingios, (espiritualistas), tolstoyanos? Estas úlceras están destruyendo a muchas personas en San Petersburgo y en todas partes. Y sería necesario oponerles una guerra espiritual. En San Petersburgo hay muchos sacerdotes excelentes entre el clero, tanto en educación como en carácter... Hazlos trompetistas, y los muros de Jericó caerían, para consuelo de los fieles hijos de Israel y para gloria de Dios” 83. En otra carta a Kiev, el reverendo Theophan incita a un arcipreste que conoce a defender la Iglesia. Invita a estos últimos a formar una sociedad de fanáticos de la ortodoxia, que comenzarían a recopilar pequeños artículos y folletos populares sobre cuestiones de fe y moral cristianas, que se distribuirían por toda la ciudad y en las aldeas. El asceta vio un grave peligro para la ortodoxia por la propaganda y las maquinaciones del papismo, pero no encontró en la literatura espiritual obras con una presentación y análisis autorizados y al mismo tiempo populares de los puntos principales de la enseñanza del catolicismo, que pudieran servir como guía para todo cristiano ortodoxo. Por eso, en 1891, escribió al editor de la Church Gazette pidiéndole que “persuadiera a alguien para que extrajera de todo lo escrito sobre el catolicismo lo más sorprendente, fácil de leer y victorioso” 84. Mientras tanto, quien lo persuadió no perdió la oportunidad de pronunciar su palabra de peso en la denuncia del catolicismo. A un corresponsal, perplejo sobre este tema, el Reverendo le escribe: "En apariencia, tenemos muchas similitudes con los católicos romanos: los dogmas son los mismos, excepto los nuevos que inventaron sobre el origen del Espíritu Santo y - el reciente - sobre la no comunión de la Madre de Dios con el pecado original. También tienen el dogma de la primacía del Papa. Los sacramentos son los mismos, pero casi todos han cambiado en la forma y difieren en esto no sólo de los Iglesia Oriental, pero también de sus órdenes antiguas. Tienen Vísperas, Maitines, Liturgia y otros servicios de oración eclesiásticos, como los nuestros. Pero si se considera lo desalmado e incluso sin sentido que es todo, es evidente para todos lo lejos que están de la verdad. creer sobre el origen del Santo. Espíritu; por eso para vosotros la creencia sobre la procesión es Santa. El Espíritu y del Hijo es una opinión privada, que quien la acepta no está en modo alguno sujeto al juicio de su Iglesia”. ¿Ves el sofisma? Pero, ¿no es la voz de la Iglesia la creencia constante de la Iglesia de que Él no viene del Hijo? Cuando su dogma no es aceptado, ¿no ha dicho toda la Iglesia que no debe creerlo? Y el concilio, presidido por el patriarca Focio y el papa Juan VIII, no anatematizó a quienes aceptaban la procesión de los Santos. ¿Espíritu y del Hijo? Entonces, todos los escritos teológicos de Oriente, todos los catecismos, ¿qué significan sino una expresión de las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa? En todo esto, creer que el Espíritu Santo viene de Dios Padre es un dogma obligatorio, pero creer en latín que también viene del Hijo es una desviación de la Iglesia, una herejía”. “También dicen: “¿Qué os impide creer en el origen del Espíritu Santo y del Hijo? Esto no destruye vuestro dogma, sino que le añade una nueva verdad, y conocer cinco verdades es, por supuesto, mejor que conocer cuatro”. ¡Qué trucos! Es bueno añadir verdad a la verdad, pero si le añaden falsedad, la distorsionan. El amargor añadido a la miel destruye la miel. La sentencia está escrita estrictamente para aquellos que añadirán”. "El espíritu del catolicismo es terrenal. Tienen una iglesia, y en su opinión hay una corporación política, sostenida por fuerzas y medios humanos, tales como: la Inquisición, las indulgencias, con una cabeza visible. La Iglesia Ortodoxa es la unión espiritual de todos en Jesucristo y a través de Él mutuamente. La Iglesia está gobernada invisiblemente por el Señor y se dirige hacia su fin. Su papá la lleva, ¿y a dónde" 85? Además de la lucha activa contra las falsas enseñanzas anticristianas, el Rev. Theophan dedicó mucho tiempo y trabajo a discutir y brindar explicaciones guiadas de muchos otros fenómenos en la vida de la iglesia de nuestra patria. Cuando en los años setenta del siglo pasado comenzamos a traducir la Biblia del Antiguo Testamento del hebreo al ruso, el santo se interesó mucho por este tema. No compartía la opinión entonces predominante en la ciencia teológica sobre la preferencia del original hebreo al texto de los intérpretes de la LXX y la necesidad de hacer una traducción al ruso exclusivamente a partir de él, ya que, en su opinión, era difícil probar la integridad y la integridad de las copias hebreas antiguas de las que era necesario traducir. Consideró que era mejor utilizar el texto LXX como base, santificado por el ejemplo de su uso continuo en la antigua Iglesia universal, y recurrir al original hebreo sólo en casos dudosos y confusos. Según el santo, sería útil disponer de una traducción del hebreo para investigaciones científicas, pero para uso general sería necesario traducir según el texto de la LXX. El reverendo Feofan fue objetado por profesores de academias teológicas y especialistas en el texto bíblico (Yakimov y Gorsky), quienes defendieron las ventajas del original judío, y surgió entre ellos un animado debate, que se libró durante mucho tiempo en las páginas de las entonces revistas espirituales ("Orthodox Review" 1875, "Church Bulletin" 1876). El reverendo se preocupó mucho. El proyecto de Feofan para un nuevo tribunal espiritual, propuesto en los mismos años setenta al Santo Sínodo por el entonces fiscal jefe Conde. D. Tolstoi, según el cual se suponía que los asuntos espirituales debían subordinarse a la jurisdicción y competencia de los procedimientos legales seculares ordinarios. El santo vio un gran mal en la implementación del proyecto. El Santo Sínodo, al aceptarlo, “se habría movido de su fundamento”. El Rev. Theophan permitió la posibilidad de la participación de un tribunal secular en asuntos espirituales sólo bajo la condición de la primacía del obispo diocesano en él. En 1888, Rusia celebró solemnemente el noveno centenario de su nacimiento cristiano bajo Vladimir, Igual a los Apóstoles. Se suponía que las autoridades espirituales conmemorarían la festividad compilando una vida y un akathist para el héroe de la ocasión: St. Al Príncipe Iluminador. El monje Feofan consideró que tal monumento era demasiado insignificante y no correspondía al tamaño del evento histórico; por su parte, propuso marcarlo con una nueva traducción del original griego, con una explicación, de nuestros libros litúrgicos. Escuchó muchas quejas sobre la oscuridad y la inaccesibilidad del texto litúrgico de la iglesia para la comprensión de los no preparados, las compartió plenamente y consideró que la traducción y actualización del mismo era la única manera de mejorar las cosas. Permitió la posibilidad de cambiar el texto de los libros de la iglesia, señaló y aprobó el ejemplo de la Iglesia griega, donde estos últimos a menudo se actualizaban en relación con el desarrollo espiritual y las necesidades de la sociedad cristiana moderna 86. Las hazañas del desierto y los escritos piadosos glorificaron el nombre del asceta. Llegó a ser un gran maestro de vida cristiana. Muchos buscaron su guía, muchos quisieron recibir al menos unas líneas de su mano para su edificación. Expresó una humildad notablemente profunda y verdaderamente evangélica en respuesta a tales solicitudes y aspiraciones. Era verdaderamente un hombre manso, un humilde discípulo de Cristo. A pesar de todas sus virtudes y grandes méritos, parecía considerarse inferior a los demás. Hay mucha evidencia de esto, especialmente en cartas. El reverendo Theophan consideraba que era su deber sagrado satisfacer, lo mejor que pudiera, todas las necesidades espirituales que se le presentaban y nunca se negó a responder preguntas sobre este tema. Habiendo sido el líder de facto de la vida espiritual de muchas personas, humildemente no reconoció esta gran dignidad y siempre se negó resueltamente cuando surgió la pregunta. "Me invitas", escribe el santo a un admirador, "a tomarte bajo mi liderazgo. No puedo ni entiendo este asunto. Por eso nunca me comprometo a liderar. Por favor disculpe mi negativa. Se hace para vuestro beneficio; que sin saber la cosa podría llevaros no sé adónde. Deseo que te encuentres un anciano” 87. Un venerable archimandrita pide instrucciones sobre la gestión del monasterio y el asceta le responde: “¿Por qué me preguntas a mí? Soy una persona de mente muy estrecha en el discernimiento espiritual de las cosas, y muy fácilmente puedo llamar al negro blanco y al blanco negro. Por tanto, no miréis lo que escribo como una buena decisión” 88. Otro clérigo, a través del monje Vyshensky, pidió instrucciones sobre cómo enseñar a sus feligreses. “Bueno, ¿quién soy yo para dar instrucciones a los demás?”, dijo el santo. - Deja que St. se encargue. Tikhon lee la obra en la iglesia y eso le basta”. Al recibir personalmente del Muy Reverendo sus edificantes libros sobre la vida espiritual, el mismo monje comentó una vez: "¡Santo Maestro! Además de leer tus creaciones y patrísticas, no veo en mí nada parecido a lo que hicieron los santos de Dios. No tengo nada bueno". "¿Qué debemos hacer? - fue la respuesta - Yo compongo y escribo libros, pero no tengo nada. ¡Todo es por la gracia de Dios! Debemos humillarnos" 89. Muchos se esforzaron por alcanzar lo Más Alto: ver al recluso, escuchar consejos e instrucciones, aceptar una bendición de él, recibir algún objeto como regalo, pero el culpable de tan alta atención humana evitó resueltamente aceptar cualquier expresión de ello. Atribuyendo todo a la bondad del corazón de sus admiradores y considerándose indigno, incluso se asombraba, como si no comprendiera el origen mismo de tales aspiraciones. “Me sorprendió tu deseo de tener alguna de mis prendas”. "No hay necesidad de ir al Más Alto... Realmente quieres ver mi santuario. ¡Ay! ¡Qué vergonzoso y repugnante es mi santuario, y es mucho mejor para ti no verlo nunca y no molestarte en verlo" 90... Cuanto más ascendía el asceta por el camino de la perfección moral, más se acercaba al ideal moral, más claramente se daba cuenta de la extrema insuficiencia de las débiles fuerzas humanas por sí solas para lograrlo, más sentía su indignidad personal. Para el gran asceta cristiano, más que para nadie, era obvio que el cumplimiento de la suprema ley evangélica, que exige de las personas la misma perfección que el Padre Celestial es perfecto, es imposible sin la ayuda de la gracia salvadora. Atribuyendo todos los bienes de su vida exclusivamente al atún de la misericordia de Dios, el asceta se consideraba nada, considerándose el último de los esclavos pecadores y mortales. “Soy un gran pecador y me da pereza orar”. “Ruega por mí, el gran pecador y el condenado”, así expresaba a menudo el santo su estado de ánimo espiritual en cartas del último período. Resumiendo y resumiendo todo lo que se ha dicho sobre la vida del monje Theophan en retiro, debemos llegar involuntariamente a la convicción de que esta vida es un fenómeno extraordinario y sorprendente, completamente imposible para las fuerzas naturales del hombre por sí solas. Las hazañas del santo en el desierto dieron a la Rusia ortodoxa el gran elegido de Dios, que logró la plena perfección moral posible para una persona en la tierra. Ese momento supremo de manifestación del espíritu humano, el estado de comunión con Dios, que el santo consideraba el objetivo último de la aspiración de la vida terrenal del hombre y con el que soñaba con deleite en la teoría del libro, se convirtió ahora en un acto real de su propia vida espiritual. Con razón podría decir con el apóstol: “No vivo yo para esto, sino que Cristo vive en mí”. Esa mayor virtud, el desapasionamiento, que el asceta colocó en la cima de la escala de perfecciones posibles para una persona, se ha convertido ahora en un rasgo distintivo y característico de su estado moral. Y esto no es sólo una frase o una suposición vacilante. Siendo un gran cristiano más rápido y mortificando su carne, el santo estaba, por así decirlo, completamente imbuido de espiritualidad y alimentaba su cuerpo en la medida y sólo para que ayudara al espíritu a vivir fácil y libremente. Mejorando poco a poco, llegó a tal estado que vivía exclusivamente de intereses espirituales; sin embargo, las cosas mundanas y vanas no sólo no le interesaban, sino que también le confundían enormemente. A este respecto, es muy característica la siguiente historia de un monje de Vyshensky. Un día, este último, por necesidad espiritual, se acercó al monje Teófano y, al verlo especialmente cariñoso y alegre, se atrevió a contarle una inocente noticia de la vida de los hermanos monásticos del monasterio. El santo cerró repentinamente los ojos, se sentó como inmerso en oración y no pronunció una palabra en respuesta a la noticia. Pasaron varios minutos y el monje se dio cuenta de que había pecado. Entonces el obispo abrió los ojos y comenzó una conversación, pero según la costumbre, sobre lo único que se necesita, sobre la salvación del alma, sobre nuestras enfermedades, cómo vivir y agradar a Dios, etc. 91 Al final de su retiro, Reverendísimo. Theophan renunció por completo a todo lo terrenal y perecedero, abandonó por completo y verdaderamente habitó en espíritu en el mundo celestial. La vida del asceta aparentemente llevaba el claro sello de la gracia de Dios. Esto es lo que una persona que estaba profundamente interesada en la vida del santo, que lo conocía mejor que otros, testificó con tanto amor y habilidad en las memorias de sus parientes personales y cercanos del asceta: "En los últimos años, el santo ha mejorado tanto en su vida virtuosa que la gracia de Dios aparentemente habitaba en él, y todo lo que hacía, lo hacía según el Espíritu de Dios que habitaba en su alma. El Señor se volvió infantilmente inocente. A veces los monjes que tuvieron acceso a él notaron especial alegría, paz y amor en él” 92. Tales manifestaciones más elevadas y excepcionales del espíritu humano en el caparazón terrenal requieren inevitablemente una correspondiente expresión de vida externa. Entonces una hazaña tan grande como una persiana se vuelve insuficiente. Queda por dar el último paso en el camino de la vida cristiana más perfecta: experimentar el estado del llamado esquematismo, cuando una persona es verdaderamente un ángel encarnado en la tierra. Y el monje Teófanes ya se estaba preparando para aceptar el esquema, incluso cosió la ropa necesaria con sus propias manos, pero la repentina muerte lo privó de la oportunidad de llevar a cabo su última y extraordinaria intención. "Colección de Cartas". vol. V, página 11. Rev. Feofan. “Cartas a diversas personas sobre diversos temas de fe y de vida”. Página 298. "Colección de Cartas". vol. VII, pág. 28. "Colección de Cartas". vol. V, página 153. "El camino a la salvación". Páginas 195–205. “Boletín Diocesano de Tambov”, 1895, núm. 39 y 1894, núm. 6. I. Krutikov. Página 121–122. Folleto “Cuatro palabras sobre la oración” del obispo Theophan. Rev. Feofan. Ed. Monasterio Panteleimon. Página 76. "Cartas recopiladas", vol. 7, pág. 24; número 3, págs. 179 y Cartas sobre la vida espiritual, págs. 129-130. “Lectura conmovedora”, 1894, núm. 4. "Cartas recopiladas", vol. 7, pág. 83. "Cartas recopiladas", vol. 1, pág.89. Rev. Feofan. "Palabras para el rebaño de Vladimir". Páginas 35–41, 25–28. "Cartas", vol. 7, p.83. “Pensamientos para cada día del año según las lecturas de la iglesia”. Página 245. "Cartas recopiladas de San Teófano". Publicación del Monasterio ruso Panteleimon de Athos. Moscú, 1899, edición. 7, pág. 112. "Cartas recopiladas", vol. 2, pág. 42. "Cartas recopiladas", vol. 7, pág. 187. "Cartas recopiladas", vol. 2, págs. 19-20. "Cartas", vol. 4, pág. 56. "Cartas", vol. 7, pág. 255. "Cartas sobre la vida cristiana". Rev. Feofan. Páginas 36–38. "Cartas recopiladas", vol. 7, págs. 181-182. "Cartas", vol. 3, pág. 167. "Cartas", vol. 3, pág. 184. Memorias del monje Vyshensky. “Gaceta Diocesana de Tambov”, 1894, núm. 6. "Cartas", vol. 2, pág. 187. Memorias del monje Vyshensky. I. Krutikov. "Reverendo Theophan", página 134.