Глава V. Жизнь в затворе

«Τι είναι το κλείστρο; Τότε είναι που ο νους, κλεισμένος στην καρδιά, στέκεται μπροστά στον Θεό με ευλάβεια και δεν θέλει να αφήσει την καρδιά ή να κάνει οτιδήποτε άλλο». "Όποιος έχει αρχίσει να βιώνει ακούσιες εσωτερικές έλξεις και θαυμασμό για τον Θεό, και ειδικά που έχει αρχίσει να βιώνει τέλεια παράδοση στον Θεό και αδιάκοπη προσευχή, είναι έτοιμος και μπορεί να σιωπήσει. Μόνο αυτός είναι αρκετά δυνατός για να αντέξει αυτό το κατόρθωμα και να το ολοκληρώσει με φρούτα. Είναι αδύνατο να κρατήσει ένα τέτοιο άτομο σε έναν ξενώνα και να συγκατοικήσει με άλλους. «Σε αγαπώ», λέει, «αλλά δεν μπορώ να είμαι με τον Θεό και με τους ανθρώπους». Λόγοι αφαίρεσης στο κλείστρο Ξεκινώντας την παρουσίαση της σημαντικότερης περιόδου της ζωής του Σεβ. Θεοφάν, πρώτα απ' όλα, είναι απαραίτητο να εδραιωθεί με πιθανή ακρίβεια και σαφήνεια το ερώτημα ποιος ήταν ο πραγματικός άμεσος λόγος, τι ακριβώς τον έπεισε να εγκαταλείψει τον κόσμο και να ανταλλάξει την έδρα του επισκόπου με το απομονωμένο κελί ενός ερημίτη. Από συνηθισμένη ανθρώπινη σκοπιά, ήταν έκπληξη και μάλιστα παράξενο να ακούγεται ότι ένας σχετικά νέος (52 ετών), υγιής και πλούσια πνευματικά προικισμένος αρχιεφημέρης ζητούσε να συνταξιοδοτηθεί, όταν μπορούσε να υπηρετήσει χρήσιμα την Εκκλησία για πολλά ακόμη χρόνια και την υπηρεσία του οποίου τόσο χρειαζόταν. Το ποίμνιο του Βλαδίμηρου και πολυάριθμοι θαυμαστές του αγίου ήταν σαστισμένοι και σε απώλεια. Προτάθηκε η αιτία να αναζητηθεί στο γεγονός ότι ορισμένες επισκοπικές υποθέσεις, που είχαν προσφάτως ανέλθει στην Ιερά Σύνοδο, αποφασίστηκαν όχι σύμφωνα με τις επιθυμίες του Αιδεσιμολογίου και του προκάλεσαν θλίψη. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τα προβλήματα της επισκοπικής διοίκησης που αναφέρθηκαν στο προηγούμενο κεφάλαιο ανησύχησαν πολύ τον άγιο και ήταν σημαντικά για την επίλυση του παρόντος ζητήματος, αλλά δεν ήταν ο κύριος λόγος για ποιος από τους επισκόπους μας, με μια μάζα από τις πιο ποικίλες και πολύπλοκες υποθέσεις, δεν έχει αυτά τα προβλήματα και δεν εγκαταλείπει την έδρα του. Σε αυτήν την περίπτωση, τέτοιες περιστάσεις απλώς επιτάχυναν την υλοποίηση ενός θέματος που είχε ήδη ωριμάσει σε ένα διαφορετικό, πολύ ιδιαίτερο είδος εδάφους. Και ήταν έκπληξη για την Ιερά Σύνοδο όταν το χαρτί του Σεβασμιωτάτου Φεοφάν με παράκληση να τον αποσύρει. Τέλος, ο ίδιος ο μελλοντικός ερημίτης διευκρινίζει το ερώτημα με τα ακόλουθα λόγια της επιστολής του προς τον τότε Μητροπολίτη Πετρούπολης Ισίδωρο: «Ψάχνω για ειρήνη, για να μπορέσω πιο ήρεμα να επιδοθώ στις επιδιώξεις που επιθυμώ (πνευματική γραφή), αλλά όχι για ερασιτεχνισμό, αλλά με την απαραίτητη πρόθεση της Εκκλησίας. Έχω στο νου μου να υπηρετήσω την Εκκλησία του Θεού, αλλά να υπηρετήσω με διαφορετικό τρόπο» 48. Δηλαδή ο Σεβ. Ο Θεοφάν επεδίωξε καταφύγιο, πρώτα απ' όλα, για να επιδοθεί ελεύθερα σε πνευματικά και λογοτεχνικά έργα προς όφελος της Εκκλησίας. Αλλά αναμφίβολα υπήρχε ένας άλλος, κρυφός και εξαιρετικός λόγος, που δεν μπορούσε να συζητηθεί με έναν άγνωστο. Από τις μέρες της νιότης του, ο άγιος αγωνίστηκε για μοναξιά και προσευχητική επικοινωνία με τον Θεό. «Από τα νεανικά μου χρόνια αυτό έψαχνα και ζητούσα», λέει, «για να μην με ενοχλεί κανείς να είμαι συνεχώς με τον Θεό» 49 . Είδαμε ήδη ότι ακόμη και στην πιο ακμάζουσα περίοδο της νεανικής του ζωής, ενώ βρισκόταν ακόμη στην έδρα του καθηγητή, η ψυχή του επιβαρύνθηκε από την κοσμική ματαιοδοξία και βρήκε αληθινή χαρά και παρηγοριά μόνο στο ναό του Θεού, στη δημόσια προσευχή. Και τώρα εκπληρώθηκε η αγαπημένη του επιθυμία να δώσει όλη του τη ζωή στην υπηρεσία του Κυρίου. Δεν ήθελε τίποτα να διαταράξει την αγαπημένη και τέλεια επικοινωνία του με τον Θεό. Και έφυγε από τον κόσμο για να μείνει μόνος με τον Θεό. Στη συνείδηση ​​του αγίου η έννοια της απομόνωσης συγχωνεύτηκε άρρηκτα και ταυτίστηκε με τη σκέψη του αδιάκοπου άθλου της προσευχής. «Γιατί τι είναι το κλείστρο;» γράφει. «Τότε είναι που ο νους, κλεισμένος στην καρδιά, στέκεται μπροστά στον Θεό με ευλάβεια και δεν θέλει να αφήσει την καρδιά ή να κάνει οτιδήποτε άλλο» 50. Εξωτερική κατάσταση του κλείστρου Το εξωτερικό περιβάλλον του καταφυγίου ανταποκρινόταν πλήρως στις πνευματικές ανάγκες του ασκητή. Το ερημητήριο Vyshenskaya βρίσκεται μακριά από μεγάλα και θορυβώδη κέντρα της αστικής ζωής, που βρίσκεται ανάμεσα σε όμορφη δασική φύση, στη συμβολή δύο ποταμών - του Tsna και του Vysha, από τα οποία το πρώτο είναι αρκετά σημαντικό και πλωτό. Το καλοκαίρι, ο γύρω αέρας είναι κορεσμένος με το άρωμα της ρητίνης και είναι πάντα γεμάτος από τον μυστηριώδη θόρυβο του πανίσχυρου, αιωνόβιου βορίου. Η εσωτερική ζωή των μοναχών κυλάει σύμφωνα με τους κανόνες της αρχαίας ζωής της ερήμου, με ολοήμερη ορθοστασία στο ναό, με κίονα και ψαλμωδική ανάγνωση. Το μοναστήρι είναι αυστηρά κοινόχρηστο και ούτε ένας κάτοικος δεν έχει ούτε μια δεκάρα περιουσία. Η δόξα και ο θησαυρός του είναι η θαυματουργή εικόνα της Μητέρας του Θεού του Καζάν, βαθιά σεβαστή και ετησίως, κατόπιν αιτήματος και επιθυμίας των πιστών, μεταφέρεται σε όλη την επισκοπή Ταμπόφ για προσκύνηση. Ο Ρώσος λαός αγαπά τις ερήμους και συρρέει εδώ σε μεγάλους αριθμούς το καλοκαίρι. Δεν είναι περίεργο, ενώ ακόμη υπηρετούσε στο Tambov, ο αιδεσιμότατος Feofan παρατήρησε, την ερωτεύτηκε και, σύμφωνα με την έκφρασή του, «δεν υπάρχει τίποτα πιο όμορφο στον κόσμο από τη Vysha». Έχοντας εγκατασταθεί στο μοναστήρι και γνωρίζοντας από κοντά τις εσωτερικές του συνήθειες, γράφει: "Αισθάνομαι πολύ καλά εδώ. Η τάξη εδώ είναι πραγματικά μοναστική. Ανάμεσα στα αδέρφια υπάρχουν άγριοι ασκητές... Ένα παράδειγμα - ένας 80χρονος άνδρας - δεν θα καθίσει ποτέ στην εκκλησία και θα γκρινιάζει σε άλλους για αυτό. . Ο Σαρόφ τραγουδά (τραγούδι με πυλώνες)" 51. Η δομή της μοναστικής ζωής κάθε μονής, σύμφωνα με την πεποίθηση του αγίου, διατηρείται πρωτίστως από τον ηγούμενο του. ιδιαιτέρως και ιδιαίτερα το είπε για τον τότε και (νυν) Αρχιμανδρίτη Βισένσκι π. Αρκάδια. "Είναι τόσο ήσυχο στο μοναστήρι μας που πρέπει να μείνει κανείς έκπληκτος. Αυτή είναι η δουλειά του αββά μας. Είναι πολύ προσευχόμενος... και φαίνεται ότι έχει αποδεχτεί το δώρο της αδιάκοπης προσευχής. Σώσε τον, Κύριε, και πολλαπλασίασε τις ημέρες της ζωής του" 52. Κοντά στην περίφραξη του μοναστηριού είναι ορατό ένα διώροφο βοηθητικό κτίριο. Στην κάτω πέτρα στεγάζεται το μοναστήρι πρόσφορο και δύο μοναστηριακά κελιά. Στο πάνω ξύλινο υπάρχουν δωμάτια-κελιά του ερημιού. Αυτό είναι κάτι περισσότερο από μέτρια επίπλωση εσωτερικού χώρου. Οι τοίχοι είναι ξύλινοι, χωρίς ταπετσαρία, κάπως σκουρόχρωμοι με την ηλικία. Τα έπιπλα είναι φτιαγμένα από το πιο απλό ξύλο και αρκετά μεταχειρισμένα, κάθε αντίγραφο του οποίου, όταν απογραφόταν μετά τον θάνατο του ηγεμόνα, αποτιμήθηκε σε ένα ή περισσότερα ρούβλια. Ντουλάπι πεύκου με τετράγωνο - 1 τρίψιμο, συρταριέρα - 2 τρίψιμο., σιδερένιο πτυσσόμενο κρεβάτι - 1 τρίψιμο. κ.λπ. Το μεγαλύτερο δωμάτιο του βοηθητικού κτιρίου είναι το σαλόνι, και μέρος του καταλαμβάνεται από την οικιακή εκκλησία. Και εδώ είναι εκπληκτική απλότητα! Τον βωμό του προσκυνήματος, αντί για το εικονοστάσι, χωρίζει ένα απλό παραπέτασμα από φθηνό υλικό. Εδώ είναι μια αίθουσα εργασίας με εργαλεία για σωματική εργασία και άσκηση - δύο κουτιά με εργαλεία - τόρνευση, ξυλουργική, βιβλιοδεσία, πάγκος εργασίας, μηχανή για πριόνισμα ξύλου. Τα απαραίτητα εργαλεία για επιστημονική εργασία και ζωγραφική είναι επίσης ορατά εδώ - ένα τηλεσκόπιο, ένα μικροσκόπιο, μια παλέτα με χρώματα και πινέλα, μια φωτογραφική συσκευή. Ένα ξεκάθαρα αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό των δωματίων είναι η πληθώρα μεγάλων και μικρών εικονιδίων παντού. Τα βιβλία όμως κυριαρχούν σε όλα, με τα οποία ξεχειλίζουν όχι μόνο η μελέτη και η βιβλιοθήκη, αλλά και άλλες ελεύθερες αίθουσες. Τι τεράστια συλλογή και τι ποικιλία από αυτά! Βιβλία για όλους τους κλάδους της ανθρώπινης γνώσης και σε όλες τις γλώσσες - Εβραϊκά, Ελληνικά, Λατινικά, Γερμανικά, Γαλλικά, Αγγλικά. Το πόσο εκτεταμένη και πολυχρηστική ήταν η βιβλιοθήκη του αγίου μπορεί να κριθεί από το γεγονός ότι περιείχε μια πλήρη συλλογή των έργων των Αγ. Πατέρες, θεολογική εγκυκλοπαίδεια στα γαλλικά σε 150 τόμους, ιστορία - Solovyov, Schlosser; έργα φιλοσόφων - Hegel, Fichte, Ulrici. φυσικοί επιστήμονες - Humboldt, Darwin, Vogt, κ.λπ. Το ερημητήριο Vyshenskaya, που σεβόταν βαθιά τον μεγάλο χριστιανό ασκητή που κρυβόταν μέσα στα τείχη του, φυσικά, θα μπορούσε να είχε επιπλώσει τους χώρους του πολύ καλύτερα, αλλά ο τελευταίος δεν το ήθελε απολύτως. Ένας από τους επισκόπους του Ταμπόφ πρότεινε στον άγιο να του επιτρέψει να κάνει μια διαταγή για να βελτιώσει την κατάσταση, αλλά δεν συμφώνησε, λέγοντας ότι όλα κανονίστηκαν σύμφωνα με την προσωπική του επιθυμία. Μέσα σε μια τέτοια κατάσταση, ο Σεβ. Θεοφάν πέρασε 28 χρόνια, εκ των οποίων τα έξι πρώτα εκκλησιάστηκε σε μοναστηριακούς ναούς, δέχτηκε επισκέπτες και τα τελευταία 22 χρόνια αποσύρθηκε τελείως, σταματώντας κάθε επικοινωνία με τον έξω κόσμο εκτός από τις γραπτές. Πώς ήταν η ζωή ενός ασκητή στα βάθη της υποχώρησής του; Είναι αδύνατο να απαντήσουμε σε μια τέτοια ερώτηση με την επιθυμητή πληρότητα και βεβαιότητα, γιατί ποιος μπορεί να διεισδύσει στις βαθύτερες εσοχές του ανθρώπινου πνεύματος; Αλλά από μερικές από τις ειδήσεις που έφτασαν σε εμάς, και κυρίως από τα γραπτά του ίδιου του ερημίτη, είναι δυνατόν να σχηματιστεί μια αρκετά σαφής ιδέα για αυτό. Ο Σεβ. Feofan είναι ένας από τους βαθιά ειλικρινείς, εγκάρδιους συγγραφείς των οποίων ο γραπτός λόγος είναι πάντα σε πλήρη συμφωνία με την πραγματική τους ζωή. Τα έργα του είναι πάντα ενδεικτικά και αξιοσημείωτα πειστικά γιατί είναι καρπός των άθλων ζωής του συγγραφέα, που βιώθηκαν και αντιγράφηκαν από αυτόν. Στα γραπτά του αγίου, όπως σε καθαρό καθρέφτη, αναπαράγεται η φωτεινή πνευματική εικόνα του δημιουργού τους. Μια λεπτομερής περίληψη του περιεχομένου του δοκιμίου "The Path to Salvation", το οποίο χρησιμεύει ως το κλειδί για την κατανόηση της ζωής του συγγραφέα στην απομόνωση Η ζωή στην απομόνωση αντικατοπτρίζεται πιο ξεκάθαρα στο υπέροχο έργο «The Path to Salvation», γι' αυτό το τελευταίο είναι το αληθινό κλειδί για την κατανόησή της. Το βιβλίο απεικονίζει με έντονα και ζωντανά χαρακτηριστικά το ιδανικό μιας αληθινής χριστιανικής ζωής και το μονοπάτι που οδηγεί στην επίτευξή της. Και δεδομένου ότι αυτό το μονοπάτι διένυσε αναμφίβολα ο συγγραφέας, αναφύεται φυσικά ένα βαθύ ενδιαφέρον για τη μελέτη του έργου, ειδικά από τη στιγμή που ο ίδιος ο συγγραφέας το θεωρούσε το καλύτερο από τα δημιουργήματά του, το άθροισμα και, όπως λες, έναν πίνακα περιεχομένων όλων των λογοτεχνικών του έργων. Τα σημαντικότερα και πιο ουσιαστικά θέματα του περιεχομένου του είναι τα ακόλουθα: Ο υψηλότερος, τελικός στόχος της ανθρώπινης ζωής είναι η επικοινωνία με τον Θεό. Ο δρόμος προς αυτήν είναι η πίστη και το περπάτημα σύμφωνα με τις εντολές του Κυρίου. Ο χριστιανός σώζεται από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που του δίνεται από τις λυτρωτικές αρετές του Θεανθρώπου, υπό την ηγεσία της Εκκλησίας. Αλλά για την αρχική απόκτηση και σταδιακή ανάπτυξη και θέρμανση του δώρου της χάριτος, είναι ηθικά υποχρεωμένος να υποβληθεί στο κατόρθωμα της ζωής - κάνοντας εξωτερικές καλές πράξεις και εσωτερικό καθαρισμό της καρδιάς του από μοχθηρούς λογισμούς και επιθυμίες, μέσα από επίμονη πάλη με «πάθη και πόθους» μέχρι να φτάσει σε «τέλειο άνθρωπο, σύμφωνα με την ηλικία της εκπλήρωσης του Χριστού». Αυτό το μονοπάτι είναι μακρύ και ακανθώδες. Όποιος αποφασίσει να το ξεκινήσει αναπόφευκτα περνά από τρία βήματα και βιώνει τις ακόλουθες τρεις πιο σημαντικές στιγμές: 1) πώς αρχίζει η χριστιανική ζωή μέσα μας. 2) πώς βελτιώνεται - ωριμάζει και δυναμώνει, και 3) τι είναι σε πλήρη τελειότητα. Κάθε ένα από αυτά τα βήματα, σύμφωνα με την ιδιότητα και τη φύση των εγγενών κατορθωμάτων του, μπορεί να ονομαστεί: το πρώτο - στροφή στον Θεό, το δεύτερο - εξαγνισμός και το τρίτο - αγιασμός. Στην πρώτη, ο άνθρωπος στρέφεται από το σκοτάδι της αμαρτίας στο φως της χριστιανικής αλήθειας και αρετής, στη δεύτερη καθαρίζει την καρδιά του από όλες τις εσωτερικές ακαθαρσίες για να προετοιμαστεί και να δεχτεί επάξια τον Κύριο να έρχεται σε αυτόν. στην τρίτη - έρχεται ο ίδιος ο Κύριος, κατοικεί στην καρδιά και κατοικεί μαζί της. Η τελική κατάσταση της ευλογημένης κοινωνίας με τον Θεό είναι ο στόχος όλων των επιδιώξεων και το στεφάνι των κόπων του ασκητή. Η χριστιανική ζωή ξεκινά από τη στιγμή της πνευματικής γέννησης στο μυστήριο του βαπτίσματος, αναπτύσσεται και ενισχύεται μέσω της καλής ανατροφής σε μια χριστιανική οικογένεια υπό την επίδραση της Εκκλησίας και της εκκλησιαστικότητας. Η σωστή πρωτοβάθμια εκπαίδευση έχει σημαντική ηθική σημασία. Καθορίζει σε μεγάλο βαθμό και συχνά ολόκληρη η μελλοντική μοίρα ενός ατόμου εξαρτάται πλήρως από αυτό. Αλλά οι παρατηρήσεις της ζωής δείχνουν ότι σε σπάνιες, εξαιρετικές περιπτώσεις, οι άνθρωποι διατηρούν τη χάρη του βαπτίσματος για όλη τους τη ζωή. Οι περισσότεροι άνθρωποι το ξεχνούν εντελώς και ζουν σε κατάσταση αμαρτίας. Η ζωή του αμαρτωλού μοιάζει με πνευματικό ύπνο και χαρακτηρίζεται από ολοκληρωμένη μέριμνα για τα εγκόσμια και τις καθημερινές υποθέσεις, αλλά πλήρη αδιαφορία και ανεμελιά για την πνευματική ζωή. Οι περιπτώσεις αφύπνισης από αυτόν τον πνευματικό ύπνο είναι πολύ σπάνιες και συμβαίνουν μόνο υπό την επίδραση της χάρης του Θεού, η οποία εμφανίζεται είτε με εξαιρετικά, θαυματουργά σημάδια και ξαφνικά ταρακουνάει έναν άνθρωπο, όπως π.χ. Απ. Παύλου ή Μαρίας της Αιγύπτου, ή αποκτάται και θερμαίνεται σταδιακά και αργά μέσα από τη συνήθη ευσεβή χριστιανική ζωή. Στη συνηθισμένη σειρά των μετατροπών, το δώρο της διεγερτικής χάρης αποκαλύπτεται πρώτα με τη μορφή μιας καλής σκέψης για να αλλάξει κανείς τη ζωή του και να γίνει καλύτερος στις πράξεις και τις εσωτερικές του διαθέσεις. Αλλά ως επί το πλείστον αυτή η σκέψη παραμένει ανεκπλήρωτη και το άτομο την αφήνει στην άκρη. Η αναβλητικότητα είναι μια συνηθισμένη ταλαιπωρία και η νούμερο ένα αιτία αποτυχίας. Όλοι λένε «Θα έχω ακόμα χρόνο» και παραμένουν στην παλιά τάξη της συνηθισμένης αγενούς ζωής. Δεν πρέπει ποτέ να χάσετε αυτή τη σημαντική στιγμή και να ξεκινήσετε μια νέα ζωή χωρίς καμία καθυστέρηση. Τα μέσα που πραγματικά βοηθούν σε αυτό είναι η εσωτερική συγκέντρωση και η μοναξιά, η προσευχή, η ανάγνωση του λόγου του Θεού, η νηστεία, η εργασία, η ελεημοσύνη και άλλες συνήθεις ασκήσεις μιας ευσεβούς ζωής. Εδώ είναι ένα μάθημα για μερικά από αυτά. "α) Πρώτα απ' όλα, πιάστε το σώμα. Αρνηθείτε του τις απολαύσεις και τις απολαύσεις, περιορίστε την ικανοποίηση των πιο φυσικών του αναγκών, επεκτείνετε την ώρα της εγρήγορσης, μειώστε τη συνήθη ποσότητα φαγητού, προσθέστε νέα εργασία στην εργασία. καλές εντυπώσεις Το υλικό σώμα, που κυριαρχεί στην ψυχή, της μεταδίδει την ακινησία και την ψυχρότητα του. «β) Το σώμα επιβαρύνει την ψυχή απ' έξω· ανησυχίες και ληστρικές σκέψεις την βασανίζουν μέσα της. Ας υποθέσουμε ότι η σάρκα έχει ήδη ταπεινωθεί - αυτό έχει κάνει το πρώτο βήμα· αλλά δύο ακόμη εμπόδια χωρίζουν την ψυχή από τον εαυτό της. "Οι ανησυχίες δεν αφήνουν χρόνο να φροντίσεις τον εαυτό σου. Με αυτές, ένα πράγμα είναι στα χέρια σου και δεκάδες στο κεφάλι σου. Γι' αυτό οδηγούν έναν άνθρωπο μπροστά και μπροστά, χωρίς να του δίνουν την ευκαιρία να κοιτάξει γύρω του και να κοιτάξει τον εαυτό του. Οπότε, άσε τις ανησυχίες σου για λίγο, όλες χωρίς εξαίρεση, άσε τις μόνο για λίγο: μετά θα ρίξεις τη συνηθισμένη σου υπόθεση, πετάξτε τους ξανά τα χέρια σας. σκέψεις." «Αλλά ακόμη και τότε, όταν σταματούν τα ζητήματα φροντίδας, η σύγχυση παραμένει στο κεφάλι για πολύ καιρό: σκέψη μετά από σκέψη, τώρα σε συμφωνία, τώρα η μία σε πείσμα της άλλης· η ψυχή είναι σκορπισμένη, το μυαλό κλονίζεται σε διαφορετικές κατευθύνσεις και έτσι δεν αφήνει τίποτα μόνιμο και στερεό να εδραιωθεί μέσα του. τον εαυτό σου." «Η επιθυμία να μπει κανείς βαθύτερα στον εαυτό του και να φροντίσει τον εαυτό του, σταματώντας τη διασπορά των σκέψεων και της φροντίδας, θα απαιτήσει, φυσικά, ως αναπόφευκτο μέσο, αφενός, μοναξιά, αφετέρου, τη διακοπή των συνηθισμένων δραστηριοτήτων, τόσο καθημερινών όσο και επίσημων. Η ζωή σας πρέπει να θεωρείται ως η ώρα της νηστείας, ειδικά εδώ είναι προκαθορισμένη η νηστεία, ακόμη και στην κοινωνία ήρθε, είναι αμαρτία να το χάνεις χωρίς να φροντίζεις για τη σωτηρία της ψυχής, όπως λείπουν άλλες φορές. Όποιος δέχεται μια σωτήρια σκέψη να αλλάξει τη ζωή του όχι κατά τη διάρκεια της νηστείας, και που βρίσκει εμπόδια στη ζωή του για να την πραγματοποιήσει, είναι καλύτερο να αποσυρθεί σε κάποιο μοναστήρι για λίγο. Είναι πιο εύκολο να ελέγχεις τον εαυτό σου εκεί» 53. Η εκδήλωση της διεγερτικής χάριτος χαρακτηρίζεται αφενός από την αποκατάσταση της αίσθησης της εξάρτησης και της ενοχής ενώπιον του Θεού, που σκοτίζεται από την αμαρτία, από τη συνείδηση όλης της ασχήμιας της αμαρτίας και την αηδία γι' αυτήν και αφετέρου από την αίσθηση και την προσμονή μιας διαφορετικής, νέας, ανώτερης τάξης ζωής. Στην ουσία, αυτό το φαινόμενο αντιπροσωπεύει μια ώθηση του σκλαβωμένου πνεύματος στην περιοχή κυριαρχίας στην ηθική ζωή που του ανήκει, και ως επί το πλείστον επηρεάζει ξαφνικά και στιγμιαία ένα άτομο. «Όπως η λάμψη της αστραπής, τα πάντα σε έναν άνθρωπο και γύρω του φωτίζονται, με ευλογημένη έξαψη. Τώρα εισάγεται από την καρδιά, για μια στιγμή, σε εκείνη την τάξη από την οποία τον έδιωξε η αμαρτία, εισάγεται στις αλυσίδες της δημιουργίας σε εκείνη τη σύνδεση από την οποία σκόπιμα διώχτηκε από την αμαρτία. σοκαρισμένος από το ξαφνικό «σταμάτημα» Αν κοιτάξεις αυτή την κατάσταση με ψυχολογικούς όρους, τότε δεν είναι τίποτα περισσότερο από την αφύπνιση του πνεύματος με αισθησιασμό, σε σημείο που φαίνεται να εξαφανίζεται μέσα τους Τώρα, κατά χάρη, αφαιρείται από εκεί, τοποθετείται, όπως σε ένα κηροπήγιο στον εσωτερικό ναό μας, και λάμπει σε ό,τι υπάρχει εκεί και είναι ορατό από εκεί» 54 . Η διάθεση της ψυχής, ενθουσιασμένη από τη χάρη, ορίζεται πιο ξεκάθαρα από την αντίθεσή της με την αμαρτωλή κατάσταση: "1) Η αμαρτία χωρίζει μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Ένα άτομο, που απομακρύνεται από τον Θεό στην αμαρτία, δεν αισθάνεται την εξάρτησή του από Αυτόν, ζει σαν να μην είναι Θεός και ο Θεός να μην είναι δικός του, σαν αυτόκλητος σκλάβος που έφυγε από τον κύριό του. Τώρα αυτό το μεσοθωράκιο καταστρέφεται. Το αίσθημα εξάρτησης από τον Θεό επιστρέφει. χαλκός για αυτόν και φαινόταν να τεντώνεται πάνω από το κεφάλι του σαν χοντρό κάλυμμα, αλλά τώρα κάποια ακτίνα περνάει μέσα από αυτό το ζοφερό κάλυμμα και του δείχνει τον Θεό, τον Κύριο και ταυτόχρονα τον Κριτή, ξυπνά έντονα μέσα του το αίσθημα του Θείου, και στέκεται ακαταμάχητα στην ψυχή, γεμίζοντας το όλο αυτό το θεμέλιο και την πνευματική ζωή. 2) "Η αμαρτία προηγουμένως κάλυπτε τον άνθρωπο με τύφλωση, αναίσθηση και ανεμελιά. Τη στιγμή της επιρροής της χάριτος, αυτές οι τριών στρώσεων πετρωμένες ζυγαριές πέφτουν από τη δεμένη ψυχή. Ο άνθρωπος τώρα βλέπει καθαρά όλη την ασχήμια μέσα του και όχι μόνο βλέπει, αλλά και αισθάνεται. Ταυτόχρονα, συνειδητοποιεί τον κίνδυνο της χρονικής του θέσης, αρχίζει να μην ανησυχεί μόνο για τη θέση του. βυθίζεται στην ψυχή, αλλά, με την αίσθηση της ευθύνης ενώπιον του Θεού, ο φόβος, η ατονία, η ντροπή αρχίζουν να επηρεάζουν πολύ την καρδιά του. 3) «Αλλά αμέσως του δίνεται κάποια αίσθηση της γλυκύτητας της κατά Θεόν ζωής. Νιώθοντας όλη την απρέπεια μιας αμαρτωλής ζωής και αηδιασμένος μαζί της, σαν θάλασσα του κακού, προλέγει ταυτόχρονα ότι στην περιοχή του καλού που έχει ανοίξει τώρα για το πνευματικό του μάτι, η χαρά και η παρηγοριά είναι κρυμμένη, όπως η πιο υπόσχεση. Αυτό το προαίσθημα είναι πρωτίστως ένα φαινόμενο στην αμαρτωλή ψυχή που ο ίδιος ο Θεός εισάγει το πνεύμα του ανθρώπου στο θησαυροφυλάκιό Του» 55 . Όλη αυτή η εσωτερική κίνηση συγκεντρώνεται κυρίως στο συναίσθημα και αποκαλύπτεται στις διαθέσεις της καρδιάς, τότε ήδη έτοιμη να αντιληφθεί μια νέα ζωή. Αλλά για να μετατραπούν οι αόριστες και παροδικές διαθέσεις σε πράξεις βιώσιμης πραγματικής δραστηριότητας, πρέπει να πειστεί η βούληση να κάνει το ίδιο. Σε αυτήν την κρίσιμη στιγμή της ανάληψης της αποφασιστικότητας να εγκαταλείψει μια αμαρτωλή ζωή, ένας χριστιανός βιώνει μια δύσκολη ηθική πάλη με την αμαρτία, με τις παλιές του συνήθειες και τις ριζωμένες κλίσεις του. «Τώρα, επιτέλους, ένας άνθρωπος έχει υποκλιθεί στο πλευρό του καλού, είναι έτοιμος να μπει σε αυτό το άγιο μονοπάτι, είναι έτοιμος να περπατήσει με καλές πράξεις για να ευχαριστήσει τον Θεό· αλλά αυτή τη στιγμή ολόκληρη η άβυσσος του κακού που κρύβεται στην καρδιά πετιέται σαν σκόνη και προσπαθεί να καλύψει ξανά ολόκληρη την ψυχή. να τον ποδοπατήσει, όπως τον αποκαλεί ο άγιος, η Σκάλα βγάζει χιλιάδες ουρλιαχτά σε αυτόν που το σχεδιάζει, όπως κάποιος που έχει ξυπνήσει ακόμα σκέφτεται να σηκωθεί - όλα στο σώμα του είναι ήρεμα, αλλά μόλις σηκωθεί και τεντώσει λίγο τους μύες του έχει υποκλιθεί στο κάλεσμα της χάριτος, οι αμαρτωλοί πόνοι σιωπούν μέχρι να φτάσει σε αυτήν την κλίση, αλλά μόλις αρχίσει να ασχολείται με τις δουλειές του, όλες αυτές οι αναπηρίες προκαλούν συναγερμό - δυνατό και μπερδεμένο. Σκέψη μετά σκέψης, κίνηση μετά κίνηση, χτυπάει τον φτωχό και τον τραβάει πίσω. επιτίθενται χωρίς καμία διαταγή, καταποντίζουν την ψυχή από όλες τις πλευρές και τη βυθίζουν στον ενθουσιασμό τους. Όλα τα καλά σε έναν άνθρωπο κρέμονται, σαν να λέγαμε, από μια κλωστή, και ο ίδιος είναι συνεχώς έτοιμος να ξεφύγει από αυτό που κρατά και να βυθιστεί ξανά στο ίδιο περιβάλλον από το οποίο ήθελε να φύγει. Ένα πράγμα τον σώζει - αυτή η γλύκα, το όφελος και η χαρά που είχε την τιμή να γευτεί τη στιγμή του ενθουσιασμού και αυτή η δύναμη που ένιωσε όταν είπε στην καρδιά του: «Λοιπόν, θα ξεκινήσω τώρα». Όποιος έχει δει πώς μια μικρή σπίθα ορμάει μπρος-πίσω στον καπνό, αλλά εξακολουθεί να φαίνεται να στέκεται μόνη της, ή πώς ένα μικρό σωματίδιο ξύλου ορμάει σε ένα ταραγμένο ρεύμα, τώρα πάνω, τώρα κάτω, τώρα δεξιά, τώρα αριστερά - έχει σε αυτήν την εικόνα τι συμβαίνει αυτή τη στιγμή με την καλή επιθυμία ενός ατόμου. Όχι μόνο υπάρχει σύγχυση στην ψυχή, αλλά και ολόκληρο το αίμα είναι ταραγμένο, υπάρχει ακόμη κουδούνισμα στα αυτιά και ομίχλη στα μάτια. Μιλάμε για φαντάσματα - τρομακτικά και γοητευτικά, που συναντούν οι ανθρακωρύχοι κάποιου λουλουδιού για να βρουν θησαυρούς - αυτός ο ψυχολογικός μύθος απεικονίζει καλύτερα όλες τις προσπάθειες του διαβόλου να αποσπάσει την προσοχή ενός ατόμου από την καλή πρόθεση να αγοράσει πολύτιμες χάντρες ή να βρει έναν θησαυρό κρυμμένο στο χωριό. Εδώ ο άνθρωπος έρχεται αντιμέτωπος με μια δυνατή μάχη με τον εαυτό του, σαν μια γενική μάχη με την αμαρτία» 56. Αυτός ο αγώνας είναι εξαιρετικά δύσκολος. θα ήταν πέρα ​​από τη δύναμη ενός αδύναμου ατόμου αν η χάρη του Θεού δεν ερχόταν σε διάσωση. Αλλά ο ίδιος ο ασκητής δεν πρέπει να επιδίδεται σε απροσεξία, αλλά πρέπει να υπομείνει μακρόχρονη, επίμονη εργασία αυτοδιόρθωσης. Για να εξασφαλίσουμε καλύτερη, διαρκή επιτυχία στον αγώνα, είναι πρώτα απ' όλα απαραίτητο να ανακαλύψουμε τις πηγές και τους κύριους παραγωγούς της αμαρτίας, που μετά από προσεκτική έρευνα θα αποδειχθούν αναπόφευκτα τα ακόλουθα φαινόμενα του εσωτερικού μας κόσμου που παρατηρούνται παντού και σε όλους: αυτολύπηση, σύμφωνα με την οποία αντιμετωπίζουμε τον εαυτό μας σαν συμπονετική και ευαίσθητη μητέρα με κακομαθημένο και χαϊδεμένο παιδί. Δεν θέλουμε να αρνηθούμε τίποτα στον εαυτό μας, ακόμα και μικρά πράγματα. Η μελλοντική ενάρετη ζωή μας φαίνεται πολύ σκληρή δουλειά, γεμάτη πικρές θλίψεις και στερήσεις. Αισθησιασμός, που εκφράζεται με έντονη προσκόλληση σε υλικά αντικείμενα και απολαύσεις, σε έλλειψη ενδιαφέροντος για οτιδήποτε πνευματικό και αόρατο. Για τον αισθησιακό, μια νέα ζωή, αποκομμένη από την προσκόλληση σε οτιδήποτε υλικό, δεν είναι τίποτα άλλο από ένα ξερό, αφηρημένο και άψυχο κατόρθωμα. Ευάρεστη στους ανθρώπους, σύμφωνα με την οποία ένας χριστιανός εκτιμά υπερβολικά τις εδραιωμένες σχέσεις του με τους άλλους, δίνει υπερβολική σημασία στο τι σκέφτονται και λένε οι άλλοι για αυτόν. Τέτοια αδυναμία μερικές φορές υποδουλώνει έναν άνθρωπο τόσο πολύ που δεν έχει αρκετό θάρρος ακόμα και σε εκείνες τις περιπτώσεις που πρέπει να λυγίσει την ψυχή του για να σώσει τη σχέση του με τον κόσμο. Τέλος, η υπερβολική προσκόλληση στην πραγματική, επίγεια ζωή (γήινη) κατέχει εξέχουσα θέση μεταξύ των σημαντικότερων παραγωγών αμαρτίας σε μια αμαρτωλή καρδιά. Υπό την επίδραση της τελευταίας διάθεσης, ζούμε και ενεργούμε σαν να τελειώνει η ανθρώπινη ύπαρξη σε αυτόν τον κόσμο. συχνά δεν υπάρχει σκέψη για τη μετά θάνατον ζωή. Μόλις ένας άνθρωπος ορμάει στο μονοπάτι μιας νέας ζωής, όλο το πλήθος των κλίσεων και των προσκολλήσεων που αγαπούν την αμαρτωλή φύση υψώνει μια τόσο τρομερή κραυγή στην υπεράσπισή της και ενάντια στις μελλοντικές εντολές που πηγαίνει στα βάθη της ψυχής, εξοργίζει και κλονίζει τον εσωτερικό μας κόσμο στα θεμέλιά της. Αυτή είναι η πιο επικίνδυνη, κρίσιμη στιγμή. Αλλά κανείς δεν πρέπει να ντρέπεται και να χάνει την καρδιά του, αλλά πρέπει να αρχίσει να ενεργεί δυναμικά χωρίς καμία καθυστέρηση. Έχοντας επικαλεστεί τη χάρη του Θεού στη θερμή προσευχή, πρώτα απ' όλα χρειάζεται, με ιδιαίτερη έντονη προσπάθεια θέλησης, να διώξετε νοερά από την ψυχή σας όλους τους αναφερόμενους παραγωγούς της αμαρτίας. Εδώ, όσο πιο επίμονα και αποφασιστικά ενεργείς, τόσο το καλύτερο. Στη συνέχεια, πρέπει να φέρει κανείς στο πρόσωπο τη συνείδηση ​​κάθε μεμονωμένου εχθρού και, έχοντας προηγουμένως απεικονίσει την ομορφιά και τη γλυκύτητα της μελλοντικής δίκαιης ζωής, πρέπει να ορίσει με σαφήνεια όλη την ηθική ασχήμια και από την άλλη πλευρά, όλη τη βλάβη και τον σοβαρό κίνδυνο που θέτουν στη νέα ζωή. Μια τέτοια εικόνα πρέπει να είναι τόσο δυνατή και προβεβλημένη που στο τέλος θα υπάρχει εμφανής αηδία και μίσος στους εχθρούς. Όταν συμβεί αυτό, τότε θα είναι ευκολότερο να στραφεί η καρδιά σε ένα νέο μονοπάτι, αντίθετο από το προηγούμενο σύστημα. Σε αυτές τις αλλαγές της καρδιάς βρίσκεται η ουσία ολόκληρης της παρούσας στιγμής της πνευματικής δραστηριότητας, που έχει ως απώτερο στόχο μια καμπή στη θέληση για μια νέα ζωή. Θα πρέπει να εργαστείτε ιδιαίτερα σκληρά για την εκπαίδευσή τους. Είναι απαραίτητο, με επίμονη και ακούραστη εσωτερική εργασία, να φέρουμε την καρδιά σε τέτοια κατάσταση που στην προσπάθεια και την επιθυμία της για κάτι καινούργιο, καλύτερο, να φτάσει στα τελικά όρια, πράγμα που φαίνεται ξεκάθαρα από την εμφάνιση σε αυτήν αντισυναισθημάτων σε προηγούμενες αμαρτωλές διεγέρσεις, διαθέσεις εντελώς αντίθετες από τις θεμελιώδεις απαιτήσεις της αμαρτίας. Χρειάζεται να δουλέψεις σκληρά με τον εαυτό σου έως ότου, αντί για αυτολύπηση, εμφανιστεί πλήρης σκληρότητα προς τον εαυτό σου, σε σημείο δίψας για ταλαιπωρία. αντί να είναι ευχάριστο στους ανθρώπους - καταδικάζοντας τον εαυτό σας σε όλα τα ανθρώπινα ψέματα και μομφές. Αντί για εθισμό στην ύλη, αποστροφή προς αυτήν και επιθυμία για κάτι πνευματικό, αγνό. Τέλος, αντί για προσκόλληση σε οτιδήποτε γήινο, υπάρχει η αίσθηση της περιπλάνησης στη γη και η επιθυμία για την ουράνια πατρίδα. Με τον σχηματισμό τέτοιων αντισυναισθημάτων, μπορούμε ήδη να θεωρήσουμε ότι έχει γίνει μια αλλαγή στη βούληση, με αποτέλεσμα τα πάντα μέσα μας να αποδέχονται μια νέα δομή και τάξη. Η τελική επιτυχία και η πλήρης νίκη εδώ εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από την έντονη επιθυμία να ολοκληρωθεί το θέμα, πάση θυσία, μέχρι να εκδιωχθούν τελείως όλα τα ίχνη του εχθρού. Διαφορετικά, ένας ύπουλος πειραστής, που κρύβεται σε κάποια κρυφή γωνιά του εσωτερικού μας κόσμου, με τη μορφή, για παράδειγμα, μιας σαγηνευτικής σκέψης ότι δεν χρειάζεται να βιαζόμαστε πράγματα, μπορούμε να περιμένουμε άλλη μια μέρα για να περάσουμε τα σύνορα μιας νέας ζωής, είναι ικανός να καταστρέψει και να καταστρέψει όλους τους καρπούς των έντονων κόπων του προηγούμενου άθλου και να μας αναγκάσει να ξαναρχίσουμε να δουλεύουμε. «Ενεργείτε ενάντια στην αμαρτία γενικά, αλλά κυρίως ενάντια στα ριζικά της παθογόνα. Όταν τα πάντα είναι ταραγμένα στην ψυχή, και σκέψεις, σαν φαντάσματα, στέκονται και το τυλίγουν, ρίχνοντας βέλη από όλες τις πλευρές στην καρδιά, δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσετε τους κύριους, ας πούμε, υποκινητές του κακού. Αυτές είναι οι βασικές αιτίες της αμαρτίας, να οπλιστούμε απευθείας εναντίον τους, να τις νικήσουμε και να τις καταστρέψουμε. «Ποιοι είναι οι κύριοι αιτιολογικοί παράγοντες της αμαρτίας και οι κύριοι πολεμιστές στην υπεράσπισή της, ο Σωτήρας το έδειξε όταν κάλεσε να ακολουθήσει τον εαυτό Του (Μάρκος 8:34-38). Όποιος θέλει να Με ακολουθήσει, είπε, πρέπει να αρνηθεί τον εαυτό του - να απομακρυνθεί, να θεωρήσει τον εαυτό του ως ξένος προς τον εαυτό του, όχι άξιο προσοχής και συμπάθειας. Η αντίθετη διάθεση, η αυτολύπηση, είναι διαρκώς παρούσα, όπως είναι στην πραγματικότητα Μια αμαρτωλή συμπεριφέρεται στον εαυτό της όπως η μητέρα του αγαπητού παιδιού της: είναι κρίμα να αρνηθεί κάτι στον εαυτό του, να νικήσει τον εαυτό του για να σηκώσει το χέρι του σε τίποτα είναι μια συλλογή πραγμάτων έξω από εμάς, ορατά, απτά, αισθητηριακά. Κατά συνέπεια, η παραπάνω υποχρέωση προϋποθέτει στην καρδιά του ανθρώπου μια κλίση προς το υλικό, μια κλίση προς το απτό, ένα ορισμένο πάθος να τρέφεται και να χαρεί μόνο το ορατό, το αισθησιακό. Και πράγματι, ο αμαρτωλός χαρακτηρίζεται από αισθησιασμό: δεν έχει γούστο για το αόρατο και το πνευματικό, αλλά καθετί αισθησιακό είναι τόσο γνωστό και τόσο ξαναβιωμένο... Τότε ο Κύριος μας εμπνέει να μην ντρεπόμαστε γι' Αυτόν σε αυτή τη μοιχική και αμαρτωλή γενιά. Αυτό μας κάνει να υποθέσουμε ότι σε μια καρδιά που αγαπά την αμαρτία υπάρχει ντροπή για τους ανθρώπους, εις βάρος της καλοσύνης και της αλήθειας. Έτσι είναι. Ο άνθρωπος συνήθως ζει με το απαραβίαστο της κατεστημένης τάξης ή των σχέσεων γύρω του, γι' αυτό και διστάζει να τις ταρακουνήσει και για να τις διατηρήσει είναι έτοιμος να λυγίσει την ψυχή του παρά να κάνει κάτι αντίθετο σε κάποιον, να τον ασέβει ή να μπει σε μπελάδες. Αυτό είναι ευχάριστο στους ανθρώπους: «τι θα πουν και τι θα κάνουν αν χρειαστεί να διακόψουν τους δεσμούς»; Αυτός πρέπει να είναι ο πιο ευαίσθητος δεσμός της αμαρτίας, εάν για να τον σπάσει, απειληθεί για αυτή τη ντροπή με ντροπή στην παγκόσμια κρίση: Αν κάποιος ντρέπεται για Εμένα και τα λόγια Μου σε αυτή τη μοιχική και αμαρτωλή γενιά, ο Υιός του ανθρώπου θα ντραπεί γι' αυτόν όταν έρθει στη δόξα του Πατέρα Του με τους αγίους αγγέλους. Αυτή η τελική έκκληση στον μελλοντικό αιώνα υποδηλώνει σε μια καρδιά που αγαπά την αμαρτία την απουσία αισθήματος για μια μελλοντική ζωή, αναγκάζει κάποιον να υποθέσει ότι δεν υπάρχει τέτοια ζωή για αυτόν, αλλά ότι όλα είναι βυθισμένα στην παρούσα ζωή. Έτσι είναι. Ένας άνθρωπος συνήθως ζει στη γη σαν να θα ζούσε εδώ για πάντα, αλλά ξεχνά το μέλλον. Γνωρίζει μόνο τη γήινη ευτυχία και όλοι οι στόχοι του συγκλίνουν σε ένα πράγμα: πώς να ζήσει καλά εδώ, αλλά τι θα συμβεί στο μέλλον, δεν υπάρχει καμία σκέψη για αυτό. Έτσι, η αυτολύπηση, ο αισθησιασμός, η ευάρεστη στους ανθρώπους και η κοσμικότητα (που είναι το μόνο πράγμα στη ζωή στη γη) είναι τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα μιας καρδιάς που αγαπά την αμαρτία, και ως εκ τούτου οι βασικοί αιτιολογικοί παράγοντες της αμαρτίας και οι κύριοι πολεμιστές για αυτήν». «Οπότε αυτές οι ρίζες των αμαρτιών είναι οι αιτιολογικοί παράγοντες όλων των σκέψεων που ξεσηκώνονται εναντίον ενός ατόμου όταν είναι έτοιμος να κάνει μια κίνηση από την περιοχή της αμαρτίας προς την πλευρά του καλού - εγείρουν ένα ολόκληρο σμήνος δελεαστικών σκέψεων, που προκαλούν σύγχυση, τρομακτική και εμποδίζουν το μονοπάτι. στο οποίο δεν φαίνεται τέλος, περπάτα, σαν να περπατάς ανάμεσα σε αγκάθια με τα γυμνά πόδια - λεπτό προς λεπτό μιλάει η ευαισθησία: «Άσε αυτό και το άλλο, και σταμάτα να κάνεις αυτό και το άλλο - με μια λέξη, ό,τι βρήκα γούστο - και κάνε μόνο πνευματικά πράγματα! Είναι αφηρημένο, ξηρό, μη θρεπτικό, άψυχο». «Τι θα πουν; - Θα το θεωρήσουν περίεργο και θα ξενερώσουν. εν τω μεταξύ, είναι απαραίτητο να σπάσει τόσο αυτή όσο και αυτή η σύνδεση - τι να κάνετε μετά από αυτό; Αλλά από αυτή την πλευρά μπορείτε ακόμα να περιμένετε εχθρότητα». Αυτή είναι μια κραυγή ανθρωπιάς. Αλλά εδώ είναι η κραυγή της γήινης: «Το μέλλον, φυσικά, θα υπάρχει», ποιος μπορεί να αντιταχθεί σε αυτό, «αλλά είναι ακόμα μακριά, και πώς μπορούμε να ζήσουμε εδώ; Άλλοι έζησαν... Ξέρουμε τι είναι γήινο, αλλά τι υπάρχει; Αυτό είναι στα χέρια σου, αλλιώς πού είναι;» «Ναι, ένας άνθρωπος θα αρχίσει να εργάζεται για τον Κύριο, και όλα αυτά θα φωνάζουν εναντίον του. Και θα ήταν καλό να ήταν μερικές ελαφριές σκέψεις, αλλά διαφορετικά δεν είναι: πηγαίνουν στα βάθη της ψυχής, εκπλήσσουν και τραβούν το πλάι σαν κάποιος να αγκίστρωσε ένα αγκίστρι ψαριού σε ένα ζωντανό σώμα και να το τράβηξε προς τον εαυτό του. «Η βοήθεια είναι κοντά... Απλώς κάντε προσπάθεια και θα νικήσετε, αλλά χρησιμοποιήστε τις προσπάθειές σας με σκοπιμότητα. Έχοντας επιβεβαιώσει με προσευχή ότι έχει ταπεινωθεί να παραδοθεί στο θέλημα του Θεού και στην πλήρη αποτελεσματικότητα της χάριτος, - α) «Βιαστείτε να διώξετε όλες αυτές τις σκέψεις από την ψυχή, διώξτε τις από τη συνείδηση με μια ιδιαίτερη ένταση αυτοδραστηριότητας, σπρώξτε τις πίσω στο μυστικό μέρος από όπου ήρθαν και επιστρέψτε την ειρήνη στην καρδιά, γιατί μέχρι να ηρεμήσει η καρδιά, δεν μπορεί να γίνει τίποτα περισσότερο. Σκληρά την πρώτη φορά, αν πεις μια συγκαταβατική λέξη σε έναν, στον άλλον, στον τρίτο, αποκτούν θάρρος και γίνονται πιο επίμονοι στις απαιτήσεις τους. αποσυρθείτε αμέσως και αφήστε την ατμόσφαιρα της ψυχής αγνή». β) "Αλλά αφήστε αυτή τη ζοφερή ορδή κακών σκέψεων να διωχτεί, η καρδιά να ηρεμήσει ξανά και η ψυχή να γίνει ανάλαφρη, πρέπει να θυμόμαστε ότι τίποτα δεν έχει γίνει εδώ για τον σκοπό μας. Αυτοί οι εχθροί είναι ακόμα ζωντανοί. Μόνο απωθήθηκαν από την προσοχή και, ίσως, σκόπιμα εξαφανίστηκαν, έτσι ώστε σε μια τυχαία επίθεση σε ευνοϊκή στιγμή, το πιο σίγουρο είναι ότι δεν θα μπορούσατε να σταματήσετε ξανά τη νίκη. ειρήνη ούτε επιτυχία πρέπει να σκοτωθούν, να παρασυρθούν και να θυσιαστούν στο βωμό της ανιδιοτέλειας. «Έχοντας εδραιωθεί λοιπόν για άλλη μια φορά στην προσευχητική παράδοση στον Θεό και τη χάρη Του, φώναξε καθέναν από τους παράγοντες της αμαρτίας και προσπάθησε να απομακρύνεις την καρδιά σου από αυτούς και να την στρέψεις προς το αντίθετο - έτσι θα αποκοπούν από την καρδιά και θα πρέπει να παγώσουν. Αυτές οι ενσαρκώσεις της κόλασης αναγκάζονται να αισθάνονται αηδία για αυτούς ανέπτυξε αηδία και μίσος απέναντί τους, τέντωσε την καρδιά σου να ορμήσει από αυτά σε εκείνα, όπως ένα δέντρο σε πηγές νερού. Αυτό θα πετύχει αυτό που απαιτείται. Το πρόγραμμα είναι σύντομο, αλλά η δουλειά θα γίνει, ίσως όχι τόσο σύντομα. Εδώ υποδεικνύονται μόνο οι πλευρές στις οποίες πρέπει να στραφεί ο συλλογισμός, αλλά το νήμα του ίδιου του συλλογισμού πρέπει να οδηγηθεί και να φτάσει στον στόχο από όλους. Η προσωπική συλλογιστική αποκαλύπτει μια αποτελεσματική και ισχυρή σκέψη από τη μια ή την άλλη άποψη. Ωστόσο, πρέπει να γνωρίζετε ότι η συλλογιστική είναι ένας μοχλός. τελικά, όλα έχουν να κάνουν με τις στροφές της καρδιάς. Μπορούμε να πούμε ότι μόλις συμβούν οι υποδεικνυόμενες στροφές στην καρδιά, τότε είμαστε στον στόχο». γ) «Η εργασία αυτή είναι η πιο ουσιαστική στο θέμα της αλλαγής της διαθήκης. Είναι απαραίτητο να το πραγματοποιήσετε ενεργειακά και να μην υποχωρήσετε έως ότου η καρδιά φτάσει, με τη σειρά της, στα τελικά της όρια. Τα τελευταία όρια είναι η αντίθεση σε αμαρτωλές διεγέρσεις - διαθέσεις αντίθετες με τις θεμελιώδεις απαιτήσεις της αμαρτίας. Έτσι, ο καθένας πρέπει να εργαστεί για τον εαυτό του, μέχρι να αναβιώσει αντί για αυτολύπηση, η σκληρότητα προς τον εαυτό του και κανένα έλεος, η δίψα για ταλαιπωρία, η επιθυμία να βασανίσει τον εαυτό του, να εξαντλήσει το σώμα και την ψυχή του. ώσπου, αντί για τους ανθρώπους ευχάριστες, σχηματιστεί, αφενός, μια αποστροφή από όλα τα αγενή έθιμα και συνδέσεις, κάποια εχθρικά, με εκνευρισμό, αντίθεση σε αυτά, και από την άλλη, καταδικάζοντας τον εαυτό σας σε όλες τις αναλήθειες και όλες τις ανθρώπινες μομφές. ώσπου, αντί για γεύση σε ένα μόνο υλικό, θα τους έρθει αισθησιακό, ορατό, άγευστο και αηδία και θα αρχίσει η αναζήτηση και η δίψα για ένα πράγμα πνευματικό, αγνό, θεϊκό. ώσπου, αντί για γήινους, ο περιορισμός της ζωής και της ευτυχίας μόνο από τη γη γεμίζει την καρδιά με ένα αίσθημα περιπλάνησης στη γη, με τη μόνη επιθυμία για την ουράνια πατρίδα». "Όταν διαμορφωθούν τέτοιες διαθέσεις, τότε όλα τα στηρίγματα της αμαρτίας θα υπονομευτούν. Θα χάσει την επιμονή και την αποφασιστική του δύναμη, η οποία περνάει τώρα στον ίδιο τον άνθρωπο. Η αμαρτία διώχτηκε, έγινε έξω. Από εδώ και πέρα, θα είναι δελεαστική και όχι καθοριστική. Και κάθε φορά πρέπει να θέτεις σε κίνηση τη συσσωρευμένη τώρα σειρά από τη μεγάλη σημασία που περιγράφεται να τον απομακρύνει. είναι: δημιουργεί ένα νέο πρόσωπο μέσα μας, με αποφασιστική αποστροφή από το κακό και κατεύθυνση προς το καλό - γίνεται μια αλλαγή στη θέληση, με αποτέλεσμα τα πάντα μέσα μας να αποκτήσουν μια νέα τάξη». «Εδώ είναι ένας άντρας που στέκεται ήδη στην άκρη της αμαρτωλής περιοχής· τίποτα δεν τον χωρίζει από τη χώρα του φωτός, της ελευθερίας και της ευδαιμονίας. Οι δεσμοί αποκοιμήθηκαν, η ψυχή ένιωσε ανάλαφρη και χαρούμενη· είναι έτοιμη να πετάξει στα ύψη στον Θεό. Αλλά η πονηριά του εχθρού δεν έχει εξαντληθεί. Έχει επίσης ένα βέλος, το οποίο έσωσε την ψυχή για το τελευταίο λεπτό. Το βασίλειο της αμαρτίας που επικαλείται τον εαυτό του, η προσοχή του χτυπιέται από την παραπονεμένη κραυγή «μια μέρα ακόμα, και φτάνει, αύριο θα περάσετε αυτά τα σύνορα». Μήπως επειδή στον προηγούμενο αγώνα η ψυχή κουράζεται και απαιτεί ανάπαυση ή επειδή τέτοιος είναι ο νόμος της αμαρτίας, μόνο αυτή η φωνή ακούγεται. Δεν υπάρχει αντίσταση στο καλό εδώ, αλλά μόνο ένα αίτημα να εκτονωθεί κάπως η επίκτητη ένταση. Αυτή είναι η πιο σαγηνευτική κραυγή: ο εχθρός φαίνεται να μας στέκεται, παρακαλώντας μας να λυπηθούμε τον εαυτό μας, αλλά λυγίστε λίγο σε αυτή την κραυγή, σε αυτήν την πρόταση, και θα χάσετε ό,τι έχετε κερδίσει. Με κάποιο μυστικό τρόπο, αυτοί οι εκδιωχθέντες υποκινητές της αμαρτίας θα έρπουν στην καρδιά, χωρίς να το γνωρίζουμε θα μοιχεύουν μαζί της - και θα χαλαρώσουν και θα αναστατώσουν ό,τι ήταν σκόπιμο, έτσι ώστε, έχοντας συνέλθει, ένα άτομο βλέπει τον εαυτό του στην παλιά γραμμή, σαν να μην είχε προσπαθήσει να κάνει τίποτα για τον εαυτό του. Η ψυχρότητα, η αδυναμία και η ακινησία τον ξεπερνούν ξανά - τουλάχιστον ξεκινήστε από όλα όσα φαινόταν ότι έχουν ήδη περάσει. Επομένως, μην περιφρονείτε αυτή τη φαινομενικά μικρή απαίτηση: είναι μικρή και ασήμαντη στην εμφάνιση, αλλά στην πραγματικότητα είναι μείωση κάθε κακού, υπάρχει μια γοητευτική παρουσίαση της δουλείας με τη μορφή της ελευθερίας, μια κολακευτική φιλία που κρύβει έναν ασυμβίβαστο εχθρό. Μισήσου τον με όλο σου το μίσος και, μόλις τον αντιληφθείς -και πετάει γρήγορα, σαν αστραπή- σπεύσε να σβήσεις το ίχνος του για να μην μείνει κανένα σημάδι του. Βάλτε τον εαυτό σας ξανά στην ίδια κατάσταση που ήσασταν πριν, και στην ίδια ένταση, εσωτερική και εξωτερική, αποφασίστε να κρατήσετε τον εαυτό σας για πάντα. Έχοντας νικήσει αυτόν τον εχθρό, θα παραμείνετε αποφασιστικός νικητής, έχοντας πάρει τον έλεγχο του εαυτού σας, θα γίνετε ο ίδιος πλήρης κυρίαρχος.»57 Ο ασκητής αποφάσισε σταθερά να αφήσει την αμαρτία και να αρχίσει μια νέα πνευματική ζωή. αλλά αυτό, ωστόσο, δεν είναι ακόμη αρκετό για να ξεκινήσει άμεσα η δραστηριότητα. Είναι απαραίτητο να το αφιερώσουμε στον Θεό. Διαφορετικά, η ηθική θα είναι μόνο φυσική, παγανιστική. Ο χριστιανός πρέπει να κάνει καλό όχι μόνο επειδή είναι καλό, επειδή το απαιτεί η ηθική αξιοπρέπεια ενός ανθρώπου, αλλά κυρίως με την πεποίθηση ότι είναι μια θυσία ευάρεστη στον Θεό. Ο σκοπός της δημιουργίας ενός λογικού όντος στη γη δεν είναι στον εαυτό του, αλλά στην υπηρεσία και τη δοξολογία του ονόματος του Θεού. Ο Κύριος προίκισε τον άνθρωπο με ηθική ελευθερία και μέσα σε αυτήν, σαν να λέγαμε, του έδωσε μέρος της Θεϊκής Του δύναμης, έτσι όμως ο ίδιος ο άνθρωπος θυσίασε εκούσια την ελευθερία στον Θεό, ως την ύψιστη και τελειότερη προσφορά. Για να έχετε ελπίδα αποδοχής σε μια νέα ζωή, πρέπει πρώτα να εξομολογηθείτε και να μετανοήσετε για το λάθος της προηγούμενης τάξης, πρέπει να καθαρίσετε τον εαυτό σας και να λάβετε άφεση προηγούμενων αμαρτιών και για να εισέλθετε σε αυτήν και να αρχίσετε να ενεργείτε, πρέπει πρώτα να επανενωθείτε με τον Θεό και να αποκτήσετε πνευματική δύναμη για να την αντέξετε. Το πρώτο δίνεται στο μυστήριο της μετανοίας και το δεύτερο στην κοινωνία. Η μετάνοια είναι απαραίτητη για όσους αποφασίζουν να ακολουθήσουν τον δρόμο της αρετής, ιδίως με τη μορφή της ηρεμίας της συνείδησής τους, που τότε ήταν ακόμη ανήσυχη και ασταθής. Εάν η ιδιότητα της συνείδησής μας είναι τέτοια, ακόμη και σε συνηθισμένες συνθήκες, που δεν τολμάμε να εμφανιστούμε ενώπιον του ατόμου που προσβάλαμε μέχρι να βεβαιωθούμε ότι έχουμε συγχωρεθεί από αυτόν. τότε αυτό είναι ακόμη πιο απαραίτητο να πούμε σχετικά με τη στροφή προς τον Θεό. Αν και ο πιστός, έχοντας κάνει όρκο να εγκαταλείψει την αμαρτία, έχει ήδη λάβει κάποια ελπίδα να γίνει δεκτός σε μια νέα ζωή, αυτή είναι μόνο η προσωπική, δειλή σκέψη και υπόθεση του, που δεν επιβεβαιώνεται από τίποτα και από κανέναν. Για πλήρη πεποίθηση και, ταυτόχρονα, σταθερότητα της εσωτερικής του διάθεσης, χρειάζεται τη μαρτυρία ενός τρίτου έγκυρου ατόμου, που στο μυστήριο της μετάνοιας είναι πλήρως υπηρέτης του θυσιαστηρίου του Κυρίου, λύνοντας αμαρτίες για λογαριασμό του ίδιου του Θεού. Τότε ο μετανοημένος διαγράφεται στον ουρανό από τον κατάλογο των καταδικασμένων, που του είναι επίσης απαραίτητος πριν εισέλθει στον νέο κόσμο. Χωρίς αυτό δεν μπορεί να υπάρξει πρόσβαση και εισροή σωτήριας χάρης. Η αληθινή χριστιανική ζωή συνίσταται στην κοινωνία με τον Χριστό. Όσοι επιθυμούν να εισέλθουν σε αυτήν πρέπει να επανενωθούν με τον Κύριο, κάτι που είναι δυνατό μόνο στο μυστήριο της κοινωνίας, όπου, υπό το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού, ο ίδιος ο Κύριος εισέρχεται μέσα στον πιστό και κατοικεί μέσα του. Κάθε ζωή, για τη συντήρηση και την ανάπτυξή της, χρειάζεται την κατάλληλη διατροφή, ειδικά στην αρχή. Τέτοια πραγματική πνευματική τροφή για τον πιστό είναι το σώμα και το αίμα του Σωτήρα, ο οποίος είπε ο ίδιος: Η σάρκα μου είναι αληθινή τροφή και το αίμα Μου είναι αληθινή μπύρα. Όπως η αρχική φυσική τροφή προσδίδει τον χαρακτήρα της σωματικής μας φύσης και γίνεται διαρκής ανάγκη της, έτσι και η πρώτη άξια κοινωνία του σώματος και του αίματος του Κυρίου θα θέσει τα θεμέλια και θα γίνει αναλλοίωτο παράρτημα σε κάθε μετέπειτα ηθική πρόοδο του ασκητή. Επομένως, πρέπει να σπεύσει να εκμεταλλευτεί αυτή την ανεξάντλητη, γόνιμη πηγή πνευματικής ζωής. "Φαίνεται ότι όλα έχουν ήδη γίνει αν ληφθεί η απόφαση να εγκαταλείψουμε την αμαρτία και το μόνο που μένει είναι να ενεργήσεις. Και σίγουρα, μπορείς να ενεργήσεις, αλλά τι είδους δραστηριότητα θα είναι και τι πνεύμα υπάρχει; Ο άντρας σταμάτησε μόνο στον εαυτό του. Αν αρχίσει να ενεργεί ξεκινώντας από αυτό το σημείο, θα ενεργήσει από τον εαυτό του και για τον εαυτό του, αν και με ηθική τάξη. Γιατί η αξιοπρέπεια ενός ατόμου το απαιτεί, ή επειδή το να ενεργήσουν διαφορετικά θα ήταν άδοξο, παράλογο όλοι αυτοί οι εργάτες καταγγέλλουν ότι η διαμόρφωση του εσωτερικού, ηθικού ατόμου μέσα τους δεν έχει ολοκληρωθεί: επέστρεψαν στον εαυτό τους, αλλά δεν θυσίασαν τον εαυτό τους σε Αυτόν - σταμάτησαν, δηλαδή, η ελευθερία στον άνθρωπο δεν είναι, αλλά στον άνθρωπο. σαν να λέγαμε, ένα ορισμένο μέρος της Θεϊκής Του δύναμης, αλλά για να το θυσιάσει ο ίδιος οικειοθελώς στον Θεό, ως την τελειότερη προσφορά. Και επομένως, αν έχεις αποκτήσει τον έλεγχο του εαυτού σου, πήγαινε και δώσε τώρα τον εαυτό σου στον Θεό. Όταν αμάρτησες, όχι μόνο έχασες τον εαυτό σου, αλλά χάνοντας τον εαυτό σου, απομακρύνθηκες και από τον Θεό. Τώρα, επιστρέφοντας από την αμαρτωλή αιχμαλωσία, αφού αποκτήσετε τον έλεγχο του εαυτού σας, επιστρέψτε στον Θεό». «Φαίνεται επίσης ότι η στροφή από τον εαυτό προς τον Θεό δεν πρέπει να είναι δύσκολη ή περίπλοκη, όπως η στροφή από τη Δύση στην Ανατολή. Αλλά, τελικά, ένας αμαρτωλός που πλησιάζει τον Θεό δεν είναι άτομο ανεξάρτητο από Αυτόν και δεν Τον πλησιάζει με τέτοιο τρόπο ώστε να μην υπάρχει τίποτα πίσω του. Όχι, είναι το ίδιο με έναν δραπέτη σκλάβο που επιστρέφει στον κύριό του. Στις ανθρώπινες εντολές, ο κύριος δέχεται τον δούλο και ο βασιλιάς επιστρέφει έλεος στον ένοχο, όταν ο καθένας τους αναγνωρίζει την ενοχή του, μετανοεί για αυτό και δίνει ειλικρινή υπόσχεση ότι θα είναι απόλυτα σωστός στο μέλλον. Ορκίζεται να μην αμαρτάνει Αυτές είναι απαραίτητες πράξεις στην εγκάρδια επανένωση με τον Θεό, από τις οποίες εξαρτάται η σταθερότητα στη νέα ζωή, η τελειότητα σε αυτήν και η αξιοπιστία της συνεχούς δράσης σύμφωνα με τις απαιτήσεις της. Ο άσωτος γιος, επιστρέφοντας στον πατέρα του, είπε στο ποτάμι: αυτοί που αμάρτησαν - η συνείδηση ​​της αμαρτίας. δεν αξίζει - αυτοκαταδίκη. αποδεχτείτε, ως μισθοφόροι, τον όρκο να εργαστείτε». «Αυτό που καθιστά ιδιαίτερα απαραίτητο το μυστήριο της μετάνοιας είναι αφενός η ιδιότητα της αμαρτίας και αφετέρου η ιδιοκτησία της συνείδησής μας. Όταν αμαρτάμε, νομίζουμε ότι όχι μόνο έξω από εμάς, αλλά ούτε μέσα μας δεν υπάρχουν ίχνη αμαρτίας. αμαρτία, εκεί αποφασίζεται τι έχει γίνει ο αμαρτωλός: στο βιβλίο της κοιλιάς περιλαμβάνεται στον κατάλογο των καταδικασθέντων - και έχει γίνει δεσμευμένος στον ουρανό, δεν θα κατέβει πάνω του μέχρι να σβήσει από τον κατάλογο των καταδικασμένων στον ουρανό, μέχρι να λάβει την άδεια εκεί που τον καταδίκασε. Η άδεια των δεσμευμένων από τις αμαρτίες στη γη, λοιπόν, αποδεχτείτε το μυστήριο της μετάνοιας για να γίνετε άξιοι της Ολόπλευρης άδειας και να ανοίξετε την είσοδο στο πνεύμα της χάριτος. Έτσι είναι στη συνήθη πορεία της ζωής μας. Δεν μας επιτρέπει να δείξουμε τον εαυτό μας ούτε σε αυτόν που προσβλήθηκε μέχρι να είμαστε σίγουροι ότι μας έχει συγχωρέσει. Σε σχέση με τον Θεό είναι ακόμη πιο επιλεκτική. Αν και τη στιγμή που ένα άτομο σηκώνεται σε έναν αποφασιστικό όρκο, του πέφτει κάποια διαβεβαίωση ότι δεν είναι πλέον αηδιασμένος με τον Θεό. αλλά αυτή η εμπιστοσύνη είναι προσωπική και δεν μπορεί να είναι ισχυρή. Σύντομα θα κλονιστεί από την αμφιβολία: "είναι έτσι, αλλά δεν είναι αυτό αυταπάτη"; και η αμφιβολία θα φέρει το άγχος μέσα, και από το άγχος - χαλάρωση. Σε αυτή την περίπτωση, η ζωή δεν θα έχει ούτε σταθερότητα ούτε αρμονία. Χρειάζεται, λοιπόν, ένα άτομο να ακούσει την πλήρη συγχώρεση από το πρόσωπο του Θεού, ώστε, έχοντας επιτέλους ηρεμήσει με εμπιστοσύνη στο έλεος του Θεού, να μπορέσει στη συνέχεια να ενεργήσει πιο αποφασιστικά και σταθερά σε αυτήν την εμπιστοσύνη. Πήγαινε, εξομολογήσου και θα λάβεις αναγγελία συγχώρεσης από τον Θεό». «Στην παραβολή του άσωτου, ο πατέρας, αφού δέχθηκε τον γιο του να του επιστρέφει με μετάνοια, αφού έπεσε στο λαιμό του και τον φίλησε ως ένδειξη συγχώρεσης, διέταξε να τον φορέσουν και να ετοιμάσουν ένα λαμπερό και χαρούμενο δείπνο. Εκφράστε έντονα τη χαρά της συνάντησης μαζί του μετά από έναν τόσο θλιβερό χωρισμό, τι δεν περίμενε η πατρική ελπίδα, και έτσι, όμως, προσκαλείται στο Δείπνο του Κυρίου, και το αίμα Του για να το πιει. ανάγκη για επανένωση με τον Κύριο». «Η χριστιανική ζωή είναι ζωή στον Κύριο Ιησού Χριστό. Όποιος πιστεύει ενδύεται τον Χριστό και ζει από Αυτόν. Ο πεσμένος μετά το βάπτισμα χάνει αυτή τη χάρη· σηκώνοντας από την πτώση και επιστρέφοντας στον Κύριο, πρέπει να την επιστραφεί και πάλι, και είναι εγγυημένος στην Αγία κοινωνία. Ο Κύριος είναι η αρχή της ζωής στο αμπέλι, και αυτοί που πιστεύουν σε Αυτόν είναι τα κλαδιά (Ιωάννης 15:4–6). χυμούς από αυτό και να τρέφονται με αυτά, ο Χριστιανός γίνεται ένα με τον Κύριο. «Τώρα ο άνθρωπος αναγεννιέται. Η ζωή του αρχίζει με έναν εντελώς νέο τρόπο. Η ζωή δεν μπορεί να συνεχιστεί χωρίς φαγητό και, επιπλέον, τροφή που μοιάζει με τον εαυτό του. Και αυτό το είδος τροφής είναι το σώμα και το αίμα του Κυρίου. Ο ίδιος είπε: Η σάρκα μου είναι αληθινά κρέας και το αίμα μου είναι αληθινή μπύρα (Ιωάννης 6:55). Πρώτον, κατά τη διάρκεια των πρώτων, έτσι, των κινήσεων της νέας σου ζωής Λένε ότι η πρώτη τροφή έχει επίδραση στη φύση της σωματικής ζωής και στη συνέχεια αποτελεί τη διαρκή ανάγκη για τον μετανοημένο άνθρωπο μιλήστε, το θεμέλιο μιας ζωής σύμφωνης με τον Χριστό και να δημιουργήσετε μια ζωντανή ανάγκη για συνεχή κοινωνία μαζί Του μέσω αυτής της γευσιγνωσίας. Αυτός που το γεύεται, έχοντας νιώσει τη γλύκα αυτού του ουράνιου μάννα, δεν μπορεί πλέον παρά να πεινά και να διψά για όλο και περισσότερη από αυτή τη γεύση» 58 . Ένας Χριστιανός μπαίνει σε μια νέα ζωή με μια καλή και με ζήλο επιθυμία να υπηρετήσει τον Θεό. Για να κάνει πράξη αυτή την επιθυμία και να επιτύχει τον απώτερο στόχο - τη ζωντανή κοινωνία με τον Θεό, πρέπει αναπόφευκτα να υποβληθεί σε μια μακρά, ιδρωμένη εργασία κατορθωμάτων εξωτερικών καλών πράξεων και εσωτερικής κάθαρσης. Η επιτυχία εδώ εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τον βαθμό και τη δύναμη του αρχικού ζήλου, τον οποίο ο υποψήφιος πρέπει πρώτα απ' όλα να ενισχύσει. Όποιος θέλει να διατηρήσει άσβεστο ζήλο πρέπει: 1) να παραμείνει μέσα του, 2) να συλλογιστεί τον νέο κόσμο και 3) να σταθεί στα συναισθήματα και τις σκέψεις που οδήγησαν σε μια νέα ζωή. Πριν ξεκινήσει οποιοδήποτε σημαντικό έργο, ένα άτομο συνήθως συγκεντρώνει όλες του τις δυνάμεις σε αυτό και λαμβάνει υπόψη όλα τα μέσα που μπορεί να έχει για να το πετύχει. Σε σχέση με τα πνευματικά επιτεύγματα, μια τέτοια προετοιμασία δίνεται στην πράξη της λεγόμενης ενδόμυχης παραμονής. Το τελευταίο είναι το συμπέρασμα της συνείδησης στην καρδιά. Όταν ένα άτομο στην καρδιά του ξυπνήσει από έναν αμαρτωλό ύπνο, τότε το αποκατεστημένο πνεύμα διεισδύει εκεί με τη συνείδησή του και αρχίζει να συλλέγει και να προσελκύει στην καρδιά όλες τις ψυχικές και σωματικές δυνάμεις. Αυτή η ενδόμυχη παραμονή δεν είναι το ίδιο με το να εμβαθύνεις κατά τη διάρκεια του προβληματισμού ή της σκέψης, αν και μοιάζει πολύ με αυτό. Το τελευταίο συνίσταται μόνο στην καταπόνηση του μυαλού και διατηρείται στο κεφάλι, αφήνοντας άλλες δυνάμεις ακατάσχετες. και το πρώτο είναι συγκεντρωμένο στην καρδιά, την πηγή και το κέντρο όλων των εσωτερικών μας κινήσεων, κάτω και βαθύτερα από όλα όσα συμβαίνουν μέσα μας, έτσι ώστε ό,τι συμβαίνει να συμβαίνει πάνω της, μπροστά στα μάτια της, με άλλο εγκεκριμένο και άλλο απαγορευμένο. Αυτή η εσωτερική ψυχραιμία είναι πραγματικός δείκτης πνευματικής δύναμης και η πρώτη προϋπόθεση για την κυριαρχία του ασκητή πάνω στον εαυτό του. Ο συγκεντρωμένος είναι πάντα δυνατός, σαν στρατός φερόμενος σε τάξη μάχης ή ένα μάτσο κλαδάκια, αδύναμος μόνος και δυνατός σε μια δέσμη. Αυτός που δεν είναι μαζεμένος είναι πάντα αδύναμος και είτε δεν κάνει τίποτα καλό είτε, έχοντας αρχίσει να το κάνει, σύντομα πέφτει. Εδώ παρατηρούμε ένα φαινόμενο παρόμοιο με το πώς θεωρείται ιδιοκτήτης μιας πόλης αυτός που καταλαμβάνει ένα φρούριο. Οποιοδήποτε πνευματικό εγχείρημα πρέπει αναπόφευκτα να ξεκινά με εσωτερική συγκέντρωση. Ό,τι και να αναλάβει ο υποψήφιος, πρώτα από όλα πρέπει να μπει μέσα του και να αρχίσει να δρα από εκεί. Αυτή η βαθιά ζωτική αλήθεια υποδεικνύεται ξεκάθαρα στο Ευαγγέλιο όταν ο Σωτήρας λέει: «Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» και για να ξεκινήσετε οποιοδήποτε πνευματικό έργο που πρόσταξε: «πηγαίνετε στην ντουλάπα σας (καρδιά) και κλείστε την πόρτα». Αυτός που έχει μπει μέσα του στέκεται στο κατώφλι μιας νέας ζωής, μπροστά στις πόρτες ενός νέου πνευματικού κόσμου. «Προσπάθησε να μπεις στον ναό που είναι μέσα σου και θα δεις τον ουράνιο ναό», λέει ένας από τους αγίους. πατέρες. Για να υποστηρίξουμε και να ανάψουμε το πνεύμα του ζήλου για περπάτημα σε μια νέα ζωή, είναι απαραίτητο, αφενός, να αποτυπώσουμε ολόκληρη τη δομή του πνευματικού κόσμου τόσο ζωντανά στη συνείδησή μας, ώστε να μας αντιπροσωπεύεται πάντα ζωντανά, και αφετέρου να την αντιλαμβανόμαστε με συναίσθημα, να εισέλθουμε βαθιά και να συγχωνευθούμε μαζί της. Ολόκληρη η δομή του πνευματικού κόσμου μπορεί να εκφραστεί εν συντομία ως εξής: «Ο ένας Θεός, που λατρεύεται στην Τριάδα, που δημιούργησε τα πάντα και περιέχει τα πάντα, εγείρει ή σύμφωνα με τον Απόστολο, ηγείται όλων των πραγμάτων στον Κύριό μας Ιησού Χριστό (Εφεσ. 1:10) μέσω του Αγίου Πνεύματος, στο Άγιο Πνεύμα. εκπλήρωση όλων ή το τέλος του αιώνα, όταν, μετά την ανάσταση και την κρίση, ο καθένας θα ανταμειφθεί σύμφωνα με τις πράξεις του: άλλοι θα πέσουν στην κόλαση, άλλοι θα ζήσουν στον παράδεισο και ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλα». "Αυτό είναι το ολοκληρωμένο πλαίσιο όλων των αληθινά υπαρχόντων, υφιστάμενων και υφισταμένων. Εδώ είναι μια συντομογραφία όλου του περιεχομένου της θείας αποκάλυψης. Κάθε δυνατό και πραγματικό μπαίνει εδώ και είναι εδώ. Αυτό είναι επίσης το περιεχόμενο της πίστης. Τα κύρια θέματα εδώ είναι: η κυριαρχία του Θεού, η οικονομία της σωτηρίας και οι τελευταίοι τέσσερις - ο θάνατος, η κρίση του Χριστού, η κρίση του Χριστού. διατάζει όλους τους Χριστιανούς να θυμούνται συνεχώς, από τη βρεφική ηλικία μέχρι τον τάφο». Για να εδραιωθείτε σταθερά στα φαινόμενα του νέου κόσμου, πρέπει να αναγκάσετε τον εαυτό σας να «κοιτάζει αυτά τα αντικείμενα όσο πιο συχνά γίνεται, με την επιθυμία να τα βλέπει συνεχώς. Από το πρώτο λεπτό της αφύπνισης στη συνείδηση, μπείτε μέσα και, με κάθε δυνατή ένταση, μπείτε σε αυτό το σύστημα και τάξη. Πρώτα, είναι καλύτερα να κοιτάξετε το βλέμμα σας σε ένα αντικείμενο και μετά να το αποτυπώσετε. ολόκληρο το σύστημα μπορεί να αναγνωριστεί σε μια στιγμή. Κάποιοι κατανέμουν αυτό το έργο σε ημέρες, άλλοι σε μέρη της ημέρας: για παράδειγμα, για το θάνατο, μετά το δείπνο, όπως το θεωρεί βολικό, ή για αυτό που αισθάνεται ότι το πνεύμα του είναι πιο ενεργό. «Ως οδηγός για την πιο επιτυχημένη ολοκλήρωση αυτού του έργου και την τελειότητα σε αυτό, μπορείτε να πάρετε τη θέση της Αγίας Γραφής σχετικά με το ένα ή το άλλο θέμα, και να το επαναλαμβάνετε συνεχώς για μια μέρα ή περισσότερο, για παράδειγμα: πού θα πάω; - πρέπει να πεθάνουμε μόνοι, μετά κρίση... Αποθηκεύετε οργή για τον εαυτό σας την ημέρα της οργής... Δεν πρέπει να υπάρχει άλλο όνομα, σταυρός Τρομερή κρίση και τοποθετήστε το σε τέτοιο σημείο που να χτυπά τα μάτια όσο το δυνατόν πιο συχνά και άθελά σας, επιλέξτε βιβλία και άρθρα που απεικονίζουν έντονα αυτά τα θέματα, και συνομιλίες, εάν συμβαίνουν με ομοϊδεάτες, θυμηθείτε πιο συχνά τις αόρατες και απροσδόκητες κρίσεις του Θεού έχει πιο έντονη επίδραση στο πνεύμα ενός ατόμου εάν στέκεται σε αυτά τα αντικείμενα κατά τη διάρκεια της προσευχής, με τη βοήθεια του Θεού, με αυτόν τον τρόπο δημιουργείται η εντύπωση πολύ γρήγορα. Απλώς χρειάζεται να μην πετάξετε αργότερα το αντικείμενο που αποτυπώθηκε στην προσευχή, αλλά να περπατήσετε μαζί του όσο περισσότερο μπορείτε, τουλάχιστον για λίγες μέρες, προσπαθώντας να διατηρήσετε την εντύπωση γράφοντας, διαβάζοντας, μιλώντας ή με άλλους τρόπους». «Τέτοιο όραμα ενός άλλου κόσμου είναι ικανό να συγκρατήσει και να ανάψει το πνεύμα της ζήλιας παρέχοντας ένα αληθινό πεδίο δράσης στο ζηλόφθονο πνεύμα. «Δεν είσαι από εδώ», λέει ο Χρυσόστομος, «αλλά από άλλο κόσμο. Ως εκ τούτου, κάποιος πρέπει να ενεργεί σαν να βρίσκεται σε αυτόν τον κόσμο και για αυτόν τον σκοπό πρέπει να τον συλλογιστεί». Από την άλλη, όποιος το δει θα έχει πάντα μπροστά στα μάτια του κάποιου είδους νόρμα και παράδειγμα, που του υπενθυμίζει να μην παρεκκλίνει, να μην κάνει κάτι στραβά. Αυτό είναι επίσης καλό όταν κάποιος έχει πιάσει αυτά τα αντικείμενα μόνο με το μυαλό του. Αν κάποιος φτάσει στο σημείο να τον αντιληφθεί να νιώθει έστω και λίγο, ανεβάζει αμέσως τη ζήλια του σε μεγάλη ένταση. Και ό,τι από αυτά γίνει δεκτό με το συναίσθημα, δεν θα επιτρέψει σε αυτόν που το δέχτηκε να αμαρτήσει. Θυμηθείτε τις διδασκαλίες του Sirach, της τελευταίας σας, και δεν θα αμαρτήσετε ποτέ. Προέβλεπα, ο προφήτης Δαυίδ μαρτυρεί, Κύριε, ας μη κουνηθώ. Ο Μέγας Μακάριος ξεράθηκε, όπως λέει ο ίδιος, από τη μνήμη της φωτιάς της κόλασης. άλλοι έκλαιγαν ασταμάτητα από τη μνήμη του θανάτου. Και υπάρχουν πολλά ρητά του Αγ. πατέρες σχετικά με αυτά τα θέματα και σχετικά με το πόσο καταπονούν το πνεύμα ενός ατόμου και πυροδοτούν τη ζήλια. Έχοντας συνέλθει, βλέπει τον εαυτό του σε πολύ στενές συνθήκες και στα άκρα, είναι γνωστό πόσο έντονη μπορεί να είναι η ένταση.» 59 Όποιος έχει μπει στο δρόμο μιας νέας ζωής πρέπει πρώτα απ' όλα να τακτοποιήσει το εξωτερικό του περιβάλλον σύμφωνα με το πνεύμα του και να ξεκινήσει πράξεις αρετής. Κάθε τι που σχετίζεται με τη νέα εξωτερική τάξη μπορεί να ονομαστεί απόσυρση από τον κόσμο. αλλά το τελευταίο σημαίνει πρωτίστως όχι να φύγεις από την ανθρώπινη κοινωνία, αλλά να εγκαταλείψεις ήθη, συνήθειες και απαιτήσεις που είναι αντίθετες στο πνεύμα του Χριστού. Το να εγκαταλείψετε τον κόσμο δεν είναι τίποτα άλλο από το να καθαρίσετε ολόκληρη τη ζωή σας, να εξαλείψετε οτιδήποτε παθιασμένο από αυτόν, να το αντικαταστήσετε με κάτι αγνό που δεν παρεμβαίνει στην ανάπτυξη πνευματικών αρχών, αλλά το βοηθά. Το καλύτερο και τελειότερο πεδίο για αυτό είναι ο δρόμος του μοναχισμού. Οι καλές πράξεις ξεκινούν με τις εξωτερικές πράξεις και τελειώνουν με τον εσωτερικό καθαρισμό της καρδιάς. Δεν είναι δύσκολο να υποδείξουμε τις απαραίτητες ευσεβείς ασκήσεις. απλά πρέπει να ξαναδιαβάσετε αρκετές ζωές χριστιανών ασκητών. Νηστεία, εργασία, αγρυπνία, μοναξιά, προσευχή με ανάγνωση του λόγου του Θεού και των αγίων πατέρων, νηστεία με εξομολόγηση και κοινωνία, έργα σωματικού και πνευματικού ελέους - όλα αυτά μαζί, και μερικές φορές κυρίως σε ορισμένα σημεία, τα συναντάμε σχεδόν σε κάθε ζωή του Αγ. άγιοι του Θεού. Ο ασκητής ασκούσε επίσης όλες αυτές τις αρετές στα προηγούμενα στάδια της πνευματικής του προόδου, αλλά εδώ λαμβάνουν την υψηλότερη και τελειότερη μορφή, έχουν τον χαρακτήρα του αληθινού επιτεύγματος. Η προσευχή είναι συχνά αδιάκοπη, με τη μορφή συνεχούς ορθοστασίας και βαδίσματος μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Η νηστεία εκτείνεται σε πλήρη μη κατανάλωση φαγητού για μεγάλο χρονικό διάστημα, νηστεία με εξομολόγηση και κοινωνία - σε βαθμό συνεχούς, καθημερινής κ.λπ. Με ιδιαίτερη αγάπη εστιάζει στη δημιουργία καλών διαθέσεων καρδιάς. Έχουμε ήδη δει τις σκέψεις του αγίου για την εκπαίδευση της ανθρώπινης καρδιάς υπό την επίδραση και την επιρροή της χριστιανικής λατρείας μέσα σε ένα συνηθισμένο, εγκόσμιο περιβάλλον. Ας ακούσουμε τώρα τι λέει ο συγγραφέας, μεγάλος ασκητής ο ίδιος, για το ίδιο θέμα για την οικοδόμηση και την καθοδήγηση όσων αναζητούν την πνευματική τελειότητα. «Το να εκπαιδεύεις την καρδιά σημαίνει να καλλιεργείς μέσα της μια γεύση για άγια, θεία, πνευματικά πράγματα, ώστε, γυρνώντας ανάμεσά τους, να νιώθει σαν στο στοιχείο της, να βρίσκει γλυκύτητα και ευδαιμονία μέσα της, αλλά να αδιαφορεί για όλα τα άλλα, να μην έχει γούστο και ακόμη περισσότερο - να έχει απέχθεια γι' αυτήν. Το σημαντικό είναι ότι το μεράκι του είναι το γούστο που δείξαμε, όταν ο νους βλέπει ολόκληρη τη δομή του πνευματικού κόσμου και τα διάφορα αντικείμενα του, η καρδιά από κάτω τους πρέπει να αισθάνεται γλυκύτητα σε όλα αυτά και να εκπέμπει ζεστασιά. «Το έργο που κατευθύνεται προς αυτό είναι ολόκληρη η ιερή υπηρεσία μας σε όλες τις μορφές της - τόσο γενική όσο και ιδιωτική, σπίτι και εκκλησία, και κυρίως το πνεύμα της προσευχής που κινείται μέσα σε αυτήν». «Η ιερατική λειτουργία, δηλαδή όλες οι καθημερινές λειτουργίες, με όλη τη δομή του ναού, εικόνες, κεριά, θυμίαμα, τραγούδι, διάβασμα, υποκριτική, καθώς και λειτουργίες για διάφορες ανάγκες, μετά οικιακή λειτουργία, επίσης με εκκλησιαστικά πράγματα - αγιασμένες εικόνες, λάδι, κεριά, αγιασμό, σταυρός, θυμίαμα - όλη αυτή η ολότητα των αισθήσεων, όσφρηση, άγγιγμα. είναι η ουσία των υαλοκαθαριστήρων από μια νεκρή ψυχή, ισχυρή και η μόνη αληθινή. Η ψυχή έχει νεκρωθεί από το πνεύμα του κόσμου, που την κατέχει μέσω της αμαρτίας που ζει σε αυτήν. να αναπνεύσει ελεύθερα και να γευτεί τη γλυκύτητα αυτής της πνευματικής ελευθερίας, εισέρχεται σε έναν εντελώς διαφορετικό κόσμο, επηρεάζεται από αυτόν και αλλάζει ανάλογα. Η συχνότητα της πνευματικής εντύπωσης διεισδύει πιο γρήγορα μέσα και ολοκληρώνει γρήγορα τη μεταμόρφωση της καρδιάς. Λοιπόν: 1) Είναι απαραίτητο να υπάρχει όσο το δυνατόν συχνότερη παρουσία στις εκκλησίες κατά τη διάρκεια των εκκλησιαστικών λειτουργιών και συνήθως στον Όρθρο, τη Λειτουργία και τον Εσπερινό. Έχετε μια επιθυμία για αυτό και, με την πρώτη ευκαιρία, να είστε εκεί κάθε μέρα και τουλάχιστον μία φορά, και αν είναι δυνατόν, ακόμη και απελπιστικά. Ο ναός μας είναι ο παράδεισος στη γη ή στον ουρανό. Σπεύσατε στον ναό με πίστη ότι είναι ο τόπος εγκατάστασης του Θεού, όπου ο Ίδιος υποσχέθηκε να ακούσει νωρίτερα. Ενώ μένετε στο ναό, να έχετε φόβο και ευλάβεια όπως ενώπιον του Θεού, την οποία εκφράζετε με υπομονή, υπομονή, προσκύνημα και προσοχή στην ακρόαση γενικά, χωρίς να λεηλατήσετε τις σκέψεις σας, να αδυνατίσετε ή να αδιαφορήσετε. 2) Δεν πρέπει να ξεχνάμε άλλες ιερές ακολουθίες, ιδιωτικές, είτε γίνονται στην εκκλησία είτε στο σπίτι, καθώς και την κατ’ οίκον προσευχή μας με ολόκληρη την εκκλησιαστική δομή. Πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτό είναι μόνο ένα συμπλήρωμα σε μια συγκεκριμένη εκκλησιαστική υπηρεσία και όχι μια αντικατάστασή της. Ο Απόστολος, διατάζοντας να μην στερηθεί κανείς τις συναντήσεις, έκανε γνωστό ότι όλη η εξουσία της υπηρεσίας ανήκει στην υπηρεσία του στρατηγού. 3) Πρέπει κανείς να εκτελεί όλους τους εκκλησιαστικούς εορτασμούς, τελετουργίες και έθιμα, γενικά ολόκληρο τον καταστατικό χάρτη, και να τον επιβάλλει στον εαυτό του σε όλα τα θέματα, ώστε να παραμένει διαρκώς, όπως λέγαμε, σε κάποια ιδιαίτερη ατμόσφαιρα. Είναι εύκολο να γίνει. Αυτή είναι η δομή της Εκκλησίας μας. Αποδεχτείτε το μόνο με πίστη». «Αλλά το κύριο πράγμα που δίνει δύναμη στην εκκλησιαστική λειτουργία είναι το πνεύμα της προσευχής. Η προσευχή είναι ταυτόχρονα ένα ολοκληρωμένο καθήκον και ένα αποτελεσματικό μέσο. Με αυτό οι αλήθειες της πίστης αποτυπώνονται στο μυαλό και τα καλά ήθη στη θέληση. αλλά κυρίως η καρδιά αναβιώνει στα συναισθήματά της. Τότε μόνο τα δύο πρώτα πηγαίνουν γρήγορα όταν υπάρχει αυτό το ένα πράγμα. Επομένως, η διαμόρφωση της προσευχής πρέπει πρώτα από όλα να ξεκινήσει και να συνεχιστεί συνεχώς, ακούραστα, μέχρι ο Κύριος να δώσει την προσευχή σε αυτόν που προσεύχεται» 60. Τα έργα καλών πράξεων απαιτούν συνεχή έντονη προσπάθεια. Ο ασκητής συχνά αποδυναμώνεται και χρειάζεται τόνωση και ανανέωση της πνευματικής ζωής, τροφή και ενίσχυση της ηθικής του δύναμης. Το καλύτερο μέσο για αυτό είναι η καθιέρωση της νηστείας με όλα τα παρελκόμενα της, με εξομολόγηση και κοινωνία σώματος και αίματος Κυρίου, και οι αληθινοί ασκητές δεν χάνουν την ευκαιρία να τη χρησιμοποιήσουν, συχνά ανεβαίνοντας σε συνεχή νηστεία. Για όσους ζηλεύουν για τη συνεχή κάθαρση της συνείδησής τους και την πνευματική ανανέωση μέσω των σωτήριων μυστηρίων, είναι απαραίτητη η μετάνοια και η κοινωνία: 1) «Κάθε αμαρτία που βαραίνει τη συνείδηση σπεύδει να καθαριστεί με μετάνοια, χωρίς να περιμένεις συγκεκριμένη ώρα νηστείας. Καλό είναι να μην την κρατήσεις στην ψυχή σου ούτε μια μέρα, ακόμη καλύτερα ούτε μια ώρα, γιατί η αμαρτία διώχνει τη χάρη, στερεί την τόλμη και την προσευχή, και σκληραίνει και δροσίζει όσο περισσότερο επιμένει η μετάνοια. δάκρυα. 2) Κάθε μέρα, όταν πηγαίνετε για ύπνο, να κάνετε μια ιδιωτική εξομολόγηση στον Κύριο, στην οποία κάθε τι αμαρτωλό - σε σκέψεις, επιθυμίες, παθιασμένες κινήσεις, και εξίσου οτιδήποτε ακάθαρτο σε δίκαιες πράξεις αποκαλύπτεται στον Θεό, με αίσθημα μετάνοιας, ως κάτι που, αν και υποτίθεται ότι συμβαίνει παρά τη θέληση, εντούτοις είναι ασέβεια και αθώα ενώπιον μας. τελειότητα. Όταν πηγαίνετε για ύπνο, φαίνεται να πηγαίνετε στον επόμενο κόσμο. Η εξομολόγηση προετοιμάζεται για αυτό. Κατά τη διάρκεια του ύπνου, αυτό που έχουμε αποκτήσει κατά τη διάρκεια της ημέρας μετατρέπεται στη φύση μας. Πρέπει να το καθαρίσουμε και να απορρίψουμε το άσεμνο με μεταμέλεια. τότε όλα γίνονται καθαρά. 3) Κάνε μια εξομολόγηση κάθε λεπτό, δηλαδή κάθε σκέψη, κάθε επιθυμία, συναίσθημα και κίνηση που είναι μοχθηρή και ακάθαρτη, εξομολογήσου την αμέσως στον Παντολή Θεό, με συντριβή πνεύματος, και ζήτησε συγχώρεση και δύναμη για να την αποφύγεις στο μέλλον. καθώς και να καθαριστεί αυτή τη στιγμή από τη βρωμιά. Αυτό είναι πολύ σωτήριο. Είναι το ίδιο με το να τρίβεις τα μάτια σου ενώ περπατάς στη σκόνη. απαιτεί την αυστηρή προσοχή της καρδιάς. Αυτός που είναι μαζεμένος είναι πάντα ζηλωτής και ζηλωτής. Αντίθετα, το να μην διώχνονται οι σκέψεις και οι ευχές με μεταμέλεια και μετάνοια, αφήνει πληγή στην καρδιά. Και πόσες απαρατήρητες πληγές, πόσες μάχες! Δεν είναι περίεργο, μετά από αυτό, ψύξη και πτώση. Η σκέψη με τη σκέψη θα γεννήσει πιο εύκολα την επιθυμία, την επιθυμία για επιθυμία - συμφωνία, και μετά θα υπάρξει εσωτερική μοιχεία και πτώση. Αυτός που μετανοεί συνεχώς καθαρίζει τον εαυτό του και ανοίγει το δρόμο για τον εαυτό του. 4) Να έχει αποκάλυψη, δηλαδή να αποκαλύπτει οποιαδήποτε αμηχανία, σύγχυση ή νέα κατανόηση σε άλλον ομοϊδεάτη του ή στον πνευματικό του πατέρα, ώστε να μπορεί να αποφασίσει και να καθορίσει την αξιοπρέπεια και να εκφέρει κρίση. 5) Να παρακολουθείτε τη Λειτουργία όσο το δυνατόν συχνότερα και, κατά τη διάρκεια του εορτασμού της, να σταθείτε με ισχυρή και φωτεινή πίστη στη θυσία του Θεού που τελείται τότε. Το μυστήριο του σώματος και του αίματος είναι θεϊκή τροφή για τους χριστιανούς και είναι θυσία. Δεν κοινωνούν όλοι και δεν κοινωνούν πάντα στη λειτουργία, αλλά η θυσία γίνεται από όλους και για όλους. Γι' αυτό πρέπει να συμμετέχουν όλοι σε αυτό. Συμμετέχουν με πίστη, με οδυνηρή κατάνυξη για τις αμαρτίες, με ταπεινώσεις που πέφτουν μπροστά στον Κύριο, που καταβροχθίζει τον εαυτό Του σαν αρνί για την κοιλιά του κόσμου. Μόνο η ζωντανή ενατένιση αυτού του μυστηρίου ζωντανεύει και διεγείρει πολύ το πνεύμα. Η πίστη και η μετάνοια φέρνουν πάντα τον καθαρισμό των αμαρτιών, και συχνά το κρυφό άγγιγμα του Κυρίου στην καρδιά του Χριστιανού, τον ευχαριστεί και τον αναζωογονεί, σαν να κοινωνεί στο πνεύμα. 6) Εάν δεν μπορείτε να είστε στην εκκλησία, τότε μην χάσετε την ώρα της ιερής και θείας θυσίας χωρίς να αναστενάζετε και να στραφείτε στον Θεό. Αν είναι δυνατόν, σταθείτε για προσευχή και κάντε πολλά τόξα. Κάτι τρομερό στη φύση κάνει ολόκληρο το πλάσμα να τρέμει: βροντές, για παράδειγμα, σεισμός, καταιγίδα. Τη στιγμή της θείας θυσίας, η πιο τρομερή πράξη, η μεγαλύτερη στη γη και στον ουρανό, γίνεται στο ναό. αλλά λαμβάνει χώρα αόρατα, πνευματικά, μπροστά στον άπειρο Τριαδικό Θεό, των Αγίων αγγέλων, ολόκληρου του πλήθους της ουράνιας Εκκλησίας, μπροστά στο μάτι της πίστης όλων όσων αγωνίζονται και ζουν στη γη - αόρατα, ωστόσο, παρόλα αυτά, πραγματικά. Γι' αυτό ένας πιστός δεν πρέπει να αφήνει αυτά τα λεπτά να περάσουν χωρίς προσοχή. Όταν όμως τους θυμούνται, τότε με αυτήν ακριβώς την ανάμνηση το πνεύμα ζεσταίνεται και θαυμάζει τον Θεό, που είναι αυτό που ελκύει τη χάρη». «Από την αρχή του Χριστιανισμού, οι αληθινοί ζηλωτές της ευσέβειας έθεσαν τη συχνή κοινωνία ως το πρώτο αγαθό. Κάτω από τους αποστόλους είναι παντού: οι Χριστιανοί παραμένουν όλοι στην προσευχή και στο σπάσιμο του άρτου, δηλαδή κοινωνούν. Ο Μέγας Βασίλειος, στην επιστολή του προς την Καισάρεια, λέει ότι είναι σωτήριο να λαμβάνεις κοινωνία σώματος και αίματος κάθε μέρα, και για τη ζωή του λαμβάνει κοινωνία κάθε μέρα. Και αυτή είναι η γενική άποψη όλων των αγίων, ότι δεν υπάρχει σωτηρία χωρίς κοινωνία, και δεν υπάρχει ευημερία στη ζωή χωρίς συχνή κοινωνία» 61. Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να περιοριστεί σε μια θετική δραστηριότητα στην πορεία προς την πλήρη ηθική τελειότητα. Σε στενή και άρρηκτη σχέση μαζί του, λαμβάνει χώρα πάντα έντονη αρνητική δουλειά, με στόχο την αποβολή του εσωτερικού κακού, που εκφράζεται στην πάλη «με πάθη και πόθους». Η ίδια η επιδεξιότητα και η σταθερότητα στα κατορθώματα επιτυγχάνεται με αυτόν τον αγώνα και τον πόλεμο, που αποκτάται μόνο μετά τη νίκη των πειρασμών και των πειρασμών. Τώρα ο ασκητής περνά την πιο δύσκολη και ύψιστη στιγμή - την πιο εσωτερική αυτοκάθαρση από εσωτερικούς εχθρούς στα βάθη του πνεύματός του. Έχουμε ήδη δει πόσο πολυάριθμοι και δυνατοί είναι αυτοί οι εχθροί και το πιο δυνατό ανάμεσά τους είναι τα πάθη. Δένουν έναν άνθρωπο ως αιχμάλωτο, μερικές φορές τον σκλαβώνουν τόσο πολύ που χάνει την εικόνα και την ομοίωση του Θεού και κατεβαίνει στο επίπεδο του ζώου. Κάποιος που υποτάσσεται στα πάθη δεν μπορεί καν να ξεκινήσει μια πνευματική ζωή, γιατί τα πάθη σκοτώνουν κάθε σπόρο και βλαστάρι του. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να οπλιστούμε με όλες μας τις δυνάμεις για έναν πεισματικό αγώνα ενάντια σε αυτούς τους πιο επικίνδυνους εχθρούς. Μπορείτε να προσδιορίσετε τους ακόλουθους κανόνες εσωτερικού πολέμου: «Έχοντας παρατηρήσει την προσέγγιση ενός εχθρού - αρχή ενθουσιασμού ή σκέψης, ή πάθους ή κλίσης, σπεύστε πρώτα απ' όλα να αναγνωρίσετε ότι αυτοί είναι εχθροί. Η συνείδηση σε έναν παθιασμένο εχθρό δεν απαιτεί πολλή αινιγματική δουλειά. Αρκεί να αποκατασταθεί η πεποίθηση ότι ο Θεός δεν είναι μεγάλο λάθος. Μέσα μας ως ιδιότητα του αίματος, που πρέπει να το υποστηρίξουμε, ως εκ τούτου, πρέπει να τον διαχωρίζουμε από τον εαυτό μας, διαφορετικά όποιος θέλει να πολεμήσει με τον εαυτό του, πρέπει να διαχωρίσει τον εαυτό του και να το αναγνωρίσει ως εχθρό Διώχνοντας την αμαρτία, κάθε αμαρτωλή κίνηση διατηρείται στην ψυχή μέσω μιας αίσθησης ευχαρίστησης από αυτήν, ως εκ τούτου, όταν προκαλείται εχθρότητα απέναντί του, αυτή, στερούμενη κάθε υποστήριξης, εξαφανίζεται. Και εδώ είναι που ο θυμός είναι επιτρεπτός και χρήσιμος. Όλοι έχουν τον Άγιο Βρίσκω ότι ο θυμός δίνεται στους πατέρες για αυτό το λόγο, ώστε να μπορούν να οπλιστούν ενάντια στις παθιασμένες, αμαρτωλές κινήσεις της καρδιάς και να τους διώξουν μακριά. Ωστόσο, αυτό δεν είναι πάντα εύκολο και όχι πάντα δυνατό: είναι εύκολο να επιτεθείς στις σκέψεις με θυμό, πιο δύσκολο να επιτεθείς στις επιθυμίες, αλλά ακόμα πιο δύσκολο να επιτεθείς στα πάθη, γιατί τα ίδια είναι κινήσεις της καρδιάς. Όταν αυτό δεν βοηθάει και ο εχθρός δεν παραχωρεί τη νίκη χωρίς να πολεμήσει με αυτόν τον τρόπο, μπείτε στον αγώνα με θάρρος, αλλά χωρίς αυτοεξευτελισμό και έπαρση. Η μάχη έχει ξεκινήσει - φυλάξτε πρώτα την καρδιά σας: μην αφήσετε τις αναδυόμενες κινήσεις να φτάσουν στα συναισθήματά σας, συναντήστε τις στην είσοδο της ψυχής και προσπαθήστε να τις χτυπήσετε εδώ. Και για το σκοπό αυτό, σπεύσατε να αποκαταστήσετε στην ψυχή σας πεποιθήσεις αντίθετες από αυτές στις οποίες στηρίζεται η ανησυχητική σκέψη. Τέτοιες αντίθετες πεποιθήσεις δεν είναι μόνο ασπίδα στον ψυχικό πόλεμο, αλλά και βέλη - προστατεύουν την καρδιά σας και χτυπούν τον εχθρό στην καρδιά. Από εκεί και πέρα, η μάχη θα συνίσταται στο γεγονός ότι η αμαρτία που έχει προκύψει θα αντικατοπτρίζεται συνεχώς από σκέψεις και ιδέες που είναι αντίθετες. Η διάρκεια της συνέχισής του εξαρτάται από πολλές διαφορετικές συνθήκες, που είναι εντελώς αδύνατο να προσδιοριστούν. Δεν πρέπει μόνο να αποδυναμωθεί και με κάθε τρόπο, ακόμα και στη σκέψη, να γέρνει προς την πλευρά του εχθρού. Ο εχθρός πρέπει να καταδιωχθεί μέχρι να μην μείνει κανένα ίχνος του. Διαφορετικά, ακόμη και μια απλή σκέψη, αφημένη στην καρδιά, σαν κακός σπόρος, θα καρποφορήσει, στρέφοντας αφανώς την ψυχή προς τον εαυτό της» 62. Ωστόσο, ο ασκητής δεν μπορεί πάντα να υπολογίζει στην επιτυχία σε αυτόν τον εσωτερικό πόλεμο. Συνήθως πραγματοποιείται με διαφορετική ευτυχία. Μερικές φορές πρέπει να περάσετε τόσο δύσκολες, κρίσιμες στιγμές που ένας άνθρωπος είναι εντελώς εξαντλημένος, χάνει έδαφος και είναι έτοιμος να πέσει σε απόγνωση. Τότε συνειδητοποιεί ξεκάθαρα την ανεπάρκεια των δικών του δυνάμεων και την ανάγκη για εξωτερική βοήθεια. Και αυτή η βοήθεια έρχεται σε αυτόν από την ίδια σωτήρια χάρη που τον ξύπνησε προηγουμένως από τον αμαρτωλό ύπνο του και του έδειξε έναν νέο δρόμο ζωής. Το πνεύμα μας λοιπόν είναι μόνο ένα χωράφι και ένα όργανο πολέμου, αλλά η χάρη του Θεού είναι μια νικηφόρα και καταστροφική δύναμη. Αυτός που αγωνίζεται με μια κραυγή ρίχνει τον εαυτό του στον Κύριο, παραπονιέται για τους εχθρούς του και τους μισεί, και η θεία χάρη μέσα του και μέσω αυτού χτυπά και τους διώχνει. "Ο αγώνας τελείωσε. Ευχαριστώ τον Κύριο για την απελευθέρωση από την ήττα, αλλά μην επιδίδεσαι πολύ στη χαρά της σωτηρίας, μην επιτρέπεις την απροσεξία, μην αποδυναμώνεις τη ζήλια σου - ο εχθρός συχνά προσποιείται ότι είναι ηττημένος, έτσι ώστε όταν επιδίδεσαι σε μια αίσθηση ασφάλειας, μια απροσδόκητη επίθεση θα σε χτυπήσει πιο εύκολα. Επομένως, μην ξεχνάς τους κανόνες σου. Χαρούμενος και άγρυπνος πολεμιστής, κάτσε κάτω και μέτρησε τα λάφυρα - την αρχή της, τη συνέχισή της και, τέλος, τι την ενίσχυσε και τι θα βάλει τέλος σε αυτό Η ματαιοδοξία, που δεν μπορεί να αποφευχθεί, θα ανοίξει τις πόρτες της πνευματικής ενδυνάμωσης και αφού νικήσεις έναν εχθρό, θα πρέπει να πολεμήσεις με ένα ολόκληρο πλήθος από αυτούς, θρηνείς, αλλά μην φύγεις από τον Θεό, μην βιαστείς να μαλακώσεις την καρδιά σου. Δεν μπορείς να μην πέσεις. αλλά μπορείς και πρέπει, έχοντας πέσει, να σηκωθείς. Ένα άτομο που τρέχει βιαστικά, ακόμα κι αν σκοντάψει σε κάτι, σηκώνεται γρήγορα και ορμάει ξανά στο μονοπάτι προς τον στόχο - μιμηθείτε τον. Ο Κύριός μας μοιάζει με μια μητέρα που οδηγεί το παιδί της από το χέρι και δεν το αφήνει, όσο συχνά κι αν σκοντάφτει και πέφτει. Είναι καλύτερα, αντί για ανενεργή απόγνωση, να ενθαρρύνεστε σε νέα κατορθώματα, έχοντας μάθει από μια πραγματική πτώση ένα μάθημα ταπεινότητας και σύνεσης, για να μην περπατάτε όπου γλιστράει και όπου είναι αδύνατο να μην πέσετε. Εάν δεν εξαλείψετε την αμαρτία σας με ειλικρινή μετάνοια, τότε, έχοντας αποκτήσει κάποια δύναμη μέσα σας, αναπόφευκτα θα σας παρασύρει στον πάτο της αμαρτωλής θάλασσας. Η αμαρτία θα κυριαρχήσει πάνω σου και θα χρειαστεί πάλι να ξεκινήσεις από την πρώτη μάχη. αλλά ο Θεός ξέρει αν θα είναι δυνατό. Ίσως, έχοντας πλέον παραδοθεί στην αμαρτία, να περάσετε τη γραμμή της μεταστροφής, ίσως μετά από αυτό να μην υπάρχει πλέον ούτε μία αλήθεια που θα μπορούσε να χτυπήσει την καρδιά σας: ίσως ακόμη και να μην σας δοθεί χάρη. Τότε κι εδώ θα ανήκεις στον αριθμό των καταδικασμένων σε αιώνιο μαρτύριο» 63. Για τους έντονους πνευματικούς του κόπους, απονέμεται στον ασκητή η υψηλότερη δυνατή ανταμοιβή για έναν άνθρωπο στη γη - το αίσθημα της εγγύτητας του Θείου και της γλυκύτητας μιας θεοσεβούς ζωής, και στη συνέχεια μπαίνει στον αληθινό δρόμο της ανάληψης στη ζωντανή κοινωνία με τον Θεό. Το τελευταίο, αποφασιστικό βήμα προς αυτή την κατεύθυνση, το ίδιο το κατώφλι της, είναι η παραμέριση όλων των καθημερινών ανησυχιών για τον εαυτό και τον κόσμο και η πλήρης παράδοση στο θέλημα του Θεού. Τότε η χάρη του Θεού αγιάζει ολόκληρο τον άνθρωπο και ο Κύριος κατοικεί μέσα του, μια ζωντανή και πραγματική κοινωνία με τον Θεό ξεκινά με την πλήρη συγχώνευση των θείων και των ανθρώπινων αρχών της ζωής, όταν ο ασκητής μπορεί δικαίως να πει για τον εαυτό του μαζί με τον απόστολο: «Δεν ζω για αυτόν τον σκοπό, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου». Η αληθινή σφαίρα και πεδίο αυτής της απόκοσμης κατάστασης είναι η αδιάκοπη νοερά προσευχή. «Η προσπάθεια για τον Θεό είναι ο στόχος. Αλλά στην αρχή είναι μόνο στην πρόθεση, περιζήτητος. Πρέπει να τον κάνει αληθινό, ζωντανό, όπως η φυσική βαρύτητα, γλυκό, πρόθυμο, ανεξέλεγκτο. Μόνο αυτού του είδους η βαρύτητα δείχνει ότι είμαστε στην κατάταξή μας, ότι ο Θεός θα μας δεχτεί, ότι πηγαίνουμε προς Αυτόν. Όταν ο σίδηρος έλκεται προς έναν μαγνήτη, σημαίνει ότι τον αγγίζει μια μαγνητική δύναμη. το ίδιο ισχύει και με την πνευματική έννοια: τότε είναι σαφές ότι ο Θεός μας αγγίζει όταν αυτό είναι μια ζωντανή φιλοδοξία - όταν το πνεύμα, παρακάμπτοντας τα πάντα, ορμά προς τον Θεό και θαυμάζει. Στην αρχή αυτό δεν συμβαίνει - ένας ζηλιάρης είναι απόλυτα συγκεντρωμένος στον εαυτό του, ακόμη και για τον Θεό. αλλά αυτή η άποψη του Θεού είναι μόνο διανοητική. Ο Κύριος ακόμα δεν επιτρέπει να τον γευτεί, και ο άνθρωπος δεν μπορεί να το κάνει γιατί είναι ακάθαρτος. Υπηρετεί τον Θεό, θα λέγαμε, άγευστα. Έπειτα, καθώς η καρδιά καθαρίζεται και διορθώνεται, αρχίζει να αισθάνεται τη γλυκύτητα μιας ευσεβούς ζωής, να περπατά μέσα της με αγάπη και επιθυμία - γίνεται το απολαυστικό της στοιχείο. Η ψυχή αρχίζει να ξεφεύγει από τα πάντα, σαν από το κρύο, και έλκει προς τον Θεό, που τη θερμαίνει. Οι απαρχές αυτής της έλξης βρίσκονται σε ένα πνεύμα με ζήλο για τη θεία χάρη. Με τις εμπνεύσεις και την καθοδήγησή της ωριμάζει ανάμεσα στην υποδεικνυόμενη τάξη, την οποία τρέφει ακόμη και εν αγνοία του ίδιου του ηθοποιού. Το σημάδι αυτής της γέννησης είναι: πρόθυμο, ήσυχο, όχι τεταμένο μέσα - να είσαι ενώπιον του Θεού, συνοδευόμενος από ένα αίσθημα ευλάβειας, φόβου, χαράς κ.λπ. Προηγουμένως, το πνεύμα εξαναγκαζόταν μέσα του, αλλά τώρα είναι εγκατεστημένο εκεί και στέκεται χωρίς προέλευση. Είναι χαρούμενος που είναι εκεί μόνος με τον Θεό, μακριά από τους άλλους ή χωρίς προσοχή σε οτιδήποτε εξωτερικό. Βρίσκει μέσα του τη βασιλεία του Θεού, που είναι η ειρήνη και η χαρά στο Άγιο Πνεύμα. Τέτοια βύθιση μέσα, ή βύθιση στον Θεό, ονομάζεται ψυχική σιωπή ή θαυμασμός για τον Θεό. Μπορεί να είναι προσωρινό, αλλά πρέπει να μονιμοποιηθεί, γιατί αυτός είναι ο στόχος. Ο Θεός είναι μέσα μας όταν το πνεύμα μας είναι αληθινά στον Θεό, γιατί αυτό δεν είναι διανοητική επικοινωνία, αλλά ζωντανή, σιωπηλή, αποξενωμένη από τα πάντα, βύθιση στον Θεό. Όπως μια αχτίδα του ήλιου παρασύρει μια σταγόνα δροσιάς, έτσι και ο Κύριος ευχαριστεί το πνεύμα αγγίζοντας το. Το πνεύμα με πήρε, λέει ο προφήτης. Πολλοί από τους αγίους ήταν συνεχώς σε θαυμασμό για τον Θεό, ενώ άλλοι δέχονταν επίθεση από το πνεύμα προσωρινά, αλλά συχνά. Έτσι αρχίζει, ωριμάζει και τελειοποιείται με τη θεία χάρη μια τέτοια έλξη, ή είσοδος στον Θεό, σε κάποιον που αναζητά τον Θεό ειλικρινά, ευσυνείδητα, επιμελώς». «Βασική προϋπόθεση για αυτό είναι ο καθαρισμός της καρδιάς για την αποδοχή του ελκυστικού Θεού: όσοι είναι καθαροί στην καρδιά θα δουν τον Θεό». «Το αποφασιστικό βήμα στην ανάβαση προς τον Θεό, το ίδιο το κατώφλι της κοινωνίας με τον Θεό, είναι η πλήρης παράδοση του εαυτού του σε Αυτόν, μετά από την οποία είναι ήδη ένας πράκτορας, και όχι ένα πρόσωπο. Τι είναι όλη η δύναμη, ή τι ψάχνουμε; - Η κοινωνία με τον Θεό, δηλαδή για να κατοικήσει ο Θεός μέσα μας και να αρχίσει να περπατά μέσα μας, να ντυθεί, σαν να λέμε, στο πνεύμα μας, να εξουσιάζει τον νου, τη θέληση και το συναίσθημά μας, ώστε ό,τι θέλουμε και κάνουμε μέσα μας να είναι έργο Του, ώστε να ενεργεί σε όλα και να γινόμαστε όργανά Του ή να ενεργούμε από Αυτόν, σε σκέψεις και συναισθήματα, λόγια και επιθυμίες. Αυτό επιδιώκει ο Κύριος, ο κυρίαρχος όλων, γιατί μόνο Αυτός κάνει τα πάντα στα πλάσματα μέσω των πλασμάτων. Το πνεύμα που έχει καταλάβει τον εαυτό του θα πρέπει να αναζητήσει το ίδιο». "Η προϋπόθεση για αυτήν την εγκατοίκηση του Θεού μέσα μας και την ενθρόνιση, ή την αποδοχή της κάθε δράσης, είναι η παραίτηση από την ελευθερία κάποιου. Ένα ελεύθερο πλάσμα, από τη συνείδησή του και τον ορισμό του, ενεργεί από μόνο του, αλλά δεν χρειάζεται να είναι έτσι. Στο βασίλειο του Θεού δεν πρέπει να υπάρχει κανείς που ενεργεί μόνος του, αλλά για να γίνει ο Θεός μόνος του. απορρίπτει τη δύναμη του Θεού και μόνο τότε θα πάψει αυτός ο έλεγχος ενάντια στη δύναμη του Θεού, όταν η ελευθερία μας, ή η ανεξάρτητη και προσωπική μας δραστηριότητα, πέσει μπροστά Του, όταν εκφωνηθεί ένα αποφασιστικό αίτημα σε ένα άτομο: «Εσύ, Κύριε, κάνε μέσα μου ό,τι θέλεις, αλλά εγώ είμαι τυφλός και αδύναμος». «Αυτή τη στιγμή, η δύναμη του Θεού εισέρχεται στο ανθρώπινο πνεύμα και αρχίζει την πλήρη επίδρασή της. Άρα, προϋπόθεση για την εγκατοίκηση του Θεού μέσα μας είναι μια αποφασιστική παράδοση σε Αυτόν». Η πλήρης παράδοση ενός ατόμου στο Θεϊκό θέλημα είναι μια αόρατη, εσωτερική και πιο μυστική πράξη, αλλά συχνά αποκαλύπτεται στην εξωτερική δραστηριότητα. Η διανομή όλης της περιουσίας κάποιου, η εγκατάλειψη του εαυτού του στη γενική μομφή (στην ανοησία), η απομόνωση, η ζωή στην έρημο - αυτές είναι οι πιο συχνά παρατηρούμενες εκδηλώσεις της. Αυτές είναι τέτοιες στροφές της ζωής, μετά τις οποίες δεν υπάρχει πουθενά αλλού να στραφεί παρά στον Κύριο. Έτσι, όσοι αγωνίζονται κατευθείαν ρίχνονται στα χέρια του Θεού και γίνονται αποδεκτοί από Αυτόν. «Αυτός που έχει παραδοθεί στον Θεό ή που ήταν άξιος αυτού του δώρου, αρχίζει να ενεργεί από τον Θεό και να μένει σε Αυτόν. Ο άνθρωπος ρίχνει τον εαυτό του στον Θεό, και ο Θεός τον παίρνει και εργάζεται μέσα του ή με τις δυνάμεις του. Αυτή είναι η αληθινή, θεϊκή ζωή του πνεύματός μας. Ολόκληρη η ύπαρξη: σκέψη, καρδιά, θέληση Το πεδίο επικοινωνίας με τον Θεό, ο χώρος στον οποίο διαμορφώνεται και δρα, είναι η νοερά, η πνευματική προσευχή... Αυτός που προσεύχεται μένει εν τω Θεώ και, επομένως, είναι πολύ έτοιμος και ικανός να αρχίσει να μένει ο Θεός μέσα του» 64. Η ζωντανή κοινωνία με τον Θεό γίνεται σε κατάσταση σιωπής, που οδηγεί και τελειώνει με την ύψιστη χριστιανική αρετή - την απάθεια. Όποιος έχει αρχίσει να βιώνει αυτές τις ακούσιες ενδόμυχες έλξεις και αυτούς τους θαυμασμούς για τον Θεό, και ειδικά που έχει αρχίσει να βιώνει τέλεια παράδοση στον Θεό και αδιάκοπη προσευχή, είναι έτοιμος και μπορεί να σιωπήσει. Μόνο αυτός είναι αρκετά δυνατός για να αντέξει αυτό το κατόρθωμα και να το ολοκληρώσει με φρούτα. Τι έδιωξε τον Μέγα Αρσένιο μακριά από τους ανθρώπους; Αυτό είναι μια εσωτερική έλξη ενώπιον του Θεού. «Σε αγαπώ», είπε, «αλλά δεν μπορώ να είμαι με τον Θεό και με τους ανθρώπους». «Ο αληθινός σιωπηλός», λέει ο Τζον Κλίμακους, «μη θέλοντας να χάσει τη γλυκύτητα του Θεού, απομακρύνεται από όλους τους ανθρώπους, χωρίς μίσος απέναντί ​​τους, όπως οι άλλοι τον πλησιάζουν επιμελώς». «Γράφουμε τις λέξεις «Σκάλες» που είναι απαραίτητες για την έννοια της σιωπής από το 27». «Υπάρχει εξωτερική σιωπή όταν κάποιος, χωρισμένος από όλους, ζει μόνος· και υπάρχει εσωτερική σιωπή, όταν κάποιος στο πνεύμα είναι μόνος με τον Θεό, όχι με ένταση, αλλά ελεύθερα, όπως το στήθος αναπνέει ελεύθερα και το μάτι βλέπει. Αφήστε το κελί του σιωπηλού ανθρώπου να περιέχει το σώμα του και αυτό το τελευταίο να περιέχει τον ναό του νου». «Αυτός που δεν έχει δοκιμάσει ακόμη τη γλυκύτητα του Θεού δεν θα παρασυρθεί στη σιωπή· αλλά όσοι δεν έχουν κατακτήσει ακόμη τα πάθη δεν θα γευτούν αυτή τη γλυκύτητα. Αυτός που είναι άρρωστος από πνευματικό πάθος και που προσπαθεί να μείνει σιωπηλός μοιάζει με κάποιον που έχει πηδήξει από ένα πλοίο στην άβυσσο και σκέφτεται να φτάσει με ασφάλεια στην ακτή σε μια σανίδα». «Αυτός που έχει γευτεί τη γλυκύτητα του Θεού αγωνίζεται για τη σιωπή για να είναι αχόρταγα ικανοποιημένος με αυτήν, χωρίς κανένα εμπόδιο, και να γεννά συνεχώς μέσα του φωτιά με φωτιά, ζήλο με ζήλο και λαγνεία με πόθο. ένας είναι αυτός που φωνάζει με πνευματική κίνηση: η καρδιά μου είναι έτοιμη, Θεέ μου, ο σιωπηλός είναι αυτός που λέει: Κοιμάμαι, αλλά η καρδιά μου παρακολουθεί! «Έτσι, όλη η ενασχόληση του σιωπηλού ανθρώπου είναι να είναι με τον Έναν Κύριο, με τον Οποίο συνομιλεί πρόσωπο με πρόσωπο, όπως του μιλούν στο αυτί τα αγαπημένα του βασιλιά». «Όσοι αγαπούν τη μακαρία σιωπή αναπτύσσουν νοητικές δυνάμεις και μιμούνται τον τρόπο ζωής τους. Δεν θα είναι ικανοποιημένοι για πάντα, υμνώντας τον Δημιουργό: έτσι αυτός που ανέβηκε στον ουρανό της σιωπής δεν θα ικανοποιηθεί, υμνώντας τον Δημιουργό». «Αλλά ούτε η τεμπέλης προσευχή ούτε η φύλαξη μιας άτακτης καρδιάς μπορεί να επιτευχθεί εάν δεν έχει εδραιωθεί εκ των προτέρων η πλήρης ανεμελιά. Δεν μπορεί κανείς να περάσει τα δύο πρώτα με ευφυΐα αν δεν έχει αποκτήσει το τελευταίο, όπως δεν μπορεί να διαβάσει χωρίς να μάθει τα γράμματα. «Λίγη τρίχα ενοχλεί το μάτι και λίγη φροντίδα καταστρέφει τη σιωπή». «Όποιος θέλει να παρουσιάσει έναν καθαρό νου στον Θεό και μπερδεύεται με τις φροντίδες είναι σαν κάποιον που έχει σφιχτά δεμένα τα πόδια του και προσπαθεί να περπατήσει γρήγορα. Επομένως, η αληθινή σιωπή ξεκινά με την παράδοση στον Θεό και τη βαθιά πίστη στην καρδιά στη φροντίδα Του για εμάς». «Το κάψιμο του πνεύματος από το άγγιγμα του Θεού τελικά καθαρίζει τον άνθρωπο και τον ανυψώνει σε κατάσταση απάθειας. Σε αυτή τη φωτιά η φύση μας έχει λιώσει, σαν ακατέργαστο μέταλλο σε φούρνο, και ακτινοβολεί από ουράνια αγνότητα, καθιστώντας την κατοικία έτοιμη για τον Θεό». «Η απάθεια είναι η ανάσταση της ψυχής πριν από την ανάσταση του σώματος». «Η ανάσταση της ψυχής θα πρέπει να ονομαστεί η έξοδος από την παλαιά, δηλαδή όταν γεννηθεί ένας νέος άνθρωπος, στον οποίο δεν υπάρχει τίποτα από τον παλαιό άνθρωπο, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν· και θα σας δώσω νέα καρδιά και νέο πνεύμα» (Ιεζ. 36:26). Παθιασμένος με όλα τα αντικείμενα που διεγείρουν και τρέφουν τα πάθη, έχει γίνει αναίσθητος, ώστε να μην του επιδρούν, αν και είναι μπροστά στα μάτια του. Αυτό συμβαίνει γιατί είναι απόλυτα ενωμένος με τον Θεό. Έρχεται σε πορνεία - και όχι μόνο δεν αισθάνεται τις κινήσεις του πάθους, αλλά οδηγεί και την πόρνη σε μια καθαρή και ασκητική ζωή. «Όποιος ήταν άξιος να είναι στην επτά θεία, είναι ακόμα εδώ, καλυμμένος με θνητή σάρκα, και γίνεται ναός του ζωντανού Θεού, που τον καθοδηγεί και τον διδάσκει με όλα τα λόγια, τις πράξεις και τις σκέψεις· και αυτός, λόγω εσωτερικής φώτισης, γνωρίζει το θέλημα του Κυρίου, σαν να άκουσε μια συγκεκριμένη φωνή και, όντας πάνω από κάθε ανθρώπινη διδασκαλία, λέει: τον πόθο του, αλλά αναζητώ την αθάνατη καλοσύνη που μου έδωσες πριν πέσω στη φθορά, δεν ζει για τον εαυτό του ο απαθής, αλλά ο Χριστός ζει μέσα του (Γαλ. 2:20), όπως είπε, αφού έδωσε τον καλό αγώνα, τελείωσε την πορεία του και κράτησε την Ορθόδοξη πίστη». «Η απάθεια είναι η ουράνια αίθουσα του ουράνιου Βασιλιά. Τέτοιοι είναι ο ναός του Θεού» (Α' Κορ. 3:16), και το πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα τους» (Ρωμ. 8:9). «Αυτοί που το πέτυχαν αυτό είναι τα μυστήρια του Θεού και η κατάστασή τους είναι ίδια με την κατάσταση των αποστόλων, γιατί γνωρίζουν επίσης το θέλημα του Θεού σε όλα, ακούγοντας, σαν να λέγαμε, μια συγκεκριμένη φωνή, και έχοντας ενώσει εντελώς τα συναισθήματά τους με τον Θεό, μαθαίνουν κρυφά από Αυτόν τα λόγια Του. «Μια τέτοια κατάσταση είναι ο καρπός της σιωπής όταν την περνάει κανείς με λογική, αλλά δεν αφήνονται όλοι όσοι σιωπούν από τον Θεό στη σιωπή για πάντα. Όσοι επιτυγχάνουν απάθεια μέσω της σιωπής και μέσω αυτής ανταμείβονται με ειλικρινή κοινωνία με τον Θεό και η έγχυση του Θεού φέρονται από εκεί για να υπηρετήσουν αυτούς που αναζητούν τη σωτηρία και να τους υπηρετήσουν. Έρημος, είχε μια φωνή στη σιωπή του, που τον οδήγησε στο έργο να οδηγήσει άλλους στο μονοπάτι της σωτηρίας - και όλοι γνωρίζουν τους καρπούς των κόπων του. «Δεν γνωρίζουμε ανώτερη αποστολική θέση στη γη από αυτή» 65. Τα έργα και τα κατορθώματα ενός ερημίτη. Η προσευχή του Αυτό είναι το ιδανικό μιας αληθινά χριστιανικής ζωής σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβασμιωτάτου. Feofan. Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στην προσωπικότητα του συγγραφέα από τη σκοπιά του ιδανικού που απεικόνισε. Είπαμε ήδη ότι το μονοπάτι της ηθικής τελειότητας που απεικονίζεται στη θεωρία των βιβλίων διήλθε στην πραγματικότητα από τον ίδιο τον ασκητή, ειδικά στους κόπους και τα κατορθώματά του στην έρημο. Αυτό αποδεικνύεται ξεκάθαρα, αφενός, από το ίδιο το περιεχόμενο του «The Path to Salvation» και, αφετέρου, από όλες τις πληροφορίες που έφτασαν σε εμάς για τη ζωή του αγίου στην απομόνωση. Όλο το βιβλίο φέρει ξεκάθαρα τα ίχνη της πλούσια προικισμένης και βαθιά πρωτότυπης προσωπικότητας του συγγραφέα. Πίσω από κάθε φράση κρύβεται η πνευματική εμπειρία του συγγραφέα. Τα εσωτερικά φαινόμενα που απεικονίζονται από τη ζωή κάποιου άλλου και από τα λόγια άλλων δεν μπορούν να υποδειχθούν ή να εξηγηθούν με κανέναν τρόπο. Είναι τόσο υποκειμενικά που είναι ακόμη και δύσκολο να μεταφερθούν με εξωτερική ομιλία. Για να έχετε μια αληθινή ιδέα για τη μεγάλη αξία του βιβλίου, είναι απαραίτητο να το ξαναδιαβάσετε και να το ζήσετε μόνοι σας. Όλα όσα περιγράφονται εδώ είναι βαθιά πειστικά επειδή ακριβώς είναι καρπός εσωτερικής εμπειρίας. Και αυτή είναι η αμετάβλητη εντύπωση κάθε αναγνώστη. Επίσης, όλες οι γνωστές μας μαρτυρίες για τον βίο του αγίου στην απομόνωση λένε ομόφωνα ότι ήταν πραγματικά ασκητικός. Η προσευχή και η ενατένιση του Θεού ήταν η σταθερή, κυρίαρχη διάθεση του πνεύματος του ερημίτη. έντονη νοητική εργασία με τη μορφή συγγραφής πνευματικών έργων και σωματικές ασκήσεις με τη μορφή χειροτεχνίας εναλλάσσονταν μεταξύ τους καθ' όλη τη διάρκεια της ημέρας. Στο καταφύγιο έλαμψαν και άλλες μεγάλες αρετές του ασκητή - πλήρης μη φιλαρέσκεια, απέραντη αγάπη και έλεος για τους άλλους, τέλεια νηστεία και, ταυτόχρονα, η βαθύτατη, αληθινά ευαγγελική ταπείνωση. Έχοντας εγκατασταθεί στο Ερμιτάζ Vyshenskaya, ο Σεβ. Στην αρχή, ο Θεοφάνης δεν είχε καμία σκέψη για απομόνωση και πλήρη διακοπή των σχέσεων με τον έξω κόσμο. Αντίθετα, στην αρχή σκόπευε να ζήσει την πλήρη ζωή του μοναστηριού. Για κάποιο διάστημα συμμετείχε στη διεύθυνση της μονής, για έξι χρόνια επισκεπτόταν τις εκκλησίες της μονής και έκανε θείες λειτουργίες τις γιορτές, δεχόταν επισκέπτες κ.λπ. Οι ανέσεις και η μοναστική σιωπή επηρέασαν πολύ ευεργετικά την πνευματική κατάσταση του ασκητή και ηρεμούσε πλήρως από τις ανησυχίες της ζωής που αναπόφευκτα συνδέονται με την υπηρεσία του επισκόπου της επισκοπής. Υπήρχαν στιγμές αναψυχής, ακόμη και η πλήξη εμφανίστηκε. Φυσικά, στην αρχή ήταν δύσκολο να αποκηρύξεις εντελώς τον κόσμο και υπήρχαν ισχυροί πειρασμοί να επιστρέψεις σε αυτόν. Τότε προέκυψε η ιδέα να αναλάβω ξανά το τμήμα. Αλλά αυτές ήταν μόνο προσωρινές, παροδικές καταστάσεις, ένας αναπόφευκτος φόρος τιμής στη συνήθη αδυναμία της ανθρώπινης φύσης πριν από την πλήρη νίκη εναντίον της. Οι ιδανικές φιλοδοξίες του καθήκοντος επικράτησαν σύντομα και ο δισταγμός αντικαταστάθηκε από διαθέσεις εντελώς διαφορετικού είδους. Όταν το 1875 έγινε πρόταση από το Κίεβο στον άγιο να επιστρέψει στην επισκοπική υπηρεσία, η επιστολή απάντησης περιείχε ήδη έναν σταθερό τόνο αποφασιστικότητας να μην αφήσει την ησυχία του: «Γράφω μια λειτουργία στην Εκκλησία ή όχι; Αν η λειτουργία είναι κοντά, αλλά ταυτόχρονα απαραίτητη για την Εκκλησία. Αυτό τον απομάκρυνε από την κύρια δουλειά για την οποία ήρθε στη Βίσα και είδε ξεκάθαρα ότι ήταν ασύμβατο και η σκέψη για πλήρη διακοπή λειτουργίας έναν ολόκληρο χρόνο και μετά δέχθηκε επισκέπτης μοναχός. Το τελευταίο αποδείχθηκε εντελώς άβολο. και τότε το θέμα του πλήρους κλεισίματος είχε ήδη επιλυθεί αμετάκλητα. Το 1872, μετά τη γιορτή του Αγίου Πάσχα, ο ασκητής, αφού μοίρασε όλη την περιουσία του στους φτωχούς, διέκοψε οριστικά κάθε σχέση με τον έξω κόσμο, με εξαίρεση τις γραπτές. Εκτός από τον υπηρέτη του κελιού, πρόσβαση σε αυτόν είχε μόνο ο ηγούμενος της μονής Αρχιμανδρίτης. Αρκάδι, ο οποίος είναι επί του παρόντος ο μόνος μάρτυρας αυτού του μοναδικού φαινομένου στην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας τον τελευταίο καιρό. Ο χρόνος της υποχώρησης είναι η πιο σημαντική περίοδος, θα έλεγε κανείς, το κέντρο της ζωής του Σεβασμιωτάτου. Ο Θεοφάν, γιατί τότε οι μεγάλοι του κόποι και τα κατορθώματά του, και κυρίως το κατόρθωμα της προσευχής του, εμφανίστηκαν με πλήρη ισχύ. Στη συνείδηση ​​του αγίου, όπως έχει ήδη σημειωθεί, η ίδια η έννοια της απομόνωσης συγχωνεύτηκε άρρηκτα με τη σκέψη της αδιάκοπης προσευχητικής επικοινωνίας με τον Θεό. Και πράγματι, ο ασκητής είναι ένας μεγάλος χριστιανός άνθρωπος της προσευχής. Η προσευχή ήταν η πιο ουσιαστική ανάγκη του πνεύματός του, η αληθινή πνοή ζωής. Το κατόρθωμα της προσευχής εκφράστηκε εμφανώς στη σταθερή καθημερινή εκπλήρωση των κανόνων τόσο της ιδιωτικής προσευχής, όσο και της εκκλησιαστικής προσευχής. Στα πρώτα έξι χρόνια της παραμονής του στον Ανώτερο Τόπο, ο Δεξιός Σεβασμιώτατος παρακολούθησε όλες τις ακολουθίες στον ναό του μοναστηριού και μετά την τελική υποχώρηση τις εόρτασε στον ναό του. Τα τελευταία 11 χρόνια, κάθε μέρα ξεκινούσε με τη Θεία Λειτουργία, την οποία τελούσε σιωπηλά σύμφωνα με τον ιερέα μόνο, «εν συνάθροιση αγγέλων», και μερικές φορές έψαλλε. Κατά τη διάρκεια της ημέρας, κάποια στιγμή, διάβαζε άλλες λειτουργίες από εκκλησιαστικά βιβλία, και όταν δεν μπορούσε να το εκτελέσει, τις αντικατέστησε με τη σύντομη Προσευχή του Ιησού. Η απόδοση της θείας λειτουργίας και ακόμη και η ίδια η στάση του αγίου στο ναό ήταν πραγματικά διδακτική και εποικοδομητική. Όταν έκανε ο ίδιος την ιερή λειτουργία, η ευλάβειά του ενέπνεε βαθιά ευλάβεια τόσο σε όσους υπηρέτησαν όσο και σε όσους ήταν παρόντες στη λειτουργία. «Σχεδόν κανένας από εμάς, οι μοναχοί του Βισίνσκι», λέει ένας από αυτούς, «δεν έχει ακούσει ποτέ στον Άγιο στο βωμό, τι ξένο λόγο από τα χείλη του Αγίου Θεοφάνου, εκτός από την ακολουθία της λειτουργικής λειτουργίας. Και δεν μίλησε καμία διδασκαλία, αλλά η ίδια η υπηρεσία του ενώπιον του θρόνου του Θεού ήταν μια ζωντανή διδασκαλία για όλους, ο φόβος του Θεού. η ψυχραιμία του, καθώς πλησίαζε τις κύριες στιγμές της ιερατικής λειτουργίας, έγινε πιο φωτεινό και κατακόκκινο από την εσωτερική γεύση της χάριτος του Κυρίου. Μυστήριο, ήταν πλήρως εμποτισμένος με την εσωτερική γαλήνη του Χριστού, ντυμένος με πραότητα και ταπείνωση, μεταδίδοντας αυτή την εσωτερική διάθεση όχι μόνο σε όσους υπηρέτησαν μαζί του και στους άλλους μοναχούς της μονής, αλλά και σε εξωτερικούς προσκυνητές. Κάποτε μεταξύ των πιστών απλών ανθρώπων το μόνο που ακούγονταν ήταν εγκάρδιοι στεναγμοί τρυφερότητας και επιφωνήματα: «Κύριε, ελέησον!» 67. Ομοίως, όταν δεν υπηρετούσε ο ίδιος, αλλά παρακολουθούσε μόνο ακολουθίες στην εκκλησία της μονής, και τότε η προσευχή του ήταν εξαιρετικά διδακτική. Ο άγιος έκλεισε τα μάτια του για την ψυχραιμία του μυαλού και της καρδιάς του και παραδόθηκε ολοκληρωτικά στη γλυκιά συνομιλία με τον Θεό. Βυθισμένος βαθιά στην προσευχή, φαινόταν να είναι εντελώς αποκομμένος από τον έξω κόσμο και να μην έβλεπε τίποτα από το περιβάλλον του. Συχνά συνέβαινε ο μοναχός που του έφερε το πρόσφορο στο τέλος της λειτουργίας να στέκεται για αρκετή ώρα περιμένοντας τον μεγάλο άνθρωπο της προσευχής να κατέβει με πνεύμα στον κάτω κόσμο μας και να τον παρατηρήσει». Αυτή ήταν και η προσευχή του ασκητή στην εκκλησία του σπιτιού του. Ένας από τους συγγενείς, που είχε την τύχη να προσευχηθεί μαζί με τον Σεβασμιώτατο στο ιερό του κελιού, γράφει: «Την παραμονή (της Ανάστασης) τελέστηκε ολονύκτια αγρυπνία στην εκκλησία από έναν γέρο ιερομόναχο, έψαλαν αρκετοί ψάλτες. Ο άγιος ήταν στραμμένος στις εικόνες, αλλά ήταν αντιληπτό ότι συλλογιζόταν κάτι ανώτερο, το χρώμα που εμφανιζόταν κατά τη διάρκεια της πνευματικής φώτισης ήταν ξεκάθαρο ότι ο άγιος έκανε μια εγκάρδια προσευχή, ενίοτε με τόξα, χωρίς να καθίσει. Εξωτερικά, ο ασκητής στεκόταν για προσευχή σε μια συγκεκριμένη ώρα, αλλά εσωτερικά και πνευματικά προσευχόταν αδιάκοπα, συνεχώς, όπως λέγαμε, όρθιος και περπατώντας μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Να πώς ο ίδιος απεικονίζει αυτή την απόκοσμη κατάσταση, προφανώς έχοντας την εμπειρία της προσωπικής του εμπειρίας: «Υπάρχει και προσευχή (εκτός από τη συνηθισμένη), που ονομάζεται στέκεται ενώπιον του Θεού, όταν αυτός που προσεύχεται, πλήρως συγκεντρωμένος μέσα στην καρδιά, συλλογίζεται νοερά τον Θεό που είναι εγγενής στον εαυτό του και στον εαυτό του με τα αντίστοιχα αισθήματα - είτε φόβος του Θεού, είτε σεβασμός για όλα, και μετά σεβασμό, αγάπη στη συνέχεια. Η θέληση και η ετοιμότητά του για κάθε είδους θυσία έρχεται όταν κάποιος προσεύχεται για μεγάλο χρονικό διάστημα και όπως πρέπει, αυτή η κατάσταση μπορεί να γίνει μόνιμη δεν το δημιουργεί, αλλά το ίδιο δημιουργείται μέσα του. Μια τέτοια προσευχή είναι ιδιότητα του τέλειου. Σε αυτή την κατάσταση ήταν ο Στ. Δαβίδ, μαρτυρώντας για τον εαυτό του: Προεικόνισα τον Κύριο μπροστά μου, καθώς είναι στα δεξιά μου, για να μην κινηθώ» 69 (Ψαλμ. 15:8). Για να έχουμε όσο το δυνατόν πληρέστερη και ξεκάθαρη ιδέα για την ύψιστη χριστιανική προσευχή, και ταυτόχρονα για το ύψος του προσευχητικού άθλου του Σεβασμιωτάτου. Θεοφάν, είναι απαραίτητο να παραθέσουμε τη διδασκαλία του για το περπάτημα ενώπιον του ίδιου του Θεού, η οποία αποτελεί την ουσία της πνευματικής προσευχής: «Ο Θεός είναι παντού, βλέπει τα πάντα και εκπληρώνει τα πάντα: περπατήστε με τον Θεό. Όταν ο βασιλιάς κοιτάζει γύρω του από το ύψος του θρόνου του, τότε καθένας από τους παρευρισκόμενους συμπεριφέρεται τόσο προσεκτικά σαν ο βασιλιάς να τον κοιτάζει μόνος του - σαν να ήταν μόνο αυτός και ο βασιλιάς, ξεχνώντας όλα τα άλλα. Ο Βασιλιάς του ηθικού κόσμου, ο Θεός, όχι μόνο βλέπει τα πάντα, αλλά και εκπληρώνει τα πάντα με την ύπαρξή Του - είναι παντού και βλέπει όχι μόνο το εξωτερικό, αλλά και το εσωτερικό, και, επιπλέον, πληρέστερα και τελειότερα από το πώς βλέπει τον εαυτό του αυτός που βλέπει. Κάθε λογικό πλάσμα είναι υποχρεωμένο και να θυμάται αυτή την πανταχού παρουσία και την παντογνωσία του Θεού και να τακτοποιεί τις υποθέσεις του, εσωτερικές και εξωτερικές, με την αίσθηση του, να στέκεται σαν μπροστά στα μάτια του Θεού, κάτω από το βλέμμα Του, ώστε όλα τα άλλα να βγαίνουν από τη σκέψη και την προσοχή, και να υπάρχει μόνο αυτός - αυτός που ενεργεί - και ο Θεός που βλέπει τον ίδιο και το πνεύμα του. Το να ενεργείς όπως μπροστά στα μάτια του Θεού είναι να περπατάς μπροστά στον Θεό. Είναι υποχρεωτικό για όλους... Είτε θυμάστε είτε όχι, ο Θεός τα βλέπει όλα, και όλες οι πράξεις σας είναι ανοιχτές σε Αυτόν, ή γίνονται μπροστά στο πρόσωπό Του. Γιατί λοιπόν να κρύψουμε την αλήθεια και να τη μετατρέψουμε σε ψέμα; Ότι αυτή η σκέψη πρέπει να συνοδεύεται από μια θεϊκή διευθέτηση των πραγμάτων, αυτό επιβάλλει η λατρεία του Θεού. Όταν ένας γιος μπροστά στον πατέρα του, ή ένας υπήκοος μπροστά σε έναν βασιλιά, ενεργεί ξεχνώντας την αξιοπρέπειά του, τον προσβάλλουν. Επομένως, όσοι αγαπούν τον Θεό και Τον φοβούνται θα Τον προβλέψουν μπροστά τους, δηλαδή το μετατρέπουν στον χαρακτήρα τους και, ό,τι και να κάνουν, αντιλαμβάνονται ότι το μάτι του Θεού είναι στραμμένο σε αυτούς. Οι καρποί αυτής της βόλτας είναι αμέτρητοι. αλλά, το πιο σημαντικό, από αυτόν η αγνότητα και η καθαρότητα των λόγων, των σκέψεων, των επιθυμιών και των πράξεων περνά φυσικά στη ζωή μας. Ο Άγιος Δαυίδ είδε τον Κύριο μπροστά του, αλλά δεν κουνήθηκε, δηλαδή για να μην επιτρέψει καμία λάθος κίνηση (Ψαλμ. 15,8). Δεν χρειάζεται να προσθέσουμε εδώ: «όταν δεις τον Θεό, φύγε από την αδικία», γιατί η ίδια η όραση θα απομακρυνθεί από αυτήν... Επομένως, μπορεί να πει κανείς, η εντολή να περπατάς ενώπιον του Θεού είναι η ίδια με την εντολή να ευαρεστείς τον Θεό. Ένα άλλο φρούτο από αυτό είναι μια ορισμένη ζεστασιά πνεύματος. Το όραμα του Θεού δεν μπορεί να είναι ψυχρό αν είναι αληθινό. Καθώς βελτιώνεστε στο όραμά σας για τον Θεό, αυξάνεται και η ζεστασιά σας. Στη συνέχεια συγχωνεύονται και τόσο το όραμα όσο και η ζεστασιά μετατρέπονται σε μια ενιαία, συνεχή δράση του πνεύματος. Αυτή η διάθεση πνεύματος είναι η καλύτερη προετοιμασία για το μελλοντικό, παντολογημένο όραμα του Θεού. Όποιος έχει εδραιωθεί σε αυτό στέκεται ήδη στο κατώφλι του παραδείσου, είναι ώριμος γι' αυτό» 70. Όσα ειπώθηκαν για την πνευματική προσευχή ισχύουν αναμφίβολα για το προσωπικό κατόρθωμα του αγίου. Ο τελευταίος δεν μας άφησε στο σκοτάδι για αυτό το σημαντικότερο έργο της ζωής του - και για την οικοδόμησή μας έδωσε την ακόλουθη διδασκαλία για το δικό του έργο προσευχής. Ο Σεβ. Θεοφάν αναγνώρισε ως αληθινή μόνο την καθαρά πνευματική προσευχή, εντελώς αποκομμένη από κάθε εξωτερική εικόνα, που εκφραζόταν με το ζωντανό αίσθημα της πανταχού παρουσίας του Θεού από τους προσευχόμενους, που επεδίωκε να αναπτύξει και να εφαρμόσει στη ζωή του. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του, ο Θεός, ως το πιο αγνό Πνεύμα, δεν μπορεί να απεικονιστεί με εξωτερικά χαρακτηριστικά ή ομοιότητες. Οποιαδήποτε εικόνα θα απέχει απείρως από την αλήθεια και δεν θα μπορεί να δώσει μια ιδέα για την ουσία. Η φαντασία, ως ικανότητα σχηματισμού εικόνων, ανήκει σε μια εντελώς διαφορετική, κατώτερη περιοχή του εσωτερικού μας κόσμου από την προσευχή. Το πρώτο αναφέρεται στα λεγόμενα πνευματικά φαινόμενα, συμβίωση και δράση υπό την επίδραση της σωματικής φύσης του ανθρώπου, και το δεύτερο είναι η ανακάλυψη πνευματικών, υψηλότερων και τελειότερων αρχών, ανεξάρτητων και αποφασιστικά ανεξάρτητων από κάθε τι υλικό. Η φαντασία, με το περιεχόμενό της, δεν μπορεί να διαπεράσει αυτή τη μυστηριώδη και απρόσιτη σφαίρα. Μόνο ένα πρόσωπο του Θεανθρώπου μπορεί να αναπαρασταθεί σε εξωτερικές εικόνες σε όλες εκείνες τις περιστάσεις της επίγειας ζωής Του που διηγούνται στο Ευαγγέλιο. Αλλά αυτή θα είναι μόνο μια ιστορική εικόνα - μόνο οι ιδιότητες και τα φαινόμενα της ανθρώπινης φύσης του Σωτήρα. Η θεϊκή του ουσία είναι εντελώς απρόσιτη σε κάθε είδους εικόνα. Η πνευματική προσευχή είναι ο προορισμός του τέλειου. Αλλά ακόμη και οι κοινοί θνητοί μπορούν να το επιτύχουν μέσω συνεχών εντατικών κατορθωμάτων και ασκήσεων στη συνηθισμένη προσευχή, από τις οποίες το πιο προσιτό και πλησιέστερο στον στόχο φαίνεται να είναι η σωστή χρήση της σύντομης νοεράς Προσευχής του Ιησού. Το τελευταίο πρέπει να είναι τόσο μαθημένο και τόσο σταθερά εισάγεται στη συνείδησή μας ώστε να γίνεται σταθερός σύντροφος όλων των περιστάσεων και φαινομένων της ζωής μας. Η ζωντανή εκτέλεση αυτής της προσευχής, που προέρχεται από τα βάθη της καρδιάς, θα είναι μια συνεχής υπενθύμιση και μαζί με την αδιάκοπη σκέψη μας για την πανταχού παρουσία του Θεού, ή τι είναι το ίδιο με την πνευματική προσευχή. «Πώς προσεύχομαι; – γράφει ο Σεβ. Feofan ρωτώντας για την προσωπική του προσευχή. – Διάβασα από τους πατέρες ότι όταν προσεύχεται κανείς πρέπει να διώχνει όλες τις εικόνες από το κεφάλι του. Προσπαθώ με κάθε δυνατό τρόπο κατά την ώρα της προσευχής να είμαι πεπεισμένος ότι ο Θεός είναι πανταχού παρών ακόμη και εδώ, όπου είναι η συνείδησή μου, και ότι βλέπει και ακούει κάθε ή όχι μόνο κίνηση – αποφεύγω και ακούω κάθε σκέψη, αλλά κυρίως αποφεύγω την κίνηση. Η εικόνα, ανεξάρτητα από το πόσο δύσκολη είναι, όταν η προσευχή συνοδεύεται από συναίσθημα, τότε δεν υπάρχει δυσκολία στη διατήρηση της ασχήμιας στην προσευχή. «Το καλύτερο αρχικό μέσο εκμάθησης της εγκάρδιας προσευχής είναι η βολική εκτέλεση της νοεράς προσευχής στον Κύριο Σωτήρα. Το θέμα είναι απλό. Γίνε το μυαλό σου και η προσοχή σου στην καρδιά σου ενώπιον του Κυρίου και προσευχήσου σε Αυτόν: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με. Αυτό θα αντιστοιχεί ακριβώς στο να κρατάς ένα πράγμα στον ήλιο, οι ακτίνες του οποίου, χτυπώντας το, το διαπερνούν και το θερμαίνουν εδώ, ο οποίος είναι ο ήλιος του νοήμονος κόσμου. και αξίζει να δουλέψουμε σκληρά για να το πετύχουμε. Οι εργαζόμενοι που πέτυχαν στην προσευχή υποδεικνύουν γι' αυτό μια μικρή εργασία ή μια ελαφρώς δύσκολη άσκηση προσευχής, δηλαδή: πριν ή μετά τον κανόνα της προσευχής, πρωί ή βράδυ, ή ακόμα και κατά τη διάρκεια της ημέρας, αφιερώστε λίγο χρόνο για να εκτελέσετε αυτή τη μία προσευχή και κάντε το ως εξής: καθίστε, ή καλύτερα, στάθείτε προσευχόμενοι, συγκεντρώστε την προσοχή σας στην καρδιά σας ενώπιον του Κυρίου, αυξάνοντας την πεποίθηση ότι σας ακούει ο Ιησούς, c: Υιέ του Θεού, ελέησόν με» και προσκύνησε, αν θέλεις, από τη μέση και μέχρι το έδαφος. Κάντε αυτό για ένα τέταρτο της ώρας, μισή ώρα, περισσότερο ή λιγότερο, όπως σας βολεύει περισσότερο. Όσο πιο σκληρά εργάζεστε, τόσο πιο γρήγορα θα ριζώσει αυτή η προσευχή στην καρδιά σας. Είναι καλύτερα να αναλάβετε το έργο πιο σοβαρά και να μην υποχωρήσετε μέχρι να πετύχετε αυτό που θέλετε ή έως ότου αυτή η προσευχή αρχίσει να κινείται από μόνη της στην καρδιά σας. μετά από αυτό, απλώς υποστηρίξτε το. Η ζεστασιά της καρδιάς ή η καύση του πνεύματος έρχεται ακριβώς με αυτόν τον τρόπο. Όσο περισσότερο ριζώνει στην καρδιά η Προσευχή του Ιησού, τόσο ζεσταίνεται η καρδιά, τόσο πιο αυτοκινητιστική γίνεται η προσευχή, ώστε να ανάβει η φωτιά της πνευματικής ζωής στην καρδιά και να γίνεται αδιάκοπη η καύση της, την ίδια στιγμή που η Προσευχή του Ιησού θα καταλαμβάνει ολόκληρη την καρδιά και θα κινείται αδιάκοπα. Εξαιτίας αυτού, όσοι έχουν γεννηθεί μια τέλεια εσωτερική ζωή προσεύχονται σχεδόν αποκλειστικά με αυτήν την προσευχή, ορίζοντας με αυτήν τον κανόνα προσευχής τους». «Ο Θεός δεν έχει μορφή και είναι αόρατος. Ο Θεός ο Υιός φαίνεται στην ανθρώπινη φύση, αφού πήρε αυτή τη φύση στο Πρόσωπο Του... Επομένως, μπορεί να φανταστεί κανείς με τη μορφή ανθρώπου, σε όλες τις περιπτώσεις που περιγράφονται στο Ιερό Ευαγγέλιο... Αυτή θα είναι ιστορική φαντασία... Η θεϊκή του φύση είναι αόρατη και δεν έχει εικόνα. Η Αγία Τριάδα υπάρχει έξω από τη δημιουργία, και το πώς υπάρχει είναι αδιανόητο για εμάς. Όταν προσεύχεσαι στον Θεό, είναι καλύτερο να μην Τον φαντάζεσαι με κανέναν τρόπο, αλλά μόνο να πιστεύεις ότι είναι κοντά... και βλέπει και ακούει τα πάντα». «Επίσης, δεν χρειάζεται να φανταστείς με την ψυχή σου ούτε τη Μητέρα του Θεού, ούτε αγίους, ούτε αγγέλους. Και θα πρέπει να προσεύχονται με την πεποίθηση ότι ακούν». "Ας υποθέσουμε ότι υπάρχει μια τέτοια διαφορά... ότι οι εικόνες χρειάζονται για διανοητική εργασία· είναι στις γραφές για τον ίδιο τον Θεό και όλα τα θεία πράγματα. Και η φαντασία είναι νοητική ικανότητα - μια γνώση. Η φαντασία - η ικανότητα να σχηματίζει και να διατηρεί εικόνες - είναι μια εργατική ικανότητα... η κατώτερη! Επομένως, δεν πρέπει να του επιτρέπεται να εμφανίζεται με τις εικόνες του, η οποία είναι εκδηλωμένη προσευχή και πνευματική δραστηριότητα... Η προσευχή, είναι ακόμα πιο ψηλά... Εκεί είναι που είναι αξιοπρεπές: Όταν προσεύχεσαι, διώξε όλες τις εικόνες, τότε υπάρχει κίνδυνος να αρχίσεις να προσεύχεσαι σε ένα όνειρο. Μπορείς να πεις ότι η εικόνα που έχεις στο μυαλό σου εκφράζει την αλήθεια. μυαλό χωρίς εικόνες». «Θυμάμαι έναν θρύλο για έναν γέρο που αντιπροσώπευε μεταφορικά τον Θεό σε όλα. Όταν του εξήγησαν ότι δεν έπρεπε να είναι έτσι, είπε: «Μου πήρες τον Θεό... Αλλά δεν του αφαιρέθηκε ο Θεός, αλλά το όνειρό του» 71 . Πνευματική Γραφή και Χειροτεχνία Όλο τον ελεύθερο χρόνο από την προσευχή, ο Σεβ. Feofan αφιερώθηκε στη δουλειά, κυρίως λογοτεχνική και εν μέρει σωματική. Ο άγιος ήταν πραγματικά μεγάλος εργάτης του Θεού. Μια ολόκληρη βιβλιοθήκη δημιουργιών μαρτυρεί επαρκώς την εκπληκτική σκληρή δουλειά και την αντοχή του. Είχε αυστηρή τάξη στις σπουδές του και δεν χάθηκε ούτε λεπτό. Το βράδυ ο υπάλληλος του κελιού ετοίμασε κρασί, πρόσφορα και άμφια για τη λειτουργία. Η μέρα ξεκινούσε με την προσφορά μιας αναίμακτης θυσίας και στο τέλος της λειτουργίας, ένα ελαφρύ χτύπημα σήμανε την ώρα για το πρωινό τσάι. Στις δύο η ώρα γινόταν το μεσημεριανό γεύμα, στο οποίο τις μέρες της νηστείας σέρβιραν φαγητό σύμφωνα με τους κανονισμούς της νηστείας και τις νηστείες τα τελευταία χρόνια ο άγιος έτρωγε μόνο ένα αυγό και ένα ποτήρι γάλα. Τσάι στις τέσσερις. Δεν υπήρχε δείπνο. Η πρωινή ώρα ήταν αφιερωμένη στην πιο σοβαρή δουλειά - τη συλλογή πνευματικών έργων. Μετά το δείπνο, αντί για ξεκούραση, υπήρχαν χειροτεχνίες και η βραδιά ήταν αφιερωμένη στη συγγραφή επιστολών και στην ανάγνωση βιβλίων και περιοδικών. Και αυτό παραμένει αμετάβλητο για περισσότερα από είκοσι χρόνια. Ο ίδιος ο ασκητής, με όλη του τη σεμνότητα, σε μια επιστολή του γράφει αλληγορικά για την κοπιαστική ζωή του: «Ξέρω έναν άνθρωπο που είναι πάντα μόνος - δεν βγαίνει πουθενά και δεν δέχεται άλλους για τον εαυτό του. Τον ρωτούν: Δεν βαριέσαι; Απαντάει: Δεν έχω χρόνο, έχω τόσα να κάνω που μόλις ανοίξω τα μάτια μου, κάνω και ξανακάνω τα πνευματικά έργα και τα ξανακλείνω. ο άγιος θα συζητηθεί αναλυτικά παρακάτω, στη θέση τους· Ας σημειώσουμε τώρα λίγα λόγια για τις σωματικές ασκήσεις. Μικρά μεσοδιαστήματα μεταξύ προσευχής και νοερών μελετών ο Σεβ. Feofan το γέμισε με σωματική εργασία με τη μορφή κάποιων χειροτεχνιών. Ο τελευταίος, όντας ανάπαυση από το ψυχικό στρες, ταυτόχρονα ενίσχυε τη σωματική του δύναμη, και το σημαντικότερο, έδιωχνε από τη ζωή του κάθε σκέψη αδράνειας. «Δεν πρέπει να υπάρχει στιγμή αδράνειας», έγραψε επανειλημμένα ο Δεξιός Σεβασμιώτατος. «Διαφορετικά θα υπάρξει αμαρτωλή αδράνεια». Δεν μπορείτε να κάνετε τα πάντα πνευματικά. πρέπει να έχεις κάποιο είδος μη ενοχλητικής χειροτεχνίας. Απλώς χρειάζεται να το αναλάβετε όταν η ψυχή σας είναι κουρασμένη και δεν μπορεί να διαβάσει, να σκεφτεί ή να προσευχηθεί στον Θεό». Ακολουθώντας το παράδειγμα μερικών αρχαίων ασκητών, ο άγιος ασχολούνταν με τη ζωγραφική, την ξυλογλυπτική, το τόρνο, την ξυλουργική και τη βιβλιοδεσία, για τα οποία στο εργαστήριό του, όπως ήδη είδαμε, υπήρχαν πολλά κιβώτια με τα απαραίτητα εργαλεία. Είναι αξιοσημείωτο ότι τόσο αυτές οι σωματικές εργασίες όσο και οι υλικοί πόροι χρησίμευαν για να ικανοποιήσουν «το μόνο πράγμα που χρειαζόταν». Όλα τα έργα τέτοιων δραστηριοτήτων είχαν θρησκευτικό χαρακτήρα και ήταν αφιερωμένα στον Θεό. Ο ερημίτης αγαπούσε ιδιαίτερα την ιερή τέχνη της αγιογραφίας και ήταν ο ίδιος καλός καλλιτέχνης. Κουβαλώντας στην ψυχή του εικόνες ενός άλλου, ανώτερου κόσμου, ήθελε προφανώς να περικυκλωθεί στη γη με τις άγιες εικόνες τους. Μετά το θάνατο του αγίου, πολλές εικόνες και πίνακες του ιερού περιεχομένου της γραφής του βρέθηκαν στο κελί - "Η Σταύρωση", "Η Ανάσταση του Χριστού", "Η Κάθοδος από τον Σταυρό" - σε καμβά. μια ολόσωμη εικόνα του Σωτήρα και της Μητέρας του Θεού σε σανίδες, ένα πορτρέτο του Σαρόφ πρεσβύτερου Σεραφείμ κ.λπ. Η σκέψη του καλλιτέχνη ιδιαίτερα συχνά επέστρεφε σε δύο θέματα - στην εικόνα του Αγίου Τίχωνα του Ζαντόνσκ και των Θεοφανείων. Και αυτό δεν είναι τυχαίο! Ο βίος του Αγίου Τύχωνα ήταν ιδανικός για ερημικό και η ιδέα των Θεοφανείων έλαμψε ακόμη και στο όνομά του - Θεοφάνη - από τα ελληνικά - την εμφάνιση του Θεού. Άλλοι καρποί της χειροτεχνίας είναι της ίδιας φύσης - ξύλινη σκαλιστή παναγία, με ξύλινη αλυσίδα, ξύλινο σκαλισμένο σταυρό στο στήθος κ.λπ. Είναι αξιοσημείωτο ότι, έχοντας καλά αποτελέσματα στα έργα του, ο άγιος, πάντα πιστός στον εαυτό του, μίλησε για αυτά με τη χαρακτηριστική του αυταρέσκεια και σεμνότητα. Έτσι, στέλνοντας το δικό του έργο σε δικό του βιβλιοδεσία σε έναν συγγενή του στη Μόσχα, γράφει στο τέλος της επιστολής: «Δεν έχουμε κανέναν να το δέσουμε. Εγώ ο ίδιος είμαι βιβλιοδεσίτης, και πολύ κακός, δεν ταιριάζει στη Μόσχα». 72 Τους εντεινόμενους διανοητικούς του κόπους, ο αιδεσιώτατος Θεόφαν άσκησε εντελώς αδιάφορα, γιατί τον διέκρινε η πλήρης χριστιανική μη φιλαρέσκεια. Όχι μόνο δεν είχε εθισμό στα αποκτήματα, αλλά η ψυχή του δεν ήταν σε όλους τους τρόπους απόκτησής τους, για παράδειγμα, τη γεωργία. Όχι μόνο δεν απέκτησε τίποτα για τον εαυτό του, αλλά χάρισε ό,τι είχε. Ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του, τα έργα του αγίου είχαν επιτυχία. μερικά από αυτά πέρασαν από πολλές εκδόσεις και θα μπορούσαν να έχουν προσφέρει σημαντικά κεφάλαια, αλλά δεν έλαβε τίποτα από αυτά. Ο συγγραφέας δεν έλαβε καμία αμοιβή για τα λογοτεχνικά του έργα, εκτός από έναν ορισμένο αριθμό αντιτύπων που προορίζονταν για δωρεάν διανομή. Τον ένοιαζε μόνο η τιμή των έργων του να μην είναι επιβαρυντική για τους αγοραστές και να ανταμείβει τους κόπους και τα έξοδα των εκδοτών. Είναι γνωστό ότι ιδιοκτήτες και πλήρεις κύριοι των δημιουργιών του αιδεσιμότατου Θεοφάνη είναι σήμερα οι μοναχοί της ρωσικής μονής Παντελεήμονοφ στο Άγιο Όρος. Απαντώντας σε αίτημα για προϋποθέσεις για την ανάθεση ενός από τα έργα του, ο άγιος γράφει: «Μου δίνουν (οι μοναχοί) διακόσια αντίτυπα, αλλά θέλουν να μου στείλουν χρήματα, δεν θέλουν. του Άθω, ο συγγραφέας δεν ήθελε αποφασιστικά καμία προσωπική αμοιβή για τον εαυτό του, προσφέρθηκε μόνο να εκχωρήσει ένα ορισμένο ποσό υπέρ του ανιψιού του και της οικογένειάς του. Πολλοί θαυμαστές του ασκητή εξέφρασαν την επιθυμία να του στείλουν δωρεές αγαθών και χρημάτων, αλλά εκείνος αρνήθηκε εντελώς να τις δεχτεί. Σπάνιες εξαιρέσεις επιτρέπονταν μόνο για τους πιο κοντινούς γνωστούς, για να μην ενοχληθούν ή προσβληθούν, αλλά με την απαραίτητη προϋπόθεση η δωρεά να χρησιμοποιηθεί για φιλανθρωπικούς σκοπούς. Μια γαιοκτήμονας του Ταμπόβ, η Κουργιούμοβα, με την πνευματική της διαθήκη, διέθεσε ένα μεγάλο ποσό, ύψους 25.000 ρούβλια, για τη δημοσίευση των έργων του αιδεσιμότατου Φεοφάν. Ο τελευταίος ντράπηκε πολύ από ένα τόσο γενναιόδωρο δώρο και το επέστρεψε στους συγγενείς του θαυμαστή του. Και αυτές οι δεκάδες χιλιάδες αρνήθηκαν από ένα άτομο που συχνά δεν είχε ούτε μια δεκάρα για να αγοράσει τα απαραίτητα. Έχοντας μοιράσει τα πάντα στους απόρους, ο άγιος μερικές φορές παρέμενε χωρίς χρήματα για αρκετούς μήνες. Έτσι, τον Ιούλιο του 1875, έγραψε σε έναν από τους στενούς του φίλους στην Αγία Πετρούπολη: «Σε ευχαριστώ για τα χρήματα, δεν είχα δεκάρα, σπατάλησα όλα μου τα χρήματα και δεν έχω τίποτα μέχρι τα Χριστούγεννα (την ώρα που παίρνω τη σύνταξή μου)» 74 . Τα έργα του ελέους του ερημίτη και η διδασκαλία του για τη χριστιανική ελεημοσύνη Υπηρετώντας με ζήλο τον Θεό, ο Αιδ. Φεοφάν δεν μπορούσε παρά να υπηρετήσει τον πλησίον του. Εξ ου και η μεγάλη αγάπη του αγίου για έργα χριστιανικού ελέους τόσο για το σώμα όσο και για την ψυχή. Και από αυτή την άποψη, εκπλήρωσε πλήρως τον λόγο του στη ζωή του. Ο ασκητής έδινε μεγάλη σημασία στη χριστιανική φιλανθρωπία, ιδιαίτερα λόγω της συνεχούς και παντού εφαρμογής της στην ανθρώπινη κοινωνία. Στα έργα του βρίσκουμε μια λεπτομερή διδασκαλία για αυτό το θέμα, στην οποία, αφενός, εδραιώνεται η αληθινή άποψη της αρετής, και αφετέρου, εξετάζονται και εκτιμώνται λεπτομερώς όλοι αυτοί οι πολυάριθμοι ψευδείς λόγοι και φανταστικοί λόγοι που έχουν βρει λεπτομερώς η ανθρώπινη τσιγκουνιά και η αδιαφορία για τη μοίρα του πλησίον. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Σεβ. Theophan, η ουσία της χριστιανικής ελεημοσύνης είναι να βοηθάει όχι μόνο όσους έχουν απόλυτη ανάγκη, αλλά και να μην αρνείται όποιον ζητά, και ο δωρητής όχι μόνο δεν καυχιέται και δεν απαιτεί από τους φτωχούς να καταφύγουν σε αυτόν ως ευεργέτη, αλλά ο ίδιος σπεύδει να βρει και να επισκεφτεί τα ενδιαιτήματά τους. Ο υλικός μας πλούτος είναι δώρο Θεού, στο οποίο δεν είμαστε παρά προσωρινοί υπηρέτες, υποχρεωμένοι να δίνουμε λογαριασμό για τα πάντα στον Θεό και να αποφέρουμε άξιους καρπούς στην ώρα τους. Όσοι έχουν ανάγκη είναι οι μικρότεροι από τους αδελφούς του Χριστού και ο Κύριος λαμβάνει τις ανησυχίες μας σχετικά με την παροχή γι' αυτούς στο όνομά Του. Η ελεημοσύνη, ως η πιο εντυπωσιακή εκδήλωση της χριστιανικής αγάπης, είναι η μεγαλύτερη αρετή. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός, όταν απεικόνιζε την Εσχάτη Κρίση, την υπέδειξε μόνο ως την αληθινή εγγύηση και το πραγματικό μέσο δικαίωσης για την αμαρτωλή ανθρωπότητα. Αυτό δεν συμβαίνει επειδή δεν απαιτούνται άλλες αρετές, αλλά επειδή η ελεημοσύνη είναι η κύρια, η θεμελιώδης. Όσοι το έχουν έχουν ήδη άλλους. Ο Κύριος ήταν στην ευχάριστη θέση να δεχτεί όλα τα καλά που έκαναν οι άνθρωποι προς όφελος των φτωχών ως θυσία στον εαυτό Του. Ό,τι δίνεται στους φτωχούς μέσω των χεριών τους ανεβαίνει κατευθείαν στον θρόνο του Θεού. Έτσι, εκείνοι που έχουν ανάγκη σύμφωνα με τη θεϊκή πίστη είναι τα όργανα δημιουργίας της σωτηρίας μας. Έτσι ακριβώς έβλεπαν την ουσία του ελέους οι μεγαλύτεροι δίκαιοι άνθρωποι της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης και της Καινής Διαθήκης. Ο Αβραάμ, ο Ιώβ, ο Φιλάρετος ο Ελεήμων και άλλοι, που κατείχαν σημαντική περιουσία, δεν εξαθλιώθηκαν μέσα τους γιατί δεν ζούσαν μόνο για τον εαυτό τους. Παρατηρείται παρόμοιο φαινόμενο στη σύγχρονη χριστιανική ζωή; Φαίνεται ότι δεν υπάρχει αρετή που ασκούμε με μεγαλύτερη αμέλεια από το ιερό και υποχρεωτικό έργο της βοήθειας των φτωχών. Για να δικαιολογήσουμε τη τσιγκουνιά και την αδιάφορη στάση μας απέναντι στους γείτονές μας, εφεύραμε μια ολόκληρη σειρά από δήθεν βάσιμους λόγους και ψευδείς λόγους. Είτε κατηγορούμε τους αναφέροντες για αβάσιμο και παράνομο αίτημα, μετά επισημαίνουμε τις υλικές μας ελλείψεις και συχνά, τέλος, χρεώνουμε την υπόθεση σε άλλα πρόσωπα και περιστάσεις. Το πιο συνηθισμένο κίνητρο άρνησης είναι η υποψία ότι τα αιτήματα είναι ψευδή, ότι οι φτωχοί ζητούν μάταια, ίσως δεν το χρειάζονται, θα μπορούσαν να εργαστούν κ.λπ. Πριν αρνηθεί κανείς για τέτοιους λόγους, είναι απαραίτητο να διερευνήσει πρώτα τις συνθήκες και, επιπλέον, με τον πιο ενδελεχή τρόπο. Μπορεί να αποδειχθεί ότι πολλοί από αυτούς που ζητούν δεν είναι σε θέση, για παράδειγμα, να εργαστούν - ένας λόγω ασθένειας, γήρατος, άλλος επειδή δεν έχει δουλειά, οι αποδοχές ενός τρίτου είναι τόσο ασήμαντες που δεν μπορούν να εξασφαλίσουν για αυτόν και την οικογένειά του κ.λπ. Εάν δεν κάνουμε τέτοια έρευνα, τότε δεν έχουμε το δικαίωμα να αρνηθούμε με βάση μόνο την υποψία. Το τελευταίο πράγμα που κάνουμε είναι να προσβάλουμε την ηθική αξιοπρέπεια ενός ανθρώπου. Μπορεί κάποιος που απλώνει το χέρι του για βοήθεια να το αποσύρει μόνο επειδή διαβάζει μια προσβλητική υποψία στα μάτια μας και έτσι να πέσει σε ακραία φτώχεια που είναι καταστροφική για αυτόν. Με την έγκαιρη βοήθεια ίσως να είχαμε σώσει τον άτυχο άνδρα. Δώσε σε καθένα που σε ζητάει, εντολές ο Κύριος. Αυτή είναι μια από τις πρώτες εντολές στον Χριστιανισμό. Τόσο ο Κύριος όσο και οι άγιοι απόστολοι μας το υπενθυμίζουν συχνά και για να μας παρακινήσουν να το εκπληρώσουμε με πιο ζήλο, το προστατεύουν με τα πιο συγκινητικά κίνητρα και τις πιο εκπληκτικές απειλές. Όλοι το γνωρίζουν αυτό και όλοι, κατά συνείδηση, θεωρούν καθήκον τους να βοηθήσουν όλους όσους έχουν ανάγκη ανάλογα με τις δυνάμεις τους. Εν τω μεταξύ, αν επανεξετάσουμε τις υποθέσεις μας πιο αυστηρά, δεν θα βρούμε, ίσως, ούτε ένα έργο που θα επιτελούσαμε με λιγότερη προσοχή, καθώς είναι υποχρεωτικό για εμάς να βοηθήσουμε όσους έχουν ανάγκη. Βοηθάμε με κάποιο τρόπο, απλώς για να απαλλαγούμε από τον ενοχλητικό αναφέροντα, και μερικές φορές αρνούμαστε εντελώς, δεν είναι κυρίως το τελευταίο; Και παρ' όλα αυτά, η συνείδησή μας παραμένει ήρεμη, σιωπηλή και δεν μας κατηγορεί ότι δεν βοηθάμε, ή δεν βοηθάμε όσο θα έπρεπε. - Ναι, τελικά, συμβαίνει! «Το ερώτημα είναι ποιος θα ήταν ο λόγος για αυτό;» «Ο λόγος, πιστεύω, είναι ότι η αμαρτωλή ψυχή μας αφομοιώνει προκαταλήψεις για τη φτώχεια και τους φτωχούς, που μας έρχονται στο μυαλό όταν είναι απαραίτητο να παράσχουμε βοήθεια, και αναστατώνει τις καλές μας προθέσεις σε σημείο που όχι μόνο η συνείδησή μας δεν μας κατηγορεί για άρνηση ή αδύναμη βοήθεια, αντίθετα, νομίζουμε ότι κάναμε καλύτερα, τίποτα ή τόσο εύκολα απαλλαγούμε από τον αιτούντα». «Τι δεν προέκυψε η τσιγκουνιά και το συμφέρον για να δικαιολογήσουν την ψυχρότητα και τη σκληρότητά τους απέναντι σε όσους έχουν ανάγκη! - Η ψεύτικη αναφορά, η αδράνεια των αιτούντων, οι δικές τους ελλείψεις, οι δύσκολες στιγμές, η ανάγκη να εφοδιαστούν για μια βροχερή μέρα κ.λπ. και συχνά παρασύρονται από το σωστό μονοπάτι της δράσης. Θέλετε να δώσετε ελευθερία και εύρος στη συμπόνια και να μην επιτρέψετε να θολωθεί από ψέματα, ας καταστρέψουμε αυτές τις προκατειλημμένες σκέψεις και ας αποκαταστήσουμε την ορθή χριστιανική κατανόηση για την προσφορά στους άπορους». "Μου έρχεται στο μυαλό, ταυτόχρονα, πώς να βοηθήσω, πρώτα απ' όλα: το άτομο που ζητάει σε ανάγκη - ποιος ξέρει; - το έχει συνηθίσει και ρωτάει, αλλά ίσως δεν χρειάζεται. Έρχεται η ακόλουθη σκέψη: το πιστεύουμε, και αρνούμαστε ή βοηθάμε αδύναμα. Αλλά είναι δίκαιο να το κάνουμε αυτό; Συμβαίνει, φυσικά, όπως το φανταζόμαστε. Αλλά ξέρουμε σίγουρα ότι ανήκουμε στην τάξη πριν από εμάς; Ξέρετε, γιατί να υποψιάζεστε και, κυρίως, να αρνηθείτε με βάση την υποψία, στην πραγματικότητα, αυτή μπορεί να είναι μια μητέρα που άφησε τα πεινασμένα παιδιά της στο σπίτι, ή έναν πατέρα της οποίας η γυναίκα είναι άρρωστη και τα παιδιά της είναι άγνωστα, και τα παρόμοια βαρύ, διαβάζει η καχυποψία μας στα μάτια μας Αυτό βέβαια θα του αυξήσει τη λύπη και το βάρος, και αντί για παρηγοριά θα μας αφήσει με μεγαλύτερη λύπη; το γεγονός ότι τα μάτια του δεν έχουν ακόμη θολώσει, το πρόσωπό του δεν έχει παραμορφωθεί, το βάδισμά του είναι σταθερό και τα ρούχα του δεν είναι μπαλώματα - αυτά είναι τα τελευταία απομεινάρια τόσο της υπομονής όσο και της ευημερίας του. Θέλεις να γίνεις η αφορμή για να φτάσει στο τελευταίο άκρο, που θα ξεκινήσει, ίσως, αμέσως μετά την άρνησή σου; Και θέλει η εντολή του Σωτήρα να καλύψει μόνο αυτούς που δεν έχουν πού να πάνε, που δεν έχουν ούτε στέγη, ούτε τροφή, ούτε ρούχα, ούτε δύναμη; Όχι. Δεν υπάρχει ανάγκη για ειδική εντολή για να βοηθήσουμε αυτό το είδος ανθρώπων. Λέει: Δώσε σε όποιον σου ζητήσει. Θα δώσεις, απλώς βάλε νόμο στον εαυτό σου να μην υποψιάζεσαι αυτόν που ζητά, να μην ζωγραφίζεις πίσω του εικόνες υποτιθέμενης ικανοποίησης, αλλά μάλλον μια εικόνα ακραίας ανάγκης και λύπης που πραγματικά τον καταπιέζει. Τότε η ίδια η καρδιά σου δεν θα σου δώσει γαλήνη μέχρι να απαλύνεις τη μοίρα της. Στις μέρες μας υπάρχει μεγάλη καχυποψία προς τους φτωχούς. Αλλά για όλες αυτές τις παρουσιάσεις, μπορεί να ληφθεί μια απόφαση: βεβαιωθείτε ότι ποιος ακριβώς ζητά όχι από ανάγκη ή όχι από ανάγκη και μην του το δώσετε. Το να αρνείσαι τους πάντες απλώς και μόνο επειδή υπάρχουν ψεύτικοι αιτούντες είναι αμαρτία. Ο Άγιος Ιωάννης ο Ελεήμων δεν το έκανε αυτό. Δεν αρνήθηκε ούτε εκείνους για τους οποίους ήταν γνωστό ότι δεν ήταν φτωχοί, και όταν τον προειδοποίησαν γι' αυτό, απάντησε: «Είναι αλήθεια ότι αυτή τη στιγμή έχει ακραία ανάγκη». "Μερικές φορές γυρίζουμε στον εαυτό μας από έναν αναφέροντα και λέμε: πού μπορώ να το πάρω; - Δεν φτάνει για τις ανάγκες μας. Δυσκολευόμαστε να τα βγάλουμε πέρα! - Όταν δεν υπάρχει τίποτα για να δώσεις, ποιος υποχρεώνει; Πρέπει να δώσεις από την υπερβολή, όπως ο απόστολος εξηγεί το νόμο της προσφοράς, λέγοντας: Αν αξίζει επιμέλεια, γιατί μπορεί να είναι καλό στο να μην έχει κανείς πολύ. Άλλοι, αλλά είναι αλήθεια ότι δεν έχουμε τίποτα να ικανοποιήσουμε τις ανάγκες μας - από τροφή και ρουχισμό και άλλες ανάγκες, η σύνεση θα μπορεί πάντα να διαχωρίζει ένα μέρος του Χριστού - όπως πράγματι μπορεί: γιατί οι ανάγκες τους αποτρέπουν από το να δίνουν ελεημοσύνη μόνο στους σχεδόν τσιγκούνηδες και σπάταλους ειρηνόφιλους ανθρώπους. Λένε επίσης μερικές φορές: Γιατί περιφέρονται άπραγοι; - δούλευαν και έπαιρναν το ψωμί τους. Η πιο δίκαιη απαίτηση! "Και ο απόστολος μας προστάζει να δουλεύουμε, δουλεύοντας με τα χέρια μας, ώστε όχι μόνο να ικανοποιούμε τις δικές μας ανάγκες, αλλά και να έχουμε κάτι να δώσουμε σε αυτούς που το έχουν ανάγκη. Αλλά, αποτρέποντας τους εαυτούς μας από το να δίνουμε ελεημοσύνη με αυτό το πρόσχημα, είμαστε πεπεισμένοι ότι το άτομο που ρωτά μπορεί να λειτουργήσει; Πού να δουλεύουν οι παλιοί, οι μικροί και οι αδύναμοι; Αλλά ακόμα κι αν μπορεί να δουλέψει κάποιος άλλος, έχει δουλειά; Μερικοί άνθρωποι θα ήταν έτοιμοι να δουλέψουν, αλλά δεν υπάρχει τίποτα για να βάλουν τα χέρια τους. Στην παραβολή των εργατών το ένα μέρος τους δεν είχε δουλειά μέχρι την 11η ώρα, δηλαδή σχεδόν μέχρι το βράδυ, γιατί κανείς δεν προσλάμβανε. Αλλά ακόμα κι αν κάποιος έχει δουλειά, είναι τέτοια που θα καλύπτει όλες τις ανάγκες; Πόσο συχνά εργάζεται ένας άνθρωπος μέρα και νύχτα, και όλοι μαραζώνουν από ανάγκες, ειδικά όταν κάποιος δουλεύει για πολλούς! Και έτσι το θέμα είναι να πούμε - δουλειά, - και ποιος θα δεχτεί να τρέφεται με την αδράνεια; Αλλά κανονίστε εκ των προτέρων ώστε αυτός που ζητά τον τοκετό να ταΐσει τον εαυτό του και τους άλλους που είναι υποχρεωμένος να ταΐσει, και μετά να τον αρνηθεί, και χωρίς αυτό, η άρνηση σημαίνει το ίδιο με το να τον αφήσουμε να πεθάνει από την πείνα». "Τι άλλο δεν λένε για να ζητήσουν συγγνώμη για την ακαμψία και τη σκληρότητα της καρδιάς τους; Ο ένας λέει: δύσκολες στιγμές; πού να σκεφτείς τους άλλους, τουλάχιστον για να ταΐσεις τον εαυτό σου. Άλλο: το χρειάζεσαι, πρέπει να εξοικονομήσεις χρήματα για μια βροχερή μέρα. Τρίτον: Είμαι μόνος; υπάρχουν περισσότεροι από μένα, θα το σερβίρουν. Τέταρτον: δίνω ό,τι ζητάει, αλλά πόσο φροντίζει όποιος ζητά. this?! These are difficult times, he says, and he refuses. But if they are heavy enough for those; How much more difficult are they for the poor?! Therefore, on this pretext, alms should not be stopped, but rather increased. It is necessary, he says, to save for a rainy day. Let it be; but surely there should be a measure for this? Otherwise, our imagined future needs will never allow us to help the poor in their real, present needs. Moreover, does the future depend για την προνοητικότητα μας, ή για τη διευθέτηση της πρόνοιας του Θεού, φυσικά, από το ψάρεμα, λοιπόν, προσέλκυσε το έλεος του Θεού προς τον εαυτό σου με το έλεός σου προς αυτούς που έχουν ανάγκη και θα έχεις σίγουρη ευημερία στο μέλλον. Φαίνεται ότι δεν θα βρούμε παράδειγμα οποιουδήποτε σπιτιού να χρεοκοπεί από τη γενναιοδωρία στους φτωχούς, και η κενή υπερβολή έχει στείλει πολλούς σε όλο τον κόσμο. «Ένας άλλος, λέει, θα το δώσει», και στέλνει τον αιτούντα μακριά. Θα μου το δώσει κάποιος άλλος; Κι αν πει κι αυτός: άλλος θα δώσει, και μετά τρίτος, και τέταρτος κ.λπ. θα ήταν το ίδιο σαν να αφήσουμε τους φτωχούς στη μοίρα τους. Όχι. Ο Κύριος σου έστειλε αυτόν τον καημένο, βοήθησέ τον. Μη χάσετε μια ευκαιρία που μπορεί να μην ξανασυμβεί. Εξάλλου υπηρετώ, λέει ότι θα πιαστεί, και ποιος θα πρέπει. Είναι καλό τουλάχιστον αυτό. – Αλλά αυτό σημαίνει υποβολή σε όλο το εύρος της οφειλής και στο μέγιστο δυνατό βαθμό; Αυτό σημαίνει να στρέψετε όλη την προσοχή και τον ζήλο σας σε αυτόν τον ιερό σκοπό; Και αυτή η αμέλεια δεν είναι που κάνει την ελεημοσύνη να πέσει σε λάθος χέρια και να μην χρησιμοποιείται σωστά;! Το δίνεις σε όποιον πρέπει. Αυτοί που θα βοηθήσουν, που η ντροπή κρατά στο σπίτι και που στη σιωπή, ίσως, αντέχουν περισσότερο από την ανάγκη που φωνάζει για τον εαυτό της; Όχι - η αληθινά χριστιανική συμπόνια δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με αυτό. Η ίδια σπεύδει σε μέρη φτώχειας για να αγγίξει τις πληγές της με τα χέρια της και να εφαρμόσει αμέσως τον απαραίτητο ιαματικό γύψο». "Αυτό είναι πόσες κακές σκέψεις έχει κάνει ο εχθρός για να αποσπάσει την προσοχή των καλών ανθρώπων από το να δίνουν ελεημοσύνη. Παραδεχόμαστε ότι, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, όλοι έχουμε παρασυρθεί από αυτούς κατά καιρούς. Αλλά ας το βάλουμε όλοι στην καρδιά μας να μην υποκύψουμε πια σε αυτούς. Γιατί αν είναι τόσο αδύναμοι μπροστά στην απλή λογική μας, πώς μπορούμε να αντισταθούμε σε όλα στην κρίση του Θεού. Τα αισθήματα της καρδιάς, μέχρι τα τελευταία μυστικά της, δεν πρέπει να βλέπει η χριστιανική καρδιά τη φτώχεια και οι αληθινοί Χριστιανοί δέχονται το νου του Χριστού να κρίνει τα πάντα και να φέρει τον νόμο του Θεού στις καρδιές τους ως οδηγό για τις πράξεις τους. Ο Θεός που περπατά ανάμεσά μας!.. Κάνοντάς τους συμμετέχοντες στην περιουσία μας με μια μικρή ελεημοσύνη, αγιάζουμε μέσω αυτής όλα τα άλλα και διατηρούμε για τον εαυτό μας τον τίτλο που είναι αντάξιος της πρόθεσης του Θεού να τον κατέχει ο Κύριος. Ευλογώντας μας με πλούτη, μας τα δίνει, όπως τα σταφύλια στους εργάτες στην παραβολή - με τον όρο να του παραδώσουμε τους καρπούς του σε εύθετο χρόνο. Οι φτωχοί είναι οι δούλοι του Κυρίου - οι νοικοκύρηδες που μας στέλνει για να λάβουν τους καρπούς της περιουσίας μας. Ό,τι δίνεται μέσω των χεριών τους ανεβαίνει στον Κύριο. αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε, σύμφωνα με το νόμο του ελέους Του, να μας επιστραφεί ξανά, με τη μορφή αιώνιας ανάπαυσης, που δημιουργήθηκε από αυτήν από την αλήθεια του Θεού. Οι φτωχοί, λοιπόν, είναι οι εργάτες του μοναστηριού για εμάς στον παράδεισο - οι εντολοδόχοι μας, στους οποίους εμπιστεύονται να εδραιώσουν τα πάντα εκεί με τέτοια πληρότητα που θα ήταν αρκετό για όλη την αιωνιότητα! «Φυσικά, μας είναι δύσκολο να εξοικειωθούμε με τη σκέψη, και ακόμη περισσότερο να φτάσουμε στην εγκάρδια πεποίθηση ότι δίνοντας ελεημοσύνη, ξοδεύουμε, πολλαπλασιάζουμε και ξοδεύουμε, κερδίζουμε· αλλά έτσι είναι, αν όχι πάντα σε σχέση με το πρόσκαιρο, τότε πάντα σε σχέση με το αιώνιο. Η ζωή του αγίου Φιλάρετου Με πόση επιμέλεια έσπειρε την ελεημοσύνη και τι άφθονος καρπός έδωσε η εγγονή του Μαρία Η πείνα και η ξηρασία τάισαν όλους τους γύρω κατοίκους και όλους εκείνους που ήρθαν, και οι σιταποθήκες ήταν πάντα γεμάτες, ακόμα κι όταν δεν περίμεναν να βρουν μέσα τους σιτηρά και μια χούφτα λάδι από τη χήρα που έλαβε τον προφήτη Ηλία; Γιατί υπάρχουν σήμερα οικογένειες που δεν έχουν σταματήσει από αμνημονεύτων χρόνων και ζουν με ικανοποίηση, μεταδίδοντάς την από γενιά σε γενιά; Γιατί δεν ζουν μόνο για τον εαυτό τους, αλλά θεωρούν καθήκον τους να μοιράζονται πάντα το πλεόνασμα τους με όλους όσους έχουν ανάγκη». «Η ελεημοσύνη είναι η μεγαλύτερη αρετή, η πιο πολύτιμη για τον Θεό και πιο κοντά στον θρόνο Του. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, απαριθμώντας πολλές αρετές και εκτιμώντας πολύ την καθεμία, προσθέτει ότι το ανώτερο από όλα είναι η αγάπη, και από τα έργα της αγάπης, το ανώτερο όλων είναι η ενεργητική συμπόνια και η βοήθεια σε όσους έχουν ανάγκη. η αρετή, όχι για να μην έχουν αξία οι άλλοι, αλλά γιατί από τη στιγμή που είναι εκεί, τότε όλοι οι άλλοι είναι εκεί, και από τη στιγμή που δεν είναι εκεί, είναι δύσκολο για άλλες αρετές να έχουν μια θέση στην καρδιά, η αληθινή αντιπρόεδρος και εκπρόσωπος του Θείου στη γη. Γιατί, λέει, δημιούργησες ένα και το αυτό για αυτούς τους μικρότερους αδελφούς μου, δηλαδή τους φτωχούς, εσύ δημιούργησες για μένα (Ματθαίος 25:40). Εσύ τάισες τους πεινασμένους και ο Κύριος λέει ότι εσύ Τον τάισες. Εσύ έντυσες γυμνό, αλλά ο Κύριος λέει ότι εσύ Τον έντυσες. Επισκέφτηκες έναν άρρωστο και ο Κύριος λέει ότι εσύ Τον επισκέφτηκες. και ο Κύριος θεωρεί ότι κάθε όφελος σε όσους έχουν ανάγκη είναι όφελος για τον εαυτό Του. Έτσι πιστοποιεί με τον Θείο Του λόγο, και έτσι θα το δηλώσει ενώπιον όλου του κόσμου κατά την κρίση Του! Μακάριοι οι ελεήμονες!». 75 Αυτό δίδασκε ο ασκητής. Και έτσι έζησε. Ο Δεξιός Σεβασμιώτατος έστειλε τη σύνταξη του επισκόπου του και μερικές δωρεές από ευεργέτες για τον εορτασμό των ίδιων και των συγγενών τους στην πατρίδα του σε όσους είχαν ανάγκη σε διάφορα μέρη της Ρωσίας αμέσως μετά την παραλαβή, σαν να φοβόταν να χάσει την ευκαιρία να κάνει το δυνατό καλό και να κρατήσει για τον εαυτό του, έστω και για λίγο, αυτό που δεν θεωρούσε ότι ανήκει στον εαυτό του. «Ποτέ δεν κρατάω χρήματα», γράφει ο άγιος, «και τα ξετυλίγω όλα, γιατί να τα κρατήσω όταν έγινε» 76. Πριν από τις μεγάλες χριστιανικές γιορτές του Πάσχα και της Γέννησης του Χριστού γινόταν ιδιαίτερα πολλή φιλανθρωπία. Χρηματικοί φάκελοι 10 και άνω έπρεπε να παραδοθούν στο ταχυδρομείο για λογαριασμό του σε χήρες, ορφανά και άλλους άτυχους ανθρώπους, ειδικά σε αυτούς που χρειάζονται βοήθεια και παρηγοριά στις γιορτές. Και η φύση αυτής της φιλανθρωπίας ήταν αληθινά ευαγγελική, σύμφωνα με την εντολή του Σωτήρα, η σούιτζα δεν ήξερε τι έκανε το δεξί χέρι. Στροφή μηχανής. Ο Φεοφάν ποτέ δεν αμφισβήτησε όσους είχαν ανάγκη ούτε έλεγξε τι τους έκανε να στραφούν σε αυτόν και πού θα πήγαιναν τα χρήματά του, δεν ήξερε καν πολλούς από αυτούς, αλλά έδωσε για χάρη του Θεού. Και όλα αυτά έγιναν με μεγάλη αγάπη για τον πλησίον. «Σπάνια ταχυδρομεία περνάει», είπε σε έναν μοναχό, «ώστε οι φτωχοί να μην γράφουν και να ρωτούν. Είμαι στην ευχάριστη θέση να βοηθήσω και να βοηθήσω όποτε είναι δυνατόν». Τα έργα του πνευματικού ελέους ήταν ακόμη πιο εκτεταμένα, ειδικά σύμφωνα με τους καρπούς τους. Αυτό το είδος φιλανθρωπίας εκτιμήθηκε κυρίως από τον ίδιο τον ερημίτη και κληροδοτήθηκε σε άλλους να το διατηρήσουν. «Και όχι μόνο το σώμα», είπε, «υπηρέτησε την ψυχή του άλλου, φώτισε, δίνει συμβουλές, υποδεικνύει ένα καλό βιβλίο, παρηγορεί, δυναμώνει. Και η λέξη είναι ένα ισχυρό μέσο βοήθειας. Σε αυτόν η ψυχή βγαίνει και, σε συνδυασμό με άλλη, του δίνει δύναμη» 77. Και όλη η ζωή του Σεβ. Φεοφάνα είναι ένας συνεχής και ακούραστος άθλος στον τομέα αυτής της πνευματικής φιλανθρωπίας. Μια ολόκληρη βιβλιοθήκη θεόσοφων συγγραμμάτων με λύσεις στα πιο σημαντικά ζητήματα της χριστιανικής ζωής, εκτενής αλληλογραφία που εξηγεί τη σύγχυση και υποδεικνύει πρακτική καθοδήγηση γι' αυτήν, εντατική δωρεάν διανομή των εποικοδομητικών βιβλίων του και, τέλος, αδιάκοπη προσευχή σε συνδυασμό με συνεχείς ανησυχίες και θλίψεις για τον αμαρτωλό κόσμο μας - αυτά είναι σαφής απόδειξη της πιο σημαντικής τάξης του αγίου στη δημιουργία της χριστιανικής ζωής σωτηρία κάθε πιστού! Πρόκειται για κατορθώματα χριστιανικής φιλανθρωπίας που έχουν αδιαμφισβήτητη σημασία όχι μόνο για τους συγχρόνους του ευεργέτη, αλλά και για τους μακρινούς απογόνους. Η στάση των απομονωμένων στον εγκαταλελειμμένο κόσμο και οι απαντήσεις στη νεωτερικότητα Πράξεις ευσπλαχνίας του τελευταίου είδους - σκέψεις για το πνευματικό καλό του κόσμου, ανησυχίες για την προστασία του από όλες τις αρνητικές επιρροές και, τέλος, θλίψη για ηθικές ασθένειες αναπόφευκτα μας οδηγούν στην ιδέα της ανάγκης να ξεκαθαρίσουμε το ζήτημα της στάσης του ερημίτη στον κόσμο που άφησε πίσω. Αυτή η πλευρά της ζωής είναι τόσο σημαντική από μόνη της και κατέχει τόσο περίοπτη θέση ανάμεσα στα κατορθώματα του ερημίτη που θεωρούμε απαραίτητο να δώσουμε ένα ξεχωριστό μέρος για την ανασκόπηση των φαινομένων της. Έχοντας απομονωθεί σωματικά από τον έξω κόσμο, ο Σεβ. Feofan δεν σταμάτησε την πνευματική του επικοινωνία μαζί του. Αντίθετα, παρακολουθούσε με εγρήγορση και ανταποκρίθηκε εγκάρδια σε όλα τα σημαντικότερα φαινόμενα της κοινωνικής μας ζωής, όχι μόνο εκκλησιαστικής, αλλά και αστικής. Όχι μόνο κρατικά γεγονότα όπως ο τελευταίος Τουρκικός πόλεμος, το μαρτύριο του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Β' κ.λπ., αλλά και ιδιωτικά μεγάλα φαινόμενα της σύγχρονης ζωής, όπως ο θάνατος του ατμόπλοιου "Rusalka" και του πληρώματος του βρήκαν ζωηρή ανταπόκριση και αληθινή εκτίμηση από τον άγιο. Συμπάθησε βαθύτατα τον απελευθερωτικό μας πόλεμο για τους Σλάβους, παρακολουθούσε στενά την πρόοδό του, χάρηκε για τις επιτυχίες και δυσκολεύτηκε την ολοκλήρωση του πολέμου με τη μορφή του Συνεδρίου του Βερολίνου. Όταν ο πρύτανης της μονής π. Ο Arkady έπρεπε να επισκεφτεί το ερημικό εκείνη τη στιγμή, η συζήτηση περιστρεφόταν πάντα κυρίως γύρω από τον πόλεμο. Ο Σεβασμιώτατος ξεδίπλωσε άτλαντες και χάρτες, υπέδειξε την τρέχουσα θέση των στρατευμάτων μας, έκανε υποθέσεις για το τι έπρεπε να αναληφθεί και να κατακτηθεί στο εγγύς μέλλον και εξέφρασε πλήρη εμπιστοσύνη στη νίκη των Ρώσων. Στην αντίρρηση του πρύτανη ότι στην πραγματικότητα δεν είναι τόσο εύκολο να διεξάγεις πόλεμο όσο θα μπορούσε κανείς να υποθέσει από τους χάρτες, ότι μπορεί να υπάρξουν κάθε είδους ατυχή ατυχήματα, ο άγιος σημείωσε με πάθος ότι ο π. Ο αρχιμανδρίτης γνωρίζει ελάχιστα για το ηρωικό πνεύμα των στρατευμάτων μας, ότι αυτοί, εμπνευσμένοι από την αδελφική αγάπη για τους συμπατριώτες μας Σλάβους, είναι ικανοί να νικήσουν έναν εχθρό όχι τόσο αδύναμο και ασήμαντο όσο οι Τούρκοι. Και ο Κύριος δεν θα επιτρέψει στους Ορθόδοξους Σλάβους να συνεχίσουν να ανέχονται τις θηριωδίες των φανατικών μουσουλμάνων. Σχετικά με το Συνέδριο του Βερολίνου, ο αιδεσιμότατος Feofan έγραψε με λύπη: «Διάβασα τι κατέληξε στο συνέδριο. - Είναι δύσκολο, εξαιρετικά δύσκολο! - Αυτό είναι για εμάς· και τι γίνεται με τον Κυρίαρχο!; Ας τον παρηγορήσει ο Κύριος! Αλλά είναι αλήθεια ότι δεν μπορεί να γίνει διαφορετικά. Είναι αλήθεια ότι φοβόντουσαν έναν συνασπισμό εναντίον μας, όχι χωρίς λόγο. Το Κογκρέσο, προφανώς, δεν ανησυχούσε για τα οφέλη των απελευθερωμένων λαών. και κατεύθυνε τα πάντα προς την ταπείνωση της Ρωσίας. Και σε όλα τα σημεία, χωρίς να χρειάζεται, έκανε περικοπές. Ποια ήταν η ανάγκη να μειωθούν αυτά που λέγονταν για το Μαυροβούνιο και τη Σερβία, ή αυτά που είχαμε πει στην Ασία; - Κανένα. Και δίχασε τη Βουλγαρία χωρίς άλλο λόγο παρά μόνο για να χρησιμεύσει ως αφορμή πολέμου... Αλλά ο Κύριος ξέρει τι χτίζει! Σίγουρα είναι καλύτερα έτσι, και ευλογημένο το θέλημά Του» 78. Αλλά πάνω απ' όλα, ο ασκητής ασχολήθηκε φυσικά με ηθικά, θρησκευτικά και εκκλησιαστικά ζητήματα. Εδώ ακόμη και ασήμαντα αντικείμενα δεν ξέφευγαν από την προσεκτική παρατήρηση. των ενοριών και του αριθμού των εκκλησιών, οι μηχανορραφίες του παπισμού και, τέλος, η ευρεία διάδοση στην κοινωνία αντιθρησκευτικών και αντιεκκλησιαστικών ιδεών - όλα αυτά έγιναν αντιληπτά έγκαιρα και δόθηκε σε όλα μια έγκυρη ερμηνεία. Το φαινόμενο του τελευταίου είδους τράβηξε κυρίως την προσοχή του αγίου και στάθηκε πραγματικά φρουρός της εκκλησίας, εστιάζοντας τις δραστηριότητές του στην καταπολέμηση της ψευδούς διδασκαλίας και την υπεράσπιση του Χριστιανισμού. Όταν, στο δεύτερο μισό του περασμένου αιώνα, ένα ολόκληρο ρεύμα υλιστικών ιδεών ξεχύθηκε στην πατρίδα μας από τα δυτικά, η shtunda αναπτύχθηκε ευρέως στον αγροτικό πληθυσμό στη νότια Ρωσία και οι μορφωμένες τάξεις παρασύρθηκαν από τον Πασκοβισμό, τον Τολστοϊισμό κ.λπ. «Δεν σταματάω να κλαίω», έγραψε το 1891, στο Κίεβο για τους shtunda, «βλέποντας πώς χάνονται χριστιανικές ψυχές, χτυπημένες από ψεύτικη διδασκαλία». Σε άλλο σημείο, παρατηρεί με βαθιά λύπη για την κατεύθυνση της διανόησής μας: «Είναι πικρό αυτό που συμβαίνει ανάμεσα στους σκεπτόμενους ανθρώπους μας. Όλοι έχουν χάσει το μυαλό τους. Οι φιλοσοφικές απόψεις δεν χρησιμοποιούνται· καθοδηγούνται από τον άνεμο, τις φυσά αρχές. Η ιερή πίστη υποβιβάζεται. δεν στέλνει εργάτες». "Η πηγή αυτού είναι η διάδοση του δόγματος της αυτομόρφωσης του κόσμου, σύμφωνα με το οποίο δεν υπάρχει ανάγκη για Θεό, και δεν υπάρχει ψυχή - όλα τα άτομα, και όλη η χημεία, τίποτα άλλο. Αυτό κηρύσσεται σε άμβωνες και στη λογοτεχνία. Όποιος πεθάνει από αυτό το παιδί αναπόφευκτα μπερδεύεται, χάνει νόημα και πίστη" 79 . Αλλά ο ασκητής απείχε πολύ από το να περιοριστεί στην παθητική θλίψη. Όχι, ο ίδιος ορμούσε δυναμικά να πολεμήσει το κακό και ξεσήκωσε επίμονα τους άλλους. Μελετά διεξοδικά τα έργα των εκπροσώπων του υλισμού - Buchner, Vocht, Darwin. Μη βλέποντας μια δήλωση του δόγματος του Πάσκοφ σε έντυπη μορφή, σπεύδει τους φίλους του στην Αγία Πετρούπολη να μπουν κρυφά σε μια συνάντηση των οπαδών του αιρετικού και, έχοντας μάθει τα πάντα, να του αναφέρουν τα αποτελέσματα των παρατηρήσεών τους. εξοικειώνεται λεπτομερώς με τα τελευταία αντιχριστιανικά έργα του Λ. Τολστόι - όλα αυτά με σκοπό, έχοντας εφοδιαστεί με το απαραίτητο υλικό, να ξεκινήσει τον αγώνα κατά της ψευδούς διδασκαλίας και ξεκινά το θέμα με τον Πασχοβισμό. Γράφει μια ολόκληρη σειρά γνωστών επιστολών σε «ένα άτομο» στην Αγία Πετρούπολη, στις οποίες, με αξιοσημείωτη έκταση και εμπεριστατωμένη ανάλυση, η ψευδής διδασκαλία του Pashkov αναλύεται και αποκαλύπτεται ως ένας από τους κλάδους του Προτεσταντισμού. Αυτές οι επιστολές έγιναν στη συνέχεια το κύριο προπύργιο της Ορθοδοξίας στον αγώνα ενάντια σε όλες τις προτεσταντικές αιρέσεις μας. Η Ιερά Σύνοδος τα εκτίμησε ιδιαίτερα και, αφού τα εξέδωσε σε μεγάλο αριθμό, τα διένειμε ευρέως, ιδίως με δωρεάν διανομή. Μετά από αυτό, ο αιδεσιμότατος Feofan άρχισε τη λογοτεχνική δουλειά για να καταγγείλει την shtunda. Έτυχε όμως κάποιος Ουσίνσκι, εντελώς απροσδόκητα, να του έστειλε το δοκίμιό του για το ίδιο θέμα για αναθεώρηση. Ο άγιος εγκρίνει πλήρως το έργο. Έχοντας αφυπνίσει τον συγγραφέα να συνεχίσει το έργο του για την καταπολέμηση του στήθους και έκανε τις απαραίτητες οδηγίες, του μεταφέρει αυτό το σημαντικό θέμα και ο ίδιος προχωρά σε άλλη δουλειά που δεν μπορεί να καθυστερήσει. Γράφει μια εκτενή μελέτη για τη λατρεία των εικόνων για να καταγγείλει τους Μολοκάνους και τους άλλους ορθολογιστές μας. Γενικές πληροφορίες για αυτό το θέμα είχαν ήδη προετοιμαστεί όταν ο συγγραφέας έμαθε ότι ένας από τους ιερείς του Oryol, ο Ostromyslensky, είχε συντάξει ένα καλό βιβλίο για το ίδιο θέμα. Ηρεμεί, αφήνει τη δουλειά και προχωρά σε κάτι άλλο. Τα τελευταία χρόνια της ζωής του ο αιδεσιμότατος Θεοφάνης ήταν πολύ απασχολημένος με τη σκέψη να πολεμήσει τις ιδέες του Τολστόι, τον οποίο θεωρούσε τον πιο κακό των σύγχρονων αιρετικών, τόσο ως προς την κατεύθυνση της διδασκαλίας του όσο και ως προς τον βαθμό διάδοσής της. Ήταν βαθιά έκπληκτος και εντελώς ανίκανος να καταλάβει πώς η ρωσική ορθόδοξη κοινωνία θα μπορούσε να παρασυρθεί από τις ιδέες ενός ατόμου που αρνιόταν εντελώς τον Χριστιανισμό. Ειδικότερα, βρήκε περίεργη την ακραία ευπιστία των μορφωμένων ανθρώπων που θαύμαζαν έργα στα οποία οι κύριες διατάξεις είναι ως επί το πλείστον αυθαίρετες και εντελώς ατεκμηρίωτες, η ίδια η ομιλία των οποίων είναι συχνά γεμάτη εσωτερικές αντιφάσεις, «τώρα λέγεται ένα πράγμα, μετά κάτι εντελώς διαφορετικό για το ίδιο πράγμα». Οι επιστολές του αγίου σχετικά με τον Τολστογιανισμό είναι γεμάτες βαθιά αγανάκτηση, αναπνέουν αληθινά από τον πύρινο ενθουσιασμό των αρχαίων ζηλωτών της ευσέβειας. «Αναφέρατε», γράφει απαντώντας σε ένα γράμμα, «ότι πολλοί μετατρέπονται σε άλλη πίστη αφού διάβασαν τα έργα του Λ. Τολστόι. Θαύμα! Αυτός ο Λέων δεν έχει πίστη. Δεν έχει Θεό, δεν έχει ψυχή, δεν έχει μελλοντική ζωή και ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι απλός άνθρωπος. υπηρέτης του Σατανά, όπως έγραψε ο ίδιος ο απόστολος Παύλος στον μάγο Έλλημ, ο οποίος εναντιώθηκε στο κήρυγμα του στο νησί της Κύπρου (Πράξεις 13:8–10) Αυτός ο γιος των δαιμόνων τόλμησε να γράψει ένα νέο ευαγγέλιο, το οποίο είναι μια παραμόρφωση του αληθινού ευαγγελίου. 1:8 Και για να το επιβεβαιώσει ο καθένας μια άλλη φορά. «Επομένως, είναι ένας πολύ ανέντιμος πλαστογράφος, ένας ψεύτης, ένας απατεώνας. Το περιεχόμενο του Ευαγγελίου είναι τέτοιο που, αφού το διάβασα, έπρεπε να αποφασίσω: αυτό είναι ανοησία του λευκού πυρετού» 80. Ο αιδεσιμότατος Θεόφαν αναγνώρισε την ψεύτικη σοφία του Τολστόι ότι όχι μόνο καταστρέφει τις διδασκαλίες της Εκκλησίας, αλλά και υπονομεύει τα θεμέλια της κρατικής ζωής (δικαστήρια και στρατός δεν χρειάζονται, ο όρκος είναι εγκληματικός κ.λπ.) και γι' αυτό θεώρησε ανεπαρκείς τις λογοτεχνικές πολεμικές μαζί του, αλλά απαίτησε την παρέμβαση των διοικητικών αρχών. Σε μια επιστολή του, ζητά από έναν από τους σημαντικούς γνωστούς του στην Αγία Πετρούπολη να ρωτήσει τι σκοπεύουν να κάνουν στις υψηλότερες σφαίρες της πρωτεύουσας ενάντια στη διάδοση του κακού και, αφού συναντηθεί με τον προϊστάμενο της Ιεράς Συνόδου, να τον πείσει να καταφύγει σε διοικητικά μέτρα. Μη λαμβάνοντας απάντηση για πολύ καιρό, ο άγιος έστειλε ανυπόμονα άλλη μια επιστολή, η οποία δείχνει ξεκάθαρα πόσο θερμά πήρε στην καρδιά του και πόσο σκληρά βίωσε τα θλιβερά νέα για τις επιτυχίες του Τολστοϊσμού. «Τι συμβαίνει με εσένα και εμένα;» - Πήγες στον προϊστάμενο της Ιεράς Συνόδου, και εγκαταστάθηκες εκεί... Πού είσαι τώρα, ένας Θεός ξέρει. Συνέχισα να προσπαθώ να γράψω, αλλά θα έρθει η ώρα για το ταχυδρομείο, θα σκεφτώ: θα φέρουν ένα γράμμα... αλλά ακόμα δεν είναι εκεί, και δεν είναι εκεί. Λοιπόν, καταφέρατε να αναφέρετε στον Σεβασμιώτατο αυτό που θέλατε; – Και αν πέτυχες, τι άκουσες; – Ήθελα να γράψω μόνος μου... Δεν μπορώ να κάτσω ήσυχος. Έγραφαν από τη Μόσχα, λες και τα γραπτά αυτού του Λέοντα -από την άβυσσο- διαβάζονταν με μεγάλη ζήτηση. Πόσους άθεους παραλογισμούς έχει - κάθε γραμμή του, κρίνετε πόσο κακό κάνει. - Και όλα κρυφά. «Επιπλέον, λένε, άνοιξε το σπίτι του και δίνει σε όλους πρόσβαση σε αυτόν - και διαφωτίζει τους πάντες». Θα ήταν καλύτερα για μένα να μην ξέρω τίποτα για αυτό» 81. Ο Σεβ. Θεοφάνης είδε καθαρά πόσο ανεπαρκής ήταν η δύναμη ενός ατόμου σε έναν τόσο περίπλοκο αγώνα ενάντια στο κοινωνικό κακό και προσπάθησε να διεγείρει και άλλους με το ίδιο αποτέλεσμα. Γνώριζε ότι οι εκκλησιαστικές αρχές έπαιρναν μέτρα αγώνα, δημιουργούσαν ακόμη και ολόκληρες κοινωνίες, αλλά τις θεωρούσε ελάχιστα πετυχαίνοντας τον στόχο, αφού το μεγαλύτερο μέρος του έργου γινόταν νεκρό και τυπικό. δεν υπήρχαν ζωντανές φιγούρες που να εμψυχώνονται από ένθερμο ζήλο για την υπεράσπιση της Ορθοδοξίας. «Η πίστη εξασθενεί», σημειώνει, «σε ορισμένα μέρη, όχι για πλάκα, αρχίζουν να της βάζουν φωτιά... Κάτι έχει χτιστεί γι' αυτό το σκοπό στο Σαράτοφ... Ξεκινά και στο Βλαντιμίρ. Αλλά δεν υπάρχουν ενεργά άτομα, όπως όχι... Θα μαζέψουν χρήματα, θα αγοράσουν βιβλία και θα αρχίσουν να τα δίνουν δωρεάν ή θα τα πουλήσουν σε φτηνή τιμή. φέρνουν τα αναμενόμενα οφέλη Οι εμπρηστές πρέπει να καούν οι ίδιοι, να περπατήσουν παντού - και στην προφορική κουβέντα να βάλουν φωτιά στις καρδιές... Αυτό είναι που χρειάζεται» 82! Ο άγιος, πρώτα απ' όλα, υπολόγιζε και κάλεσε τους κληρικούς της πρωτεύουσας να αγωνιστούν, ως οι πιο μορφωμένοι, από τον οποίο θα μπορούσε να σχηματιστεί ένας αληθινός πνευματικός στρατός. Μια από τις επιστολές προς την Αγία Πετρούπολη λέει: «Δεν ακούω τίποτα, τι διαταγές έχετε στην Αγία Πετρούπολη για να αντιμετωπίσετε τους Πασκοβίτες, τους Ιρβινγκιανούς, (πνευματιστές), τους Τολστογιάνους;! Αυτά τα έλκη καταστρέφουν πολλούς στην Αγία Πετρούπολη και παντού. Και θα ήταν απαραίτητο να τους εναντιωθούμε με πνευματικό πόλεμο. Στην Αγία Πετρούπολη υπάρχουν πολλοί εξαιρετικοί ιερείς μεταξύ των κληρικών, τόσο σε μόρφωση όσο και σε χαρακτήρα... Κάντε τους σαλπιγκτές, και τα τείχη της Ιεριχώ θα έπεφταν, προς παρηγοριά των πιστών γιων του Ισραήλ και προς δόξα του Θεού» 83. Σε μια άλλη επιστολή προς το Κίεβο, ο αιδεσιμότατος Θεόφαν ξεσηκώνει έναν αρχιερέα που είναι γνωστός του για να υπερασπιστεί την Εκκλησία. Καλεί τους τελευταίους να συγκροτήσουν μια κοινωνία ζηλωτών της Ορθοδοξίας, που θα αρχίσουν να συντάσσουν μικρά λαϊκά άρθρα και φυλλάδια για θέματα χριστιανικής πίστης και ηθικής, τα οποία θα διανεμηθούν σε όλη την πόλη και θα διανεμηθούν στα χωριά. Ο ασκητής είδε σοβαρό κίνδυνο για την Ορθοδοξία από την προπαγάνδα και τις μηχανορραφίες του παπισμού, αλλά δεν βρήκε στην πνευματική λογοτεχνία έργα με έγκυρη και ταυτόχρονα λαϊκή παρουσίαση και ανάλυση των κύριων σημείων της διδασκαλίας του Καθολικισμού, που θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως οδηγός για κάθε Ορθόδοξο Χριστιανό. Και έτσι το 1891 έγραψε στον εκδότη της Church Gazette, ζητώντας του να «πείσει κάποιον να αποσπάσει από όλα όσα γράφτηκαν για τον Καθολικισμό το πιο εντυπωσιακό, ευανάγνωστο και νικηφόρο» 84. Στο μεταξύ, αυτός που τον έπεισε δεν έχασε ευκαιρία να πει τον βαρύ λόγο του καταγγέλλοντας τον καθολικισμό. Σε έναν ανταποκριτή, μπερδεμένος σχετικά με αυτό το θέμα, ο Δεξιός Σεβασμιώτατος γράφει: «Εμφανώς έχουμε πολλές ομοιότητες με τους Ρωμαιοκαθολικούς: τα δόγματα είναι ίδια, εκτός από τα νέα που επινόησαν για την προέλευση του Αγίου Πνεύματος και - το πρόσφατο - για τη μη κοινωνία της Μητέρας του Θεού με το προπατορικό αμάρτημα. Διαφέρουν σε αυτό όχι μόνο από την Ανατολική Εκκλησία, αλλά και από τις αρχαίες τάξεις τους, όπως και η δική μας παρερμηνεία Για παράδειγμα, στο Γκαγκάριν... «Εσείς», λέει, «δεν έχετε αποφασίσει από το συμβούλιο πώς να πιστέψετε για την προέλευση του Αγίου. Πνεύμα; επομένως για εσάς η πίστη για την πομπή είναι Ιερή. Το Πνεύμα και από τον Υιό είναι μια προσωπική άποψη, την οποία όποιος αποδέχεται δεν υπόκειται σε καμία περίπτωση στην κρίση της Εκκλησίας του». Βλέπεις τη σοφιστεία; Αλλά η διαρκής πεποίθηση της Εκκλησίας ότι δεν προέρχεται από τον Υιό δεν είναι η φωνή της Εκκλησίας; Όταν το δόγμα τους δεν γίνεται αποδεκτό, δεν είπε ολόκληρη η Εκκλησία ότι δεν πρέπει να το πιστέψει; Και η σύνοδος, που ήταν υπό τον Πατριάρχη Φώτιο και τον Πάπα Ιωάννη Η', δεν αναθεμάτισε όσους δέχονταν την πομπή των Αγίων. Πνεύμα και από τον Υιό; Τότε όλα τα θεολογικά συγγράμματα στην Ανατολή, όλα τα κατηχητικά, τι σημαίνουν αν όχι έκφραση της διδασκαλίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας; Σε όλα αυτά, το να πιστεύεις ότι το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από τον Θεό Πατέρα είναι υποχρεωτικό δόγμα, αλλά το να πιστεύεις στα Λατινικά ότι προέρχεται και από τον Υιό είναι παρέκκλιση από την Εκκλησία, αίρεση». Λένε επίσης: «Τι σας εμποδίζει να πιστέψετε την προέλευση του Αγίου Πνεύματος και από τον Υιό; Αυτό δεν καταστρέφει το δόγμα σου, αλλά προσθέτει μια νέα αλήθεια σε αυτό, και το να γνωρίζεις πέντε αλήθειες είναι, φυσικά, καλύτερο από το να γνωρίζεις τέσσερις». Τι κόλπα! Είναι καλό να προσθέτουμε αλήθεια στην αλήθεια, αλλά αν προσθέτουν ψέμα, το διαστρεβλώνουν. Η πικρία που προστίθεται στο μέλι καταστρέφει το μέλι. Η κρίση είναι γραμμένη αυστηρά για αυτούς που θα προσθέσουν». "Το πνεύμα του Καθολικισμού είναι γήινο. Έχουν μια εκκλησία και κατά τη γνώμη τους υπάρχει μια πολιτική εταιρεία, που υποστηρίζεται από ανθρώπινες δυνάμεις και μέσα, όπως: Ιερά Εξέταση, συγχωροχάρτια, με ορατό κεφάλι. Η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι η πνευματική ένωση όλων στον Ιησού Χριστό και μέσω Αυτού αμοιβαία. Η Εκκλησία κυβερνάται αόρατα από τον Κύριο. Εκτός από τον ενεργό αγώνα ενάντια στις αντιχριστιανικές ψευδείς διδασκαλίες, ο Σεβ. Θεοφάν αφιέρωσε πολύ χρόνο και κόπο στη συζήτηση και στην παροχή καθοδηγούμενων εξηγήσεων για πολλά άλλα φαινόμενα στην εκκλησιαστική ζωή της πατρίδας μας. Όταν στη δεκαετία του εβδομήντα του περασμένου αιώνα αρχίσαμε να μεταφράζουμε την Αγία Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης από τα εβραϊκά στα ρωσικά, ο άγιος άρχισε να ενδιαφέρεται έντονα για αυτό το θέμα. Δεν συμμεριζόταν την επικρατούσα τότε άποψη στη θεολογική επιστήμη για την προτίμηση του εβραϊκού πρωτοτύπου στο κείμενο των διερμηνέων LXX και την ανάγκη να γίνει μια ρωσική μετάφραση αποκλειστικά από αυτό, καθώς, κατά τη γνώμη του, ήταν δύσκολο να αποδειχθεί η ακεραιότητα και η ακεραιότητα των αρχαίων εβραϊκών αντιγράφων από τα οποία ήταν απαραίτητο να μεταφραστεί. Θεώρησε καλύτερο να χρησιμοποιήσει το κείμενο LXX ως βάση, όπως καθαγιάστηκε από το παράδειγμα της συνεχούς χρήσης του στην αρχαία παγκόσμια Εκκλησία, και να καταφύγει στο εβραϊκό πρωτότυπο μόνο σε αμφίβολες και περίπλοκες περιπτώσεις. Σύμφωνα με τον άγιο, θα ήταν χρήσιμο να υπάρχει μετάφραση από τα εβραϊκά για επιστημονική έρευνα, αλλά για γενική χρήση θα ήταν απαραίτητο να μεταφραστεί σύμφωνα με το κείμενο του LXX. Ο αιδεσιμότατος Feofan αντιμετώπισε αντιρρήσεις από καθηγητές θεολογικών ακαδημιών και ειδικούς στο βιβλικό κείμενο (Yakimov και Gorsky), οι οποίοι υπερασπίστηκαν τα πλεονεκτήματα του εβραϊκού πρωτοτύπου και ξέσπασε μια ζωηρή συζήτηση μεταξύ τους, η οποία διεξήχθη για μεγάλο χρονικό διάστημα στις σελίδες των τότε πνευματικών περιοδικών (“Orthodox Review” 18876, Bullet 1876). Ανησύχησε πολύ ο Σεβ. Το σχέδιο του Φεοφάν για ένα νέο πνευματικό δικαστήριο, που προτάθηκε την ίδια δεκαετία του εβδομήντα στην Ιερά Σύνοδο από τον τότε αρχεισαγγελέα Κόμη. Δ. Τολστόι, σύμφωνα με την οποία υποτίθεται ότι υπάγει τα πνευματικά ζητήματα στη δικαιοδοσία και την αρμοδιότητα των τακτικών κοσμικών δικαστικών διαδικασιών. Ο άγιος είδε μεγάλο κακό στην υλοποίηση του έργου. Η Ιερά Σύνοδος, αφού την αποδέχτηκε, «θα είχε μετακινηθεί από την ίδρυσή της». Ο Σεβ. Θεοφάν επέτρεψε τη δυνατότητα συμμετοχής κοσμικού δικαστηρίου σε πνευματικά ζητήματα μόνο υπό την προϋπόθεση της πρωτοκαθεδρίας του επισκοπικού επισκόπου σε αυτό. Το 1888, η Ρωσία γιόρτασε πανηγυρικά την εννιακόσια επέτειο από τη χριστιανική γέννησή της υπό τον ισότιμο με τους Αποστόλους Βλαντιμίρ. Οι πνευματικές αρχές έπρεπε να μνημονεύουν τη γιορτή συντάσσοντας μια ζωή και έναν ακάθιστο για τον ήρωα της περίστασης - τον Άγιο στον πρίγκιπα-φωτιστή. Ο Σεβ. Feofan βρήκε ένα τέτοιο μνημείο πολύ ασήμαντο και όχι αντίστοιχο με το μέγεθος του ιστορικού γεγονότος. από την πλευρά του πρότεινε να το επισημάνουμε με νέα μετάφραση από το ελληνικό πρωτότυπο, με επεξήγηση, των λειτουργικών μας βιβλίων. Άκουσε πολλά παράπονα για το σκοτάδι και το απρόσιτο του εκκλησιαστικού λειτουργικού κειμένου στην κατανόηση του απροετοίμαστου, τα μοιράστηκε πλήρως και θεώρησε ότι η μετάφραση και η ενημέρωση είναι ο μόνος τρόπος για να βελτιωθούν τα πράγματα. Επέτρεψε τη δυνατότητα αλλαγής του κειμένου των εκκλησιαστικών βιβλίων, επεσήμανε και ενέκρινε το παράδειγμα της Ελληνικής Εκκλησίας, όπου τα τελευταία επικαιροποιούνταν συχνά σε σχέση με την πνευματική ανάπτυξη και τις ανάγκες της σύγχρονης χριστιανικής κοινωνίας 86. Τα κατορθώματα της ερήμου και τα ευσεβή συγγράμματα δόξασαν το όνομα του ασκητή. Έγινε μεγάλος δάσκαλος της χριστιανικής ζωής. Πολλοί ζήτησαν την καθοδήγησή του, πολλοί ήθελαν να λάβουν τουλάχιστον μερικές γραμμές από το χέρι του για την οικοδόμησή τους. Εξέφρασε αξιοσημείωτα βαθιά, αληθινά ευαγγελική ταπεινοφροσύνη ως απάντηση σε τέτοια αιτήματα και φιλοδοξίες. Ήταν πραγματικά ένας πράος άνθρωπος, ένας ταπεινός μαθητής του Χριστού. Παρ' όλες τις αρετές και τα υψηλά του προσόντα, φαινόταν να θεωρεί τον εαυτό του χαμηλότερο από όλους. Υπάρχουν πολλά στοιχεία για αυτό, ειδικά στα γράμματα. Ο Σεβ. Θεοφάν θεώρησε ιερό του καθήκον να ικανοποιήσει, στο μέτρο των δυνατοτήτων του, κάθε πνευματική ανάγκη που του απευθυνόταν και ποτέ δεν αρνήθηκε να απαντήσει σε ερωτήσεις για το θέμα αυτό. Έχοντας διατελέσει ντε φάκτο ηγέτης της πνευματικής ζωής πολλών ανθρώπων, ταπεινά δεν αναγνώριζε αυτή τη μεγάλη αξιοπρέπεια και αρνιόταν πάντα αποφασιστικά όταν δημιουργούσε το ερώτημα. «Με καλείς», γράφει ο άγιος σε έναν θαυμαστή, «να σε πάρω υπό την ηγεσία μου. Δεν μπορώ και δεν το καταλαβαίνω αυτό το θέμα. Γι' αυτό δεν αναλαμβάνω ποτέ να ηγούμαι. Συγγνώμη για την άρνησή μου. Γίνεται προς όφελός σας. γιατί, χωρίς να ξέρω το θέμα, θα μπορούσα να σε οδηγήσω, δεν ξέρω πού. Σου εύχομαι να βρεις τον εαυτό σου γέροντα» 87. Ένας σεβάσμιος αρχιμανδρίτης ζητά οδηγίες για τη διαχείριση του μοναστηριού και ο ασκητής του απαντά: «Γιατί με ρωτάς; Είμαι πολύ στενόμυαλος άνθρωπος στην πνευματική διάκριση των πραγμάτων και μπορώ πολύ εύκολα να ονομάσω το μαύρο λευκό και το άσπρο μαύρο. Επομένως, μην βλέπετε αυτό που γράφω ως καλή απόφαση» 88. Ένας άλλος κληρικός, μέσω του μοναχού Vyshensky, ζήτησε οδηγίες για το πώς να διδάξει τους ενορίτες του. «Λοιπόν, ποιος είμαι εγώ για να δίνω οδηγίες σε άλλους», είπε ο άγιος. - Ας το πάρει ο Σεντ. Ο Τιχόν διαβάζει το έργο στην εκκλησία και αυτό του αρκεί». Λαμβάνοντας προσωπικά από τον Δεξιό Σεβασμιώτατο τα εποικοδομητικά του βιβλία για την πνευματική ζωή, ο ίδιος μοναχός παρατήρησε κάποτε: "Άγιε Δάσκαλε! Εκτός από την ανάγνωση των δημιουργιών και των πατερικών σου, δεν βλέπω τίποτα στον εαυτό μου παρόμοιο με αυτό που έκαναν οι άγιοι του Θεού. Δεν έχω τίποτα καλό". "Τι να κάνουμε; - ήταν η απάντηση, - συνθέτω και γράφω βιβλία, αλλά δεν έχω τίποτα. Όλα είναι από τη χάρη του Θεού! Πρέπει να ταπεινώσουμε τον εαυτό μας" 89. Πολλοί προσπάθησαν προς τον Ύψιστο - να δουν τον ερημικό, να ακούσουν συμβουλές και οδηγίες, να δεχτούν μια ευλογία από αυτόν, να λάβουν κάποιο αντικείμενο ως δώρο, αλλά ο ένοχος τόσο υψηλής ανθρώπινης προσοχής απέφυγε αποφασιστικά να αποδεχτεί οποιαδήποτε έκφραση του. Αποδίδοντας τα πάντα στην καλοσύνη των καρδιών των θαυμαστών του και θεωρώντας τον εαυτό του ανάξιο, έμεινε κατάπληκτος, σαν να μην καταλάβαινε την ίδια την πηγή τέτοιων φιλοδοξιών. «Με εξέπληξε η επιθυμία σου να έχεις κάποιο από τα ρούχα μου». "Δεν χρειάζεται να πας στο Υψηλό... Θέλεις πολύ να δεις το ιερό μου. Αλίμονο! πόσο ντροπιαστικό και αηδιαστικό είναι το ιερό μου, και είναι πολύ καλύτερο για σένα να μην το δεις ποτέ και να μην μπεις στον κόπο να το δεις" 90... Όσο πιο ψηλά ανέβαινε ο ασκητής στο μονοπάτι της ηθικής τελειότητας, όσο πλησίαζε το ηθικό ιδεώδες, τόσο πιο ξεκάθαρα αντιλαμβανόταν την ακραία ανεπάρκεια των αδύναμων ανθρώπινων δυνάμεων και μόνο για να το πετύχει, τόσο περισσότερο ένιωθε την προσωπική του αναξιότητα. Για τον μεγάλο χριστιανό ασκητή, περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, ήταν φανερό ότι η εκπλήρωση του ανώτατου ευαγγελικού νόμου, που απαιτεί από τους ανθρώπους την ίδια τελειότητα με τον Επουράνιο Πατέρα είναι τέλεια, είναι αδύνατη χωρίς τη βοήθεια της σωτήριας χάρης. Αποδίδοντας όλα τα καλά της ζωής του αποκλειστικά στον τόνο του ελέους του Θεού, ο ασκητής θεωρούσε ότι δεν ήταν τίποτα, θεωρώντας τον εαυτό του τελευταίο από τους αμαρτωλούς και θνητούς δούλους. «Είμαι μεγάλος αμαρτωλός και τεμπελιάζω να προσευχηθώ». «Προσευχήσου για μένα, τον μεγάλο αμαρτωλό και καταραμένο», - έτσι εξέφραζε συχνά ο άγιος την πνευματική του διάθεση σε γράμματα της τελευταίας περιόδου. Συνοψίζοντας και συνοψίζοντας όλα όσα έχουν ειπωθεί για τη ζωή του Σεβ. Θεοφάν στην υποχώρηση, πρέπει άθελά μας να καταλήξουμε στην πεποίθηση ότι αυτή η ζωή είναι ένα εξαιρετικό και εκπληκτικό φαινόμενο, εντελώς αδύνατο για τις φυσικές δυνάμεις του ανθρώπου μόνο. Τα κατορθώματα της ερήμου του αγίου έδωσαν στην Ορθόδοξη Ρωσία τον μεγάλο εκλεκτό του Θεού, ο οποίος πέτυχε την πλήρη ηθική τελειότητα που ήταν δυνατή για ένα άτομο στη γη. Εκείνη η ύψιστη στιγμή της εκδήλωσης του ανθρώπινου πνεύματος - η κατάσταση της κοινωνίας με τον Θεό, που ο άγιος θεωρούσε τον τελικό στόχο της φιλοδοξίας της επίγειας ζωής του ανθρώπου και για την οποία ονειρευόταν με χαρά στη θεωρία του βιβλίου, έγινε τώρα μια πραγματική πράξη της δικής του πνευματικής ζωής. Δικαίως θα μπορούσε να πει μαζί με τον απόστολο: «Δεν ζω για αυτόν τον σκοπό, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου». Αυτή η μεγαλύτερη αρετή - η απάθεια, που ο ασκητής τοποθέτησε στην κορυφή της κλίμακας των δυνατών τελειοτήτων για έναν άνθρωπο, έχει γίνει πλέον χαρακτηριστικό, χαρακτηριστικό γνώρισμα της ηθικής του κατάστασης. Και αυτό δεν είναι απλώς μια φράση ή μια τρανταχτή υπόθεση. Όντας μέγας Χριστιανός γρηγορότερα και θανατώνοντας τη σάρκα του, ο άγιος ήταν, λες, πλήρως εμποτισμένος με πνευματικότητα και έτρεφε το σώμα του στο βαθμό και μόνο για να βοηθήσει το πνεύμα να ζήσει εύκολα και ελεύθερα. Σταδιακά βελτιούμενος, έφτασε σε τέτοια κατάσταση που ζούσε αποκλειστικά από πνευματικά ενδιαφέροντα. παρόλα αυτά τα εγκόσμια, μάταια όχι μόνο δεν τον ενδιέφεραν, αλλά και τον μπέρδεψαν εξαιρετικά. Η ακόλουθη ιστορία ενός μοναχού Vyshensky είναι πολύ χαρακτηριστική από αυτή την άποψη. Μια μέρα ο τελευταίος, από πνευματική ανάγκη, ήρθε στον αιδεσιμότατο Θεόφανο και, βλέποντάς τον ιδιαίτερα στοργικό και ευδιάθετο, τόλμησε να πει μια αθώα είδηση ​​από τη ζωή των μοναχών αδελφών του μοναστηριού. Ο άγιος έκλεισε ξαφνικά τα μάτια του, κάθισε σαν βυθισμένος στην προσευχή και δεν πρόφερε λέξη ως απάντηση στην είδηση. Πέρασαν αρκετά λεπτά, ο μοναχός συνήλθε ότι είχε αμαρτήσει. Τότε ο επίσκοπος άνοιξε τα μάτια του και άρχισε συζήτηση, αλλά κατά το έθιμο, για το μόνο που χρειαζόταν, για τη σωτηρία της ψυχής, για τις αδυναμίες μας, πώς να ζούμε και να ευαρεστούμε τον Θεό κ.λπ. 91 Στο τέλος της υποχώρησής του, ο Σεβασμιώτατος. Ο Θεοφάν απαρνήθηκε τελείως κάθε τι το επίγειο και φθαρτό, έφυγε τελείως και κατοίκησε αληθινά εν πνεύματι στον ουράνιο κόσμο. Η ζωή του ασκητή προφανώς έφερε τη σαφή σφραγίδα της χάριτος του Θεού. Αυτό μαρτυρούσε με τόση αγάπη και επιδεξιότητα στα απομνημονεύματα των προσωπικών και στενών συγγενών του ασκητή, ένας άνθρωπος που ενδιαφέρθηκε βαθιά για τη ζωή του αγίου, που τον γνώριζε καλύτερα από άλλους: «Τα τελευταία χρόνια ο άγιος βελτιώθηκε τόσο πολύ στην ενάρετη ζωή του, ώστε η χάρη του Θεού προφανώς κατοίκησε μέσα του, και ό,τι έκανε το πνεύμα του Θεού έγινε σύμφωνα με το πνεύμα του Θεού. αθώος Μερικές φορές οι μοναχοί που είχαν πρόσβαση σε αυτόν παρατήρησαν ιδιαίτερη χαρά, γαλήνη και αγάπη» 92. Τέτοιες υψηλότερες και εξαιρετικές εκδηλώσεις του ανθρώπινου πνεύματος στο γήινο κέλυφος απαιτούν αναπόφευκτα την αντίστοιχη εξωτερική έκφραση ζωής. Τότε ένα τόσο μεγάλο κατόρθωμα όπως ένα κλείστρο γίνεται ανεπαρκές. Απομένει να κάνουμε το τελευταίο βήμα στο μονοπάτι της πιο τέλειας χριστιανικής ζωής - να βιώσουμε την κατάσταση της λεγόμενης δημιουργίας σχήματος, όταν ένα άτομο είναι πραγματικά ένας άγγελος στη σάρκα στη γη. Και ο αιδεσιμότατος Θεοφάνης ετοιμαζόταν ήδη να δεχτεί το σχήμα, έραψε ακόμη και τα απαραίτητα ρούχα με τα χέρια του, αλλά η ξαφνική έναρξη του θανάτου του στέρησε την ευκαιρία να πραγματοποιήσει την τελευταία του εξαιρετική πρόθεση. «Συλλογή Επιστολών». Τομ. V, σελίδα 11. Σεβ. Feofan. «Γράμματα σε διάφορα πρόσωπα για διάφορα θέματα πίστης και ζωής». Σελίδα 298. «Συλλογή Επιστολών». Τομ. VII, σελ. 28. «Συλλογή Επιστολών». Τομ. V, σελίδα 153. «Το μονοπάτι προς τη σωτηρία». Σελίδα 195–205. “Tambov Diocesan Gazette”, 1895, αρ. 39 και 1894, αρ. 6. Ι. Κρούτικοφ. Σελίδα 121–122. Μπροσούρα «Τέσσερα λόγια για την προσευχή» του Επισκόπου Θεοφάνη. Σεβ. Feofan. Εκδ. Μονή Παντελεήμονα. Σελίδα 76. «Συλλεκτικά Γράμματα», τόμ. 7, σελ. 24; τεύχος 3, σελ. 179 και Γράμματα για την πνευματική ζωή, σελ. 129–130. “Soulful Reading”, 1894, αρ. 4. «Συλλεκτικά Γράμματα», τόμ. 7, σελ. 83. «Συλλεκτικά Γράμματα», τόμ. 1, σ.89. Σεβ. Feofan. «Λόγια στο κοπάδι Βλαντιμίρ». Σελίδα 35–41, 25–28. «Γράμματα», τόμ. 7, σ.83. «Σκέψεις για κάθε μέρα του χρόνου σύμφωνα με τα εκκλησιαστικά αναγνώσματα». Σελίδα 245. «Συλλογές του Αγίου Θεοφάνη». Έκδοση της Αθω Ρωσικής Μονής Παντελεήμονος. Μόσχα, 1899, τεύχος. 7, σελ. 112. «Συλλεκτικά Γράμματα», τόμ. 2, σελ. 42. «Συλλεκτικά Γράμματα», τόμ. 7, σελ. 187. «Συλλεκτικά Γράμματα», τόμ. 2, σελ. 19–20. «Γράμματα», τόμ. 4, σελ. 56. «Γράμματα», τόμ. 7, σελ. 255. «Γράμματα για τη χριστιανική ζωή». Σεβ. Feofan. Σελίδα 36–38. «Συλλεκτικά Γράμματα», τόμ. 7, σ. 181–182. «Γράμματα», τόμ. 3, σελ. 167. «Γράμματα», τόμ. 3, σελ. 184. Αναμνήσεις του μοναχού Vyshensky. “Tambov Diocesan Gazette”, 1894, Αρ. 6. «Γράμματα», τόμ. 2, σελ. 187. Αναμνήσεις του μοναχού Vyshensky. Ι. Κρούτικοφ. «Αιδεσιμότατος Θεοφάν», σελίδα 134.