Глава V. Жизнь в затворе

„Was ist der Verschluss? Das ist, wenn der Geist, eingeschlossen im Herzen, in Ehrfurcht vor Gott steht und das Herz nicht verlassen oder etwas anderes tun möchte.“ „Wer begonnen hat, unwillkürliche innere Anziehung und Bewunderung für Gott zu erfahren, und insbesondere wer begonnen hat, vollkommene Hingabe an Gott und unaufhörliches Gebet zu erfahren, ist bereit und in der Lage, in die Stille einzutreten. Nur er ist stark genug, diese Leistung zu ertragen und mit Früchten zu vollenden. Es ist unmöglich, einen solchen Menschen in einer Herberge und im Zusammenleben mit anderen zu halten. Was hat Arseny den Großen von den Menschen vertrieben? Dies ist eine innere Anziehungskraft vor Gott. „Ich liebe dich“, sagt er, „aber Ich kann nicht bei Gott und bei den Menschen sein.“ Gründe für die Entfernung des Verschlusses Um den wichtigsten Zeitraum im Leben von Rev. Theophan darzustellen, muss zunächst mit größtmöglicher Genauigkeit und Klarheit die Frage geklärt werden, was der wahre unmittelbare Grund war, was ihn genau dazu bewog, die Welt zu verlassen und den Bischofssitz gegen die abgeschiedene Zelle eines Einsiedlers einzutauschen. Aus normaler menschlicher Sicht war es überraschend und sogar seltsam zu hören, dass ein relativ junger (52 Jahre alter), gesunder und geistlich hochbegabter Erzpastor in den Ruhestand gehen wollte, wenn er der Kirche noch viele weitere Jahre nützlich dienen konnte und dessen Dienst sie so sehr brauchte. Die Wladimir-Herde und zahlreiche Bewunderer des Heiligen waren ratlos und ratlos. Es wurde vorgeschlagen, den Grund darin zu suchen, dass einige Diözesanangelegenheiten, die kürzlich der Heiligen Synode vorgelegt worden waren, nicht nach den Wünschen des Hochwürdigen entschieden wurden und ihm Kummer bereiteten. Es besteht kein Zweifel, dass die im vorherigen Kapitel aufgezeigten Probleme in Bezug auf die Diözesanverwaltung den Heiligen sehr beunruhigten und für die Lösung des vorliegenden Problems wichtig waren, aber sie waren nicht der Hauptgrund dafür, dass keiner unserer Bischöfe mit einer Vielzahl unterschiedlichster und komplexester Angelegenheiten diese Probleme nicht hat und ihre Bischöfe nicht verlässt. In diesem Fall beschleunigten solche Umstände nur die Umsetzung einer Angelegenheit, die bereits auf einem anderen, ganz besonderen Boden gereift war. Und es war eine Überraschung für die Heilige Synode, als das Papier des heiligsten Feofan mit der Bitte, ihn in den Ruhestand zu schicken, einging. Schließlich klärt der zukünftige Einsiedler selbst die Frage in den folgenden Worten seines Briefes an den damaligen Metropoliten von St. Petersburg, Isidor: „Ich suche Frieden, damit ich gelassener den Beschäftigungen nachgehen kann, die ich mir wünsche (spirituelles Schreiben), aber nicht aus Amateurismus, sondern mit der unverzichtbaren Absicht, dass es eine Frucht der Arbeit geben wird – nicht nutzlos und unnötig für die Kirche Gottes. Ich habe vor, der Kirche Gottes zu dienen, aber auf andere Weise zu dienen.“ 48. Das heißt, Rev. Theophan suchte vor allem einen Rückzugsort, um sich frei geistlichen und literarischen Werken zum Wohle der Kirche hinzugeben. Aber zweifellos gab es noch einen anderen, verborgenen und außergewöhnlichen Grund, der mit einem Fremden nicht besprochen werden konnte. Seit seiner Jugend strebte der Heilige nach Einsamkeit und betender Kommunikation mit Gott. „Seit meiner Jugend habe ich danach gesucht und darum gebeten“, sagt er, „damit mich niemand daran hindert, ständig mit Gott zusammen zu sein“ 49 . Wir haben bereits gesehen, dass seine Seele selbst in der Blütezeit seines jungen Lebens, als er noch am Lehrstuhl saß, von weltlicher Eitelkeit belastet war und wahre Freude und Trost nur in der Kirche Gottes, im öffentlichen Gebet, fand. Und nun erfüllte sich sein geliebter Wunsch, sein ganzes Leben dem Dienst für den Herrn zu widmen. Er wollte, dass nichts seine liebe und vollkommene Gemeinschaft mit Gott störte. Und er verließ die Welt, um mit Gott allein zu sein. Im Bewusstsein des Heiligen verschmolz der Begriff der Abgeschiedenheit untrennbar mit dem Gedanken an die unaufhörliche Gebetsleistung. „Denn was ist ein Verschluss? – schreibt er. „Das ist, wenn der Geist, eingeschlossen im Herzen, in Ehrfurcht vor Gott steht und das Herz nicht verlassen oder etwas anderes tun will“ 50. Äußere Situation des Verschlusses Die äußere Umgebung des Retreats entsprach voll und ganz den spirituellen Bedürfnissen des Asketen. Die Wyschenskaja-Einsiedelei liegt weit entfernt von großen und lauten Zentren des städtischen Lebens, inmitten wunderschöner Waldnatur, am Zusammenfluss zweier Flüsse – der Tsna und der Wyscha, von denen der erste ziemlich bedeutsam und schiffbar ist. Im Sommer ist die umgebende Luft mit dem Duft von Harz gesättigt und immer erfüllt vom geheimnisvollen Geräusch des mächtigen, jahrhundertealten Bor. Das Innenleben der Mönche verläuft nach den Regeln des alten Wüstenlebens, mit ganztägigem Stehen in der Kirche, mit Säulengesang und Psalmodienlesen. Das Kloster ist streng kommunal und kein einziger Bewohner verfügt über einen Cent Eigentum. Ihr Ruhm und ihr Schatz ist die wundersame Ikone der Kasaner Muttergottes, die zutiefst verehrt und jährlich auf Wunsch und Wunsch der Gläubigen zur Verehrung durch die Diözese Tambow getragen wird. Das russische Volk liebt Wüsten und strömt im Sommer in großer Zahl hierher. Kein Wunder, dass Rev. Feofan noch während seines Dienstes in Tambow bemerkte, dass er sich in sie verliebte und, wie er sagte, „nichts Schöneres auf der Welt als Wyscha gibt.“ Nachdem er sich im Kloster niedergelassen und die internen Abläufe genau kennengelernt hat, schreibt er: „Ich fühle mich hier sehr wohl. Der Orden hier ist wirklich klösterlich. Unter den Brüdern gibt es wilde Asketen... Ein Beispiel – ein 80-jähriger Mann – wird nie in der Kirche sitzen und sich über andere darüber beschweren. Wir werden etwa zehn Uhr Gottesdienste haben. Beginn um 3 Uhr morgens. Der letzte ist um 19 Uhr. Sarow-Gesang (Säulengesang)“ 51. Die Struktur des klösterlichen Lebens eines jeden Klosters wird nach Überzeugung des Heiligen in erster Linie von seinem Abt aufrechterhalten; insbesondere und besonders sagte er dies über den damaligen und (heutigen) Vyshensky Archimandrite Pater. Arkadien. „In unserem Kloster ist es so still, dass man staunen muss. Das ist die Aufgabe unseres Abbas. Er ist sehr betend ... und scheint die Gabe des unaufhörlichen Gebets angenommen zu haben. Rette ihn, Herr, und vervielfache die Tage seines Lebens.“ 52. In der Nähe des Klosterzauns ist ein zweistöckiges Nebengebäude sichtbar. Im unteren Steingebäude sind die Klosterprosphora und zwei Klosterzellen untergebracht. Im oberen Holzteil befinden sich Zellenzellen des Einsiedlers. Das ist ihre mehr als bescheidene Inneneinrichtung. Die Wände sind aus Holz, ohne Tapete und mit dem Alter etwas nachgedunkelt. Die Möbel sind aus einfachstem Holz und ziemlich gebraucht, wobei jedes Exemplar bei der Inventarisierung nach dem Tod des Herrschers einen Wert von einem oder mehreren Rubel hatte. Schrank aus Kiefernholz mit Quadrat - 1 Rubel, Kommode - 2 Rubel, Klappbett aus Eisen - 1 Rubel. usw. Der größte Raum im Nebengebäude ist das Wohnzimmer, und ein Teil davon wird von der Hauskirche eingenommen. Und hier ist erstaunliche Einfachheit! Der Altar des Schreins ist anstelle der Ikonostase durch einen einfachen Vorhang aus preiswertem Material abgetrennt. Hier ist ein Arbeitsraum mit Werkzeugen für körperliche Arbeit und Übung – zwei Kisten mit Werkzeugen – Drechseln, Zimmerei, Buchbinderei, eine Werkbank, eine Maschine zum Sägen von Holz. Hier sind auch die für wissenschaftliches Arbeiten und Malen notwendigen Werkzeuge sichtbar – ein Teleskop, ein Mikroskop, eine Palette mit Farben und Pinseln, ein Fotogerät. Ein deutlich auffälliges Merkmal der Räume ist die Fülle an großen und kleinen Symbolen überall. Aber Bücher dominieren alles, womit nicht nur das Arbeitszimmer und die Bibliothek, sondern auch andere freie Räume überfüllt sind. Was für eine riesige Sammlung und was für eine Vielfalt davon! Bücher zu allen Bereichen des menschlichen Wissens und in allen Sprachen – Hebräisch, Griechisch, Latein, Deutsch, Französisch, Englisch. Wie umfangreich und vielseitig die Bibliothek des Heiligen war, lässt sich daran erkennen, dass sie eine vollständige Sammlung der Werke des Heiligen enthielt. Väter, theologische Enzyklopädie auf Französisch in 150 Bänden, Geschichte - Solovyov, Schlosser; Werke von Philosophen - Hegel, Fichte, Ulrici; Naturwissenschaftler - Humboldt, Darwin, Vogt usw. Die Wyschenskaja-Einsiedelei, die den großen christlichen Asketen, der sich in ihren Mauern versteckte, zutiefst verehrte, hätte seine Räumlichkeiten natürlich viel besser einrichten können, aber dieser wollte das absolut nicht. Einer der Bischöfe von Tambow schlug dem Heiligen vor, ihm zu gestatten, einen Befehl zur Verbesserung der Situation zu erlassen, aber er stimmte nicht zu und sagte, dass alles nach seinem persönlichen Wunsch arrangiert worden sei. Inmitten einer solchen Situation verbrachte Rev. Theophan 28 Jahre, von denen er in den ersten sechs Jahren Gottesdienste in Klosterkirchen besuchte, Besucher empfing und in den letzten 22 Jahren vollständig in den Ruhestand ging und jegliche Kommunikation mit der Außenwelt außer der schriftlichen einstellte. Wie war das Leben eines Asketen in den Tiefen seines Rückzugs? Es ist unmöglich, eine solche Frage mit der gewünschten Vollständigkeit und Sicherheit zu beantworten, denn wer kann in die tiefsten Tiefen des menschlichen Geistes eindringen? Aber aus einigen Nachrichten, die uns erreicht haben, und vor allem aus den Schriften des Einsiedlers selbst, kann man sich davon eine ziemlich klare Vorstellung machen. Rev. Feofan ist einer der zutiefst aufrichtigen und herzlichen Schriftsteller, deren geschriebenes Wort immer völlig mit ihrem wirklichen Leben übereinstimmt. Seine Werke sind immer anschaulich und außerordentlich überzeugend, weil sie das Ergebnis der von ihm erlebten und kopierten Lebensgeschichten des Autors sind. In den Schriften des Heiligen wird wie in einem reinen Spiegel das helle spirituelle Bild ihres Schöpfers wiedergegeben. Eine detaillierte Zusammenfassung des Inhalts des Aufsatzes „Der Weg zur Erlösung“, der als Schlüssel zum Verständnis des zurückgezogenen Lebens des Autors dient Das Leben in der Abgeschiedenheit spiegelt sich am deutlichsten in dem wunderbaren Werk „Der Weg zur Erlösung“ wider, weshalb letzteres der wahre Schlüssel zum Verständnis ist. Das Buch schildert mit starken und anschaulichen Zügen das Ideal eines wahren christlichen Lebens und den Weg, der zu seiner Verwirklichung führt; und da dieser Weg zweifellos vom Schriftsteller beschritten wurde, entsteht natürlich ein tiefes Interesse am Studium des Werkes, zumal der Autor es selbst für die beste seiner Schöpfungen, die Summe und gleichsam ein Inhaltsverzeichnis aller seiner literarischen Werke hielt. Die wichtigsten und wesentlichsten inhaltlichen Themen sind folgende: Das höchste und letzte Ziel des menschlichen Lebens ist die Kommunikation mit Gott. Der Weg dorthin ist Glaube und ein Wandel nach den Geboten des Herrn. Ein Christ wird durch die Gnade des Heiligen Geistes gerettet, die ihm durch die erlösenden Verdienste des Gottmenschen unter der Führung der Kirche verliehen wird; Aber für den anfänglichen Erwerb und die allmähliche Entwicklung und Erwärmung der Gabe der Gnade ist er moralisch verpflichtet, die Lebensleistung auf sich zu nehmen – äußere gute Taten zu vollbringen und sein Herz innerlich von bösartigen Gedanken und Wünschen zu reinigen, durch einen anhaltenden Kampf mit „Leidenschaften und Begierden“, bis er „einen vollkommenen Menschen gemäß dem Zeitalter der Erfüllung Christi“ erreicht. Dieser Weg ist lang und dornig. Wer sich darauf einlässt, durchläuft unweigerlich drei Schritte und erlebt die folgenden drei wichtigsten Momente: 1) wie das christliche Leben in uns beginnt; 2) wie es sich verbessert – es reift und stärker wird, und 3) was es in seiner vollen Perfektion ist. Jeder dieser Schritte kann je nach der Eigenschaft und Art der ihm innewohnenden Leistungen wie folgt bezeichnet werden: der erste – Hinwendung zu Gott, der zweite – Reinigung und der dritte – Heiligung. Beim ersten wendet sich der Mensch von der Dunkelheit der Sünde zum Licht der christlichen Wahrheit und Tugend, beim zweiten reinigt er sein Herz von allen inneren Unreinheiten, um sich darauf vorzubereiten und das Kommen des Herrn würdig anzunehmen; am dritten kommt der Herr selbst, bewohnt das Herz und wohnt bei ihm. Der Endzustand der gesegneten Gemeinschaft mit Gott ist das Ziel aller Bestrebungen und die Krönung der Arbeit des Asketen. Das christliche Leben beginnt mit der geistlichen Geburt im Sakrament der Taufe und entwickelt und stärkt sich durch eine gute Erziehung in einer christlichen Familie unter dem Einfluss der Kirche und der Kirchlichkeit. Eine ordnungsgemäße Grundschulbildung hat eine wichtige moralische Bedeutung. Es bestimmt in hohem Maße, und oft hängt das gesamte zukünftige Schicksal eines Menschen vollständig davon ab. Lebensbeobachtungen zeigen jedoch, dass Menschen in seltenen Ausnahmefällen die Gnade der Taufe ein Leben lang bewahren. Die meisten Menschen vergessen es völlig und leben in einem Zustand der Sünde. Das Leben eines Sünders ist wie ein spiritueller Schlaf und zeichnet sich durch umfassende Sorge um weltliche Interessen und alltägliche Angelegenheiten, aber völlige Gleichgültigkeit und Sorglosigkeit gegenüber dem spirituellen Leben aus. Fälle des Erwachens aus diesem geistigen Schlaf sind sehr selten und treten nur unter dem Einfluss der Gnade Gottes auf, die entweder in außergewöhnlichen, wundersamen Zeichen auftritt und einen Menschen plötzlich erschüttert, wie z. Ap. Paulus oder Maria von Ägypten, oder es wird durch das übliche fromme christliche Leben allmählich und langsam erworben und erwärmt. In der gewöhnlichen Reihenfolge der Bekehrungen offenbart sich die Gabe der anregenden Gnade zunächst in Form eines guten Gedankens, um das eigene Leben zu verändern und in seinen Taten und inneren Verfassungen besser zu werden. Meistens bleibt dieser Gedanke jedoch unerfüllt und die Person schiebt ihn beiseite. Aufschub ist ein häufiges Leiden und die häufigste Ursache für Misserfolge. Jeder sagt: „Ich habe noch Zeit“ und bleibt in der alten Ordnung des üblichen unfreundlichen Lebens. Sie sollten diesen wichtigen Moment niemals verpassen und ohne Verzögerung ein neues Leben beginnen. Die Mittel, die dabei wirklich helfen, sind innere Konzentration und Einsamkeit, Gebet, das Lesen des Wortes Gottes, Fasten, Arbeit, Almosen und andere gewöhnliche Übungen eines gottgefälligen Lebens. Hier ist eine Lektion über einige davon. „a) Ergreifen Sie zunächst den Körper. Verweigern Sie ihm Vergnügen und Vergnügungen, schränken Sie die Befriedigung seiner natürlichsten Bedürfnisse ein; verlängern Sie die Stunde der Wache, reduzieren Sie die übliche Nahrungsmenge, fügen Sie der Arbeit neue Arbeit hinzu. Die Hauptsache ist, wie Sie wollen und wie Sie können, das Fleisch aufzuhellen, seine Fülle zu verfeinern. Auf diese Weise wird die Seele aus dem Zusammenhang der Materie befreit, sie wird beweglicher, leichter und empfänglicher für gute Eindrücke. Der materielle Körper, Die Beherrschung der Seele verleiht ihr ihre Unbeweglichkeit und Kälte. Körperliche Taten schwächen diese Bindungen und beseitigen ihre Folgen.“ „b) Der Körper belastet die Seele von außen; Sorgen und plündernde Gedanken quälen sie von innen. Nehmen wir an, dass das Fleisch bereits gedemütigt wurde – damit ist der erste Schritt getan; aber zwei weitere Barrieren trennen die Seele von sich selbst.“ „Sorgen lassen keine Zeit, sich um sich selbst zu kümmern. Bei ihnen gibt es eine Sache in Ihren Händen und Dutzende in Ihrem Kopf. Deshalb treiben sie einen Menschen vorwärts und vorwärts und geben ihm nicht die Möglichkeit, sich umzusehen und sich selbst zu betrachten. Also legen Sie Ihre Sorgen für eine Weile beiseite, ausnahmslos alle, schieben Sie sie nur für eine Weile beiseite: Danach werden Sie Ihre gewohnten Angelegenheiten wieder aufnehmen, erst jetzt stoppen Sie sie, werfen Sie sie aus Ihren Händen, werfen Sie sie aus Ihren Gedanken.“ „Aber selbst dann, wenn fürsorgliche Angelegenheiten aufgehört werden, bleibt die Verwirrung noch lange im Kopf: Gedanke um Gedanke, bald übereinstimmend, bald einer im Widerspruch zum anderen; die Seele ist zerstreut, der Geist schwankt in verschiedene Richtungen und lässt dadurch nicht zu, dass etwas Dauerhaftes und Festes in sich selbst etabliert wird. Sammeln Sie Ihre zerstreuten Kinder zu einem, wie ein Hirte eine Herde sammelt, oder zerstreute Strahlen wie Glas, und richten Sie sie auf sich selbst.“ „Der Wunsch, tiefer in sich selbst einzudringen und auf sich selbst aufzupassen, das Zerstreuen von Gedanken und Sorgen zu stoppen, erfordert natürlich als unvermeidliches Mittel einerseits Einsamkeit, andererseits die Einstellung gewöhnlicher Aktivitäten, sowohl alltäglicher als auch offizieller Art; erstens wird die angedeutete Demut des Fleisches eine Änderung der Reihenfolge der Befriedigung natürlicher Bedürfnisse erfordern. Demnach sollte der günstigste Zeitpunkt, um eine Veränderung in Ihrem Leben zu arrangieren, insbesondere die Zeit einer Art Fasten sein Hier ist alles voreingestellt – zu Hause, in der Kirche und sogar in der Gesellschaft. Daraus folgt jedoch nicht, dass die Umsetzung eines guten Gedankens bis zum Beginn des Fastens zu einem anderen Zeitpunkt, außer dem Fasten, aufgeschoben werden sollte Seele, so wie andere Zeiten verpasst werden. Wer nicht während des Fastens auf den rettenden Gedanken kommt, sein Leben zu ändern, und in seinem Leben Hindernisse findet, die ihn daran hindern, ihn umzusetzen, der sollte sich am besten für eine Weile in ein Kloster zurückziehen. Da ist es einfacher, sich zu beherrschen“ 53. Die Manifestation der anregenden Gnade ist einerseits gekennzeichnet durch die Wiederherstellung des von der Sünde verdunkelten Abhängigkeits- und Schuldgefühls vor Gott, durch das Bewusstsein aller Hässlichkeit und Abscheu vor der Sünde und andererseits durch das Gefühl und die Erwartung einer anderen, neuen, höheren Lebensordnung. Dieses Phänomen stellt im Wesentlichen einen Impuls des versklavten Geistes in den ihm zugehörigen Herrschaftsbereich im moralischen Leben dar und wirkt sich zumeist plötzlich und augenblicklich auf den Menschen aus. „Wie der Glanz eines Blitzes wird alles in einem Menschen und um ihn herum in seliger Erregung erleuchtet. Er wird nun durch das Herz für einen Moment in die Ordnung eingeführt, aus der er durch die Sünde vertrieben wurde, er wird in die Ketten der Schöpfung in jene Verbindung eingefügt, aus der er durch die Sünde absichtlich herausgerissen wurde. Deshalb wird diese Gnadenwirkung fast immer durch Angst und sofortigen Schock angezeigt, so wie jemand, der schnell und nachdenklich geht, durch das plötzlich zu hörende „Stopp“ schockiert wird! Wenn man hinschaut In diesem Zustand ist es nichts anderes als das Erwachen des Geistes. Eigentlich ist es charakteristisch für unseren Geist, die Göttlichkeit und eine höhere Welt oder Ordnung der Dinge zu erkennen, um einen Menschen über alles Sinnliche zu erheben und ihn in einen rein spirituellen Zustand zu befördern, und löst sich mit der Seelenhaftigkeit auf, bis zu dem Punkt, dass er durch die Gnade von dort entfernt, platziert wird. wie auf einem Leuchter in unserem inneren Kirche und leuchtet auf alles, was dort existiert und von dort aus sichtbar ist“ 54 . Die durch die Gnade erregte Stimmung der Seele wird am deutlichsten durch ihren Kontrast zum sündigen Zustand definiert: „1) Die Sünde trennt Gott und den Menschen. Ein Mensch, der sich von Gott zur Sünde abwendet, spürt seine Abhängigkeit von ihm nicht, lebt so, als ob er nicht Gott wäre und Gott nicht sein wäre, wie ein eigensinniger Sklave, der vor seinem Herrn geflohen ist. Jetzt wird dieses Mediastinum zerstört. Das Gefühl der Abhängigkeit von Gott kehrt zurück. Der Mensch ist sich seiner völligen Unterordnung unter Gott und seiner völligen Verantwortung vor ihm deutlich bewusst. Früher war der Himmel für ihn kupferfarben und schien sich wie eine dicke Decke über seinen Kopf zu erstrecken, aber Jetzt dringt ein Strahl durch diese düstere Hülle und zeigt ihm Gott, den Herrn und gleichzeitig den Richter. Das Gefühl des Göttlichen mit all seinen Vollkommenheiten ist in ihm stark erweckt und steht unwiderstehlich in der Seele und erfüllt sie alle. 2) „Die Sünde hat den Menschen zuvor in Blindheit, Gefühllosigkeit und Nachlässigkeit gehüllt. Im Moment des Einflusses der Gnade fallen diese dreischichtigen versteinerten Schuppen von der gebundenen Seele. Ein Mensch sieht jetzt deutlich seine ganze Hässlichkeit in seinem Inneren und sieht nicht nur, sondern fühlt auch. Gleichzeitig erkennt er die Gefahr seiner Position, beginnt für sich selbst schüchtern zu sein und sich Sorgen um sein Schicksal zu machen. Und nicht nur Schüchternheit versinkt in der Seele, sondern, with a sense of responsibility before God, fear, languor, annoyance, shame begin to greatly affect his heart. His conscience gnaws at him." 3) „Aber sofort wird ihm ein Gefühl für die Süße des Lebens nach Gott gegeben. Er fühlt die ganze Unanständigkeit eines sündigen Lebens und ist davon angewidert, wie ein Meer des Bösen, und sagt gleichzeitig voraus, dass in dem Bereich des Guten, der sich jetzt für sein spirituelles Auge geöffnet hat, Freude und Trost verborgen sind. Sie betrachten es als das gelobte Land, als den glückseligsten und sichersten Ort vor allen Sorgen. Diese Vorahnung ist in erster Linie ein Phänomen in der sündigen Seele, das ein Mensch nicht selbst hervorbringen kann. Gott selbst führt den Geist des Menschen in seine Schatzkammer ein und gibt ihm einen Vorgeschmack auf seine Segnungen.“ All diese innere Bewegung konzentriert sich hauptsächlich auf das Gefühl und offenbart sich in den Dispositionen des Herzens, das dann bereits bereit ist, ein neues Leben wahrzunehmen. Doch damit sich vage und vorübergehende Stimmungen in Akte nachhaltiger realer Aktivität verwandeln können, muss der Wille dazu überredet werden, dasselbe zu tun. In diesem kritischen Moment der Entschlossenheit, ein sündiges Leben aufzugeben, erlebt ein Christ einen schwierigen moralischen Kampf mit der Sünde, mit seinen alten Gewohnheiten und tief verwurzelten Neigungen. „Nun endlich hat sich ein Mensch der Seite des Guten gebeugt, ist bereit, diesen heiligen Weg zu betreten, ist bereit, in guten Taten zu wandeln, um Gott zu gefallen; aber in diesem Moment wird der gesamte Abgrund des Bösen, der im Herzen verborgen ist, wie Staub aufgewirbelt und versucht, die ganze Seele wieder zu bedecken. Im Moment der Aufregung und Neigung schweigt die Sünde, als ob das, was in einem Menschen geschieht, nichts damit zu tun hätte; aber jetzt, wenn sie ihn mit Füßen treten wollen, er, der Der Tausendköpfige, wie der Heilige ihn nennt, stößt tausende Schreie auf den Menschen aus, der dies plant. So wie jemand, der erwacht ist, noch ans Aufstehen denkt – alles in seinem Körper ist ruhig, aber sobald er tatsächlich aufsteht und seine Muskeln ein wenig anspannt – machen sich alle Schmerzen im Körper bemerkbar, die dich vorher nicht gestört haben. Für jemanden, der sich dem Ruf der Gnade gebeugt hat, verstummen die sündigen Schmerzen, bis er dies erreicht Neigung; aber sobald er zur Sache kommt, lösen all diese Gebrechen einen Alarm aus – stark und verwirrend. Ein Gedanke nach dem anderen, eine Bewegung nach der anderen treffen den armen Mann und ziehen ihn zurück; Sie greifen ohne jeden Befehl an, verschlingen die Seele von allen Seiten und tauchen sie in ihre Erregung ein. Alles Gute im Menschen hängt sozusagen an einem seidenen Faden, und er selbst ist ständig bereit, sich von dem zu lösen, woran er festhält, und wieder in die gleiche Umgebung einzutauchen, aus der er herauskommen wollte. Eines rettet ihn – die Süße, der Nutzen und die Freude, die er im Moment der Aufregung genießen durfte, und die Kraft, die er verspürte, als er in seinem Herzen sagte: „Also, ich fange jetzt an.“ Wer gesehen hat, wie ein kleiner Funke im Rauch hin und her rauscht, aber dennoch für sich allein zu stehen scheint, oder wie ein kleines Holzteilchen in einem aufgewühlten Strom mal nach oben, mal nach unten, mal nach rechts, mal nach links rauscht, der hat in diesem Bild das, was in diesem Moment mit dem guten Willen eines Menschen geschieht. Es herrscht nicht nur Verwirrung in der Seele, sondern das ganze Blut ist aufgewühlt, es gibt sogar ein Klingeln in den Ohren und Nebel in den Augen. Wir sprechen über Geister – sowohl gruselige als auch bezaubernde, denen die Bergleute einer Blume begegnen, um Schätze zu finden – dieser psychologische Mythos schildert am besten alle Bemühungen des Teufels, einen Menschen von der guten Absicht abzulenken, wertvolle Perlen zu kaufen oder einen im Dorf versteckten Schatz zu finden. Hier steht der Mensch vor einem starken Kampf mit sich selbst, als ob es sich um einen allgemeinen Kampf mit der Sünde handele“ 56. Dieser Kampf ist äußerst schwierig; Es würde die Kräfte eines schwachen Menschen übersteigen, wenn die Gnade Gottes nicht zur Rettung käme. Aber der Asket selbst sollte sich nicht der Nachlässigkeit hingeben, sondern muss eine lange, beharrliche Arbeit der Selbstkorrektur ertragen. Um einen besseren und dauerhaften Erfolg im Kampf zu gewährleisten, ist es zunächst notwendig, die Quellen und Hauptverursacher der Sünde zu entdecken, die sich nach sorgfältiger Forschung unweigerlich als die folgenden Phänomene unserer inneren Welt herausstellen werden, die überall und in jedem zu beobachten sind: Selbstmitleid, dem zufolge wir uns wie eine mitfühlende und sensible Mutter mit einem verwöhnten und verwöhnten Kind behandeln. Wir wollen uns auf nichts verzichten, auch nicht auf Kleinigkeiten. Das zukünftige tugendhafte Leben erscheint uns als zu harte Arbeit, voller bitterer Sorgen und Entbehrungen. Sinnlichkeit, ausgedrückt in einer starken Bindung an materielle Objekte und Freuden, in einem Desinteresse an allem Geistigen und Unsichtbaren. Für das Sinnliche ist ein neues Leben, losgelöst von der Bindung an alles Materielle, nichts weiter als eine trockene, abstrakte und leblose Leistung. Menschenfreundlich, wonach ein Christ seine etablierten Beziehungen zu anderen zu sehr schätzt, legt zu viel Wert darauf, was andere über ihn denken und sagen. Eine solche Schwäche versklavt einen Menschen manchmal so sehr, dass er selbst dann nicht den Mut aufbringt, wenn er seine Seele beugen muss, um seine Beziehung zur Welt zu retten. Schließlich nimmt auch die übermäßige Bindung an das reale, irdische Leben (Erdverbundenheit) einen herausragenden Platz unter den wichtigsten Sündenverursachern in einem sündenliebenden Herzen ein. Unter dem Einfluss der letztgenannten Stimmung leben und handeln wir so, als ob die menschliche Existenz in dieser Welt enden würde; An das Leben nach dem Tod ist oft nicht zu denken. Sobald sich ein Mensch auf den Weg eines neuen Lebens begibt, erhebt die ganze Schar der Neigungen und Bindungen, die der sündigen Natur am Herzen liegen, zu ihrer Verteidigung und gegen künftige Befehle einen so schrecklichen Schrei, dass er bis in die Tiefen der Seele dringt, empört und unsere innere Welt in ihren Grundfesten erschüttert. Dies ist der gefährlichste und kritischste Moment. Aber man darf sich nicht schämen und den Mut verlieren, sondern muss unverzüglich beginnen, energisch zu handeln. Nachdem Sie Gottes gnädige Hilfe in einem inbrünstigen Gebet erfleht haben, müssen Sie zunächst mit einer besonders intensiven Willensanstrengung alle genannten Sündenverursacher im Geiste aus Ihrer Seele vertreiben. Dabei gilt: Je beharrlicher und entschlossener Sie handeln, desto besser. Als nächstes sollte man sich das Bewusstsein jedes einzelnen Feindes vor Augen führen und, nachdem man zuvor die Schönheit und Süße des zukünftigen gerechten Lebens dargestellt hat, alle moralischen Hässlichkeiten und andererseits alle Schäden und ernsthaften Gefahren, die sie für das neue Leben darstellen, klar definieren. Ein solches Bild sollte so stark und prominent sein, dass am Ende bei den Feinden offensichtlich Ekel und Hass spürbar sind. Wenn dies geschieht, wird es einfacher sein, das Herz auf einen neuen Weg zu lenken, der dem vorherigen System entgegengesetzt ist. In diesen Herzensveränderungen liegt die Essenz des gesamten gegenwärtigen Augenblicks spiritueller Aktivität, deren ultimatives Ziel einen Wendepunkt im Willen zu einem neuen Leben hat. Sie sollten besonders hart an ihrer Ausbildung arbeiten. Es ist notwendig, das Herz durch beharrliche und unermüdliche innere Arbeit in einen solchen Zustand zu bringen, dass es in seinem Streben und Verlangen nach etwas Neuem, Besserem an die endgültigen Grenzen stößt, was deutlich durch das Auftreten von Gegengefühlen zu früheren sündigen Erregungen in ihm angezeigt wird, von Gesinnungen, die den grundlegenden Anforderungen der Sünde völlig entgegengesetzt sind. Sie müssen hart an sich selbst arbeiten, bis anstelle von Selbstmitleid eine völlige Rücksichtslosigkeit gegenüber sich selbst auftritt, bis hin zur Leidensdurst; statt den Menschen zu gefallen – sich zu allen menschlichen Lügen und Vorwürfen zu verurteilen; statt Sucht nach Materie, Abneigung dagegen und der Wunsch nach etwas Geistigem, Reinem; schließlich gibt es statt der Bindung an alles Irdische ein Gefühl des Wanderns auf Erden und die Sehnsucht nach dem himmlischen Vaterland. Mit der Bildung solcher Gegengefühle können wir bereits davon ausgehen, dass eine Willensänderung stattgefunden hat, in deren Folge alles in uns eine neue Struktur und Ordnung annehmen muss. Der endgültige Erfolg und der vollständige Sieg hängen hier zu einem großen Teil von dem intensiven Wunsch ab, die Sache um jeden Preis abzuschließen, bis alle Spuren des Feindes vollständig vertrieben sind. Andernfalls ist ein heimtückischer Verführer, der in einem verborgenen Winkel unserer inneren Welt lauert, beispielsweise in Form eines verführerischen Gedankens, dass es keinen Grund zur Eile gibt, wir können einen weiteren Tag warten, um die Grenze eines neuen Lebens zu überschreiten, in der Lage, alle Früchte der intensiven Arbeit der vorherigen Leistung zu ruinieren und zu zerstören und uns zu zwingen, wieder mit der Arbeit zu beginnen. „Handeln Sie gegen die Sünde im Allgemeinen, aber besonders gegen ihre Wurzelerreger. Wenn in der Seele alles in Unruhe gerät und Gedanken wie Geister dastehen und sie einhüllen und Pfeile von allen Seiten bis ins Herz schießen, ist es nicht schwer, sozusagen die Hauptanstifter des Bösen zu erkennen. Hinter der Vielzahl privater Krieger stehen dort, ganz hinten, die Hauptkrieger, die Befehle erteilen, die für alle Befehle verantwortlich sind, den gesamten Verlauf des Krieges. Das sind die Grundursachen der Sünde. Wir müssen alle lenken Wir richten unsere Aufmerksamkeit auf sie, bewaffnen uns direkt gegen sie, überwinden und vernichten sie. Wenn sie besiegt sind, werden die kleinen Krieger sich von selbst zerstreuen.“ „Das sind die Hauptverursacher der Sünde und die Hauptkrieger zu ihrer Verteidigung, darauf hat der Erretter hingewiesen, als er dazu aufrief, sich selbst zu folgen (Markus 8,34–38). Wer mir folgen will, sagte er, muss sich selbst verleugnen – sich von sich selbst abwenden, sich selbst als einen Fremden betrachten, der der Aufmerksamkeit und des Mitgefühls nicht würdig ist, für den er es nicht wert ist, hinzustehen. Dies setzt voraus, dass in einem sündenliebenden Herzen ständig die entgegengesetzte Veranlagung, Selbstmitleid, herrscht.“ lebt und ist gegenwärtig, so wie es wirklich ist: Es ist schade, sich selbst etwas zu verweigern, sich selbst zu verärgern, um seine Hand in irgendetwas zu heben: Was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt und seine Seele verliert? Folglich setzt die obige Verpflichtung im Herzen eines Menschen eine Neigung zum Materiellen, eine Vorliebe für das Greifbare, eine gewisse Leidenschaft, sich zu ernähren und sich nur am Sichtbaren, Sinnlichen zu erfreuen, voraus. Und tatsächlich zeichnet sich ein Sünder, der die Sünde liebt, durch Sinnlichkeit aus: Er hat keine Vorliebe für das Unsichtbare und Geistige, aber alles Sinnliche ist so gut bekannt und so wiedererlebt ... Dann inspiriert uns der Herr, uns in dieser ehebrecherischen und sündigen Generation seiner nicht zu schämen. Dies lässt uns annehmen, dass in einem sündenliebenden Herzen Schande über die Menschen herrscht, zum Nachteil des Guten und der Wahrheit. So ist das. Ein Mensch lebt normalerweise von der Unantastbarkeit der etablierten Ordnung oder der etablierten Beziehungen um ihn herum, weshalb er schüchtern ist, sie zu erschüttern, und um sie aufrechtzuerhalten, ist er bereit, seine Seele zu beugen, anstatt etwas zu tun, das gegen jemanden gerichtet ist, ihn nicht zu respektieren oder in Schwierigkeiten zu geraten. Das gefällt den Menschen: „Was werden sie sagen und was tun, wenn sie die Verbindung abbrechen müssen“? Dies muss das empfindlichste Band der Sünde sein, wenn ihm, um es zu brechen, für diese Schande mit Scham beim Weltgericht gedroht wird: Wenn sich jemand in dieser ehebrecherischen und sündigen Generation meiner und meiner Worte schämt, wird sich der Menschensohn seiner schämen, wenn er in der Herrlichkeit seines Vaters mit den heiligen Engeln kommt. Dieser letzte Appell an das zukünftige Jahrhundert weist darauf hin, dass in einem sündenliebenden Herzen kein Gefühl für ein zukünftiges Leben vorhanden ist, und zwingt ihn zu der Annahme, dass es für ihn kein solches Leben gibt, sondern dass alles im gegenwärtigen Leben verankert ist. So ist das. Normalerweise lebt der Mensch auf der Erde, als ob er für immer hier leben würde, vergisst aber die Zukunft; Er kennt nur irdisches Glück, und alle seine Ziele laufen auf eines hinaus: wie man hier gut leben kann, aber was in der Zukunft passieren wird, darüber denkt man nicht nach. Selbstmitleid, Sinnlichkeit, Menschenfreundlichkeit und Weltlichkeit (was das Einzige im Leben auf der Erde ist) sind also die charakteristischen Merkmale eines sündenliebenden Herzens und daher die Hauptverursacher der Sünde und die Hauptkrieger dafür.“ „Diese Wurzeln der Sünde sind also die Erreger aller Gedanken, die sich gegen einen Menschen erheben, wenn er bereit ist, sich vom Bereich der Sünde auf die Seite des Guten zu bewegen – sie rufen einen ganzen Schwarm verlockender Gedanken hervor, die verwirrend, erschreckend und den Weg versperren. Selbstmitleid schreit: Was ist das für ein Leben? Was vor uns liegt, ist nur Arbeit, Nöte, Sorgen, Entbehrungen, deren Ende nicht in Sicht ist, gehen, wie.“ Wenn man mit bloßen Füßen zwischen Dornen auf Dornen geht, spricht die Sensibilität von Minute zu Minute: „Lass dieses und das andere und höre auf, das und das andere zu tun – mit einem Wort, alles, woran ich Geschmack gefunden habe – und tue nur spirituelle Dinge!“ Es ist abstrakt, trocken, nährstofflos, leblos.“ „Was werden sie sagen? - Sie werden es seltsam finden und sich entfremden; In der Zwischenzeit ist es notwendig, sowohl diese als auch jene Verbindung zu trennen – was ist danach zu tun? Aber auf dieser Seite ist immer noch mit Feindseligkeit zu rechnen.“ Das ist ein Schrei der Menschheit. Aber hier ist der Ruf der Erdigkeit: „Die Zukunft wird natürlich existieren“, wer kann dagegen argumentieren, „aber sie ist noch weit weg, und wie können wir hier leben?“ Andere lebten... Wir wissen, was irdisch ist, aber was ist da? Das liegt in Ihren Händen, sonst wo ist es?“ „Ja, der Mensch wird anfangen, für den Herrn zu arbeiten, und das alles wird gegen ihn aufschreien. Und es wäre gut, wenn das ein paar leichte Gedanken wären, aber sonst sind sie es nicht: Sie gehen in die Tiefen der Seele, staunen und ziehen sich zur Seite, als hätte jemand einen Angelhaken an einem lebenden Körper befestigt und ihn zu sich gezogen. „Was soll ein Mann hier tun?“ „Hilfe ist nahe ... Bemühen Sie sich einfach, und Sie werden überwinden, aber setzen Sie Ihre Bemühungen sinnvoll ein. Nachdem er sich gebeterfüllt in der selbsterniedrigenden Hingabe an den Willen Gottes und die Allwirksamkeit der Gnade bestätigt hatte, – a) „Beeilen Sie sich, all diese Gedanken aus der Seele zu vertreiben, vertreiben Sie sie mit einer besonderen Spannung der Eigenaktivität aus dem Bewusstsein, drängen Sie sie zurück an den geheimen Ort, von dem sie kamen, und bringen Sie den Frieden ins Herz zurück, denn bis sich das Herz beruhigt, kann nichts weiter getan werden. Beschäftigen Sie sich dazu zum ersten Mal überhaupt nicht mit ihnen und führen Sie keine Gespräche, auch wenn es nicht friedlich ist. Eine Menge ungebildeter Menschen wird sich bald zerstreuen, wenn Sie sie beim ersten Mal hart behandeln; wenn Sie a sagen Wenn man einem, einem anderen, einem dritten ein herablassendes Wort gibt, gewinnen sie Mut und werden in ihren Forderungen hartnäckiger, und noch mehr, wenn man sie beim ersten Mal durch starke Willensanstrengung, Ablehnung und Hinwendung zu Gott verdrängt, werden sie sich sofort zurückziehen und die Atmosphäre der Seele reinlassen.“ b) „Aber möge diese düstere Horde böser Gedanken vertrieben werden, möge das Herz wieder zur Ruhe kommen und die Seele wieder leicht werden, wir müssen uns daran erinnern, dass hier eigentlich nichts für unsere Sache getan wurde. Diese Feinde sind noch am Leben. Sie wurden nur aus der Aufmerksamkeit gedrängt und vielleicht absichtlich verschwunden, damit sie bei einem zufälligen Angriff zu einem günstigen Zeitpunkt umso sicherer den Sieg zurückgewinnen könnten. Nein, Sie sollten hier nicht stehen bleiben, sonst wird es weder Frieden noch Erfolg geben. Sie müssen getötet, herausgelockt und geopfert auf dem Altar der Selbstlosigkeit.“ „Wenn Sie sich also wieder einmal in der gebetsvollen Hingabe an Gott und seine Gnade etabliert haben, rufen Sie jeden der Urheber der Sünde heraus und versuchen Sie, Ihr Herz von ihnen abzuwenden und es in das Gegenteil zu lenken – dadurch werden sie vom Herzen abgeschnitten und müssen einfrieren. Geben Sie dazu der vernünftigen Argumentation die Freiheit und führen Sie Ihr Herz in ihrem Kielwasser. Erleuchtet durch die Wahrheit und unterstützt durch heimlich aktive Gnade, Ihre Argumentation: a) Stellen Sie sich zunächst all die Hässlichkeit dieser vor, könnte man sagen: Inkarnationen der Hölle; du zwingst dein Herz dazu, Ekel vor ihnen zu empfinden; lass ihn dann die Gefahr, in die sie ihn stürzen, deutlicher darstellen; Baum zu Wasserquellen. Dies wird das Erforderliche erreichen. Das Programm ist kurz, aber die Arbeit wird erledigt sein, vielleicht nicht so bald. Hier werden nur die Seiten angedeutet, auf die sich die Überlegung wenden soll, aber der Faden der Überlegung selbst muss von jedem geführt und zum Ziel geführt werden; Persönliches Denken offenbart in der einen oder anderen Hinsicht einen wirksamen und starken Gedanken. Man muss jedoch wissen, dass die Argumentation ein Hebel ist; Schließlich kommt es auf die Wendungen des Herzens an. Wir können sagen: Sobald die angedeuteten Wendungen im Herzen geschehen, sind wir am Ziel.“ c) „Diese Arbeit ist die wichtigste in Sachen Testamentsänderung.“ Es ist notwendig, es energisch auszuführen und keinen Rückzieher zu machen, bis das Herz in seinen Wendungen an seine endgültigen Grenzen stößt; Die letzten Grenzen sind Gegengefühle zu sündigen Erregungen – Dispositionen, die im Gegensatz zu den grundlegenden Anforderungen der Sünde stehen. So muss jeder an sich selbst arbeiten, bis statt Selbstmitleid die Rücksichtslosigkeit gegenüber sich selbst und keine Gnade wieder aufleben, der Durst nach Leiden verspürt wird, der Wunsch, sich selbst zu quälen, Körper und Seele zu erschöpfen; bis sich statt Menschengefälligkeit einerseits eine Abneigung gegen alle unfreundlichen Bräuche und Verbindungen bildet, einige feindselig, mit Irritation, Widerstand gegen sie, und andererseits die Verurteilung zu allen Unwahrheiten und allen menschlichen Vorwürfen; bis, statt Geschmack in nur einem materiellen, sinnlichen, sichtbaren, Geschmacklosigkeit und Ekel zu ihnen kommen und die Suche und der Durst nach etwas Geistigem, Reinem, Göttlichem beginnen werden; bis statt der Irdizität die Begrenzung des Lebens und des Glücks nur durch die Erde das Herz mit einem Gefühl des Wanderns auf Erden erfüllt, mit dem einzigen Verlangen nach dem himmlischen Vaterland.“ „Wenn sich solche Dispositionen bilden, dann werden alle Stützen der Sünde untergraben. Er wird seine Hartnäckigkeit und Bestimmungskraft verlieren, die jetzt auf den Menschen selbst übergeht. Die Sünde wurde ausgestoßen, sie wurde heraus. Von nun an wird sie verlockend und nicht mehr bestimmend sein. Und jedes Mal muss man nur die nun angesammelten Gegengefühle ihm gegenüber in Gang setzen, um ihn zu vertreiben. Daraus wird klar, welche große Bedeutung das jetzt beschriebene Werk hat: Es schafft ein neues Gesicht in uns, mit einer entschiedenen Abneigung.“ vom Bösen hin zum Guten – eine Willensänderung vollzieht sich, wodurch alles in uns eine neue Ordnung annehmen muss.“ „Hier steht ein Mensch bereits am äußersten Rand der sündigen Region; nichts trennt ihn vom Land des Lichts, der Freiheit und der Glückseligkeit. Die Fesseln sind eingeschlafen, die Seele fühlte sich leicht und freudig; sie ist bereit, sich zu Gott zu erheben. Aber die List des Feindes ist noch nicht erschöpft. Er hat auch einen Pfeil, den er für die letzte Minute aufgehoben hat. Sobald die Seele ihre Kräfte anstrengt, um den letzten Schritt aus dem Reich der selbstgefälligen Sünde zu wagen, wird ihre Aufmerksamkeit getroffen durch den klagenden Ausruf „Noch einen Tag, und das reicht, morgen wirst du diese Grenze überschreiten.“ Liegt es daran, dass die Seele im vorherigen Kampf müde wird und Ruhe braucht, oder weil das Gesetz der Sünde so ist, wird nur diese Stimme gehört. Hier gibt es keinen Widerstand gegen das Gute, sondern nur die Aufforderung, die erworbene Spannung etwas zu lindern. Das ist der verführerischste Schrei: Der Feind scheint auf unserer Seite zu stehen und uns anzuflehen, Mitleid mit uns selbst zu haben, aber beugen Sie sich nur ein wenig diesem Schrei, diesem Vorschlag, und Sie werden alles verlieren, was Sie gewonnen haben. Auf irgendeine geheime Weise werden sich diese vertriebenen Anstifter der Sünde in das Herz einschleichen, ohne dass wir es wissen, werden sie damit Ehebruch begehen – und sie werden sich entspannen und alles, was beabsichtigt war, durcheinanderbringen, so dass sich der Mensch, wenn er zur Besinnung gekommen ist, auf der alten Linie sieht, als hätte er nicht versucht, etwas gegen sich selbst zu unternehmen. Kälte, Schwäche und Unbeweglichkeit überkommen ihn erneut – beginnen Sie zumindest von vorne mit allem, was bereits überstanden zu sein schien. Verachten Sie daher diese scheinbar kleine Forderung nicht: Sie sieht klein und unbedeutend aus, ist aber in Wirklichkeit eine Reduzierung allen Übels, eine charmante Darstellung der Sklaverei in Form von Freiheit, eine schmeichelhafte Freundschaft, in der sich ein unversöhnlicher Feind verbirgt. Hasse ihn mit all deinem Hass und sobald du ihn bemerkst – und er fliegt schnell wie ein Blitz vorbei – beeile dich, seine Spur zu verwischen, damit kein Zeichen von ihm zurückbleibt. Versetzen Sie sich wieder in den gleichen Zustand, in dem Sie sich zuvor befanden, und in der gleichen inneren und äußeren Spannung, beschließen Sie, sich für immer zu halten. Nachdem Sie diesen Feind besiegt haben, bleiben Sie ein entscheidender Sieger. Wenn Sie die Kontrolle über sich selbst übernommen haben, werden Sie selbst ein vollständiger Herrscher.“57 Der Asket beschloss fest, die Sünde zu verlassen und ein neues spirituelles Leben zu beginnen; Dies reicht jedoch noch nicht aus, um sofort mit der Aktivität zu beginnen. Es ist wichtig, es Gott zu widmen. Andernfalls wird die Moral nur natürlich und heidnisch sein. Ein Christ muss Gutes tun, nicht nur, weil es gut ist, weil die moralische Würde eines Menschen es erfordert, sondern vor allem in der Überzeugung, dass es ein Opfer ist, das Gott gefällt. Der Zweck der Erschaffung eines vernünftigen Wesens auf Erden liegt nicht in ihm selbst, sondern im Dienst und in der Verherrlichung des Namens Gottes. Der Herr hat den Menschen mit moralischer Freiheit ausgestattet und ihm darin sozusagen einen Teil seiner göttlichen Macht gegeben, aber der Mensch selbst hat die Freiheit freiwillig Gott als höchstes und vollkommenstes Opfer geopfert. Um die Hoffnung zu haben, in ein neues Leben aufgenommen zu werden, müssen Sie zunächst die Unrichtigkeit der vorherigen Ordnung bekennen und bereuen, Sie müssen sich reinigen und Vergebung früherer Sünden erhalten, und um in sie einzutreten und zu handeln beginnen, müssen Sie sich zunächst mit Gott wiedervereinigen und sich mit spiritueller Kraft eindecken, um sie zu ertragen. Das erste wird im Sakrament der Buße gespendet, das zweite in der Kommunion. Reue ist für denjenigen, der sich entscheidet, den Weg der Tugend zu gehen, unerlässlich, insbesondere in Form der Beruhigung seines Gewissens, das damals noch ängstlich und instabil war. Wenn die Eigenschaft unseres Gewissens selbst unter gewöhnlichen Umständen so ist, dass wir es nicht wagen, vor der Person zu erscheinen, die wir beleidigt haben, bis wir sicher sind, dass sie uns vergeben hat; Dann ist dies umso notwendiger, wenn es um die Hinwendung zu Gott geht. Obwohl der Gläubige, nachdem er das Gelübde abgelegt hat, die Sünde aufzugeben, bereits eine gewisse Hoffnung auf Aufnahme in ein neues Leben erhalten hat, ist dies nur sein persönlicher, schüchterner Gedanke und seine Annahme, die durch nichts und niemanden bestätigt wird. Zur völligen Überzeugung und gleichzeitig zur Stabilität seiner inneren Stimmung braucht er das Zeugnis einer maßgeblichen Person Dritter, die im Sakrament der Buße völlig Diener des Altars des Herrn ist und im Namen Gottes selbst Sünden auflöst. Dann wird der Reumütige im Himmel von der Liste der Verurteilten gestrichen, was für ihn auch vor dem Eintritt in die neue Welt notwendig ist. Ohne dies kann es keinen Zugang und Zufluss der rettenden Gnade geben. Das wahre christliche Leben besteht in der Gemeinschaft mit Christus. Wer in sie eintreten möchte, muss wieder mit dem Herrn vereint werden, was nur im Sakrament der Kommunion möglich ist, wo der Herr selbst unter dem Deckmantel von Brot und Wein in das Innere des Gläubigen eindringt und in ihm wohnt. Jedes Leben braucht zu seiner Erhaltung und Entwicklung eine angemessene Ernährung, insbesondere am Anfang. Eine solche echte spirituelle Nahrung für den Gläubigen ist der Körper und das Blut des Erlösers, der selbst sagte: „Mein Fleisch ist wirklich Nahrung und mein Blut ist wirklich Bier.“ So wie die anfängliche physische Nahrung den Charakter unserer körperlichen Natur vermittelt und zu ihrem ständigen Bedürfnis wird, so wird die erste würdige Kommunion mit dem Körper und dem Blut des Herrn den Grundstein legen und zu einem unveränderlichen Hilfsmittel für alle nachfolgenden moralischen Fortschritte des Asketen werden. Deshalb muss er sich beeilen, diese unerschöpfliche, fruchtbare Quelle spirituellen Lebens zu nutzen. „Es scheint, dass alles bereits getan ist, wenn die Entscheidung getroffen wird, die Sünde zu verlassen, und nur noch zu handeln bleibt. Und natürlich kann man handeln; aber was für eine Aktivität wird es sein und was für ein Geist steckt darin? Die Würde eines Menschen erfordert dies, oder weil es unwürdig und unvernünftig wäre, sich anders zu verhalten. Alle diese Arbeiter prangern an, dass die Bildung der inneren, moralischen Person in ihnen nicht vollständig abgeschlossen sei: Sie seien nicht von sich selbst zu Gott zurückgekehrt und hätten sich Ihm nicht geopfert – sie seien auf halbem Weg stehengeblieben. Der Zweck der menschlichen Freiheit liegt nicht in sich selbst und nicht im Menschen, sondern in Gott Macht, aber damit er selbst sie freiwillig Gott opferte, als vollkommenste Opfergabe. Und deshalb, wenn Sie die Kontrolle über sich selbst erlangt haben, gehen Sie und übergeben Sie sich jetzt Gott. Als du gesündigt hast, hast du nicht nur dich selbst verloren, sondern indem du dich selbst verloren hast, hast du dich auch von Gott entfernt. Wenn Sie nun aus der sündigen Gefangenschaft zurückkehren und die Kontrolle über sich selbst erlangt haben, kehren Sie zu Gott zurück.“ „Es scheint auch, dass die Abkehr von sich selbst zu Gott nicht schwierig oder kompliziert sein sollte, wie etwa die Abkehr vom Westen zum Osten. Aber schließlich ist ein Sünder, der sich Gott nähert, keine von Ihm unabhängige Person und nähert sich Ihm nicht auf eine Weise, dass nichts hinter ihm ist. Nein, er ist dasselbe wie ein entlaufener Sklave, der zu seinem Herrn zurückkehrt, wie ein Schuldiger, der vor dem König-Richter erscheint. Deshalb müssen wir so vorgehen, dass wir akzeptiert werden. In menschlichen Befehlen akzeptiert der Meister den Sklaven und die.“ Der König erweist dem Schuldigen seine Barmherzigkeit, wenn jeder von ihnen seine Schuld erkennt, sie bereut und ein aufrichtiges Versprechen gibt, in Zukunft völlig richtig zu sein. Er wird von Gott angenommen, wenn er a) seine Sünden anerkennt, b) er sie bereut und c) er schwört, nicht zu sündigen Darin hängt die Zuverlässigkeit des ständigen Handelns entsprechend seinen Anforderungen ab. Der verlorene Sohn, der zu seinem Vater zurückkehrte, sagte zum Fluss: Diejenigen, die gesündigt haben – das Bewusstsein der Sünde; nicht würdig - Selbstverdammung; Akzeptiere als einer von Söldnern das Gelübde zu arbeiten.“ „Was das Sakrament der Buße besonders notwendig macht, ist einerseits die Eigenschaft der Sünde und andererseits die Eigenschaft unseres Gewissens. Wenn wir sündigen, denken wir, dass es nicht nur außerhalb von uns, sondern auch in uns selbst keine Spuren der Sünde gibt. Inzwischen hinterlässt es tiefe Spuren sowohl in uns als auch außerhalb von uns – auf allem, was uns umgibt, und insbesondere im Himmel, in den Definitionen der göttlichen Gerechtigkeit. In der Stunde der Sünde wird dort entschieden, was aus dem Sünder geworden ist: im Buch.“ des Bauches wird er in die Liste der Verurteilten aufgenommen – und er wird im Himmel gebunden, bis er von der Liste der Verurteilten im Himmel gestrichen wird, bis er dort die Erlaubnis erhält – die himmlische Löschung von der Liste der Verurteilten hängt also von der Erlaubnis der Sünder auf Erden ab, um der allumfassenden Erlaubnis würdig zu sein Das nun gereinigte Gewissen, das Zärtlichkeit und Instinkt zur moralischen Ordnung zurückbringt, wird keinen Frieden geben, bis wir entschieden von der Vergebung überzeugt sind. So ist es im gewöhnlichen Verlauf unseres Lebens; Sie erlaubt uns nicht einmal, uns dem Beleidigten zu zeigen, bis wir sicher sind, dass er uns vergeben hat. In Bezug auf Gott ist sie noch wählerischer. Obwohl zu dem Zeitpunkt, an dem ein Mensch ein entscheidendes Gelübde ablegt, eine gewisse Gewissheit auf ihn überkommt, dass er Gott gegenüber nicht mehr angewidert ist; aber dieses Vertrauen ist persönlich und kann nicht stark sein; bald wird es von Zweifeln erschüttert: „Ist es so, aber ist das nicht Selbsttäuschung“; und Zweifel werden Angst ins Innere bringen und aus Angst Entspannung. In diesem Fall wird das Leben weder Festigkeit noch Harmonie haben. Daher muss ein Mensch die Allvergebung aus dem Angesicht Gottes hören, damit er, nachdem er sich endlich im Vertrauen auf die Barmherzigkeit Gottes beruhigt hat, in diesem Vertrauen entschlossener und fester handeln kann. Gehen Sie, beichten Sie, und Sie werden von Gott eine Vergebungserklärung erhalten.“ „Im Gleichnis vom verlorenen Sohn empfing der Vater seinen Sohn, der reuevoll zu ihm zurückkehrte, fiel ihm um den Hals und küsste ihn als Zeichen der Vergebung und befahl ihm, sich zu bekleiden und ein helles und freudiges Abendessen zuzubereiten. Das Herz der Eltern gab sich mit der Vergebung nicht zufrieden – es möchte dem Sohn entschiedener seine Versöhnung mit ihm versichern und die Freude über die Begegnung mit ihm nach solch einem traurigen Abschied noch stärker zum Ausdruck bringen. Die väterliche Liebe gibt welche kindliche Hoffnung.“ Und so wird er doch auch zum Abendmahl eingeladen, wo ihm der Herr selbst sein Fleisch zu essen und sein Blut zu trinken gibt, und doch ist es kein Übermaß, sondern eine wesentliche Notwendigkeit für die Wiedervereinigung mit dem Herrn.“ „Das christliche Leben ist Leben im Herrn Jesus Christus. Wer glaubt, zieht Christus an und lebt in Ihm. Der Gefallene nach der Taufe verliert diese Gnade; er erhebt sich vom Sündenfall und kehrt zum Herrn zurück, ihm muss sie erneut gewährt werden, und ihm wird die heilige Kommunion gewährt. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir und ich in ihm, spricht der Herr (Johannes 6,56). Hier im Reumütigen beginnt das Leben in Christus Jesus. Der Herr sagte, dass er der Weinstock ist, und diejenigen, die an ihn glauben, sind die Reben (Johannes 15,4–6). Daher gibt es kein wahres Leben, außer in diesem Weinstock. Wer wirklich leben will, muss von ihm eingepfropft werden und sich von ihnen ernähren Eins mit dem Herrn. Wenn der Herr nur einen Sünder zur völligen Reue führte, stieß er nur dann die Tür des Herzens auf, als sie sich voller Reue und Reue öffnete, und speist mit dem Kommunikanten. „Jetzt wird der Mensch wiedergeboren. Sein Leben beginnt auf völlig neue Weise. Das Leben kann nicht ohne Nahrung weitergehen, und zwar ohne Nahrung, die ihm selbst ähnlich ist. Und diese Art von Nahrung ist der Körper und das Blut des Herrn. Er selbst sagte: „Mein Fleisch ist wirklich Fleisch und mein Blut ist wirklich Bier“ (Johannes 6,55). Wer ein neues Leben begonnen hat, sollte dieses Leben mit sich nähren. Darüber hinaus ist es notwendig, diese Armut zunächst zu schmecken, sozusagen bei den ersten Bewegungen Ihres neuen Lebens Sie sagen, dass die erste Nahrung einen Einfluss auf die Natur des körperlichen Lebens hat und dann den Charakter des Lebens für einen reumütigen Menschen ausmacht. – Das Bedürfnis, mit dem Herrn zu kommunizieren, soll sozusagen den Grundstein für ein Leben im Einklang mit Christus legen Verkostung. Derjenige, der es kostet, nachdem er die Süße dieses himmlischen Mannas gespürt hat, kann nicht länger anders als Hunger und Durst nach immer mehr von diesem Geschmack.“ 58 Ein Christ beginnt ein neues Leben mit dem guten und eifrigen Wunsch, Gott zu dienen. Um diesen Wunsch in die Tat umzusetzen und das ultimative Ziel – die lebendige Gemeinschaft mit Gott – zu erreichen, muss er unweigerlich eine lange, schweißtreibende Arbeit voller äußerer guter Taten und innerer Reinigung auf sich nehmen. Der Erfolg hängt hier maßgeblich vom Grad und der Stärke des anfänglichen Eifers ab, den der Aspirant zunächst stärken muss. Jeder, der seinen unstillbaren Eifer bewahren will, muss: 1) im Inneren bleiben, 2) über die neue Welt nachdenken und 3) in den Gefühlen und Gedanken stehen, die zu einem neuen Leben geführt haben. Bevor man mit einer wichtigen Aufgabe beginnt, konzentriert man normalerweise alle seine Kräfte darauf und berücksichtigt alle Mittel, die ihm zur Erfüllung dieser Aufgabe zur Verfügung stehen. In Bezug auf spirituelle Errungenschaften erfolgt eine solche Vorbereitung im Akt des sogenannten inneren Verweilens. Letzteres ist die Schlussfolgerung des Bewusstseins im Herzen. Wenn ein Mensch in seinem Herzen aus einem sündigen Schlaf erwacht, dringt der wiederhergestellte Geist mit seinem Bewusstsein dort ein und beginnt, alle geistigen und körperlichen Kräfte zu sammeln und zum Herzen anzuziehen. Dieses innere Verweilen ist nicht dasselbe wie eine Vertiefung während des Nachdenkens oder Nachdenkens, obwohl es diesem sehr ähnlich ist. Letzteres besteht nur darin, den Geist anzustrengen und wird im Kopf gehalten, während andere Kräfte unbeschäftigt bleiben; und das erste konzentriert sich im Herzen, der Quelle und dem Zentrum all unserer inneren Bewegungen, tiefer und tiefer als alles, was in uns geschieht, sodass alles, was geschieht, darüber, vor seinen Augen, wobei das eine genehmigt und das andere verboten ist. Diese innere Gelassenheit ist ein wahrer Indikator spiritueller Kraft und die erste Voraussetzung für die Selbstbeherrschung des Asketen. Der Versammelte ist immer stark, wie eine in Schlachtordnung gebrachte Armee oder ein Bündel Zweige, schwach allein und stark im Bündel. Wer nicht gesammelt ist, ist immer schwach und tut entweder nichts Gutes oder er fällt, nachdem er damit begonnen hat, bald. Hier beobachten wir ein ähnliches Phänomen wie derjenige, der als Besitzer einer Stadt gilt, der eine Festung besetzt. Jedes spirituelle Unterfangen muss zwangsläufig mit innerer Konzentration beginnen. Was auch immer der Aspirant unternimmt, er muss zunächst in sich hineingehen und von dort aus zu handeln beginnen. Diese zutiefst lebenswichtige Wahrheit wird im Evangelium deutlich, wenn der Erretter sagt: „Das Reich Gottes ist in dir“ und zu Beginn jeder geistlichen Arbeit befahl: „Geh in deine Kammer (Herz) und schließe die Tür zu.“ Wer in sich selbst eingetreten ist, steht an der Schwelle eines neuen Lebens, vor den Türen einer neuen geistigen Welt. „Versuchen Sie, die Kirche in Ihrem Inneren zu betreten, und Sie werden den himmlischen Kirche sehen“, sagt einer der Heiligen. Väter. Um den Geist des Lebenseifers zu unterstützen und zu entfachen, ist es einerseits notwendig, die gesamte Struktur der geistigen Welt so lebendig in unser Bewusstsein einzuprägen, dass sie uns immer wieder lebendig vor Augen geführt wird, andererseits ist es notwendig, sie mit Gefühl wahrzunehmen, tief einzudringen und mit ihr zu verschmelzen. Die gesamte Struktur der spirituellen Welt kann kurz wie folgt ausgedrückt werden: „Der eine Gott, verehrt in der Dreifaltigkeit, der alles erschaffen hat und alles enthält, erweckt oder leitet nach dem Apostel alle Dinge in unserem Herrn Jesus Christus (Eph. 1:10) durch den Heiligen Geist, im Heiligen Geist. Die aktive Kirche, die sie nach der Vollkommenheit der Gläubigen in eine andere Welt überträgt, die bis zur Zeit der Erfüllung aller Dinge oder bis zum Ende des Zeitalters, wenn danach, bestehen bleibt.“ Nach der Auferstehung und dem Gericht wird jeder entsprechend seiner Taten belohnt: Einige werden in die Hölle fallen, andere werden im Paradies leben, und Gott wird alles in allem sein. „Dies ist der allumfassende Rahmen von allem, was wahrhaft existiert, existiert und sein muss. Hier ist eine Abkürzung des gesamten Inhalts der göttlichen Offenbarung. Alles Mögliche und Wirkliche tritt hier ein und ist hier. Dies ist auch der Inhalt des Glaubensbekenntnisses. Die Hauptthemen hier sind: die Souveränität Gottes, die Heilsökonomie und die letzten vier – Tod, Gericht, Himmel und Hölle. Es sind genau diese Objekte, an die sich der heilige Tichon von Christus von der Kindheit an ständig erinnern muss.“ das Grab.“ Um sich fest in den Phänomenen der neuen Welt zu etablieren, müssen Sie sich dazu zwingen, „so oft wie möglich auf diese Objekte zu schauen, mit dem Wunsch, sie kontinuierlich zu sehen. Gehen Sie von der ersten Minute des Erwachens bis zum Bewusstsein hinein und versetzen Sie sich mit aller möglichen Spannung in dieses System und diese Ordnung Tage, andere in Teile des Tages: zum Beispiel über den Tod, nach dem Abendessen, wie es jemandem passt, oder für das, was sein Geist für am aktivsten hält. Nur ein Gesetz muss eingehalten werden und darf nicht oft geändert werden, denn das nimmt dem Tun alle Früchte.“ „Als Leitfaden für den erfolgreichsten Abschluss dieses Werkes und dessen Vollkommenheit können Sie sich an die Stelle der Heiligen Schrift zu dem einen oder anderen Thema setzen und es einen Tag oder länger lang ununterbrochen wiederholen, zum Beispiel: Wohin soll ich gehen? Schlagen Sie so oft und unfreiwillig wie möglich ins Auge; wählen Sie Bücher und Artikel, die diese Themen scharf darstellen, und führen Sie Gespräche, wenn sie mit Gleichgesinnten stattfinden, häufiger über das Gleiche; sehen Sie sich selbst auf Ihrem Sterbebett, beobachten Sie Beerdigungen. All dies hat eine schärfere Wirkung auf den Geist eines Menschen, wenn er mit Gottes Hilfe auf diese Weise steht ist sehr schnell gemacht. Sie müssen den Gegenstand, den Sie im Gebet hinterlassen haben, später nur nicht wegwerfen, sondern so lange wie möglich mit ihm gehen, zumindest ein paar Tage lang, und versuchen, den Eindruck durch Schreiben, Lesen, Sprechen oder auf andere Weise aufrechtzuerhalten.“ „Eine solche Vision einer anderen Welt ist in der Lage, den Geist der Eifersucht einzudämmen und zu entfachen, indem sie dem eifersüchtigen Geist ein wahres Handlungsfeld bietet. „Ihr seid nicht von hier“, sagt Chrysostomus, „sondern von einer anderen Welt; deshalb muss man so tun, als ob man in dieser Welt wäre, und zu diesem Zweck muss man sie betrachten.“ Andererseits hat derjenige, der es sieht, immer eine Art Norm und ein Beispiel vor Augen, die ihn daran erinnern, nicht abzuweichen und nichts Falsches zu tun. Das ist auch gut, wenn jemand diese Objekte nur mit dem Geist erfasst hat. Wenn jemand so weit kommt, sie auch nur ein wenig wahrzunehmen, steigert er seine Eifersucht sofort auf große Spannung. Und was auch immer das Gefühl davon akzeptiert, es wird demjenigen, der es akzeptiert hat, nicht erlauben, zu sündigen. Erinnere dich an die Lehren von Sirach, deinem letzten, und du wirst niemals sündigen. Ich habe vorausgesehen, der Prophet David bezeugt: Der Herr, lass mich nicht weichen. Macarius der Große wurde, wie er selbst sagt, durch die Erinnerung an das Feuer der Hölle ausgetrocknet; andere weinten unaufhörlich bei der Erinnerung an den Tod. Und es gibt viele Sprüche von St. Väter über diese Themen und darüber, wie sehr sie den Geist eines Menschen belasten und Eifersucht wecken. Nachdem er zur Besinnung gekommen ist, sieht er sich selbst in großer Enge, und in Extremfällen ist bekannt, wie intensiv die Spannung sein kann.“ 59 Wer den Weg eines neuen Lebens eingeschlagen hat, muss zunächst seine äußere Umgebung seinem Geist entsprechend gestalten und tugendhafte Taten beginnen. Alles, was mit der neuen äußeren Ordnung zusammenhängt, kann als Rückzug aus der Welt bezeichnet werden; Letzteres bedeutet aber in erster Linie nicht, aus der menschlichen Gesellschaft zu fliehen, sondern sich von Sitten, Gewohnheiten und Ansprüchen zu verabschieden, die dem Geist Christi widersprechen. Die Welt zu verlassen bedeutet nichts anderes, als das gesamte Leben zu reinigen, alles Leidenschaftliche daraus zu eliminieren und es durch etwas Reines zu ersetzen, das die Entwicklung spiritueller Prinzipien nicht beeinträchtigt, sondern ihr hilft. Das beste und vollkommenste Feld hierfür ist der Weg des Mönchtums. Gute Taten beginnen mit äußeren Taten und enden mit der inneren Reinigung des Herzens. Es ist nicht schwer, die notwendigen frommen Übungen anzugeben; Sie müssen nur noch einmal mehrere Leben christlicher Asketen lesen. Fasten, Arbeit, Wachsamkeit, Einsamkeit, Gebet mit Lesung des Wortes Gottes und der Heiligen Väter, Fasten mit Beichte und Kommunion, Werke der körperlichen und geistigen Barmherzigkeit – all dies zusammen und manchmal hauptsächlich in einigen Teilen findet sich in fast jedem Leben des Heiligen. Heilige Gottes. Der Asket hat alle diese Tugenden auch in den vorangegangenen Phasen seines spirituellen Fortschritts praktiziert, aber hier erhalten sie die höchste und vollkommenste Form, sie haben den Charakter wahrer Leistung. Das Gebet ist oft unaufhörlich, in Form eines ständigen Stehens und Gehens vor dem Angesicht Gottes; Das Fasten erstreckt sich auf das völlige Nichtessen über einen längeren Zeitraum, das Fasten mit Beichte und Kommunion – bis hin zum kontinuierlichen, täglichen usw. Rev. Feofan erläutert ausführlich die Themen und Inhalte der Taten sowohl für den Körper als auch für die Seele, auch getrennt für Geist, Herz und Willen, und legt nicht weniger ausführlich die Leitregeln für deren Lebensanwendung fest. Mit besonderer Liebe legt er sein Augenmerk darauf, gute Laune im Herzen zu erzeugen. Wir haben bereits die Gedanken des Heiligen über die Erziehung des menschlichen Herzens unter dem Einfluss und Einfluss des christlichen Gottesdienstes inmitten einer gewöhnlichen, weltlichen Umgebung gesehen. Hören wir uns nun an, was der Autor, selbst ein großer Asket, zu demselben Thema sagt, um diejenigen zu erbauen und anzuleiten, die nach spiritueller Vollkommenheit streben. „Das Herz zu erziehen bedeutet, in ihm einen Geschmack für heilige, göttliche, spirituelle Dinge zu kultivieren, so dass es sich, wenn es sich zwischen ihnen umdreht, wie in seinem Element fühlt, Süße und Glückseligkeit darin findet, aber gegenüber allem anderen gleichgültig ist, keinen Geschmack hat und noch mehr – eine Abneigung dagegen hat. Alle spirituellen Aktivitäten eines Menschen laufen im Herzen zusammen: Wahrheiten werden ihm eingeprägt, gute Gesinnungen werden ihm eingepflanzt; aber am wichtigsten ist, dass sein eigenes Geschäft der Geschmack ist, den wir gezeigt haben. Wenn der Der Geist sieht die gesamte Struktur der spirituellen Welt und ihre verschiedenen Objekte, oder wenn verschiedene gute Unternehmungen im Willen gesungen werden, sollte das Herz darunter Süße in all dem spüren und Wärme ausstrahlen. Diese Begleitung zum Spirituellen ist das erste Zeichen der Erweckung einer toten Seele aus der Sünde. „Die darauf gerichtete Arbeit ist unser gesamter heiliger Dienst in all seinen Formen – sowohl allgemein als auch privat, zu Hause und in der Kirche, und vor allem der Geist des Gebets, der sich darin bewegt.“ „Der Priesterdienst, das heißt alle täglichen Gottesdienste, mit der gesamten Struktur der Kirche, Ikonen, Kerzen, Weihrauch, Gesang, Lesen, Schauspiel sowie Gottesdienste für verschiedene Bedürfnisse, dann der Hausgottesdienst, auch mit kirchlichen Dingen – geweihte Ikonen, Öl, Kerzen, Weihwasser, Kreuz, Weihrauch – all diese Gesamtheit heiliger Dinge, die alle Sinne ansprechen – Sehen, Hören, Riechen, Fühlen, Schmecken sind die Essenz der Gefühlswischer einer toten Seele, stark und das einzig Wahre.“ Die Seele ist durch den Geist der Welt abgestumpft, der sie durch die in ihr lebende Sünde besitzt. Die gesamte Struktur unseres Gottesdienstes, sowohl in seiner Struktur als auch in seiner Bedeutung, und die Kraft des Glaubens und insbesondere die darin verborgene Gnade haben eine unwiderstehliche Kraft, den Geist der Welt abzuwehren, und ermöglichen es, die Seele von ihrem bedrückenden Einfluss zu befreien und die Süße dieser spirituellen Freiheit zu kosten beeinflusst und verändert sich entsprechend. Das Gleiche passiert denen, die sich mit heiligen Dingen umgeben. Die Frequenz des spirituellen Eindrucks dringt schneller ins Innere ein und vollendet die Transformation des Herzens schneller. Also: 1) Es ist notwendig, eine möglichst häufige Präsenz in den Kirchen während der Gottesdienste und in der Regel bei der Matin, der Liturgie und der Vesper sicherzustellen. Haben Sie Lust darauf und seien Sie bei der ersten Gelegenheit jeden Tag und mindestens einmal dabei, wenn möglich auch aussichtslos. Unser Kirche ist der Himmel auf Erden oder der Himmel. Beeilen Sie sich zur Kirche im Glauben, dass dies der Ort der Siedlung Gottes ist, wo Er selbst versprochen hat, früher zu hören; Seien Sie während Ihres Aufenthaltes in der Kirche in Furcht und Ehrfurcht wie vor Gott, was Sie durch geduldiges Stehen, Verbeugen und aufmerksames Zuhören im Allgemeinen zum Ausdruck bringen, ohne Ihre Gedanken zu plündern, schwächer zu werden oder nachlässig zu sein. 2) Wir sollten andere private heilige Gottesdienste, ob in der Kirche oder zu Hause, sowie unser Heimgebet mit der gesamten Kirchenstruktur nicht vergessen. Es muss daran erinnert werden, dass es sich lediglich um eine Ergänzung zu einem bestimmten Gottesdienst und nicht um dessen Ersatz handelt. Der Apostel befahl, sich der Versammlungen nicht zu entziehen, und machte deutlich, dass die gesamte Macht des Dienstes dem Dienst des Generals zusteht. 3) Man sollte alle kirchlichen Feiern, Riten und Bräuche, im Allgemeinen die gesamte Satzung, durchführen und sich in allen Belangen auferlegen, um sozusagen ständig in einer besonderen Atmosphäre zu bleiben. Es ist einfach zu machen. Das ist die Struktur unserer Kirche. Akzeptiere es nur mit Glauben.“ „Aber das Wichtigste, was dem Gottesdienst Kraft verleiht, ist der Geist des Gebets. Das Gebet ist sowohl eine umfassende Pflicht als auch ein allwirksames Mittel. Dadurch werden die Wahrheiten des Glaubens in den Geist eingeprägt und gute Sitten in den Willen; aber vor allem wird das Herz in seinen Gefühlen wiederbelebt. Dann gehen nur die ersten beiden schnell weg, wenn es dieses Eine gibt. Daher muss zunächst mit der Bildung des Gebets begonnen und diese ständig und unermüdlich fortgesetzt werden, bis der Herr dem Betenden das Gebet gibt“ 60. Gute Taten erfordern kontinuierliche, intensive Anstrengung. Der Asket wird oft schwächer und braucht Anregung und Erneuerung des spirituellen Lebens, Nahrung und Stärkung seiner moralischen Stärke. Das beste Mittel hierfür ist die Etablierung des Fastens mit all seinen Begleiterscheinungen, mit der Beichte und der Kommunion des Leibes und Blutes des Herrn, und wahre Asketen lassen sich die Gelegenheit nicht entgehen, es zu nutzen, und steigen oft zum kontinuierlichen Fasten auf. Für diejenigen, die sich um die ständige Reinigung ihres Gewissens und die spirituelle Erneuerung durch die rettenden Sakramente bemühen, sind Reue und Kommunion notwendig: 1) „Jede Sünde, die auf dem Gewissen lastet, muss durch Reue gereinigt werden, ohne auf eine bestimmte Fastenzeit zu warten. Es ist gut, sie nicht einmal einen Tag und noch besser nicht eine Stunde lang auf der Seele zu behalten, denn die Sünde vertreibt die Gnade, beraubt einen des Mutes und des Gebets und verhärtet und kühlt umso mehr ab, je länger sie anhält. Wer durch Reue verstoßen wird, hinterlässt einen rührenden Tau von Tränen. 2) Legen Sie jeden Tag beim Schlafengehen eine private Beichte vor dem Herrn ab, in der alles Sündhafte – in Gedanken, Wünschen, leidenschaftlichen Bewegungen und ebenso alles Unreine in rechtschaffenen Taten – Gott offenbart wird, in einem Gefühl der Reue, als etwas, das, obwohl es angeblich gegen den Willen geschieht, dennoch in uns ist und uns vor Gott und unserem eigenen Sinn für Reinheit und Vollkommenheit unrein und unanständig macht. Wenn du zu Bett gehst, scheinst du in die nächste Welt zu gehen; Die Beichte bereitet darauf vor. Im Schlaf verwandelt sich das, was wir tagsüber erworben haben, in unsere Natur; wir müssen es reinigen und das Obszöne mit Reue zurückweisen; dann läuft alles sauber ab. 3) Legen Sie jede Minute ein Geständnis ab, d. sowie in diesem Moment vom Schmutz gereinigt zu werden. Diese Vorgehensweise ist sehr sparsam. Es ist dasselbe, als würde man sich die Augen reiben, während man gegen Staub läuft. es erfordert die strenge Aufmerksamkeit des Herzens. Der Versammelte ist immer eifrig und eifrig. Im Gegenteil, wenn man seine Gedanken und Wünsche nicht mit Reue und Reue vertreibt, hinterlässt es eine Wunde im Herzen. Und wie viele unbemerkte Wunden gibt es, wie viele Schlachten gibt es! Es ist kein Wunder, dass es danach abkühlt und abfällt. Ein Gedanke wird leichter zu einem Wunsch führen, ein Wunsch zu einem Wunsch – eine Übereinstimmung, und dann wird es zu innerem Ehebruch und Sündenfall kommen. Wer Buße tut, reinigt sich ständig und macht sich den Weg frei. 4) Offenbarung zu haben, das heißt, jegliche Verwirrung, Verwirrung oder neues Verständnis einer anderen gleichgesinnten Person oder dem geistlichen Vater zu offenbaren, damit dieser entscheiden und über die Würde entscheiden und ein Urteil fällen kann. 5) Nehmen Sie so oft wie möglich an der Liturgie teil und stehen Sie während der Feier in starkem und strahlendem Glauben an das Opfer Gottes, das dann dargebracht wird. Das Sakrament des Leibes und Blutes ist für Christen göttliche Speise und ein Opfer. Nicht jeder und nicht immer empfängt in der Liturgie die Kommunion, aber von jedem und für jeden wird Opfer gebracht. Deshalb sollte sich jeder daran beteiligen. Sie nehmen teil durch Glauben, durch schmerzliche Reue für ihre Sünden, durch Selbsterniedrigung, indem sie vor den Herrn fallen, der sich selbst wie ein Lamm für den Bauch der Welt verschlingt. Allein die lebendige Betrachtung dieses Sakraments belebt und erregt den Geist ungemein. Glaube und Reue bewirken immer die Reinigung von Sünden und oft auch die verborgene Berührung des Herrn mit dem Herzen eines Christen, die ihn erfreut und wiederbelebt, als wäre es eine Gemeinschaft im Geiste. 6) Wenn Sie nicht in der Kirche sein können, dann verpassen Sie nicht die Stunde des heiligen und göttlichen Opfers, ohne zu seufzen und sich an Gott zu wenden; Wenn möglich, stehen Sie zum Gebet auf und verbeugen Sie sich mehrmals. Etwas Schreckliches in der Natur lässt das ganze Lebewesen erzittern: Donner zum Beispiel, ein Erdbeben, ein Sturm. Im Moment des göttlichen Opfers wird in der Kirche die schrecklichste Tat vollbracht, die größte auf Erden und im Himmel; aber es geschieht unsichtbar, geistig, angesichts des unendlichen dreieinigen Gottes, der heiligen Engel, der gesamten Schar der himmlischen Kirche, vor dem Auge des Glaubens aller, die auf Erden streben und leben – unsichtbar, dennoch, dennoch, wirklich. Deshalb sollte ein Gläubiger diese Minuten nicht unaufmerksam verstreichen lassen. Aber wenn man sich an sie erinnert, dann erwärmt sich der Geist gerade durch diese Erinnerung und bewundert Gott, was Gnade anzieht.“ „Seit den Anfängen des Christentums haben wahre Eiferer der Frömmigkeit die häufige Kommunion zum ersten Gut gemacht. Unter den Aposteln ist es überall: Christen bleiben alle im Gebet und beim Brechen des Brotes, das heißt, sie empfangen die Kommunion. Basilius der Große sagt in seinem Brief an Cäsarea, dass es eine Rettung sei, jeden Tag die Kommunion mit Leib und Blut zu empfangen, und über sein Leben schreibt er: „Wir empfangen die Kommunion viermal pro Woche.“ Und das ist die allgemeine Meinung aller Heiligen, dass es ohne Kommunion kein Heil und ohne häufige Kommunion keinen Wohlstand im Leben gibt“ 61. Allerdings kann man sich auf dem Weg zur vollkommenen moralischen Vollkommenheit nicht auf eine einzige positive Aktivität beschränken. In engem und untrennbarem Zusammenhang damit findet immer eine intensive negative Arbeit statt, die darauf abzielt, das innere Böse auszutreiben, was sich im Kampf „mit Leidenschaften und Begierden“ ausdrückt. Die eigentliche Geschicklichkeit und Stabilität bei Heldentaten wird durch diesen Kampf und diese Kriegsführung erreicht, die erst nach dem Sieg über Versuchungen und Versuchungen erworben wird. Jetzt durchlebt der Asket den schwierigsten und höchsten Moment – ​​die innerste Selbstreinigung von inneren Feinden in den Tiefen seines Geistes. Wir haben bereits gesehen, wie zahlreich und stark diese Feinde sind, und die stärksten unter ihnen sind die Leidenschaften. Sie binden einen Menschen als Gefangenen, manchmal versklaven sie ihn so sehr, dass er das Bild und Gleichnis Gottes verliert und auf die Ebene eines Tieres herabsteigt. Wer Leidenschaften unterworfen ist, kann nicht einmal ein spirituelles Leben beginnen, denn Leidenschaften töten jeden Samen und Spross davon. Deshalb ist es notwendig, uns mit aller Kraft für einen hartnäckigen Kampf gegen diese gefährlichsten Feinde zu wappnen. Sie können die folgenden Regeln für die interne Kriegsführung festlegen: „Wenn Sie die Annäherung eines Feindes bemerken – den Beginn von Aufregung oder Gedanken, Leidenschaft oder Neigung, beeilen Sie sich zunächst zu erkennen, dass es sich um Feinde handelt. Das Bewusstsein eines leidenschaftlichen Feindes erfordert nicht viel Rätselarbeit. Es reicht aus, die Überzeugung wiederherzustellen, dass Gott nicht alles Leidenschaftliche begünstigt. Es ist ein großer Fehler und ein allgemeiner Fehler, alles, was in uns entsteht, als Blutseigentum zu betrachten, für das wir als wir selbst eintreten müssen. Alles Sündige ist gekommen.“ Deshalb müssen wir ihn immer von uns selbst trennen, sonst haben wir einen Verräter in uns, der sich in sich selbst und den in ihm verborgenen Feind spaltet und die Feindseligkeit ihm gegenüber wieder aufleben lässt Wenn es erregt ist, verschwindet es, ohne jede Unterstützung, von selbst. Und hier ist Wut erlaubt und nützlich. Jeder hat St. Ich finde, dass den Vätern aus diesem Grund Zorn gegeben wurde, damit sie sich gegen die leidenschaftlichen, sündigen Bewegungen des Herzens wappnen und sie vertreiben konnten. Dies ist jedoch nicht immer einfach und nicht immer möglich: Es ist leicht, Gedanken mit Wut anzugreifen, schwieriger ist es, Wünsche anzugreifen, aber noch schwieriger ist es, Leidenschaften anzugreifen, denn sie selbst sind Bewegungen des Herzens. Wenn dies nicht hilft und der Feind den Sieg nicht aufgibt, ohne auf diese Weise zu kämpfen, treten Sie mutig in den Kampf ein, aber ohne Selbstverherrlichung und Arroganz. Der Kampf hat begonnen – hüten Sie zuerst Ihr Herz: Lassen Sie nicht zu, dass die aufkommenden Bewegungen Ihre Gefühle erreichen, treffen Sie sie direkt am Eingang der Seele und versuchen Sie, sie hier zu treffen. Und beeilen Sie sich zu diesem Zweck, in Ihrer Seele Überzeugungen wiederherzustellen, die denen entgegengesetzt sind, auf denen der beunruhigende Gedanke beruht. Solche Gegenglauben sind nicht nur ein Schutzschild im mentalen Kampf, sondern auch Pfeile – sie schützen Ihr Herz und treffen den Feind mitten ins Herz. Von da an wird der Kampf darin bestehen, dass die entstandene Sünde ständig durch gegensätzliche Gedanken und Ideen widergespiegelt wird. Die Dauer seines Fortbestehens hängt von vielen verschiedenen Umständen ab, die völlig unmöglich zu bestimmen sind. Man darf nicht nur schwächen und sich in irgendeiner Weise, auch in Gedanken, auf die Seite des Feindes neigen. Der Feind muss verfolgt werden, bis keine Spur mehr von ihm übrig bleibt; andernfalls wird selbst ein einfacher Gedanke, der wie ein böser Samen im Herzen verbleibt, Früchte tragen und die Seele unauffällig zu sich selbst neigen“ 62. Allerdings kann der Asket in diesem inneren Krieg nicht immer mit Erfolg rechnen. Es wird normalerweise mit unterschiedlichem Glück durchgeführt. Manchmal muss man so schwierige, kritische Momente durchleben, in denen ein Mensch völlig erschöpft ist, den Boden unter den Füßen verliert und bereit ist, in Verzweiflung zu verfallen. Dann erkennt er deutlich die Unzulänglichkeit seiner eigenen Kräfte und die Notwendigkeit fremder Hilfe. Und diese Hilfe kommt ihm aus derselben rettenden Gnade, die ihn zuvor aus seinem sündigen Schlaf erweckte und ihm einen neuen Lebensweg zeigte. Unser Geist ist also nur ein Feld und ein Organ der Kriegsführung, aber die Gnade Gottes ist eine siegreiche und zerstörerische Kraft. Wer mit einem Schrei kämpft, wirft sich auf den Herrn, beklagt sich über seine Feinde und hasst sie, und die göttliche Gnade in ihm und durch ihn schlägt zu und vertreibt sie. „Der Kampf ist vorbei. Danken Sie dem Herrn für die Erlösung von der Niederlage, aber geben Sie sich nicht zu sehr der Freude der Erlösung hin, lassen Sie keine Nachlässigkeit zu, schwächen Sie Ihre Eifersucht nicht – der Feind tut oft nur so, als wäre er besiegt, so dass Sie, wenn Sie sich dem Gefühl der Sicherheit hingeben, umso leichter von einem unerwarteten Angriff getroffen werden. Nehmen Sie daher Ihre Schimpfwaffen nicht ab und vergessen Sie nicht die Sicherheitsregeln. Seien Sie immer ein fröhlicher und wachsamer Krieger. Setzen Sie sich besser hin und zählen Sie die.“ Beute; prüfen Sie den gesamten Verlauf des Kampfes – seinen Beginn, seine Fortsetzung und schließlich, was ihn verursacht hat, was ihn besonders intensiviert hat und was ihm ein Ende gesetzt hat. So werden spirituelle Weisheit und asketische Erfahrung letztendlich erworben Wenn du geschlagen wirst, klage, aber laufe nicht vor Gott davon, beeile dich nicht, dein Herz zu erweichen und es zur Reue zu bringen. Du kannst nicht anders, als zu fallen; aber du kannst und solltest, nachdem du gefallen bist, wieder aufstehen. Ein eiliger Mensch, auch wenn er über etwas stolpert, steht schnell auf und eilt wieder den Weg zum Ziel entlang – ahmen Sie ihn nach. Unser Herr ist wie eine Mutter, die ihr Kind an der Hand führt und es nicht verlässt, egal wie oft es stolpert und fällt. Es ist besser, statt inaktiver Verzweiflung zu neuen Heldentaten ermutigt zu werden, nachdem man aus einem echten Sturz eine Lektion in Demut und Besonnenheit gelernt hat, um nicht dorthin zu gehen, wo es rutschig ist und wo es unmöglich ist, nicht zu fallen. Wenn du deine Sünde nicht durch aufrichtige Reue auslöschst, wird sie dich, nachdem du etwas Kraft in dir gewonnen hast, unweigerlich auf den Grund des sündigen Meeres ziehen. Die Sünde wird über dich siegen und du musst erneut mit der ersten Schlacht beginnen; aber Gott weiß, ob es möglich sein wird. Vielleicht überschreiten Sie, nachdem Sie sich jetzt der Sünde hingegeben haben, die Grenze der Bekehrung, vielleicht gibt es danach keine einzige Wahrheit mehr, die Ihr Herz treffen könnte: Vielleicht wird auch Ihnen keine Gnade geschenkt. Dann gehörst du auch hier zu denen, die zur ewigen Qual verurteilt sind“ 63. Für seine intensive spirituelle Arbeit erhält der Asket die höchste Belohnung, die für einen Menschen auf Erden möglich ist – das Gefühl der Nähe des Göttlichen und die Süße eines göttlichen Lebens, und dann betritt er den wahren Weg des Aufstiegs zur lebendigen Gemeinschaft mit Gott. Der letzte, entscheidende Schritt in diese Richtung, die eigentliche Schwelle dazu, ist das Ablegen aller alltäglichen Sorgen um sich selbst und die Welt und die völlige Hingabe an den Willen Gottes. Dann heiligt die Gnade Gottes das ganze Wesen des Menschen und der Herr wohnt in ihm. Eine lebendige und wirkliche Gemeinschaft mit Gott beginnt mit der völligen Verschmelzung der göttlichen und menschlichen Lebensprinzipien, wenn der Asket zusammen mit dem Apostel zu Recht über sich selbst sagen kann: „Ich lebe nicht für diesen Zweck, sondern Christus lebt in mir.“ Die wahre Sphäre und das Feld dieses überirdischen Zustands ist unaufhörliches geistiges Gebet. „Das Streben nach Gott ist das Ziel. Aber zunächst ist es nur eine Absicht, die angestrebt wird. Es muss es real, lebendig machen, wie die natürliche Schwerkraft, süß, willig, unkontrollierbar.“ Nur diese Art der Schwerkraft zeigt, dass wir in unserem Rang sind, dass Gott uns annimmt, dass wir zu ihm gehen. Wenn Eisen von einem Magneten angezogen wird, bedeutet das, dass es von einer magnetischen Kraft berührt wird; Das Gleiche gilt auch im spirituellen Sinne: Dann wird es erst klar, dass Gott uns berührt, wenn dies ein lebendiges Streben ist – wenn der Geist alles umgeht, zu Gott eilt und bewundert. Dies geschieht zunächst nicht – ein eifersüchtiger Mensch ist völlig auf sich selbst konzentriert, auch auf Gott; aber diese Sicht auf Gott ist nur mental. Der Herr lässt immer noch nicht zu, dass er gekostet wird, und der Mensch ist dazu nicht in der Lage, weil er unrein ist. Er dient Gott sozusagen geschmacklos. Dann, wenn das Herz gereinigt und korrigiert ist, beginnt es die Süße eines göttlichen Lebens zu spüren, darin mit Liebe und Verlangen zu wandeln – es wird zu seinem entzückenden Element. Die Seele beginnt sich von allem zu lösen, wie von der Kälte, und zieht sich zu Gott hin, der sie wärmt. Die Anfänge dieser Anziehung liegen in einem Geist, der eifrig nach göttlicher Gnade strebt. Mit ihren Inspirationen und ihrer Führung reift es in der angedeuteten Ordnung heran, von der es sich auch ohne Wissen des Schauspielers selbst nährt. Das Zeichen dieser Geburt ist: willig, ruhig, innerlich nicht angespannt – Sein vor Gott, begleitet von einem Gefühl der Ehrfurcht, Angst, Freude usw. Früher drängte sich der Geist in sich hinein, nun ist er dort verankert und steht ohne Ursprung. Er ist glücklich, allein mit Gott zu sein, fern von anderen oder ohne Rücksicht auf alles Äußere. Er findet in sich das Reich Gottes, das Frieden und Freude im Heiligen Geist ist. Ein solches Eintauchen in oder Eintauchen in Gott wird geistiges Schweigen oder Bewunderung für Gott genannt. Es mag vorübergehend sein, aber es muss dauerhaft sein, denn das ist das Ziel. Gott ist in uns, wenn unser Geist wirklich in Gott ist, denn dies ist keine mentale Kommunikation, sondern ein lebendiges, stilles, von allem entfremdetes Eintauchen in Gott. So wie ein Sonnenstrahl einen Tautropfen wegträgt, so erfreut der Herr den Geist, indem er ihn berührt. Der Geist hat mich ergriffen, sagt der Prophet. Viele der Heiligen bewunderten Gott ständig, während andere vorübergehend, aber häufig, vom Geist angegriffen wurden. So beginnt eine solche Anziehung oder ein solcher Eintritt in Gott, reift und wird durch die göttliche Gnade in jemandem vervollkommnet, der Gott aufrichtig, gewissenhaft und fleißig sucht.“ „Eine wesentliche Voraussetzung dafür ist die Reinigung des Herzens für die Annahme des anziehenden Gottes: Wer reinen Herzens ist, wird Gott sehen.“ „Der entscheidende Schritt beim Aufstieg zu Gott, die eigentliche Schwelle der Gemeinschaft mit Gott, ist die völlige Hingabe an Ihn, nach der Er bereits ein Handelnder und kein Mensch ist. Was ist all die Macht, oder wonach suchen wir? - Gemeinschaft mit Gott, das heißt, damit Gott in uns wohnt und anfängt, in uns zu wandeln, sich sozusagen in unseren Geist kleidet, über unseren Geist, unseren Willen und unser Gefühl herrscht, damit alles, was wir in uns wollen und tun, sein Werk ist, damit er in allem aktiv ist und wir seine Werkzeuge werden oder von ihm aus handeln, in Gedanken, Wünschen, Gefühlen, Worten und Angelegenheiten. Das ist es, was der Herr, der Herrscher über alles, sucht, denn Er allein tut alles in den Geschöpfen durch Geschöpfe. Der Geist, der sich selbst verstanden hat, sollte dasselbe suchen.“ „Die Bedingung für dieses Innewohnen Gottes in uns und die Inthronisierung bzw. Annahme aller Taten ist der Verzicht auf die eigene Freiheit. Ein freies Geschöpf handelt aufgrund seines Bewusstseins und seiner Definition aus sich selbst; aber das muss nicht so sein. Im Reich Gottes sollte es niemanden geben, der aus eigener Kraft handelt, sondern dass Gott in allem handelt; und das wird nicht geschehen, solange die Freiheit selbst besteht – sie leugnet und lehnt die Macht Gottes ab. Und erst dann wird diese Kontrolle stattfinden gegen die Macht Gottes aufhören, wenn unsere Freiheit oder unsere unabhängige und persönliche Aktivität vor Ihm fällt, wenn eine entscheidende Bitte in einer Person ausgesprochen wird: „Du, Herr, tue in mir, was du willst, aber ich bin blind und schwach.“ „In diesem Moment dringt die Kraft Gottes in den menschlichen Geist ein und beginnt ihre allumfassende Wirkung. Daher ist die Bedingung dafür, dass Gott in uns wohnt, eine entschiedene Hingabe an ihn.“ Die völlige Hingabe eines Menschen an den göttlichen Willen ist ein unsichtbarer, innerer und geheimster Akt, der sich jedoch oft im äußeren Handeln offenbart. Den gesamten Besitz verteilen, sich allgemeinen Vorwürfen hingeben (in Dummheit), Abgeschiedenheit, Wüstenleben – das sind die am häufigsten beobachteten Erscheinungsformen davon. Das sind solche Wendungen im Leben, nach denen es keinen anderen Weg mehr gibt, als sich an den Herrn zu wenden. So werfen sich die Strebenden direkt in die Hände Gottes und werden von Ihm angenommen. „Wer sich Gott hingegeben hat oder wer dieser Gabe würdig war, beginnt, von Gott handeln zu lassen und in Ihm zu bleiben. Der Mensch wirft sich auf Gott, und Gott nimmt ihn auf und wirkt in ihm oder durch seine Kräfte. Das ist das wahre, göttliche Leben unseres Geistes. Wer sich in die Hände Gottes begibt, wird von Gott angenommen und handelt durch das, was er akzeptiert. Dies ist eine lebendige Vereinigung, Leben in Gott, Bestätigung in Ihm mit dem ganzen Wesen: Gedanke, Herz, Wille. Das Feld.“ Der Bereich der Kommunikation mit Gott, der Bereich, in dem sie entsteht und wirkt, ist das mentale, spirituelle Gebet... Derjenige, der betet, bleibt in Gott und ist daher sehr bereit und fähig, dass Gott beginnt, in ihm zu bleiben“ 64. Die lebendige Gemeinschaft mit Gott findet im Zustand der Stille statt und endet mit der höchsten christlichen Tugend – der Leidenschaftslosigkeit. „Wer auch immer begonnen hat, diese unwillkürliche innere Anziehung und diese Bewunderung für Gott zu erfahren, und insbesondere wer begonnen hat, vollkommene Hingabe an Gott und unaufhörliches Gebet zu erfahren, ist bereit und in der Lage, in die Stille einzutreten. Nur er ist stark genug, diese Leistung zu ertragen und sie mit Früchten zu vollenden. Es ist unmöglich, eine solche Person in einer Herberge und im Zusammenleben mit anderen zu halten.“ Was trieb Arsenius den Großen von den Menschen ab? Dies ist eine innere Anziehungskraft vor Gott. „Ich liebe dich“, sagte er, „aber ich kann nicht bei Gott und bei den Menschen sein.“ „Der wahre stille Mensch“, sagt John Climacus, „der die Süße Gottes nicht verlieren will, entfernt sich von allen Menschen, ohne ihnen gegenüber Hass, so wie andere sich ihm eifrig nähern.“ „Wir schreiben die Worte „Leitern“ aus, die für den Begriff der Stille ab 27 notwendig sind.“ „Es gibt äußere Stille, wenn jemand, von allen getrennt, allein lebt; und es gibt innere Stille, wenn jemand im Geiste allein mit Gott ist, nicht angespannt, sondern frei, wie die Brust frei atmet und das Auge sieht. Sie sind verbunden, aber ersterer kann nicht ohne letzteren existieren. Daher ist in der Tat ein stiller Mensch jemand, der ein unkörperliches Wesen ist, das danach strebt, seine Seele innerhalb der Grenzen seines körperlichen Zuhauses zu halten. Die Zelle des schweigenden Menschen soll seinen Körper enthalten, und dieser letztere soll den Körper enthalten Kirche des Geistes.“ „Wer die Süße Gottes noch nicht geschmeckt hat, wird sich nicht zum Schweigen hingezogen fühlen; wer aber die Leidenschaften noch nicht überwunden hat, wird diese Süße nicht schmecken. Wer an spiritueller Leidenschaft erkrankt ist und versucht zu schweigen, ist wie jemand, der von einem Schiff in den Abgrund gesprungen ist und daran denkt, auf einem Brett sicher ans Ufer zu gelangen.“ „Wer die Süße Gottes gekostet hat, strebt nach Stille, um damit unersättlich zufrieden zu sein, ohne Hindernisse, und um in sich ständig Feuer mit Feuer, Eifer mit Eifer und Lust mit Lust zu erzeugen. Deshalb ist der Stille das irdische Bild eines Engels; auf der Charta der Lust, mit der Handschrift des Fleißes, befreite er sein Gebet von Faulheit und Nachlässigkeit... Der Stille ist derjenige, der mit spiritueller Bewegung schreit: mein Herz ist bereit, o Gott! Der Schweigende ist derjenige, der sagt: Ich schlafe, aber mein Herz schaut.“ „So besteht die ganze Beschäftigung des Schweigenden darin, bei dem Einen Herrn zu sein, mit Dem er von Angesicht zu Angesicht spricht, während die Günstlinge des Königs ihm ins Ohr sprechen.“ „Diejenigen, die die selige Stille lieben, entwickeln ihre geistigen Kräfte und ahmen ihre Lebensweise nach. Sie werden nicht für immer und ewig zufrieden sein und den Schöpfer preisen. So wird auch derjenige, der in den Himmel der Stille aufgestiegen ist, nicht zufrieden sein und den Schöpfer preisen.“ „Aber weder ein träges Beten noch die Bewahrung eines unheimlichen Herzens können erreicht werden, wenn nicht im Voraus völlige Sorglosigkeit im Herzen etabliert wurde. Man kann die ersten beiden nicht mit Intelligenz durchgehen, wenn man sich die letzte nicht angeeignet hat, genauso wie man nicht lesen kann, ohne die Buchstaben zu lernen. „Ein wenig Haar stört das Auge, und ein wenig Sorgfalt zerstört die Stille.“ „Wer Gott einen reinen Geist präsentieren will und sich mit Sorgen verwirrt, ist wie jemand, der seine Füße fest gefesselt hat und versucht, schnell zu gehen. Daher beginnt wahres Schweigen damit, dass man sich Gott hingibt und im Herzen an seine Fürsorge für uns glaubt.“ „Das Brennen des Geistes durch Gottes Berührung reinigt schließlich einen Menschen und erhebt ihn in einen Zustand der Leidenschaftslosigkeit. In diesem Feuer schmilzt unsere Natur wie unraffiniertes Metall in einem Ofen und strahlt in himmlischer Reinheit und macht sie zu einer Wohnung, die für Gott bereit ist.“ „Leidenschaftslosigkeit ist die Auferstehung der Seele vor der Auferstehung des Körpers.“ „Die Auferstehung der Seele sollte das Herauskommen aus dem Alten heißen, nämlich wenn ein neuer Mensch entsteht, in dem nichts vom alten Menschen ist, wie gesagt wurde: und ich werde euch ein neues Herz und einen neuen Geist geben“ (Hes 36,26). „Er ist leidenschaftlich gegenüber allen Objekten, die Leidenschaften erregen und nähren, und ist gefühllos geworden, so dass sie keine Wirkung auf ihn haben, obwohl sie vor seinen Augen sind. Dies liegt daran, dass er vollständig mit Gott vereint ist. Er gelangt zur Hurerei – und spürt nicht nur die Bewegungen der Leidenschaft nicht, sondern führt die Hure auch zu einem reinen und asketischen Leben.“ „Wer würdig war, in den sieben Evangeliumszeiten zu sein, ist immer noch hier, bedeckt mit sterblichem Fleisch, und wird zur Kirche des lebendigen Gottes, der ihn in allen Worten, Taten und Gedanken leitet und belehrt; und er kennt aufgrund der inneren Erleuchtung den Willen des Herrn, als ob er eine bestimmte Stimme gehört hätte und, über allen menschlichen Lehren stehend, sagt: Wenn ich komme und vor dem Angesicht Gottes erscheine, – denn ich kann die Taten seiner Begierde nicht mehr ertragen, aber.“ Ich suche die unsterbliche Güte, die Du mir gegeben hast, bevor ich in die Korruption verfiel. Wer leidenschaftslos ist, lebt nicht für sich selbst, sondern Christus lebt in ihm (Gal. 2,20), wie er sagte, nachdem er den guten Kampf gekämpft, seinen Weg vollendet und den orthodoxen Glauben bewahrt hat.“ „Die Leidenschaftslosigkeit ist die himmlische Kammer des himmlischen Königs. Das ist die Kirche Gottes“ (1. Kor. 3,16), und der Geist Gottes wohnt in ihnen“ (Röm. 8,9). „Diejenigen, die dies erreicht haben, sind die Geheimnisse Gottes, und ihr Zustand ist derselbe wie der Zustand der Apostel, weil sie auch den Willen Gottes in allem kennen, sozusagen eine bestimmte Stimme hören und, nachdem sie ihre Gefühle völlig mit Gott vereint haben, heimlich von ihm seine Worte lernen. Dieser Zustand ist durch die Flamme der Liebe gekennzeichnet, durch die sie kühn bekräftigen: Wer wird uns trennen?“ „Ein solcher Zustand ist die Frucht des Schweigens, wenn man ihn mit Vernunft durchlebt, aber nicht alle, die schweigen, werden von Gott für immer im Schweigen gelassen. Diejenigen, die durch Schweigen Leidenschaftslosigkeit erreichen und dadurch mit aufrichtiger Gemeinschaft mit Gott belohnt werden, und die Infusion Gottes werden von dort gebracht, um denen zu dienen, die Erlösung suchen, und ihnen zu dienen, indem sie erleuchten, leiten und Wunder wirken. Und Antonius der Große hatte wie Johannes in der Wüste eine Stimme in seinem Schweigen und führte ihn zu der Arbeit, andere auf den Weg zu führen Erlösung – und jeder kennt die Früchte seiner Arbeit. So war es auch bei vielen anderen.“ „Wir kennen keine höhere apostolische Stellung auf Erden als diese“ 65. Die Werke und Heldentaten eines Einsiedlers. Sein Gebet Dies ist das Ideal eines wahrhaft christlichen Lebens gemäß den Lehren des Hochwürdigsten. Feofan. Schauen wir uns die Persönlichkeit des Schriftstellers unter dem Gesichtspunkt des von ihm dargestellten Ideals genauer an. Wir haben bereits gesagt, dass der in der Buchtheorie beschriebene Weg der moralischen Vollkommenheit tatsächlich vom Asketen selbst zurückgelegt wurde, insbesondere bei seinen Wüstenarbeiten und Heldentaten. Dies wird einerseits durch den Inhalt von „Der Weg zur Erlösung“ selbst deutlich, andererseits durch alle Informationen, die uns über das Leben des Heiligen in der Abgeschiedenheit erreicht haben. Das gesamte Buch trägt deutliche Spuren der hochbegabten und zutiefst originellen Persönlichkeit des Autors. Hinter jedem Satz steckt die spirituelle Erfahrung des Autors. Die dargestellten inneren Phänomene aus dem Leben eines anderen und aus den Worten anderer Menschen können in keiner Weise angedeutet oder erklärt werden. Sie sind so subjektiv, dass sie sogar durch externe Sprache nur schwer vermittelt werden können. Um eine wirkliche Vorstellung vom großen Wert des Buches zu bekommen, ist es notwendig, es noch einmal zu lesen und selbst zu erleben. Alles, was hier beschrieben wird, ist gerade deshalb zutiefst überzeugend, weil es die Frucht innerer Erfahrung ist. Und das ist der unveränderliche Eindruck jedes Lesers. Auch alle uns bekannten Zeugnisse über das zurückgezogene Leben des Heiligen besagen übereinstimmend, dass es wahrhaft asketisch war. Gebet und Betrachtung Gottes waren die ständige, vorherrschende Stimmung des Einsiedlergeistes; Intensive geistige Arbeit in Form des Schreibens spiritueller Werke und körperliche Übungen in Form von Handarbeiten wechselten sich über den Tag hinweg ab. Bei den Exerzitien leuchteten andere große Tugenden des Asketen hell auf – völlige Gierfreiheit, grenzenlose Liebe und Barmherzigkeit für andere, vollkommenes Fasten und gleichzeitig tiefste, wahrhaft evangelische Demut. Nachdem er sich in der Vyshenskaya-Eremitage niedergelassen hatte, hatte Rev. Theophanes zunächst keine Gedanken an Abgeschiedenheit und eine völlige Beendigung der Beziehungen zur Außenwelt. Im Gegenteil, er hatte zunächst vor, das Klosterleben in vollen Zügen zu genießen. Eine Zeit lang beteiligte er sich an der Leitung des Klosters, sechs Jahre lang besuchte er die Klosterkirchen und hielt an Feiertagen Gottesdienste, empfing Besucher usw. Der Heilige nahm umso bereitwilliger am Leben des Klosters teil, als er darin hervorragende Orden fand, die seinen asketischen Neigungen entsprachen. Die Annehmlichkeiten und die klösterliche Stille wirkten sich sehr wohltuend auf den spirituellen Zustand des Asketen aus und er beruhigte sich völlig von den Sorgen des Lebens, die unweigerlich mit dem Dienst des Diözesanbischofs verbunden waren. Es gab Momente der Muße, sogar Langeweile kam auf. Natürlich war es zunächst schwierig, der Welt vollständig zu entsagen, und die Versuchung, dorthin zurückzukehren, war groß. Damals entstand die Idee, die Abteilung wieder aufzunehmen. Aber das waren nur vorübergehende, vorübergehende Zustände, ein unvermeidlicher Tribut an die übliche Schwäche der menschlichen Natur vor dem vollständigen Sieg über sie. Der ideale Pflichtanspruch setzte sich bald durch und das Zögern wurde durch Stimmungen ganz anderer Art ersetzt. Als dem Heiligen 1875 aus Kiew ein Angebot unterbreitet wurde, in den Diözesandienst zurückzukehren, enthielt das Antwortschreiben bereits den festen Ton der Entschlossenheit, ihn nicht in Ruhe zu lassen: „Ist das Schreiben ein Dienst für die Kirche oder nicht? Wenn der Dienst vorhanden, aber gleichzeitig für die Kirche notwendig ist; warum sollte man dann nach einem anderen suchen oder ihn wünschen? Wie wenig Zeit der Pfarrer Feofan auch für die Kommunikation mit der Außenwelt und insbesondere für den Empfang von Besuchern aufwendete, aber dies lenkte ihn dennoch von dem Hauptgeschäft ab, für das er zuständig war.“ Er kam nach Wyscha und erkannte, dass beides unvereinbar war. Ohne entsprechende Vorbereitung und Vorversuche war es jedoch unmöglich, diese große Leistung zu vollbringen, und die Erfahrung war für längere Zeit erfolgreich. Letzteres erwies sich als völlig unbequem; und dann war die Frage einer Vollschließung bereits unwiderruflich gelöst. Im Jahr 1872, nach dem Fest des hl. Osterasketen, brach er, nachdem er seinen gesamten Besitz an die Armen verteilt hatte, endgültig alle Beziehungen zur Außenwelt ab, mit Ausnahme der schriftlichen. Außer dem Zellendiener hatte nur der Abt des Klosters, Archimandrit, Zugang zu ihm. Arkady, der derzeit der einzige Zeuge dieses einzigartigen Phänomens in der Geschichte der russischen Kirche in jüngster Zeit ist. Die Zeit der Exerzitien ist die wichtigste Zeit, man könnte sagen, das Zentrum im Leben des Reverends. Theophan, denn dann traten seine großen Werke und Heldentaten und vor allem seine Gebetsleistung in voller Kraft zum Vorschein. Wie bereits erwähnt, verschmolz im Bewusstsein des Heiligen das Konzept der Abgeschiedenheit untrennbar mit dem Gedanken einer unaufhörlichen betenden Kommunikation mit Gott. Und tatsächlich ist der Asket ein großer christlicher Gebetsmann. Das Gebet war das wichtigste Bedürfnis seines Geistes, der wahre Atem des Lebens. Die Leistung des Gebets kam sichtbar in der stetigen täglichen Erfüllung der Regeln sowohl des Privat-, Zellen- als auch des Kirchengebets zum Ausdruck. In den ersten sechs Jahren seines Aufenthalts am Höheren Ort besuchte der Rechte Reverend alle Gottesdienste in der Klosterkirche und feierte sie nach den letzten Exerzitien in seiner Heimatkirche. In den letzten 11 Jahren begann jeder Tag mit der Göttlichen Liturgie, die er still und allein nach dem Messbuch „in der Konzelebration der Engel“ vortrug und manchmal auch sang. Tagsüber las er hin und wieder andere Gottesdienste aus Kirchenbüchern vor, und als er diese nicht durchführen konnte, ersetzte er sie durch das kurze Jesusgebet. Die Durchführung des Gottesdienstes und sogar die Stellung des Heiligen in der Kirche waren wirklich lehrreich und erbaulich. Als er selbst den heiligen Gottesdienst verrichtete, löste seine Ehrfurcht tiefe Ehrfurcht sowohl bei den Dienern als auch bei den Anwesenden aus. „Kaum einer von uns, den Wyschinski-Mönchen“, sagt einer von ihnen, „hat jemals in St. am Altar gehört, was für ein belangloses Wort von den Lippen des heiligen Theophan, abgesehen von der Reihenfolge des liturgischen Gottesdienstes. Und er sprach keine Lehren, aber sein Dienst vor dem Thron Gottes war eine lebendige Lehre für alle. Der rechte Reverend war personifizierte Ehrfurcht, Gottesfurcht und völlige Gelassenheit. Sein Gesicht, als er sich den Hauptmomenten näherte Der Priesterdienst wurde heller und scharlachroter durch den inneren Geschmack der Gnade des Herrn. Mysterium, er war völlig durchdrungen vom inneren Frieden Christi, gekleidet in Sanftmut und Demut, und vermittelte diese innere Stimmung allen, nicht nur denen, die mit ihm und den anderen Mönchen des Klosters dienten, sondern auch externen Pilgern. Früher waren unter den gläubigen einfachen Menschen nur herzliche Seufzer der Zärtlichkeit und Ausrufe zu hören: „Herr, erbarme dich!“ 67. Ebenso, als er sich nicht selbst bediente, sondern nur den Gottesdienst in der Kirche des Klosters besuchte, und dann war sein Gebet äußerst lehrreich. Um seinen Geist und sein Herz zu beruhigen, schloss der Heilige die Augen und gab sich ganz dem süßen Gespräch mit Gott hin. Tief ins Gebet versunken, schien er völlig losgelöst von der Außenwelt zu sein und sah nichts von seiner Umgebung. Es kam oft vor, dass der Mönch, der ihm am Ende der Liturgie die Prosphora brachte, einige Zeit dastand und darauf wartete, dass der große Mann des Gebets im Geiste in unsere untere Welt herabstieg und ihn bemerkte.“ Dies war auch das Gebet des Asketen in seiner Heimatkirche. Einer der Verwandten, der das Glück hatte, mit dem Hochwürden in seinem Zellenschrein zu beten, schreibt: „Am Vorabend (der Auferstehung) wurde in der Kirche eine Nachtwache von einem alten Hieromonk gefeiert, mehrere Sänger sangen. Der Bischof selbst stand mit einem Messbuch in der Hand in der Mitte der Kirche; wir standen etwas abseits, aber so, dass das Gesicht des betenden Heiligen sichtbar war. Sein Blick war auf die Ikonen gerichtet, aber es.“ Mir fiel auf, dass er über etwas Höheres, Spirituelles nachdachte; die Farbe, die während der spirituellen Erleuchtung erschien, zeigte sich in meinem Gesicht. Aus allem geht hervor, dass der Heilige während des gesamten Gottesdienstes so stand, ohne sich zu setzen, obwohl ein Stuhl daneben stand Äußerlich stand der Asket zu einer bestimmten Zeit für das Gebet, aber innerlich und geistig betete er unaufhörlich, sozusagen ständig, stehend und wandelnd vor dem Angesicht Gottes. So stellt er selbst diesen überirdischen Zustand dar, den er offensichtlich aus eigener Erfahrung erlebt hat: „Es gibt auch ein Gebet (neben dem üblichen), das man vor Gott stehen nennt, wenn der Betende, völlig konzentriert im Herzen, gedanklich über Gott nachdenkt, der in sich selbst und in ihm selbst steckt, mit den entsprechenden Gefühlen – entweder Gottesfurcht und ehrfürchtiges Staunen über Seine Größe in allem, dann Glaube und Hoffnung, dann Liebe und Hingabe an Seinen Willen, dann Reue. und Bereitschaft.“ für alle Arten von Opfern. Wer lange und richtig betet, wird sich immer öfter wiederholen, und schließlich wird ein solcher Zustand als „Wandeln vor Gott“ bezeichnet und ist ein geistliches Gebet, das vom Heiligen Geist im Herzen bewegt wird. Ein solches Gebet ist die Eigenschaft des Vollkommenen. St. befand sich in diesem Zustand. David bezeugt von sich selbst: „Ich habe den Herrn vor mir vorhergesehen, wie er zu meiner Rechten ist, sodass ich nicht wanke“ 69 (Psalm 15,8). Um eine möglichst vollständige und klare Vorstellung vom höchsten christlichen Gebet und gleichzeitig von der Höhe der Gebetsleistung des Hochwürdigsten zu bekommen. Theophan, es ist notwendig, seine Lehre über den Wandel vor Gott selbst zu zitieren, der die Essenz des spirituellen Gebets ausmacht: „Gott ist überall, sieht alles und erfüllt alles: Wandele mit Gott.“ Wenn der König sich von der Höhe seines Throns aus umsieht, dann verhält sich jeder der Anwesenden so vorsichtig, als würde der König ihn allein ansehen – als ob nur er und der König da wären und alles andere vergessen würden. Der König der moralischen Welt, Gott, sieht nicht nur alles, sondern erfüllt auch alles mit seinem Wesen – Er ist überall und sieht nicht nur das Äußere, sondern auch das Innere, und zwar vollständiger und vollkommener, als derjenige, den Er sieht, sich selbst sieht. Jedes vernünftige Geschöpf ist verpflichtet, sich sowohl an diese Allgegenwart und Allwissenheit Gottes zu erinnern als auch seine inneren und äußeren Angelegenheiten mit diesem Gefühl zu ordnen, indem es wie vor den Augen Gottes, unter seinem Blick steht, so dass alles andere aus dem Denken und der Aufmerksamkeit herauskommt, und nur er – der Handelnde – und Gott da ist, der ihn und sein Werk sieht, oder, was dasselbe ist, vor Gott zu wandeln, für die Stimmung des Geistes – zu handeln, als ob vor den Augen Gottes vor Gott wandelt. Es ist für jeden verpflichtend... Ob du dich erinnerst oder nicht, Gott sieht alles und alle deine Taten liegen vor Ihm oder werden vor Seinem Angesicht ausgeführt. Warum also die Wahrheit verbergen und sie in eine Lüge verwandeln? Dass dieser Gedanke mit einer gottgefälligen Regelung der Dinge einhergeht, das erfordert die Verehrung Gottes. Wenn ein Sohn vor seinem Vater oder ein Untertan vor einem König ihre Würde vergisst, beleidigen sie ihn. Deshalb werden diejenigen, die Gott lieben und Ihn fürchten, Ihn vor sich sehen, das heißt, sie machen dies zu ihrem Charakter und erkennen, was auch immer sie tun, dass der Blick Gottes auf sie gerichtet ist. Die Früchte dieses Spaziergangs sind zahllos; Aber am wichtigsten ist, dass von ihm die Reinheit und Reinheit der Worte, Gedanken, Wünsche und Taten auf natürliche Weise in unser Leben übergeht. Der heilige David sah den Herrn vor sich, rührte sich aber nicht, das heißt, um keine falsche Bewegung zuzulassen (Psalm 15,8). Es ist nicht nötig, hier hinzuzufügen: „Wenn du Gott siehst, fliehe vor der Ungerechtigkeit“, denn das Sehen selbst wird sich davon abwenden... Daher kann man sagen, dass das Gebot, vor Gott zu wandeln, dasselbe ist wie das Gebot, Gott zu gefallen. Eine weitere Frucht davon ist eine gewisse Wärme des Geistes. Gottes Vision kann nicht kalt sein, wenn sie wahr ist. Wenn Sie Ihre Sicht auf Gott verbessern, nimmt auch Ihre Wärme zu. Danach verschmelzen sie und sowohl Vision als auch Wärme verwandeln sich in eine einzige, kontinuierliche Aktion des Geistes. Diese Geisteshaltung ist die beste Vorbereitung für die zukünftige, allgesegnete Vision Gottes. Wer sich darin niedergelassen hat, steht bereits an der Schwelle zum Paradies, er ist reif dafür“ 70. Was über das geistliche Gebet gesagt wurde, trifft zweifellos auf die persönliche Leistung des Heiligen zu. Letzterer ließ uns über dieses wichtigste Werk seines Lebens nicht im Unklaren – und zu unserer Erbauung gab er die folgende Lehre über seine eigene Gebetsarbeit. Rev. Theophan erkannte nur ein rein spirituelles Gebet als wahr an, völlig losgelöst von allen äußeren Bildern, ausgedrückt im lebendigen Gefühl der Allgegenwart Gottes bei den Betenden, das er in seinem Leben zu entwickeln und umzusetzen suchte. Nach seiner Lehre lässt sich Gott als reinster Geist nicht durch äußere Merkmale oder Ähnlichkeiten darstellen. Jedes Bild wird unendlich weit von der Wahrheit entfernt sein und keine Vorstellung vom Wesen vermitteln können. Imagination gehört als Fähigkeit zur Bildbildung zu einem ganz anderen, tieferen Bereich unserer inneren Welt als das Gebet. Das erste bezieht sich auf die sogenannten spirituellen Phänomene, das Zusammenleben und Handeln unter dem Einfluss der körperlichen Natur des Menschen, und das zweite ist die Entdeckung spiritueller, höchster und vollkommenster Prinzipien, unabhängig und entscheidend unabhängig von allem Materiellen. In diese geheimnisvolle und unzugängliche Sphäre kann die Einbildungskraft mit ihren Inhalten nicht eindringen. In allen Umständen seines irdischen Lebens, die im Evangelium erzählt werden, kann in äußeren Bildern nur ein Gesicht des Gottmenschen dargestellt werden. Aber das wird nur ein historisches Bild sein – nur die Eigenschaften und Phänomene der menschlichen Natur des Erretters. Seine göttliche Essenz ist für jede Art von Bild völlig unzugänglich. Spirituelles Gebet ist die Bestimmung des Vollkommenen. Aber auch gewöhnliche Sterbliche können es durch ständige intensivere Taten und Übungen im gewöhnlichen Gebet erreichen, von denen die korrekte Verwendung des kurzen mentalen Jesusgebetes am zugänglichsten und dem Ziel am nächsten zu sein scheint. Letzteres muss so erlernt und so fest in unser Bewusstsein eingeführt werden, dass es zum ständigen Begleiter aller Umstände und Phänomene unseres Lebens wird. Die lebendige Ausführung dieses Gebets, das aus den Tiefen des Herzens kommt, wird eine ständige Erinnerung sein und zusammen mit unserem unaufhörlichen Nachdenken über die Allgegenwart Gottes, oder was dasselbe ist wie spirituelles Gebet. „Wie bete ich?“, fragt Rev. Feofan nach seinem persönlichen Gebet. „Ich habe von den Vätern gelesen, dass man beim Beten alle Bilder aus dem Kopf verbannen soll. Während der Gebetsstunde versuche ich auf jede erdenkliche Weise, in der Überzeugung zu sein, dass Gott auch hier, wo mein Bewusstsein ist, allgegenwärtig ist und dass Er nicht nur das Wort – gesprochen oder nicht – sieht und hört, sondern auch jede Gedankenbewegung und insbesondere jedes Gefühl. Ich vermeide jedes Bild, egal wie schwierig es ist. Wenn das Gebet mit Gefühl einhergeht, ist es kein Problem, die Hässlichkeit im Gebet zu bewahren. Das macht deutlich, dass die Hässlichkeit im Gebet eine reale Sache ist und dass man, um dies zu erreichen, danach streben muss, dass das Gebet aus dem Herzen kommt, und dass es vom Kopf ins Herz herabsteigt.“ „Das beste erste Mittel, um das herzliche Gebet zu lernen, ist die zweckmäßige Verrichtung eines mentalen Gebets zum Herrn, dem Erlöser. Der Punkt ist einfach: Werden Sie mit Ihrem Geist und Ihrer Aufmerksamkeit in Ihrem Herzen vor dem Herrn und beten Sie zu ihm: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner. Und tun Sie dies ständig, sowohl in der Kirche als auch zu Hause und auf der Straße und bei der Arbeit und am Tisch und im Bett, mit einem Wort – von der Minute, in der Sie Ihre Augen öffnen, bis zu der Minute, in der Sie sie schließen. Das wird genau übereinstimmen Ein Ding in die Sonne zu halten, dessen Strahlen es durchdringen und es erhitzen. Hier herrscht Selbstbeherrschung vor dem Angesicht des Herrn, der die Sonne der intelligenten Welt ist. Aber wenn jemand nicht zu faul ist, daran zu arbeiten, wird es sich von selbst antreiben, wie ein Bach, der im Herzen plätschert. Arbeiter, denen das Gebet gelungen ist, geben dafür eine kleine Arbeit oder eine etwas schwierige Gebetsübung an, nämlich: Nehmen Sie sich vor oder nach der Gebetsregel, morgens oder abends oder sogar tagsüber, etwas Zeit, um dieses eine Gebet zu verrichten, und machen Sie es so: Setzen Sie sich oder besser noch, stehen Sie betend, konzentrieren Sie Ihre Aufmerksamkeit in Ihrem Herzen vor dem Herrn, wecken Sie die Überzeugung, dass er hier ist und Ihnen zuhört, und rufen Sie zu ihm: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“ und Verbeugen Sie sich, wenn Sie möchten, von der Taille bis zum Boden. Tun Sie dies eine Viertelstunde, eine halbe Stunde oder mehr oder weniger, je nachdem, wie es für Sie bequemer ist. Je härter Sie arbeiten, desto eher wird dieses Gebet in Ihrem Herzen Wurzeln schlagen. Es ist besser, die Aufgabe ernsthafter anzugehen und nicht nachzugeben, bis Sie erreicht haben, was Sie wollen, oder bis dieses Gebet von selbst in Ihrem Herzen zu klingen beginnt. Danach unterstützen Sie es einfach. Die Wärme des Herzens oder das Brennen des Geistes entsteht genau auf diese Weise. Je mehr sich das Jesusgebet im Herzen verwurzelt, je mehr sich das Herz erwärmt, desto selbstbewegender wird das Gebet, sodass sich das Feuer des spirituellen Lebens im Herzen entzündet und sein Brennen unaufhörlich wird, während gleichzeitig das Jesusgebet das ganze Herz in Anspruch nimmt und unaufhörlich bewegend wird. Aus diesem Grund beten diejenigen, die die Geburt eines vollkommenen Innenlebens erhalten haben, fast ausschließlich mit diesem Gebet und definieren damit ihre Gebetsregel.“ „Gott hat keine Form und ist unsichtbar. Gott, der Sohn, wird in der menschlichen Natur gesehen, da er diese Natur in seiner Person angenommen hat ... Daher kann er sich in allen Fällen, die im Heiligen Evangelium beschrieben werden, in der Form eines Menschen vorgestellt werden ... Dies wird eine historische Vorstellung sein ... Seine göttliche Natur ist unsichtbar und hat kein Bild. Die Heilige Dreifaltigkeit existiert außerhalb der Schöpfung, und wie sie existiert, ist für uns undenkbar. Wenn man zu Gott betet, ist es besser, sich Ihn überhaupt nicht vorzustellen, sondern nur zu glauben, dass Er in der Nähe ist ... und alles sieht und hört.“ „Außerdem müssen Sie sich mit Ihrer Seele weder die Mutter Gottes noch Heilige noch Engel vorstellen. Und sie sollten mit der Überzeugung beten, die sie hören.“ „Angenommen, es gibt einen solchen Unterschied ... dass Bilder für die geistige Arbeit benötigt werden; sie stehen in den Schriften über Gott selbst und alle göttlichen Dinge. Und Vorstellungskraft ist eine geistige Fähigkeit – eine kenntnisreiche. Vorstellungskraft – die Fähigkeit, Bilder zu bilden und zu behalten – ist eine Arbeitsfähigkeit … die niedrigste! Daher sollte es ihm nicht gestattet sein, mit seinen Bildern in der höchsten Region zu erscheinen, die das Gebet ist … Die kontemplative Aktivität ist hoch … und die spirituelle Aktivität, die sich im Gebet manifestiert, ist noch höher … Wo kann die Vorstellungskraft dorthin gehen … Da ist es anständig: Freund, wie bist du da reingekommen?!! Wenn du betest, vertreibst du alle Bilder, dann besteht die Gefahr, dass das Bild, das du in deinem Kopf hast, die Wahrheit ausdrückt? Also musst du dich nicht an die Hässlichkeit gewöhnen... aber es gibt nur einen Weg - inniges Gebet... Es kann kaum einen Geist ohne Bilder geben. „Ich erinnere mich an eine Legende über einen alten Mann, der im übertragenen Sinne Gott in allem darstellte. Als ihm erklärt wurde, dass dies nicht der Fall sein sollte, sagte er: „Du hast mir Gott genommen ... Aber es war nicht Gott, der ihm genommen wurde, sondern sein Traum“ 71 . Spirituelles Schreiben und Handwerk In seiner gesamten Freizeit vom Gebet widmete sich Rev. Feofan der Arbeit, hauptsächlich literarisch und teilweise körperlich. Der Heilige war wirklich ein großer Arbeiter Gottes. Eine ganze Bibliothek an Kreationen zeugt hinreichend von seiner erstaunlichen Fleiß und Ausdauer. Er hatte beim Lernen eine strenge Ordnung und keine einzige Minute wurde verschwendet. Am Abend bereitete der Zellenwärter Wein, Prosphora und Gewänder für den Gottesdienst vor. Der Tag begann mit der Darbringung eines unblutigen Opfers, und am Ende der Liturgie verkündete ein leichtes Klopfen die Zeit für den Morgentee. Um zwei Uhr gab es Mittagessen, bei dem an Fastentagen Essen gemäß der Fastenordnung serviert wurde, und an Fastentagen in den letzten Jahren aß der Heilige nur ein Ei und ein Glas Milch. Tee um vier Uhr. Es gab kein Abendessen. Die Vormittagszeit war der ernstesten Arbeit gewidmet – der Zusammenstellung spiritueller Werke; Nach dem Abendessen gab es statt Ruhe Basteln und der Abend war dem Schreiben von Briefen und dem Lesen von Büchern und Zeitschriften gewidmet. Und das seit mehr als zwanzig Jahren unverändert. Der Asket selbst schreibt bei aller Bescheidenheit in einem Brief allegorisch über sein arbeitsreiches Leben: „Ich kenne einen Menschen, der immer allein ist – er geht nirgendwo hin und akzeptiert keine anderen für sich an ihrer Stelle weiter unten ausführlich besprochen; Lassen Sie uns nun ein paar Worte zu Körperübungen notieren. Die kurzen Pausen zwischen Gebet und geistigem Studium füllten Pfarrer Feofan mit körperlicher Arbeit in Form einiger Handarbeiten. Letzteres war eine Erholung von psychischem Stress, stärkte gleichzeitig seine körperliche Kraft und vertrieb vor allem jeden Gedanken an Müßiggang aus seinem Leben. „Es sollte keinen Moment der Untätigkeit geben“, schrieb der rechte Reverend wiederholt. „Sonst wird es sündhaftes Nichtstun geben.“ Man kann spirituell nicht alles tun; Sie müssen über eine Art unkompliziertes Handwerk verfügen. Du musst es nur dann in Angriff nehmen, wenn deine Seele müde ist und nicht in der Lage ist, zu lesen, zu denken oder zu Gott zu beten.“ Dem Beispiel einiger antiker Asketen folgend, beschäftigte sich der Heilige mit Malen, Holzschnitzen, Drechseln, Tischlern und Buchbinden, wozu in seinem Arbeitszimmer, wie wir bereits gesehen haben, mehrere Kisten mit den notwendigen Werkzeugen standen. Es ist bemerkenswert, dass sowohl diese körperliche Arbeit als auch die materiellen Ressourcen dazu dienten, „das Einzige zu befriedigen, was nötig war“. Alle Werke solcher Aktivitäten waren religiöser Natur und Gott gewidmet. Der Einsiedler liebte besonders die heilige Kunst der Ikonenmalerei und war selbst ein guter Künstler. Er trug in seiner Seele Bilder einer anderen, höheren Welt und wollte sich offenbar auf der Erde mit ihren heiligen Bildern umgeben. Nach dem Tod des Heiligen wurden in der Zelle viele Ikonen und Gemälde des heiligen Inhalts seiner Schriften gefunden – „Die Kreuzigung“, „Die Auferstehung Christi“, „Die Kreuzabnahme“ – auf Leinwand; ein Ganzkörperbild des Erlösers und der Muttergottes auf Tafeln, ein Porträt des Sarow-Ältesten Seraphim usw. Der Künstler dachte besonders oft an zwei Themen – an das Bild des Heiligen Tikhon von Zadonsk und des Dreikönigsfestes. Und das ist kein Zufall! Das Leben des Heiligen Tikhon war ein Ideal für einen Einsiedler, und die Idee der Epiphanie spiegelte sich sogar in seinem Namen wider – Theophanes – aus dem Griechischen – die Erscheinung Gottes. Andere Früchte des Kunsthandwerks sind von der gleichen Art – eine aus Holz geschnitzte Panagia mit einer Holzkette, ein aus Holz geschnitztes Kreuz zum Tragen auf der Brust usw. Es ist bemerkenswert, dass der Heilige, der sich selbst immer treu blieb, mit seiner charakteristischen Selbstgefälligkeit und Bescheidenheit über sie sprach, nachdem er in seinen Werken gute Ergebnisse erzielt hatte. So schickt er sein Werk im eigenen Einband an einen Verwandten in Moskau und schreibt am Ende des Briefes: „Wir haben niemanden, der es bindet. Ich selbst bin Buchbinder, und zwar ein sehr schlechter, nicht für Moskau geeignet.“ 72 Seine intensivierten geistigen Arbeiten ertrug Rev. Theophan völlig desinteressiert, denn er zeichnete sich durch völlige christliche Habgierlosigkeit aus. Er hatte nicht nur keine Sucht nach Akquisitionen, sondern seine Seele interessierte sich auch nicht für alle Arten des Erwerbs, zum Beispiel für die Landwirtschaft. Er erwarb nicht nur nichts für sich selbst, sondern verschenkte auch alles, was er hatte. Schon zu seinen Lebzeiten waren die Werke des Heiligen ein Erfolg; einige von ihnen durchliefen mehrere Auflagen und hätten erhebliche Mittel bereitstellen können, aber er erhielt nichts von ihnen. Der Autor erhielt für seine literarischen Werke keine Vergütung, mit Ausnahme einer bestimmten Anzahl von Exemplaren, die zur kostenlosen Verbreitung bestimmt waren. Es ging ihm nur darum, dass der Preis seiner Werke für die Käufer keine Belastung darstellte und die Mühen und Ausgaben der Verleger belohnte. Es ist bekannt, dass die Besitzer und vollständigen Meister der Kreationen von Rev. Theophanes derzeit die Mönche des russischen Panteleimonov-Klosters auf dem Berg Athos sind. Auf eine Anfrage nach Bedingungen für die Überlassung eines seiner Werke schreibt der Heilige: „Sie (die Mönche) geben mir zweihundert Exemplare, aber sie wollen mir Geld schicken, sie wollen nicht Als persönliche Vergütung für sich selbst bot er lediglich an, einen bestimmten Betrag zugunsten seines Neffen und seiner Familie abzutreten. Viele Bewunderer des Asketen äußerten den Wunsch, ihm Sach- und Geldspenden zu schicken, doch er weigerte sich völlig, diese anzunehmen. Seltene Ausnahmen wurden nur für die engsten Bekannten gewährt, um sie nicht zu verärgern oder zu beleidigen, allerdings mit der unabdingbaren Bedingung, dass die Spenden für wohltätige Zwecke verwendet werden. Eine Tambow-Grundbesitzerin, Kurdyumova, stellte in ihrem geistlichen Testament eine große Summe in Höhe von 25.000 Rubel für die Veröffentlichung der Werke von Rev. Feofan zur Verfügung. Letzterer war über ein so großzügiges Geschenk sehr verlegen und gab es den Verwandten seines Bewunderers zurück. Und diese Zehntausende wurden von einer Person abgelehnt, die oft keinen Cent hatte, um die notwendigen Dinge zu kaufen. Nachdem der Heilige alles an Bedürftige verteilt hatte, blieb er manchmal mehrere Monate lang ohne Geld. So schrieb er im Juli 1875 an einen seiner engen Freunde in St. Petersburg: „Ich danke Ihnen für das Geld. Ich hatte keinen Penny. Ich habe mein ganzes Geld verschwendet und habe nichts bis Weihnachten (die Zeit, in der ich meine Rente bekomme)“ 74 . Die Werke der Barmherzigkeit des Einsiedlers und seine Lehre über das christliche Almosengeben Rev. Feofan diente eifrig Gott und konnte nicht anders, als seinem Nächsten zu dienen. Daher die große Liebe des Heiligen zu den Werken der christlichen Barmherzigkeit sowohl für den Körper als auch für die Seele. Und in dieser Hinsicht hat er sein Wort in seinem Leben vollständig erfüllt. Der Asket legte großen Wert auf die christliche Nächstenliebe, insbesondere im Hinblick auf ihre ständige und überall anwendbare Anwendung in der menschlichen Gesellschaft. In seinen Werken finden wir eine detaillierte Lehre zu diesem Thema, in der einerseits die wahre Sicht der Tugend begründet wird und andererseits all die zahlreichen falschen Gründe und erfundenen Gründe, die sich der menschliche Geiz und die Gleichgültigkeit gegenüber dem Schicksal des Nächsten ausgedacht haben, im Detail untersucht und gewürdigt werden, um sich zu rechtfertigen und das Gewissen in Bezug auf die Anforderungen eines der wichtigsten Gebote des Evangeliums zu beruhigen. Nach den Lehren von Rev. Theophan, das Wesen christlicher Almosen besteht darin, nicht nur den Bedürftigen zu helfen, sondern auch nicht jeden abzulehnen, der darum bittet, und der Geber rühmt sich nicht nur nicht und verlangt nicht, dass die Armen ihn als Wohltäter anrufen, sondern er selbst beeilt sich, ihre Lebensräume zu finden und zu besuchen. Unser materieller Reichtum ist ein Geschenk Gottes, in dem wir nichts weiter sind als vorübergehende Diener, die verpflichtet sind, Gott über alles Rechenschaft abzulegen und zu gegebener Zeit würdige Früchte zu bringen. Die Bedürftigen sind die Geringsten unter den Brüdern Christi, und der Herr kümmert sich in seinem Namen um unsere Sorgen, für sie zu sorgen. Almosengeben ist die größte Tugend und die auffälligste Manifestation christlicher Liebe. Jesus Christus selbst bezeichnete bei der Darstellung des Jüngsten Gerichts nur dieses als die wahre Garantie und das wirkliche Rechtfertigungsmittel für die sündige Menschheit. Das liegt nicht daran, dass andere Tugenden nicht erforderlich wären, sondern daran, dass das Almosengeben die wichtigste und grundlegende Tugend ist. Wer es hat, hat schon andere. Der Herr nahm all das Gute, das die Menschen zum Wohle der Armen taten, gerne als Opfer für sich selbst an. Was den Armen durch ihre Hände gegeben wird, steigt direkt zum Thron Gottes auf. Somit sind diejenigen, die gemäß der Fügung Gottes in Not sind, die Werkzeuge zur Erschaffung unserer Erlösung. Genau so betrachteten die größten rechtschaffenen Menschen der alttestamentlichen und neutestamentlichen Kirche das Wesen der Barmherzigkeit. Abraham, Hiob, Philaret der Barmherzige und andere, die über bedeutende Reichtümer verfügten, verarmten nicht an ihnen, weil sie nicht für sich allein lebten. Ist ein ähnliches Phänomen im modernen christlichen Leben zu beobachten? Es scheint, dass es keine Tugend gibt, die wir mit größerer Nachlässigkeit praktizieren als die heilige und obligatorische Arbeit, den Armen zu helfen. Um unsere Geizigkeit und Gleichgültigkeit gegenüber unseren Nachbarn zu rechtfertigen, haben wir eine ganze Reihe vermeintlich stichhaltiger und falscher Gründe erfunden. Entweder werfen wir den Antragstellern einen unbegründeten und rechtswidrigen Antrag vor, dann weisen wir auf unsere materiellen Mängel hin und schließlich geben wir oft anderen Personen und Umständen die Schuld für den Fall. Das häufigste Motiv für eine Ablehnung ist der Verdacht, dass die Anfragen falsch sind, dass die Armen umsonst bitten, dass sie es vielleicht nicht brauchen, dass sie arbeiten könnten usw. Bevor man aus solchen Gründen ablehnt, ist es notwendig, zunächst die Umstände zu untersuchen, und zwar auf die gründlichste Art und Weise. Es kann sich herausstellen, dass viele der Antragsteller beispielsweise nicht arbeiten können – einer wegen Krankheit, Alter, ein anderer, weil er keinen Job hat, der dritte ist so unbedeutend, dass er nicht für ihn und seine Familie sorgen kann, und so weiter. Wenn wir solche Untersuchungen nicht durchführen, haben wir nicht das Recht, dies allein aufgrund eines Verdachts abzulehnen. Das Letzte, was wir tun, ist, die moralische Würde eines Menschen zu beleidigen. Es kann vorkommen, dass jemand, der hilfesuchend seine Hand ausstreckt, sie nur zurückzieht, weil er in unseren Augen einen beleidigenden Verdacht liest, und so in für ihn verhängnisvolle extreme Armut gerät. Mit rechtzeitiger Hilfe hätten wir den Unglücklichen vielleicht gerettet. Gib jedem, der dich darum bittet, befiehlt der Herr. Dies ist eines der allerersten Gebote im Christentum. Sowohl der Herr als auch die heiligen Apostel erinnern uns oft daran, und um uns anzuspornen, es noch eifriger zu erfüllen, schützen sie es mit den rührendsten Motiven und den erstaunlichsten Drohungen. Jeder weiß das und jeder hält es aus Gewissensgründen für seine Pflicht, allen Bedürftigen entsprechend seiner Kräfte zu helfen. Wenn wir in der Zwischenzeit unsere Angelegenheiten genauer überdenken, werden wir vielleicht keine einzige Aufgabe finden, die wir mit weniger Aufmerksamkeit erledigen würden, da es für uns Pflicht ist, den Bedürftigen zu helfen. Wir helfen irgendwie, nur um den lästigen Bittsteller loszuwerden, und manchmal lehnen wir es komplett ab, ist es nicht meistens Letzteres? Und trotz alledem bleibt unser Gewissen ruhig, schweigt und wirft uns nicht vor, nicht oder nicht so viel zu helfen, wie wir sollten. - Ja, es passiert schließlich! „Die Frage ist, was wäre der Grund dafür?“ „Ich glaube, der Grund liegt darin, dass unsere sündige Seele Vorurteile über Armut und die Armen aufnimmt, die uns in den Sinn kommen, wenn es notwendig ist, Hilfe zu leisten, und unsere guten Absichten so sehr zunichte macht, dass unser Gewissen uns nicht nur keine Ablehnung oder schwache Hilfe vorwirft, sondern im Gegenteil denkt, dass wir es besser, nichts oder so leicht gemacht haben, den Antragsteller loszuwerden.“ „Was haben sich Geiz und Eigennutz nicht ausgedacht, um ihre Kälte und Grausamkeit gegenüber Bedürftigen zu rechtfertigen! - Die Falschheit von Petitionen, die Trägheit der Bittsteller, ihre eigenen Mängel, schwierige Zeiten, die Notwendigkeit, sich für einen regnerischen Tag einzudecken usw. All diese Gedanken kursieren unter denen, die in Reden und Sprüchen nicht auf ihre Pflicht achten, und auch unter denen, die aufmerksam sind, und werden oft vom richtigen Weg des Handelns abgebracht. Möchten Sie dem Mitgefühl Freiheit und Spielraum geben und nicht zulassen, dass es durch Lügen getrübt wird? Zerstören wir diese voreingenommenen Gedanken und stellen wir ein gesundes christliches Verständnis über das Geben an Bedürftige wieder her.“ „Gleichzeitig fällt mir ein, wie man helfen kann: Ist die Person, die darum bittet, in Not – wer weiß? – Er ist daran gewöhnt und fragt; aber vielleicht hat er keine Notwendigkeit. Es kommt folgender Gedanke: Wir glauben es und weigern uns oder helfen schwach. Aber ist es fair, das zu tun? Es passiert natürlich genau so, wie wir es uns vorstellen. Aber wissen wir sicher, dass die Person vor uns definitiv zu dieser Klasse von vorgetäuschten Bettlern gehört? Und wenn wir es nicht wissen, warum vermuten wir? Und vor allem, weil es sich dabei um eine verdächtige Person handelt, die ihre Kinder zu Hause zurückgelassen hat, oder um einen Vater einer Familie, deren Kinder obdachlos und hilflos sind, und dergleichen. Schauen Sie sich solche Menschen natürlich nicht gleich beim ersten Mal an und beleidigen Sie niemanden mit Argwohn Misstrauen in unseren Augen? Das wird natürlich seinen Kummer und seine Last vergrößern, und statt Trost wird er uns mit noch größerem Kummer zurücklassen. Ist das gut? Die Tatsache, dass seine Augen noch nicht getrübt sind, sein Gesicht nicht verzerrt ist, sein Gang fest ist und seine Kleidung nicht in Flicken ist – das sind die letzten Überbleibsel seiner Geduld und seines Wohlstands. Möchten Sie der Grund dafür sein, dass er in das letzte Extrem verfällt, das vielleicht unmittelbar nach Ihrer Weigerung beginnt? Und will das Gebot des Erlösers nur diejenigen umfassen, die nirgendwo hingehen können, die weder Obdach, noch Nahrung, noch Kleidung, noch Kraft haben? Nein. Es bedarf keines besonderen Gebots, um dieser Art von Menschen zu helfen. Er sagt: Gib es jedem, der dich darum bittet. Sie werden es sich einfach zum Gesetz machen, den Fragenden nicht zu verdächtigen, ihm keine Bilder vermeintlicher Zufriedenheit zu malen, sondern ein Bild extremer Not und Trauer, die ihn wirklich bedrückt. Dann wird dir dein Herz selbst keinen Frieden geben, bis du sein Schicksal milderst. Heutzutage wird den Armen viel Misstrauen entgegengebracht. Aber für all diese Präsentationen kann eine Entscheidung getroffen werden: Stellen Sie sicher, wer genau fragt, nicht aus Not oder nicht aus Not, und geben Sie es ihm nicht; Alle abzulehnen, nur weil es falsche Bewerber gibt, ist eine Sünde. Der heilige Johannes der Barmherzige hat dies nicht getan. Er lehnte nicht einmal diejenigen ab, von denen bekannt war, dass sie nicht arm waren, und als sie ihn davor warnten, antwortete er: „Es ist wahr, dass er in dieser Zeit in größter Not ist.“ „Manchmal wenden wir uns von einem Bittsteller an uns selbst und sagen: Wo kann ich es bekommen? - Es reicht kaum für unsere Bedürfnisse. Es fällt uns schwer, über die Runden zu kommen! - Wenn es nichts gibt, wovon wir geben können, wer verpflichtet uns dann? Man muss im Übermaß geben, so wie der Apostel das Gesetz des Gebens erklärt, indem er sagt: Wenn Fleiß geboten ist, denn wenn man hat, ist es gut zu essen und nicht zu viel zu haben. Für andere ist es vielleicht keine Freude, sondern Trauer Aber ist es wahr, dass wir nichts mehr haben, um unsere Bedürfnisse zu befriedigen? Haben wir vernünftigerweise definiert, was wir aus Gewohnheit, aus Laune, aus Eitelkeit, aus den leeren Forderungen der Welt und aus allen Leidenschaften herausholen können? in der Lage sein, einen Teil von Christus abzutrennen – was tatsächlich möglich ist: Denn die Not hält sie davon ab, Almosen nur an die fast geizigen und verschwenderischen friedliebenden Menschen zu geben. „Sie sagen auch manchmal: Warum wandern sie untätig umher? – Sie würden arbeiten und ihr tägliches Brot bekommen. Die gerechteste Forderung! „Und der Apostel befiehlt uns, mit unseren eigenen Händen zu arbeiten, damit wir nicht nur unsere eigenen Bedürfnisse befriedigen, sondern auch denen etwas geben können, die es brauchen.“ Aber wenn wir uns unter diesem Vorwand davon abhalten, Almosen zu geben, sind wir dann davon überzeugt, dass die Person, die darum bittet, arbeiten kann? Wo sollen die Alten, die Kleinen und die Schwachen arbeiten? Aber selbst wenn jemand anderes arbeiten kann, hat er dann einen Job? Manche Leute wären bereit zu arbeiten, aber es gibt nichts, woran sie Hand anlegen könnten. Im Gleichnis von den Arbeitern hatte ein Teil von ihnen bis zur 11. Stunde, also fast bis zum Einbruch der Dunkelheit, keine Arbeit, weil niemand anstellte. Aber selbst wenn jemand einen Job hat, ist er so, dass er alle Bedürfnisse befriedigt? Wie oft arbeitet ein Mensch Tag und Nacht und alle leiden unter Nöten, besonders wenn einer für viele arbeitet! Es geht also darum, zu sagen: Arbeit, und wer wird sich bereit erklären, sich vom Müßiggang zu ernähren? Aber sorgen Sie im Voraus dafür, dass derjenige, der mit Arbeit bittet, sich selbst und andere, die er ernähren muss, ernährt, und verweigern Sie ihn dann, und ohne dies bedeutet die Verweigerung dasselbe, als ob Sie ihn verhungern lassen.“ „Was sagen sie sonst nicht, um sich für ihre Unflexibilität und Herzenshärte zu entschuldigen?! Einer sagt: schwere Zeiten; wo soll man an andere denken, zumindest um sich selbst zu ernähren. Anderer: Du brauchst es; du musst Geld für einen regnerischen Tag sparen. Drittens: Bin ich allein? Es gibt mehr als mich, sie werden es bedienen. Viertens: Ich gebe, was jedem in die Hände fällt, der darum bittet, und so weiter. Aber denken Sie sorgfältig darüber nach, wie viel Wahrheit in all dem steckt?! Das sind schwierige Zeiten, er Sagt er, und er lehnt ab. Wie viel schwieriger ist es für die Armen, Almosen zu spenden, sagt er, aber es sollte doch ein Maß dafür geben? Vorsehung? Natürlich vom Fischfang. Ziehen Sie also durch Ihre Barmherzigkeit gegenüber den Bedürftigen die Barmherzigkeit Gottes an sich und Sie werden eine sichere Garantie für den Wohlstand in der Zukunft haben. Es scheint, dass wir kein Beispiel dafür finden werden, dass ein Haus aus Großzügigkeit gegenüber den Armen bankrott geht, und leere Extravaganz hat viele um die Welt geschickt. „Ein anderer, sagt er, wird es geben“, und schickt den Antragsteller weg. Wird es mir jemand anderes geben? Und wenn er auch sagt: Ein anderer wird geben, und dann ein Dritter und ein Vierter usw.; es wäre dasselbe, als würde man die Armen ihrem Schicksal überlassen. Nein. Der Herr hat dir diesen armen Mann geschickt, du hilfst ihm. Verpassen Sie keine Gelegenheit, die sich vielleicht nicht noch einmal ergibt. Immerhin diene ich, er sagt, dass er erwischt wird und wer muss. Zumindest ist es gut. – Bedeutet das aber, dass die Schulden in ihrer gesamten Breite und im größtmöglichen Umfang eingereicht werden? Bedeutet das, dass Sie Ihre ganze Aufmerksamkeit und Ihren ganzen Eifer dieser heiligen Sache widmen müssen? Und ist es nicht diese Nachlässigkeit, die dazu führt, dass Almosen in die falschen Hände geraten und nicht richtig verwendet werden?! Du gibst es jedem, der es muss. Diejenigen, die helfen, die die Scham zu Hause hält und die im Stillen vielleicht mehr ertragen als die Not, die über sich selbst schreit? Nein – wirklich christliches Mitgefühl kann damit nicht befriedigt werden. Es selbst eilt an Orte der Armut, um seine Wunden mit den eigenen Händen zu berühren und sofort das nötige Heilpflaster anzubringen.“ „So viele böse Gedanken hat sich der Feind ausgedacht, um gute Menschen davon abzuhalten, Almosen zu geben. Wir geben zu, dass wir uns alle mehr oder weniger hin und wieder von ihnen mitreißen lassen So sollten der christliche Sinn und das christliche Herz die Armut und die Armen nicht betrachten. Wahre Christen akzeptieren den Geist Christi, um alles zu richten, und tragen das Gesetz ihres Gottes als Leitfaden für ihr Handeln – für sie sind es die geringeren Brüder Christi oder Christus selbst, der sich uns durch sie nähert und sich alles aneignet, was ihnen gezeigt wird – das sind die Barmherzigkeit und der Segen Gottes, die unter uns wandeln! Heilige dadurch alles andere und behalte uns den Titel, der der Absicht Gottes würdig ist, ihn zu besitzen. Der Herr ist der Meister von uns und allen unseren. Er segnet uns mit Reichtum und gibt ihn uns, wie die Trauben den Arbeitern im Gleichnis – unter der Bedingung, dass wir ihm die Früchte zu gegebener Zeit übergeben. Die Armen sind die Diener des Herrn – die Hausbesitzer, die er zu uns sendet, um die Früchte unseres Eigentums zu empfangen. Was durch ihre Hände gegeben wird, steigt zum Herrn auf; aber so, dass es uns nach dem Gesetz seiner Barmherzigkeit wieder zurückgegeben wird, in Form der ewigen Ruhe, die daraus durch die Wahrheit Gottes geschaffen wurde. Die Armen sind also die Arbeiter des Klosters für uns im Himmel – unsere Treuhänder, denen man anvertraut, dass sie dort alles so vollständig etablieren, dass es für alle Ewigkeit reichen würde! „Natürlich ist es für uns schwierig, sich mit dem Gedanken vertraut zu machen, und noch mehr, zu der tief empfundenen Überzeugung zu gelangen, dass wir durch das Geben von Almosen uns vervielfachen, indem wir ausgeben, und indem wir ausgeben, gewinnen wir; aber es ist so, wenn nicht immer in Bezug auf das Zeitliche, dann immer in Bezug auf das Ewige. Der Herr, der unsere Schwäche herabließ, hat dies wiederholt durch Taten selbst im Leben verschiedener Wohltäter bewiesen. Erinnern Sie sich an das Leben des heiligen gerechten Philaret Barmherzig. Wie fleißig, großzügig und mit welcher Geduld er säte, als seine Enkelin Maria die Frau des Königs wurde. Es war, als ob sich hier noch die Worte des Apostels erfüllten: Säe zum Segen, und zum Segen wirst du ernten, während der Hungersnot und der Dürre alle umliegenden Bewohner und alle, die kamen, ernährt wurden. selbst als sie nicht erwarteten, Getreide darin zu finden, und eine Handvoll Öl von der Witwe, die den Propheten Elia empfing, gingen sie nicht zurück, sondern wuchsen. Warum gibt es heute Familien, die seit jeher nicht damit aufhören, in Zufriedenheit zu leben und diese von Generation zu Generation weiterzugeben? Denn sie leben nicht für sich allein, sondern sehen es als ihre Pflicht an, ihren Überschuss stets mit allen Bedürftigen zu teilen.“ „Almosen sind die größte Tugend, die wertvollste für Gott und seinem Thron am nächsten. Der heilige Theologe Gregor zählt viele Tugenden auf und würdigt jede einzelne hoch und fügt hinzu, dass die höchste von allen die Liebe ist und dass die höchste von allen Werken der Liebe das aktive Mitgefühl und die Hilfe für die Bedürftigen ist. Warum sich der Herr in der Beschreibung des Jüngsten Gerichts an die Erfüllung oder Nichterfüllung dieser einen Tugend erinnert, nicht damit andere keinen Wert haben, sondern weil so bald So wie es da ist, sind alle anderen da, und sobald es nicht da ist, ist es für andere Tugenden schwierig, einen Platz im Herzen zu haben. Sie ist die Königin aller, die wahre Stellvertreterin des Göttlichen auf Erden. Und deshalb wird auf jede Güte im Himmel so schnell reagiert, dass es dem Herrn gefiel, sich alle Almosen anzueignen, als ob sie direkt in seine Hände gingen ist, die Armen, die du für mich geschaffen hast (Matthäus 25:40). Du hast die Hungrigen gespeist, und der Herr sagt, dass du es warst, der ihn gespeist hat; Du hast die Nackten bekleidet, aber der Herr sagt, dass du es warst, der ihn bekleidet hat; Sie haben einen Kranken besucht, und der Herr sagt, dass Sie es waren, der ihn besucht hat. und der Herr betrachtet jeden Nutzen für die Bedürftigen als einen Vorteil für ihn selbst. So bestätigt Er es mit Seinem göttlichen Wort, und so wird Er es bei Seinem Gericht vor der ganzen Welt verkünden! Selig sind die Barmherzigen!“ 75 Das lehrte der Asket. Und so lebte er. Der rechte Pfarrer schickte seine Bischofsrente und einige Spenden von Wohltätern zum Gedenken an sich selbst und ihre Angehörigen in seiner Heimatkirche sofort nach Erhalt an Bedürftige in verschiedenen Teilen Russlands, als fürchtete er, die Gelegenheit zu verpassen, das Mögliche Gute zu tun und für sich selbst für kurze Zeit zu behalten, was er nicht als sein Eigentum ansah. „Ich behalte nie Geld“, schreibt der Heilige, „und ich löse alles ab. Warum sie behalten, wenn es passiert ist?“ 76. Vor den großen christlichen Feiertagen Ostern und der Geburt Christi wurde besonders viel Wohltätigkeit geleistet. Geldumschläge mit 10 oder mehr Stück mussten dann in seinem Namen bei der Post an Witwen, Waisen und andere unglückliche Menschen übergeben werden, insbesondere an diejenigen, die an Feiertagen Hilfe und Trost brauchten. Und die Natur dieser Wohltätigkeitsorganisation war wirklich evangelisch, nach dem Gebot des Erretters wusste die Shuitza nicht, was die rechte Hand tat. Rev. Feofan befragte die Bedürftigen nie und überprüfte auch nicht, warum sie sich an ihn wandten und wohin sein Geld fließen sollte. Viele von ihnen kannte er nicht einmal, aber er gab um Gottes willen. Und das alles mit großer Liebe zum Nächsten. „Seltene Postpässe“, sagte er zu einem Mönch, „damit die Armen nicht schreiben und fragen. Ich helfe gerne und helfe, wann immer es möglich ist.“ Noch umfangreicher waren die Werke der geistlichen Barmherzigkeit, vor allem hinsichtlich ihrer Früchte. Diese Art der Wohltätigkeit wurde in erster Linie vom Einsiedler selbst geschätzt und zur Bewahrung an andere weitergegeben. „Und nicht nur der Körper“, sagte er, „dienen Sie der Seele eines anderen, erleuchten Sie, geben Sie Ratschläge, weisen Sie auf ein gutes Buch hin, trösten Sie, stärken Sie. Und das Wort ist ein mächtiges Hilfsmittel. In ihm kommt die Seele zum Vorschein und gibt ihm in Verbindung mit einem anderen Kraft“ 77. Und das ganze Leben von Rev. Feofana ist eine kontinuierliche und unermüdliche Leistung im Bereich dieser spirituellen Wohltätigkeitsorganisation. Eine ganze Bibliothek göttlich-weiser Schriften mit Lösungen zu den wichtigsten Fragen des christlichen Lebens, umfangreiche Korrespondenz, die Verwirrung erklärt und praktische Anleitungen für sie aufzeigt, intensive kostenlose Verteilung seiner erbaulichen Bücher und schließlich unaufhörliches Gebet verbunden mit ständigen Sorgen und Sorgen um unsere sündige Welt – das sind klare Beweise für die wohltätigen Werke des Heiligen, um der wichtigsten Sache des christlichen Lebens zu dienen – der Sache, die Erlösung aller Gläubigen zu schaffen! Es handelt sich um Taten christlicher Nächstenliebe, die nicht nur für die Zeitgenossen des Wohltäters, sondern auch für die entfernte Nachwelt von unbestreitbarer Bedeutung sind. Die Haltung des Einsiedlers zur verlassenen Welt und Reaktionen auf die Moderne Barmherzige Taten der letzteren Art – Gedanken über das geistige Wohl der Welt, Sorgen darüber, sie vor allen negativen Einflüssen zu schützen und schließlich die Trauer über moralische Leiden – führen uns unweigerlich zu der Idee, die Frage nach der Einstellung des Einsiedlers zur Welt, die er hinterlassen hat, zu klären. Diese Seite des Lebens ist an sich so wichtig und nimmt unter den Heldentaten des Einsiedlers einen so herausragenden Platz ein, dass wir es für notwendig halten, ihren Phänomenen einen gesonderten Platz zu geben. Nachdem er sich physisch von der Außenwelt abgeschottet hatte, unterbrach Rev. Feofan seine spirituelle Kommunikation mit ihm nicht. Im Gegenteil, er verfolgte aufmerksam alle wichtigen Phänomene unseres gesellschaftlichen Lebens, nicht nur des kirchlichen, sondern auch des bürgerlichen Lebens, und reagierte herzlich darauf. Nicht nur staatliche Ereignisse wie der letzte Türkenkrieg, das Martyrium Kaiser Alexanders II. usw., sondern auch private Großphänomene des modernen Lebens wie der Untergang des Dampfschiffes „Rusalka“ und seiner Besatzung fanden bei dem Heiligen lebhafte Resonanz und wahre Einschätzung. Er sympathisierte zutiefst mit unserem Befreiungskrieg für die Slawen, verfolgte aufmerksam dessen Verlauf, freute sich über die Erfolge und hatte große Schwierigkeiten mit dem Kriegsabschluss in Form des Berliner Kongresses. Als der Rektor des Klosters, Pater Arkady musste zu dieser Zeit den Einsiedler besuchen, das Gespräch drehte sich immer hauptsächlich um den Krieg. Die Eminenz entfaltete Atlanten und Karten, zeigte die aktuelle Position unserer Truppen an, machte Vermutungen darüber, was in naher Zukunft unternommen und erobert werden sollte, und drückte ihr volles Vertrauen in den Sieg der Russen aus. Auf den Einwand des Rektors, dass es in Wirklichkeit nicht so einfach sei, Krieg zu führen, wie man anhand der Karten vermuten könnte, und dass es zu allen möglichen unglücklichen Unfällen kommen könne, bemerkte der Heilige leidenschaftlich, dass Pater Dr. Der Archimandrit weiß wenig über den heroischen Geist unserer Truppen und dass sie, inspiriert von der brüderlichen Liebe zu unseren slawischen Landsleuten, in der Lage sind, einen Feind zu besiegen, der nicht so schwach und unbedeutend ist wie die Türken. Und der Herr wird nicht zulassen, dass die orthodoxen Slawen weiterhin die Gräueltaten muslimischer Fanatiker dulden. Über den Berliner Kongress schrieb Rev. Feofan traurig: „Ich habe gelesen, was der Kongress beschlossen hat. - Es ist hart, extrem hart! - Das ist für uns; und was ist mit dem Souverän!? Möge der Herr ihn trösten! Aber es ist wahr, dass es nicht anders sein kann; es ist wahr, dass sie eine Koalition gegen uns nicht ohne Grund fürchteten. Wenn man einen neuen Kampf beginnt, könnte alles verloren sein. Und jetzt ist zumindest ein Teil davon erhalten geblieben. Dem Kongress ging es offenbar nicht um die Vorteile der befreiten Völker; und richtete alles darauf, Russland zu demütigen. Und in allen Punkten hat er ohne Notwendigkeit Abstriche gemacht. Warum musste das, was für Montenegro und Serbien gesprochen wurde oder was wir in Asien gesagt hatten, eingeschränkt werden? - Keine. Und er hat Bulgarien aus keinem anderen Grund geteilt, als dass es als Grund für einen Krieg dienen könnte ... Aber der Herr weiß, was er baut! Sicherlich ist es so besser, und gesegnet sei sein Wille.“ 78. Vor allem aber beschäftigte sich der Asket natürlich mit moralischen, religiösen und kirchlichen Fragen. Dabei entgingen auch unbedeutende Gegenstände einer sorgfältigen Beobachtung nicht. Feierliche Feier des 900. Jahrestages der Taufe der Rus, Übersetzung der Heiligen Schrift ins Russische, Projekte zur Reform des Kirchengerichts und des Mönchtums, Reduzierung der Pfarreien und der Zahl der Kirchen, die Machenschaften des Papismus und schließlich die weite Verbreitung antireligiöser und antikirchlicher Ideen in der Gesellschaft - all dies wurde rechtzeitig bemerkt und alles wurde verbindlich interpretiert. Das Phänomen der letzteren Art erregte in erster Linie die Aufmerksamkeit des Heiligen, und er wachte wirklich über die Kirche und konzentrierte seine Aktivitäten auf den Kampf gegen falsche Lehren und die Verteidigung des Christentums. Als in der zweiten Hälfte des letzten Jahrhunderts ein ganzer Strom materialistischer Ideen aus dem Westen in unser Vaterland strömte, entwickelte sich die Schtunda unter der Landbevölkerung im Süden Russlands weit verbreitet und die gebildeten Klassen ließen sich vom Paschkowismus, Tolstoiismus usw. mitreißen. Rev. Theophanes war entsetzt und trauerte bitterlich um das Schicksal der Orthodoxie. „Ich höre nicht auf zu weinen“, schrieb er 1891 an Kiew über die Shtunda, „wenn ich sehe, wie christliche Seelen zugrunde gehen, getroffen von falschen Lehren.“ An anderer Stelle bemerkt er mit tiefer Trauer über die Richtung unserer Intelligenz: „Es ist bitter, was unter unserem denkenden Volk passiert. Jeder hat den Verstand verloren. Philosophische Ansichten werden nicht mehr verwendet; sie werden vom Wind geleitet, von Prinzipien verweht. Der Heilige Glaube wird in den Hintergrund gedrängt. Und selbst Theologen haben die wahren Grundlagen der orthodoxen Theologie verloren. Und der Herr hat, so scheint es, seinen Blick von uns abgewandt und sendet keine Arbeiter.“ „Die Quelle dafür ist die Verbreitung der Lehre von der Selbsterziehung der Welt, nach der es keinen Bedarf an Gott gibt und es keine Seele gibt – nur Atome und alle Chemie, sonst nichts. Dies wird auf Kanzeln und in der Literatur gepredigt. Wer an diesem Kind stirbt, wird unweigerlich verwirrt, verliert Sinn und Glauben“ 79 . Aber der Asket beschränkte sich keineswegs auf passive Traurigkeit. Nein, er selbst stürzte sich energisch in den Kampf gegen das Böse und erregte beharrlich andere. Er studiert gründlich die Werke von Vertretern des Materialismus – Buchner, Vocht, Darwin; Da er keine gedruckte Darstellung von Paschkows Doktrin sieht, drängt er seine Freunde aus St. Petersburg dazu, sich in eine Versammlung der Anhänger des Ketzers einzuschleichen und ihm, nachdem sie alles herausgefunden haben, über die Ergebnisse ihrer Beobachtungen zu berichten; macht sich eingehend mit den neuesten antichristlichen Werken von L. Tolstoi vertraut - und das alles mit dem Ziel, mit dem nötigen Material ausgestattet den Kampf gegen falsche Lehren zu beginnen und beginnt die Sache mit dem Paschkowismus. Er schreibt eine ganze Reihe bekannter Briefe an „eine Person“ in St. Petersburg, in denen mit bemerkenswerter Breite und Gründlichkeit Paschkows falsche Lehre als einer der Zweige des Protestantismus analysiert und entlarvt wird. Diese Briefe wurden später zum wichtigsten Bollwerk der Orthodoxie im Kampf gegen alle unsere protestantischen Sekten. Die Heilige Synode schätzte sie sehr und verbreitete sie, nachdem sie in großer Zahl veröffentlicht worden war, weithin, insbesondere durch kostenlose Verteilung. Danach begann Rev. Feofan mit der literarischen Arbeit, um die Shtunda anzuprangern. Doch es kam vor, dass ein gewisser Ushinsky ihm ganz unerwartet seinen Aufsatz über dasselbe Thema zur Rezension schickte. Der Heilige billigt das Werk voll und ganz; Nachdem er den Autor angeregt hat, seine Arbeit im Kampf gegen die Stunda fortzusetzen, und ihm die notwendigen Hinweise gegeben hat, übergibt er ihm diese wichtige Angelegenheit und geht selbst zu einer anderen Arbeit über, die nicht aufgeschoben werden kann. Er schreibt eine umfangreiche Studie über die Ikonenverehrung, um die Molokaner und unsere anderen Rationalisten anzuprangern. Allgemeine Informationen zu diesem Thema waren bereits vorbereitet, als der Autor erfuhr, dass einer der Orjol-Priester, Ostromyslensky, ein gutes Buch zu demselben Thema zusammengestellt hatte. Er beruhigt sich, verlässt die Arbeit und geht zu etwas anderem über. In den letzten Jahren seines Lebens beschäftigte sich Rev. Theophanes intensiv mit dem Gedanken, die Ideen von Tolstoi zu bekämpfen, den er sowohl in der Richtung seiner Lehre als auch im Hinblick auf den Grad ihrer Verbreitung für den bösesten aller modernen Ketzer hielt. Er war zutiefst erstaunt und konnte überhaupt nicht verstehen, wie die russisch-orthodoxe Gesellschaft von den Ideen eines Menschen mitgerissen werden konnte, der das Christentum völlig leugnete. Insbesondere fand er die extreme Leichtgläubigkeit gebildeter Menschen seltsam, die Werke bewunderten, in denen die Hauptbestimmungen meist willkürlich und völlig unbegründet sind und deren bloße Rede oft voller innerer Widersprüche ist: „Mal wird das eine gesagt, dann etwas ganz anderes über dasselbe.“ Die Briefe des Heiligen über den Tolstoianismus sind voller tiefer Empörung und atmen wahrlich den feurigen Enthusiasmus der alten Frömmigkeitseifer. „Sie haben erwähnt“, schreibt er als Antwort auf einen Brief, „dass viele zu einem anderen Glauben konvertieren, nachdem sie die Werke von L. Tolstoi gelesen haben. Wunder! Dieser Löwe hat keinen Glauben. Er hat keinen Gott, keine Seele, kein zukünftiges Leben, und der Herr Jesus Christus ist ein einfacher Mann. In seinen Schriften gibt es Gotteslästerung gegen Gott, gegen Christus den Herrn, gegen die heilige Kirche und ihre Sakramente. Er ist der Zerstörer des Reiches der Wahrheit, der Feind Gottes, der Diener Satans, wie der heilige selbst schrieb.“ der Apostel Paulus an den Zauberer Ellim, der sich seiner Verkündigung auf der Insel Zypern widersetzte (Apostelgeschichte 13,8–10). Der Apostel Paulus schrieb: „Wer das neue Evangelium predigt, der sei verflucht und verflucht“ (Gal. 1,8). Zeit... (V. 9) Die Zitate ähneln unserem, zum Beispiel: Johannes 1, aber der Text selbst ist zwischen den wahren Texten eingefügt, und in anderen sind völlig Originalübersetzungen eingefügt. „Deshalb ist er ein äußerst unehrlicher Fälscher, ein Lügner, ein Betrüger. Der Inhalt des Evangeliums ist so, dass ich nach der Lektüre zu dem Schluss kommen musste: Das ist Weißfieber-Unsinn“ 80. Rev. Theophan erkannte, dass Tolstois falsche Weisheit nicht nur die Lehren der Kirche zerstörte, sondern auch die Grundlagen des Staatslebens untergrub (Gerichte und Armee werden nicht benötigt, der Eid ist kriminell usw.) und hielt daher die literarische Polemik mit ihm für unzureichend, forderte jedoch das Eingreifen der Verwaltungsbehörden. In einem Brief bittet er einen seiner einflussreichen St. Petersburger Bekannten, sich zu erkundigen, was sie in den höchsten Kreisen der Hauptstadt gegen die Ausbreitung des Bösen zu unternehmen gedenken, und ihn nach einem Treffen mit dem Chefankläger der Heiligen Synode davon zu überzeugen, zu Verwaltungsmaßnahmen zu greifen. Als der Heilige lange Zeit keine Antwort erhielt, schickte er ungeduldig einen weiteren Brief, der deutlich zeigt, wie herzlich er sich die traurige Nachricht über die Erfolge des Tolstoiismus zu Herzen nahm und wie sehr er ihn empfand. „Was ist mit dir und mir los?!“ - Sie sind zum Oberankläger der Heiligen Synode gegangen und haben sich dort niedergelassen... Wo sind Sie jetzt, weiß Gott. Ich habe immer wieder versucht zu schreiben, aber die Zeit für die Post wird kommen, denke ich: Sie werden einen Brief bringen ... aber er ist immer noch nicht da, und er ist nicht da. Nun, haben Sie es geschafft, Seiner Exzellenz zu berichten, was Sie wollten? – Und wenn es Ihnen gelungen ist, was haben Sie gehört? – Ich wollte mir selbst schreiben... Ich kann nicht still sitzen. Sie schrieben aus Moskau, als ob die Schriften dieses Löwen – aus dem Abgrund – sehr gefragt wären. Wie viele gottlose Absurditäten er hat – beurteilen Sie in jeder Zeile, wie viel Böses er tut. - Und alles im Geheimen. „Außerdem, so heißt es, habe er sein Haus geöffnet und jedem Zugang zu ihm gewährt – und jeden aufgeklärt.“ Es wäre besser für mich, nichts davon zu wissen“ 81. Rev. Theophanes erkannte deutlich, wie unzureichend die Kraft einer Person in einem so komplexen Kampf gegen das soziale Übel war, und versuchte, andere zu demselben Ziel zu bewegen. Er wusste, dass die kirchlichen Autoritäten Kampfmaßnahmen ergriffen und sogar ganze Vereine gründeten, aber er hielt sie für wenig zielführend, da der Großteil der Arbeit auf tote und formelle Weise durchgeführt wurde; Es gab keine lebenden Figuren, die von glühendem Eifer für die Verteidigung der Orthodoxie beseelt waren. „Der Glaube wird schwächer“, stellt er fest, „mancherorts fangen sie, nicht im Scherz, an, ihn in Brand zu stecken... Zu diesem Zweck wurde in Saratow etwas gebaut... Auch in Wladimir fängt es an. Aber es gibt keine aktiven Personen, genauso wie keine... Sie werden etwas Geld sammeln, Bücher kaufen und beginnen, sie kostenlos zu verschenken oder zu einem billigen Preis zu verkaufen. Das ist alles. Tote. Es gibt keine lebenden Akteure. Und Gesellschaften werden nicht den erwarteten Nutzen bringen. Brandstifter müssen sich selbst verbrennen. Trauer, geh überall hin – und entzünde im mündlichen Gespräch die Herzen... Das ist es, was nötig ist“ 82! Der Heilige zählte zuallererst auf den Klerus der Hauptstadt und forderte ihn zum Kampf auf, da er am gebildetsten sei und aus dem eine wahre spirituelle Armee gebildet werden könne. In einem der Briefe nach St. Petersburg heißt es: „Ich höre nichts, welche Befehle haben Sie in St. Petersburg, um den Paschkowitern, Irvingianern, (Spiritualisten) und Tolstoianern entgegenzuwirken?!“ Diese Geschwüre zerstören viele in St. Petersburg und überall. Und es wäre notwendig, ihnen mit geistlicher Kriegsführung entgegenzutreten. In St. Petersburg gibt es unter den Geistlichen viele ausgezeichnete Priester, sowohl in der Bildung als auch im Charakter... Machen Sie sie zu Trompetern, und die Mauern von Jericho würden fallen, zum Trost der treuen Söhne Israels und zur Ehre Gottes“ 83. In einem weiteren Brief an Kiew ruft Rev. Theophan einen ihm bekannten Erzpriester auf, um die Kirche zu verteidigen. Er lädt Letztere ein, eine Gesellschaft von Anhängern der Orthodoxie zu gründen, die damit beginnen würden, kleine populäre Artikel und Flugblätter zu Fragen des christlichen Glaubens und der christlichen Moral zusammenzustellen, die in der ganzen Stadt und in den Dörfern verteilt würden. Der Asket sah eine ernsthafte Gefahr für die Orthodoxie durch die Propaganda und Machenschaften des Papismus, fand jedoch in der spirituellen Literatur keine Werke mit einer maßgeblichen und zugleich populären Darstellung und Analyse der Hauptpunkte der Lehre des Katholizismus, die jedem orthodoxen Christen als Leitfaden dienen könnten. Und so schrieb er 1891 an den Herausgeber des Church Gazette und bat ihn, „jemanden davon zu überzeugen, aus allem, was über den Katholizismus geschrieben wurde, das Auffälligste, Leicht lesbarste und Siegreichste herauszusuchen“84. Unterdessen ließ sich derjenige, der ihn überredete, keine Gelegenheit entgehen, sein gewichtiges Wort zu sagen und den Katholizismus anzuprangern. An einen Korrespondenten, der über dieses Thema verwirrt ist, schreibt der rechte Reverend: „Anscheinend haben wir viele Ähnlichkeiten mit den Katholiken: Die Dogmen sind die gleichen, mit Ausnahme der neuen, die sie über den Ursprung des Heiligen Geistes und – die jüngste – über die Nichtgemeinschaft der Mutter Gottes mit der Erbsünde erfunden haben. Sie haben auch das Dogma vom Primat des Papstes. Die Sakramente sind gleich, aber sie haben fast alle eine andere Form und unterscheiden sich darin nicht nur von der In der Ostkirche gibt es aber auch Vespern, Matinen, Liturgien und andere kirchliche Gebete, genau wie bei uns. Wenn man aber die Details betrachtet, wird jedem klar, wie weit sie von der Wahrheit entfernt sind. Dieselben Unterschiede, die zu sehr auffallen, werden durch Fehlinterpretationen abgemildert durch den Rat, wie man an den Ursprung des Heiligen glaubt. Geist; Deshalb ist für Sie der Glaube an die Prozession heilig. Der Geist und der Sohn sind eine Privatmeinung, die jeder, der sie annimmt, in keiner Weise dem Urteil seiner Kirche unterliegt.“ Sehen Sie die Sophistik? Aber ist der ständige Glaube der Kirche, dass er nicht vom Sohn abstammt, nicht die Stimme der Kirche? Wenn ihr Dogma nicht akzeptiert wird, hat dann nicht die ganze Kirche gesagt, dass sie es nicht glauben soll? Und der Rat, der unter Patriarch Photius und Papst Johannes VIII. stand, verfluchte diejenigen, die die Prozession der Heiligen annahmen, nicht. Geist und vom Sohn? Was bedeuten dann alle theologischen Schriften im Osten, alle Katechismen, wenn nicht ein Ausdruck der Lehren der orthodoxen Kirche? Bei alledem ist der Glaube, dass der Heilige Geist von Gott dem Vater kommt, ein zwingendes Dogma, aber auf Latein zu glauben, dass er auch vom Sohn kommt, ist eine Abweichung von der Kirche, eine Häresie.“ „Sie sagen auch: „Was hindert Sie daran, an den Ursprung des Heiligen Geistes und des Sohnes zu glauben?“ Das zerstört Ihr Dogma nicht, sondern fügt ihm eine neue Wahrheit hinzu, und fünf Wahrheiten zu kennen ist natürlich besser als vier zu kennen.“ Was für Tricks! Es ist gut, der Wahrheit Wahrheit hinzuzufügen, aber wenn man eine Lüge hinzufügt, verfälscht man sie. Dem Honig zugesetzte Bitterkeit zerstört den Honig. Das Urteil ist ausschließlich für diejenigen geschrieben, die etwas hinzufügen werden.“ „Der Geist des Katholizismus ist irdisch. Sie haben eine Kirche, und ihrer Meinung nach gibt es eine politische Körperschaft, die von menschlichen Kräften und Mitteln getragen wird, wie zum Beispiel: der Inquisition, Ablässen, mit einem sichtbaren Haupt. Die orthodoxe Kirche ist die geistige Vereinigung aller in Jesus Christus und durch Ihn gegenseitig. Die Kirche wird unsichtbar vom Herrn regiert und geht ihrem Ende entgegen. Ihr Vater bringt sie und wohin“ 85? Neben dem aktiven Kampf gegen antichristliche Irrlehren widmete Pfarrer Theophan viel Zeit und Arbeit der Erörterung und Bereitstellung geführter Erklärungen für viele andere Phänomene im kirchlichen Leben unseres Vaterlandes. Als wir in den siebziger Jahren des letzten Jahrhunderts begannen, die alttestamentliche Bibel aus dem Hebräischen ins Russische zu übersetzen, interessierte sich der Heilige intensiv für dieses Thema. Er teilte nicht die damals in der theologischen Wissenschaft vorherrschende Meinung über die Bevorzugung des hebräischen Originals gegenüber dem Text der LXX-Interpreten und die Notwendigkeit, eine russische Übersetzung ausschließlich daraus anzufertigen, da es seiner Meinung nach schwierig war, die Integrität und Integrität der alten hebräischen Kopien nachzuweisen, aus denen übersetzt werden musste. Er hielt es für das Beste, den LXX-Text als Grundlage zu verwenden, der durch das Beispiel seiner fortgesetzten Verwendung in der alten Weltkirche geheiligt wurde, und nur in zweifelhaften und verwirrenden Fällen auf das hebräische Original zurückzugreifen. Dem Heiligen zufolge wäre es für die wissenschaftliche Forschung nützlich, eine Übersetzung aus dem Hebräischen zu haben, für den allgemeinen Gebrauch wäre es jedoch notwendig, entsprechend dem Text des LXX zu übersetzen. Rev. Feofan wurde von Professoren theologischer Akademien und Spezialisten für den Bibeltext (Yakimov und Gorsky) beanstandet, die die Vorteile des jüdischen Originals verteidigten, und es kam zu einer lebhaften Debatte zwischen ihnen, die lange Zeit auf den Seiten der damaligen geistlichen Zeitschriften („Orthodox Review“ 1875, „Church Bulletin“ 1876) geführt wurde. Der Rev. machte sich große Sorgen. Feofans Projekt für ein neues geistliches Gericht, das in den gleichen siebziger Jahren vom damaligen Oberstaatsanwalt Graf der Heiligen Synode vorgeschlagen wurde. D. Tolstoi, wonach geistliche Angelegenheiten der Zuständigkeit und Zuständigkeit gewöhnlicher weltlicher Gerichtsverfahren untergeordnet werden sollten. Der Heilige sah großes Übel in der Umsetzung des Projekts. Die Heilige Synode hätte, wenn sie es angenommen hätte, „ihre Gründung hinter sich gelassen“. Rev. Theophan ließ die Möglichkeit der Beteiligung eines weltlichen Gerichts an geistlichen Angelegenheiten nur unter der Bedingung zu, dass der Diözesanbischof darin den Vorrang hatte. Im Jahr 1888 feierte Russland unter dem Apostelgleichen Wladimir feierlich den neunhundertsten Jahrestag seiner christlichen Geburt. Die geistlichen Autoritäten sollten an den Feiertag erinnern, indem sie ein Leben und einen Akathisten für den Helden des Anlasses – den Heiligen Fürsten-Aufklärer – zusammenstellten. Rev. Feofan fand ein solches Denkmal zu unbedeutend und entsprach nicht der Größe des historischen Ereignisses; Er seinerseits schlug vor, es mit einer neuen Übersetzung unserer liturgischen Bücher aus dem griechischen Original mit einer Erläuterung zu kennzeichnen. Er hörte viele Beschwerden über die Dunkelheit und Unzugänglichkeit des kirchlichen liturgischen Textes für das Verständnis der Unvorbereiteten, er teilte sie voll und ganz und betrachtete die Übersetzung und Aktualisierung als die einzige Möglichkeit, die Sache zu verbessern. Er räumte die Möglichkeit ein, den Text von Kirchenbüchern zu ändern, wies auf das Beispiel der griechischen Kirche hin und billigte sie, wo diese häufig im Hinblick auf die spirituelle Entwicklung und die Bedürfnisse der modernen christlichen Gesellschaft aktualisiert wurden 86. Heldentaten in der Wüste und göttliche Schriften verherrlichten den Namen des Asketen. Er wurde ein großer Lehrer des christlichen Lebens. Viele suchten seinen Rat, viele wollten zur Erbauung wenigstens ein paar Zeilen aus seiner Hand erhalten. Als Reaktion auf solche Bitten und Bestrebungen drückte er eine bemerkenswert tiefe, wahrhaft evangelische Demut aus. Er war wirklich ein sanftmütiger Mann, ein demütiger Jünger Christi. Trotz all seiner Tugenden und hohen Verdienste schien er sich für niedriger als alle anderen zu halten. Dafür gibt es viele Belege, vor allem in Briefen. Rev. Theophan betrachtete es als seine heilige Pflicht, nach besten Kräften alle an ihn gerichteten spirituellen Bedürfnisse zu befriedigen, und weigerte sich nie, Fragen zu diesem Thema zu beantworten. Da er de facto der Führer des spirituellen Lebens vieler Menschen war, erkannte er diese große Würde demütig nicht an und lehnte sie immer entschieden ab, wenn die Frage aufkam. „Sie laden mich ein“, schreibt der Heilige an einen Bewunderer, „Sie unter meine Führung zu nehmen. Ich kann und verstehe diese Angelegenheit nicht.“ Deshalb übernehme ich nie die Führung. Bitte entschuldigen Sie meine Weigerung. Es geschieht zu Ihrem Vorteil; denn ohne es zu wissen, könnte ich dich führen, ich weiß nicht wohin. Ich wünsche dir, dass du einen Ältesten findest“ 87. Ein ehrwürdiger Archimandrit bittet um Anweisungen zur Leitung des Klosters, und der Asket antwortet ihm: „Warum fragst du mich?“ Ich bin ein sehr engstirniger Mensch in der spirituellen Unterscheidung der Dinge und kann Schwarz sehr leicht als Weiß und Weiß als Schwarz bezeichnen. Betrachten Sie daher das, was ich schreibe, nicht als eine gute Entscheidung“ 88. Ein anderer Geistlicher bat über den Mönch Wyschenski um Anweisungen, wie er seine Gemeindemitglieder unterrichten sollte. „Nun, wer bin ich, anderen Anweisungen zu geben“, sagte der Heilige. - Lass St. es nehmen. Tikhon liest das Werk in der Kirche, und das reicht ihm.“ Als er persönlich vom Hochwürdigen Reverend seine erbaulichen Bücher über das geistliche Leben erhielt, bemerkte derselbe Mönch einmal: „Heiliger Meister! Abgesehen davon, dass ich Ihre Schöpfungen und Patristik lese, sehe ich in mir nichts Ähnliches wie das, was die Heiligen Gottes taten. Ich habe nichts Gutes.“ „Was sollen wir tun? – war die Antwort, – ich komponiere und schreibe Bücher, aber ich habe nichts. Alles ist aus der Gnade Gottes! Wir müssen uns demütigen“ 89. Viele strebten nach dem Höchsten – den Einsiedler zu sehen, auf Ratschläge und Anweisungen zu hören, einen Segen von ihm anzunehmen, einen Gegenstand als Geschenk zu erhalten, aber der Täter einer so hohen menschlichen Aufmerksamkeit scheute sich entschieden davor zurück, irgendeinen Ausdruck davon anzunehmen. Er führte alles auf die Herzensgüte seiner Bewunderer zurück und hielt sich selbst für unwürdig. Er war sogar erstaunt, als würde er die eigentliche Quelle solcher Bestrebungen nicht verstehen. „Ich war überrascht von deinem Wunsch, eines meiner Kleidungsstücke zu haben.“ „Es besteht keine Notwendigkeit, zum Höchsten zu gehen... Du willst wirklich mein Heiligtum sehen. Ach, wie beschämend und abscheulich mein Heiligtum ist, und es ist viel besser für dich, es nie zu sehen und dir nicht die Mühe zu machen, es zu sehen“ 90... Je höher der Asket auf dem Weg der moralischen Vollkommenheit aufstieg, je mehr er sich dem moralischen Ideal näherte, desto deutlicher erkannte er die extreme Unzulänglichkeit schwacher menschlicher Kräfte allein, um dieses zu erreichen, desto mehr fühlte er seine persönliche Unwürdigkeit. Für den großen christlichen Asketen war es mehr als für jeden anderen klar, dass die Erfüllung des höchsten Evangeliumsgesetzes, das von den Menschen die gleiche Vollkommenheit verlangt, wie der himmlische Vater vollkommen ist, ohne die Hilfe der rettenden Gnade unmöglich ist. Der Asket schrieb alle guten Dinge seines Lebens ausschließlich dem Thunfisch der Barmherzigkeit Gottes zu und betrachtete sich selbst als nichts und als den letzten sündigen und sterblichen Sklaven. “I’m a big sinner, and I’m lazy to pray.” „Bete für mich, den großen Sünder und Allverdammten“ – so drückte der Heilige in Briefen der letzten Zeit oft seine spirituelle Stimmung aus. Wenn wir alles zusammenfassen und zusammenfassen, was über das Leben von Rev. Theophan im Retreat gesagt wurde, müssen wir unwillkürlich zu der Überzeugung gelangen, dass dieses Leben ein außergewöhnliches und erstaunliches Phänomen ist, das für die Naturkräfte des Menschen allein völlig unmöglich ist. Die Wüstentaten des Heiligen bescherten dem orthodoxen Russland den großen Auserwählten Gottes, der die volle moralische Vollkommenheit erreichte, die für einen Menschen auf Erden möglich ist. Dieser höchste Moment der Manifestation des menschlichen Geistes – der Zustand der Gemeinschaft mit Gott, den der Heilige als das ultimative Ziel des irdischen Lebens des Menschen betrachtete und von dem er mit Freude an der Buchtheorie träumte, wurde nun zu einem echten Akt seines eigenen spirituellen Lebens. Er konnte mit Recht mit dem Apostel sagen: „Ich lebe nicht für diesen Zweck, sondern Christus lebt in mir.“ Diese größte Tugend – Leidenschaftslosigkeit, die der Asket an die Spitze der Leiter der für einen Menschen möglichen Vollkommenheit stellte, ist nun zu einem charakteristischen Merkmal seines moralischen Zustands geworden. Und das ist nicht nur eine Floskel oder eine unsichere Annahme. Da der Heilige ein großer Christ war und sein Fleisch tötete, war er sozusagen vollständig von Spiritualität durchdrungen und nährte seinen Körper nur in dem Maße und nur so, dass er dem Geist helfen konnte, leicht und frei zu leben. Allmählich verbesserte er sich und erreichte einen Zustand, in dem er ausschließlich von spirituellen Interessen lebte; Dennoch interessierten ihn die weltlichen, eitlen Dinge nicht nur nicht, sondern verwirrten ihn auch äußerst. Die folgende Geschichte eines Wyschenski-Mönchs ist in dieser Hinsicht sehr charakteristisch. Eines Tages kam dieser aus spiritueller Not zu Rev. Theophan und wagte es, ihm eine unschuldige Neuigkeit aus dem Leben der Mönchsbrüder des Klosters zu erzählen, da er ihn besonders liebevoll und fröhlich sah. Der Heilige schloss plötzlich die Augen, saß wie in ein Gebet versunken da und antwortete mit keinem Wort auf die Nachricht. Es vergingen mehrere Minuten, bis dem Mönch klar wurde, dass er gesündigt hatte. Dann öffnete der Bischof die Augen und begann ein Gespräch, aber wie üblich, über das Einzige, was nötig war, über die Erlösung der Seele, über unsere Gebrechen, wie wir leben und Gott gefallen sollten usw. 91 Am Ende seiner Exerzitien sprach der Hochwürdigste. Theophan verzichtete völlig auf alles Irdische und Vergängliche, verließ sich völlig und lebte wahrhaft im Geiste in der himmlischen Welt. Das Leben des Asketen trug offenbar den deutlichen Stempel der Gnade Gottes. Dies ist es, was ein Mensch, der sich tief für das Leben des Heiligen interessierte und ihn besser kannte als andere, mit so viel Liebe und Geschick in den Memoiren seiner persönlichen und nahen Verwandten des Asketen bezeugte: „In den letzten Jahren hat sich der Heilige in seinem tugendhaften Leben so sehr verbessert, dass die Gnade Gottes offenbar in ihm wohnte, und alles, was er tat, tat er gemäß dem Geist Gottes, der in seiner Seele wohnte. Der Herr wurde kindisch unschuldig. Manchmal bemerkten es die Mönche, die Zugang zu ihm hatten.“ besondere Freude, Frieden und Liebe in ihm“ 92. Solche höchsten und außergewöhnlichen Manifestationen des menschlichen Geistes in der irdischen Hülle erfordern zwangsläufig einen entsprechenden äußeren Lebensausdruck. Dann reicht eine so große Leistung wie ein Verschluss nicht mehr aus. Es bleibt der letzte Schritt auf dem Weg des vollkommensten christlichen Lebens zu tun – den Zustand der sogenannten Schematisierung zu erleben, wenn ein Mensch wirklich ein Engel im Fleisch auf Erden ist. Und Rev. Theophanes bereitete sich bereits darauf vor, das Schema anzunehmen, er nähte sogar die notwendigen Kleider mit seinen eigenen Händen, doch der plötzliche Todeseintritt beraubte ihn der Möglichkeit, seine letzte außergewöhnliche Absicht zu verwirklichen. „Briefsammlung“. Bd. V, Seite 11. Rev. Feofan. „Briefe an verschiedene Personen zu verschiedenen Glaubens- und Lebensthemen.“ Seite 298. „Briefsammlung“. Bd. VII, S. 28. „Briefsammlung“. Bd. V, Seite 153. „Der Weg zur Erlösung.“ Seite 195–205. „Tambov Diocesan Gazette“, 1895, Nr. 39 und 1894, Nr. 6. I. Krutikow. Seite 121–122. Broschüre „Vier Worte über das Gebet“ von Bischof Theophan. Rev. Feofan. Ed. Panteleimon-Kloster. Seite 76. „Gesammelte Briefe“, Bd. 7, S. 24; Ausgabe 3, S. 179 und Letters on the Spiritual Life, S. 129–130. „Soulful Reading“, 1894, Nr. 4. „Gesammelte Briefe“, Bd. 7, S. 83. „Gesammelte Briefe“, Bd. 1, S.89. Rev. Feofan. „Worte an die Wladimir-Herde.“ Seite 35–41, 25–28. „Briefe“, Bd. 7, S.83. „Gedanken für jeden Tag des Jahres gemäß kirchlicher Lesungen.“ Seite 245. „Gesammelte Briefe des Heiligen Theophan.“ Veröffentlichung des russischen Panteleimon-Klosters Athos. Moskau, 1899, Ausgabe. 7, S. 112. „Gesammelte Briefe“, Bd. 2, S. 42. „Gesammelte Briefe“, Bd. 7, S. 187. „Gesammelte Briefe“, Bd. 2, S. 19–20. „Briefe“, Bd. 4, S. 56. „Briefe“, Bd. 7, S. 255. „Briefe über das christliche Leben.“ Rev. Feofan. Seite 36–38. „Gesammelte Briefe“, Bd. 7, S. 181–182. „Briefe“, Bd. 3, S. 167. „Briefe“, Bd. 3, S. 184. Erinnerungen des Wyschenski-Mönchs. „Diözesanblatt Tambow“, 1894, Nr. 6. „Briefe“, Bd. 2, S. 187. Erinnerungen des Wyschenski-Mönchs. I. Krutikow. „Reverend Theophan“, Seite 134.