Глава V. Жизнь в затворе

"Co je to závěrka? To je, když mysl, uzavřená v srdci, stojí před Bohem v úctě a nechce opustit srdce ani dělat nic jiného." "Kdo začal pociťovat nedobrovolné vnitřní přitažlivosti a obdiv k Bohu, a zejména kdo začal prožívat dokonalé odevzdání se Bohu a neustálou modlitbu, je připraven a schopen vstoupit do ticha. Jen on je dost silný, aby tento čin vydržel a dokončil s ovocem. Je nemožné udržet takového člověka v ubytovně a soužití s ostatními." Co vyhnalo lidi? "Ale já nemohu být s Bohem a s lidmi." Důvody pro vyjmutí do rolety Když začneme představovat nejdůležitější období života reverenda Theofana, je třeba nejprve s možnou přesností a jasností položit otázku, co bylo tím pravým bezprostředním důvodem, co přesně ho přimělo odejít ze světa a vyměnit biskupský stolec za odloučenou celu samotáře. Z obyčejného lidského pohledu bylo překvapivé a dokonce zvláštní slyšet, že relativně mladý (52 let), zdravý a bohatě nadaný duchovně arcipastýř usiluje o odchod do důchodu, kdy by mohl užitečně sloužit církvi ještě mnoho let a jehož službu tolik potřebovala. Vladimirské hejno a četní obdivovatelé světce byli zmateni a bezradní. Bylo navrženo, že důvod je třeba hledat ve skutečnosti, že některé diecézní záležitosti, které se nedávno dostaly na Svatý synod, nebyly rozhodnuty podle přání Pravého reverenda a způsobily mu zármutek. Není pochyb o tom, že potíže s diecézní správou naznačené v předchozí kapitole světce velmi znepokojovaly a byly důležité pro řešení současného problému, ale nebyly hlavním důvodem, pro který z našich biskupů, s množstvím nejrozmanitějších a nejsložitějších záležitostí, tyto potíže nemá a neopouštějí svá stolice. V tomto případě takové okolnosti jen urychlily realizaci záležitosti, která již vyzrála na jiném, velmi zvláštním druhu půdy. A bylo překvapením pro Svatý synod, když list reverenda Feofana s žádostí o jeho odchod do důchodu. A nakonec sám budoucí samotář otázku objasňuje následujícími slovy svého dopisu tehdejšímu petrohradskému metropolitovi Isidorovi: „Hledám mír, abych se mohl klidněji oddávat činnostem, po kterých toužím (duchovní psaní), ale ne kvůli amatérství, ale s nepostradatelným úmyslem, že bude ovoce práce církvi, ale nepotřebné, abych sloužil církvi v Bohu. sloužit jiným způsobem“ 48. Tedy Zj. Theophan hledal ústup především proto, aby se mohl svobodně oddávat duchovním a literárním dílům ve prospěch církve. Ale nepochybně tu byl ještě jiný, skrytý a mimořádný důvod, o kterém nebylo možné mluvit s cizím člověkem. Od dob svého mládí se světec snažil o samotu a modlitební komunikaci s Bohem. „Od mládí jsem to hledal a žádal,“ říká, „aby mi nikdo nezasahoval do toho, abych byl neustále s Bohem“ 49 . Již jsme viděli, že i v nejrozkvětuvější době jeho mladého života, ještě na profesorském stolci, byla jeho duše zatížena světskou marnivostí a pravou radost a útěchu nacházel pouze v chrámu Božím, ve veřejné modlitbě. A nyní se splnila jeho drahocenná touha věnovat celý svůj život službě Pánu. Nechtěl, aby nic narušilo jeho drahé a dokonalé společenství s Bohem. A opustil svět, aby byl sám s Bohem. Ve vědomí světce se pojem odloučení nerozlučně spojil a ztotožnil se s myšlenkou na neutuchající výkon modlitby. "Co je to závěrka?" - píše. „To je, když mysl, uzavřená v srdci, stojí před Bohem v úctě a nechce opustit srdce ani dělat nic jiného“ 50. Vnější situace uzávěru Vnější prostředí ústraní plně odpovídalo duchovním potřebám askety. Vyshenskaya poustevna leží daleko od velkých a hlučných center městského života, nachází se mezi krásnou lesní přírodou, na soutoku dvou řek - Tsna a Vysha, z nichž první je poměrně významná a splavná. V létě je okolní vzduch prosycen vůní pryskyřice a je vždy plný tajemného hluku mocného, ​​staletého boru. Vnitřní život mnichů plyne podle pravidel starověkého pouštního života, s celodenním stáním v chrámu, se sloupovým zpěvem a psalmodickým čtením. Klášter je přísně komunální a ani jeden obyvatel nemá ani korunu majetku. Jeho slávou a pokladem je zázračná ikona Kazaňské Matky Boží, hluboce uctívaná a každoročně, na žádost a přání věřících, nesená k úctě po tambovské diecézi. Rusové milují pouště a v létě se sem sjíždějí ve velkém. Není divu, že když ještě sloužil v Tambově, všiml si reverend Feofan, zamiloval se do ní a podle jeho výrazu „na světě není nic krásnějšího než Vysha“. Poté, co se usadil v klášteře a důkladně se seznámil s jeho vnitřními zvyklostmi, píše: "Cítím se zde velmi dobře. Řád je zde skutečně klášterní. Mezi bratry jsou zuřiví asketové... Příklad - 80letý muž - za to nikdy nebude sedět v kostele a reptat na ostatní. Budeme mít bohoslužby asi deset hodin. (Začátek v 19:00 zpívá ve 3:00.) Sarov." 51. Strukturu mnišského života každého kláštera podle přesvědčení světce udržuje především jeho opat; zvláště a zvláště to řekl o tehdejším a (nynějším) Vyšenském archimandritovi Fr. Arcadia. "V našem klášteře je tak ticho, že by se člověk měl divit. To je věc našeho Abby. Je velmi modlitební... a zdá se, že přijal dar nepřetržité modlitby. Zachraň ho, Pane, a rozmnožuj dny jeho života." 52. U plotu kláštera je patrná dvoupatrová přístavba. V dolní kamenné je umístěna klášterní prosfora a dvě klášterní cely. V horní dřevěné jsou pokoje-buňky samotáře. To je jejich více než skromné ​​vnitřní vybavení. Stěny jsou dřevěné, bez tapet, věkem poněkud ztmavlé. Nábytek je vyroben z nejjednoduššího dřeva a zcela z druhé ruky, jehož každá kopie byla při inventarizaci po smrti panovníka oceněna jedním nebo několika rubly. Borová skříň se čtvercem – 1 rub., komoda – 2 rub., železná skládací postel – 1 rub. atd. Největší místností přístavby je světnice a její část zabírá domácí kostel. A tady je úžasná jednoduchost! Oltář svatyně je místo ikonostasu oddělen jednoduchým závěsem z levného materiálu. Zde je dílna s nářadím pro fyzickou práci a cvičení - dvě bedny s nářadím - soustružení, truhlářství, knihařství, pracovní stůl, stroj na řezání dřeva. K vidění jsou zde i nástroje nezbytné pro vědeckou práci a malbu - dalekohled, mikroskop, paleta s barvami a štětci, fotografický přístroj. Jasně patrným rysem pokojů je množství velkých i malých ikon všude. Všemu ale dominují knihy, kterými přetéká nejen pracovna a knihovna, ale i další volné místnosti. Jaká obrovská sbírka a jaká je jejich rozmanitost! Knihy o všech odvětvích lidského vědění a ve všech jazycích - hebrejština, řečtina, latina, němčina, francouzština, angličtina. Jak rozsáhlá a všestranná byla světcova knihovna, lze soudit podle toho, že obsahovala kompletní sbírku děl sv. Otcové, teologická encyklopedie ve francouzštině ve 150 svazcích, historie - Solovjov, Schlosser; díla filozofů - Hegel, Fichte, Ulrici; přírodovědci - Humboldt, Darwin, Vogt atd. Vyšenskaja poustevna, která hluboce uctívala velkého křesťanského asketu, který se skrýval v jejích zdech, samozřejmě mohla zařídit jeho prostory mnohem lépe, ale ta si to absolutně nepřála. Jeden z tambovských biskupů navrhl, aby mu světec dovolil udělat rozkaz ke zlepšení situace, ale nesouhlasil s tím, že vše je zařízeno podle jeho osobního přání. Uprostřed takové situace strávil reverend Theophan 28 let, z nichž během prvních šesti navštěvoval bohoslužby v klášterních kostelech, přijímal návštěvy a v posledních 22 letech se zcela stáhl do důchodu a přestal s vnějším světem komunikovat kromě písemných. Jaký byl život askety v hlubinách jeho ústraní? Na takovou otázku nelze odpovědět s požadovanou úplností a jistotou, neboť kdo může proniknout do nejhlubších zákoutí lidského ducha? Ale z některých zpráv, které se k nám dostaly, a především ze spisů samotného samotáře, je možné si o tom udělat docela jasnou představu. Rev. Feofan je jedním z hluboce upřímných, srdečných spisovatelů, jejichž psané slovo je vždy v naprostém souladu s jejich skutečným životem. Jeho díla jsou vždy názorná a pozoruhodně přesvědčivá, protože jsou plodem autorových životních skutků, zažitých a od něj okopírovaných. Ve spisech světců, jako v čistém zrcadle, je reprodukován jasný duchovní obraz jejich stvořitele. Podrobné shrnutí obsahu eseje „Cesta ke spáse“, která slouží jako klíč k pochopení autorova života v ústraní Život v ústraní se nejzřetelněji odráží v nádherném díle „Cesta ke spáse“, a proto je právě ono tím pravým klíčem k jeho pochopení. Kniha se silnými a živými rysy zobrazuje ideál pravého křesťanského života a cestu vedoucí k jeho dosažení; a poněvadž tuto cestu spisovatel nepochybně prošel, vzniká přirozeně hluboký zájem o studium díla, tím spíše, že jej sám autor považoval za nejlepší ze svých výtvorů, souhrn a jakoby obsah všech svých literárních děl. Nejdůležitější a nejpodstatnější předměty jejího obsahu jsou následující: Nejvyšším, konečným cílem lidského života je komunikace s Bohem. Cestou k němu je víra a chůze podle přikázání Páně. Křesťan je spasen milostí Ducha svatého, danou mu vykupitelskými zásluhami Bohočlověka, pod vedením církve; ale pro počáteční získání a postupné rozvinutí a zahřátí daru milosti je morálně povinen podstoupit životní výkon – konání vnějších dobrých skutků a vnitřní očistu svého srdce od zlých myšlenek a tužeb, vytrvalým bojem s „vášněmi a žádostmi“, dokud nedosáhne „dokonalého člověka podle věku naplnění Krista“. Tato cesta je dlouhá a trnitá. Každý, kdo se do toho rozhodne pustit, prochází nevyhnutelně třemi kroky a zažívá následující tři nejdůležitější okamžiky: 1) jak v nás začíná křesťanský život; 2) jak se zlepšuje – dospívá a sílí a 3) čím je ve své plné dokonalosti. Každý z těchto kroků, podle vlastnosti a povahy činů, které jsou v něm obsaženy, lze nazvat: první - obrácení k Bohu, druhý - očista a třetí - posvěcení. Na prvním se člověk obrací z temnoty hříchu ke světlu křesťanské pravdy a ctnosti, na druhém očistí své srdce od všech vnitřních nečistot, aby připravil a důstojně přijal Pána, který k němu přichází; na třetí - Pán sám přichází, obývá srdce a přebývá s ním. Konečný stav blaženého společenství s Bohem je cílem všech aspirací a korunou práce askety. Křesťanský život začíná od okamžiku duchovního narození ve svátosti křtu, rozvíjí se a posiluje dobrou výchovou v křesťanské rodině pod vlivem církve a církevnosti. Správné základní vzdělání má důležitý morální význam. Ta do značné míry určuje a často na ní zcela závisí celý budoucí osud člověka. Ale pozorování života ukazují, že ve vzácných, výjimečných případech si lidé zachovávají milost křtu po celý život. Většina lidí na to úplně zapomene a žije ve stavu hříchu. Život hříšníka je jako duchovní spánek a vyznačuje se komplexním zájmem o světské zájmy a každodenními záležitostmi, ale naprostou lhostejností a nedbalostí o duchovní život. Případy probuzení z tohoto duchovního spánku jsou velmi vzácné a nastávají pouze pod vlivem milosti Boží, která se objevuje buď v mimořádných, zázračných znameních a náhle člověkem otřese, jako kupř. Ap. Pavla nebo Marie Egyptské, nebo se získává a zahřívá postupně a pomalu obvyklým zbožným křesťanským životem. V běžném pořadí obrácení se dar podněcující milosti nejprve projeví ve formě jedné dobré myšlenky, která má změnit život a zlepšit se ve svých skutcích a vnitřních dispozicích. Ale většinou tato myšlenka zůstává nenaplněná a člověk ji odkládá. Prokrastinace je častým trápením a nejčastější příčinou neúspěchu. Každý říká: „Ještě mám čas“ a zůstává ve starém řádu obvyklého nelaskavého života. Tento důležitý okamžik byste nikdy neměli promeškat a bez odkladu začít nový život. Prostředky, které tomu skutečně napomáhají, jsou vnitřní soustředění a samota, modlitba, četba Božího slova, půst, práce, almužna a další běžná cvičení zbožného života. Zde je lekce o některých z nich. "a) Nejprve se chopte těla. Odepřete mu potěšení a potěšení, omezte uspokojování jeho nejpřirozenějších potřeb; prodlužte hodinu bdění, omezte obvyklé množství jídla, přidejte k práci novou námahu. Hlavní je, jak chcete a jak můžete, odlehčit tělo, zjemnit jeho baculatost. Tak se duše osvobodí od koherence, lepšího dojmu pohyblivější hmoty, bude to vnímavější hmota. tělo, ovládající duši, jí propůjčuje její nehybnost a chlad. "b) Tělo zatěžuje duši zvnějšku, uvnitř ji trápí starosti a drancující myšlenky. Předpokládejme, že tělo již bylo pokořeno - to udělal první krok, ale duši od ní dělí ještě dvě bariéry." "Starosti nenechají čas na to, abyste se o sebe postarali. S nimi máte jednu věc ve svých rukou a desítky ve vaší hlavě. Proto pohánějí člověka dopředu a dopředu, nedávají mu příležitost rozhlédnout se a podívat se na sebe. Odložte tedy na chvíli své starosti, všechny bez výjimky, odložte je jen na chvíli: poté se zase pustíte do svých obvyklých záležitostí, teprve teď je vyhoďte ze svých myšlenek, zahoďte je." "Ale i tehdy, když jsou pečovatelské záležitosti zastaveny, zůstává v hlavě dlouho zmatek: myšlenka za myšlenkou, nyní ve shodě, nyní jedna ve vzdoru druhé; duše je roztěkaná, mysl se potácí různými směry, a tím nedovolí, aby se v ní usadilo něco trvalého a pevného. Shromážděte své rozptýlené děti v jedno, jako pastýř shromažďuje stádo ke sklu, nebo rozptýlené a paprsky." „Touha jít hlouběji do sebe a postarat se o sebe, zastavit rozptyl myšlenek a starostí, si samozřejmě jako nevyhnutelný prostředek vyžádá na jedné straně samotu, na druhé straně zastavení běžných činností, každodenních i oficiálních; za prvé, naznačená pokora těla bude vyžadovat změnu v pořadí uspokojování přirozených potřeb. Podle toho by se měl za nejvhodnější čas zařídit změna vašeho života. půst, zvláště velký, zde je vše připraveno - doma, v kostele a dokonce i ve společnosti každý se na tento čas dívá jako na přípravu k pokání, ale z toho nevyplývá, že když přijde dobrá myšlenka na změnu života, její realizace by se měla odložit až do začátku půstu, ale vše, co je k tomu potřeba, je možné splnit kdykoliv jindy, s výjimkou půstu, kdy přijde spása duše, stejně jako jindy chybí. Každý, kdo dostane spásnou myšlenku na změnu svého života ne během půstu, a kdo najde v životě nějaké překážky, aby to mohl uskutečnit, bude pro něj nejlepší, aby se na čas uchýlil do nějakého kláštera. Je snazší se tam ovládat“ 53. Projev podněcující milosti se na jedné straně vyznačuje obnovením pocitu své závislosti a viny před Bohem, zatemněným hříchem, vědomím vší ošklivosti hříchu a hnusu k němu, a na druhé straně pocitem a očekáváním jiného, nového, vyššího řádu života. Tento fenomén ve své podstatě představuje impuls zotročeného ducha do oblasti nadvlády v mravním životě, která k němu patří, a většinou náhle a okamžitě člověka zasáhne. "Jako zář blesku je vše v člověku a kolem něj osvětleno požehnaným vzrušením. Nyní je srdcem na jeden okamžik uveden do onoho řádu, z něhož byl vyhnán hříchem, je vložen do řetězů stvoření do toho spojení, ze kterého byl úmyslně vytržen hříchem. Proto je tato myšlenka milosti téměř vždy slyšena a náhle někým šokem naznačena strachem a okamžikem." „zastavte se“ Pokud se na tento stav podíváte z psychologického hlediska, pak nejde o nic jiného než o probuzení ducha Vlastně je pro našeho ducha příznačné rozpoznat Božství a nějaký vyšší svět nebo řád věcí, povznést člověka nad vše smyslové a přenést ho do ryze duchovní říše, ale v hříšném stavu se náš duch jakoby ztrácí na síle duše a rozpouští se. Nyní je milostí odtamtud odstraněna, umístěna jako na svícen v našem vnitřním chrámu a svítí na vše, co tam existuje a je odtud viditelné“ 54 . Náladu duše, vzrušené milostí, nejjasněji definuje její kontrast s hříšným stavem: "1) Hřích odděluje Boha a člověka. Člověk, který se odvrací od Boha k hříchu, necítí svou závislost na Něm, žije, jako by nebyl Bůh a Bůh nebyl jeho, jako svévolný otrok, který utekl od svého pána. Nyní se toto mediastinum ničí. Vrací se pocit závislosti na Bohu. Člověk si živě uvědomuje svou úplnou podřízenost vůči němu a dříve se zdálo, že je před ním plně podřízena obloha. jeho hlava je jako tlustá pokrývka, ale teď nějaký paprsek prochází touto pochmurnou pokrývkou a ukazuje mu Boha, Pána a zároveň Soudce, silně se v něm probouzí pocit Božství se všemi jeho dokonalostmi a neodolatelně stojí v duši a naplňuje to vše Zde je základ a možnost budoucího duchovního života naplněného milostí. 2) "Hřích dříve zahalil člověka slepotou, necitelností a lehkomyslností. V okamžiku působení milosti tyto třívrstvé zkamenělé šupiny odpadnou ze spoutané duše. Člověk nyní jasně vidí v sobě všechnu svou ošklivost a nejen vidí, ale i cítí. Zároveň si uvědomuje nebezpečí svého postavení, začíná se stydět a bát se nejen o sebe, ale i o svou duši. ale s pocitem zodpovědnosti před Bohem ho začne hlodat v jeho srdci strach, malátnost, mrzutost a stud." 3) "Ale hned je mu dán jakýsi pocit sladkosti života podle Boha. Cítí všechnu neslušnost hříšného života a je jím znechucen jako moře zla, zároveň předpovídá, že v oblasti dobra, která se nyní otevřela jeho duchovnímu zraku, je skryta radost a útěcha. Ze všech starostí a útěchy považují tuto zemi za nejzaslíbenější místo nejzaslíbenější. je především fenoménem v hříšné duši, který si člověk nemůže sám vyrobit, Bůh sám uvádí ducha člověka do své pokladnice a dává mu ochutnat jeho požehnání“ 55 . Všechen tento vnitřní pohyb je soustředěn především v cítění a odhaluje se v dispozicích srdce, tehdy již připraveného vnímat nový život. Ale aby se nejasné a pomíjivé nálady proměnily v činy udržitelné skutečné činnosti, je třeba k tomu samému přesvědčit vůli. V tomto kritickém okamžiku povznesení se k odhodlání opustit hříšný život zažívá křesťan těžký mravní boj s hříchem, se svými starými zvyky a zakořeněnými sklony. "Nyní se konečně člověk sklonil na stranu dobra, je připraven vstoupit na tuto svatou cestu, je připraven kráčet v dobrých skutcích, aby se zalíbil Bohu; ale v tuto chvíli je celá propast zla ukrytá v srdci vyvržena jako prach a snaží se znovu pokrýt celou duši. V okamžiku vzrušení a sklonu hřích mlčí, jako by se s ním teď nechtěli nic jiného dít, když se s ním teď děje; on, ten tisícihlavý, jak mu světec říká, žebřík vydává tisíce výkřiků na osobu, která to plánuje. Stejně jako někdo, kdo se probudil, stále přemýšlí o vstávání - vše v jeho těle je klidné, ale jakmile skutečně vstane a trochu napne svaly - všechny bolesti v těle, které vás dosud netrápily, se nyní ozvěte, kdo si stěžuje na bolest mlčí, dokud nedosáhne tohoto sklonu, ale jakmile se pustí do práce, všechny tyto slabosti vyvolají poplach - silný a matoucí. Myšlenka za myšlenkou, pohyb za pohybem napadá chudáka a táhne ho zpět; útočí bez jakéhokoli rozkazu, pohltí duši ze všech stran a ponoří ji do svého vzrušení. Všechno dobré v člověku visí jakoby na vlásku a on sám je neustále připraven odtrhnout se od toho, čeho se drží, a znovu se vrhnout do stejného prostředí, ze kterého chtěl odejít. Jedna věc ho zachraňuje - ta sladkost, prospěch a radost, kterou měl tu čest ochutnat ve chvíli vzrušení, a ta síla, kterou cítil, když si v srdci řekl: "Tak já začnu teď." Každý, kdo viděl, jak se v kouři řítí malá jiskra sem a tam, ale stále se zdá, že stojí sama o sobě, nebo jak se malá částečka dřeva řítí ve vzrušeném proudu, nyní nahoru, nyní dolů, nyní doprava, nyní doleva, má v tomto obrazu to, co se v tuto chvíli děje s dobrou touhou člověka. Nejen, že je v duši zmatek, ale celá krev je rozbouřená, dokonce zvoní v uších a mlha v očích. Hovoříme o přízracích – děsivých i půvabných, na které se setkávají těžaři nějaké květiny, aby našli poklady – tento psychologický mýtus nejlépe vykresluje veškerou snahu ďábla odvrátit pozornost člověka od dobrého úmyslu koupit si cenné korálky, nebo získat poklad ukrytý ve vesnici. Člověk je zde postaven před silný boj sám se sebou, jako by byl obecný boj s hříchem“ 56. Tento boj je nesmírně obtížný; bylo by nad síly slabého člověka, kdyby milost Boží nepřišla na pomoc. Ale sám asketa by se neměl oddávat nedbalosti, ale musí snášet dlouhou, vytrvalou práci na sebeopravách. K zajištění lepšího a trvalého úspěchu v boji je především nutné odhalit zdroje a hlavní původce hříchu, který se po pečlivém zkoumání nevyhnutelně ukáže jako následující fenomény našeho vnitřního světa pozorované všude a v každém: sebelítost, podle níž se k sobě chováme jako soucitná a citlivá matka s rozmazleným a rozmazleným dítětem. Nechceme si nic odepírat, ani maličkosti. Budoucí ctnostný život se nám zdá být příliš dřinou, plnou hořkých smutků a strádání. Smyslnost, vyjádřená silnou připoutaností k hmotným předmětům a potěšením, nezájmem o vše duchovní a neviditelné. Pro smyslné, nový život, odpoutaný od připoutanosti ke všemu hmotnému, není nic jiného než suchý, abstraktní a neživý výkon. Lidem příjemný, podle kterého si křesťan příliš cení svých navázaných vztahů s druhými, přikládá příliš velký význam tomu, co si o něm ostatní myslí a říkají. Taková slabost někdy člověka zotročí natolik, že nemá dost odvahy ani v těch případech, kdy musí sklonit duši, aby zachránil svůj vztah ke světu. Konečně, přílišná připoutanost ke skutečnému, pozemskému životu (pozemskost) také zaujímá přední místo mezi nejdůležitějšími původci hříchu v srdci milujícím hřích. Pod vlivem druhé nálady žijeme a jednáme, jako by lidská existence v tomto světě skončila; často není ani pomyšlení na posmrtný život. Jakmile se člověk vrhne na cestu nového života, celá řada náklonností a připoutaností drahých hříšné přirozenosti vyvolá na její obranu a proti budoucím rozkazům tak hrozný výkřik, že jde do hlubin duše, pobouří a otřásá naším vnitřním světem v jeho základech. Toto je nejnebezpečnější a nejkritičtější okamžik. Ale člověk by se neměl zahanbit a ztrácet odvahu, ale musí začít jednat energicky bez jakéhokoli zpoždění. Po prosbě o milostivou Boží pomoc ve vroucí modlitbě musíte nejprve se zvláštním intenzivním úsilím vůle duševně vyhnat ze své duše všechny zmíněné původce hříchu. Zde platí, že čím vytrvaleji a rozhodnější budete jednat, tím lépe. Dále je třeba přiblížit vědomí každého jednotlivého nepřítele a poté, co jsme předtím zobrazili krásu a sladkost budoucího spravedlivého života, je třeba jasně definovat všechny mravní ošklivosti a na druhé straně všechny škody a vážné nebezpečí, které představují pro nový život. Takový obraz by měl být tak silný a výrazný, že nakonec bude v nepřátelích zjevné znechucení a nenávist. Když se to stane, pak bude snazší obrátit srdce na novou cestu, opačnou k předchozímu systému. V těchto srdečních proměnách spočívá podstata celého přítomného okamžiku duchovní činnosti, jejímž konečným cílem je obrat ve vůli k novému životu. Měli byste obzvláště tvrdě pracovat na jejich vzdělání. Je třeba vytrvalou a neúnavnou vnitřní prací uvést srdce do takového stavu, aby ve svém úsilí a touze po něčem novém, lepším dosáhlo konečných mezí, což je jasně naznačeno tím, že se v něm objevují proticitu k předchozím hříšným vzruchům, dispozic zcela opačných k základním nárokům hříchu. Je třeba na sobě tvrdě pracovat, dokud se místo sebelítosti neobjeví naprostá bezohlednost vůči sobě samému, až žízeň po utrpení; místo toho, aby se lidem líbilo - odsuzoval se ke všem nepravdám a lidským výtkám; místo závislosti na hmotě averze k ní a touha po něčem duchovním, čistém; konečně místo připoutanosti ke všemu pozemskému je tu pocit putování po zemi a touha po nebeské vlasti. Utvářením takových proticitů již můžeme považovat za proměnu vůle, v jejímž důsledku musí vše v nás přijmout novou strukturu a řád. Konečný úspěch a úplné vítězství zde závisí do značné míry na intenzivní touze dokončit věc za každou cenu, dokud nebudou všechny stopy nepřítele zcela zahnány. V opačném případě je zákeřný pokušitel, číhající v nějakém skrytém koutě našeho vnitřního světa, například v podobě svůdné myšlenky, že není třeba spěchat, můžeme počkat další den, než překročíme hranici nového života, zničit a zničit všechny plody intenzivní dřiny předchozího výkonu a donutit nás začít znovu pracovat. "Jednejte proti hříchu obecně, ale zvláště proti jeho kořenovým patogenům. Když je vše v duši neklidné a myšlenky jako duchové stojí a zahalují to a střílejí šípy ze všech stran do samotného srdce, není těžké si všimnout hlavních, takříkajíc, podněcovatelů zla. Za množstvím soukromých válečníků stojí tam, úplně vzadu, v čele všech válek, rozkazy, hlavní řád války. To jsou hlavní příčiny hříchu, musíme na ně zaměřit veškerou naši pozornost, přímo se proti nim vyzbrojit, překonat je a zničit, když budou poraženi, malí bojovníci se sami rozptýlili. "Kdo jsou hlavními původci hříchu a hlavními bojovníky na jeho obranu, to Spasitel naznačil, když volal, aby následoval sám sebe (Marek 8:34–38). Kdo mě chce následovat, řekl, musí zapřít sám sebe - odvrátit se od sebe, považovat se za cizince, který si nezaslouží pozornosti a soucitu. sebelítost, neustále žije a je přítomen, jak to ve skutečnosti je, jako matka zachází se svým vroucně milovaným dítětem: je škoda něco si odepřít, něco překročit; Spasitel nás zavazuje, abychom se zřekli všeho na světě, abychom zachránili duši? viditelný, hmatatelný, smyslový. V důsledku toho výše uvedená povinnost předpokládá v srdci člověka náklonnost k materiálu, náklonnost k hmatatelnému, určitou vášeň živit se a těšit se pouze z viditelného, ​​smyslného. A skutečně, milovník hříchů se vyznačuje smyslností: nemá chuť na neviditelné a duchovní, ale vše smyslné je tak dobře známé a tak znovu zažité... Pak nás Pán inspiruje, abychom se za Něho v tomto cizoložném a hříšném pokolení nestyděli. To nás nutí předpokládat, že v srdci milujícím hřích je hanba lidí na úkor dobra a pravdy. Tak to je. Člověk většinou žije nedotknutelností zaběhnutých řádů či zaběhnutých vztahů kolem sebe, proto se jimi bojí otřást a v zájmu jejich udržení je připraven raději ohnout duši, než aby udělal něco proti někomu, nerespektoval ho nebo se dostal do problémů. Lidem se to líbí: „co řeknou a co dělat, když budou muset zpřetrhat vazby“? Toto musí být nejcitlivější pouto hříchu, pokud ho má prolomit, hrozí mu za tuto hanbu hanba při všeobecném soudu: Jestliže se někdo stydí za Mne a za Má slova v tomto cizoložném a hříšném pokolení, Syn člověka se za něj bude stydět, až přijde ve slávě svého Otce se svatými anděly. Tato poslední výzva k budoucímu století naznačuje v srdci milujícím hřích absenci citu pro budoucí život, nutí člověka předpokládat, že pro něj žádný takový život neexistuje, ale že je celý ponořen do současného života. Tak to je. Člověk obvykle žije na zemi, jako by zde žil navěky, ale zapomíná na budoucnost; Zná jen pozemské štěstí a všechny jeho cíle se sbíhají v jednom: jak se zde dobře žije, ale co bude v budoucnu, na to není pomyšlení. Takže sebelítost, smyslnost, potěšení pro lidi a světskost (což je jediná věc v životě na zemi) jsou charakteristické rysy srdce milujícího hřích, a proto jsou hlavními příčinnými činiteli hříchu a hlavními bojovníky za něj.“ "Takže tyto kořeny hříchů jsou příčinnými činiteli všech myšlenek, které vyvstávají proti člověku, když je připraven učinit pohyb z oblasti hříchu na stranu dobra - vyvolávají celý roj lákavých myšlenek, matoucích, děsivých a blokujících cestu. Sebelítost křičí: co je to za život? Co je před námi, je jen práce, strádání, strádání, strádání, strádání, strádání, chodí-li mezi trny na trní s bosýma nohama - minutu po minutě promlouvá Citlivost: „nech tu a tu druhou a přestaň dělat to i to druhé – jedním slovem všechno, v čem jsem našel chuť – a dělej jen duchovní věci! Je abstraktní, suchá, nevýživná, bez života." „Co řeknou? - Budou to považovat za divné a odcizí se; mezitím je nutné přerušit to i ono spojení - co dělat potom? Ale na této straně stále můžete očekávat nepřátelství." Toto je výkřik lidstva. Ale tady je výkřik zemitosti: „Budoucnost samozřejmě bude existovat,“ kdo proti tomu může namítat, „ale je to ještě daleko, a jak tady můžeme žít? Jiní žili... Víme, co je pozemské, ale co tam je? Tohle je ve vašich rukou, jinak kde to je?" "Ano, člověk začne pracovat pro Pána a to všechno bude proti němu křičet. A bylo by dobré, kdyby to byly nějaké lehké myšlenky, ale jinak nejsou: jdou do hlubin duše, ohromují a přitahují člověka k boku, jako by někdo zavěsil háček na ryby na živé tělo a přitáhl ho k sobě." "Co tady má člověk dělat?" "Pomoc je nablízku... Stačí použít úsilí a překonáte se, ale použijte své úsilí účelně." Poté, co se na modlitbách potvrdil v sebeponižující odevzdanosti do vůle Boží a veškeré účinnosti milosti, - a) "Pospěšte si všechny tyto myšlenky vypudit z duše, vypudit je z vědomí zvláštním napětím sebeaktivity, zatlačit je zpět do tajného místa, odkud vyšly a vrátit do srdce pokoj, protože dokud se srdce neuklidní, nedá se nic dělat. Poprvé se s nimi vůbec nezabývejte a nezapojujte se do hovoru, i když to není mírumilovné; řeknete-li, že dav nevzdělaných lidí brzy rozptýlíte." blahosklonným slovem k jednomu, druhému, třetímu, získají odvahu a stanou se vytrvalejšími ve svých požadavcích Stejně tak se zástup svůdných myšlenek stane vytrvalejším, pokud jim dovolíte na nějakou dobu zpomalit v duši, a to ještě více, pokud s nimi také vstoupíte do jednání, ale když je poprvé odstrčíte silným vypětím vůle, odmítnutím a obrácením se k Bohu, pak se okamžitě stáhnete z atmosféry čisté vůle. b) "Ale nechť je tato chmurná horda zlých myšlenek zahnána, ať je srdce opět klidné a duše lehká, musíme si pamatovat, že se zde pro naši věc vlastně nic neudělalo. Tito nepřátelé jsou stále naživu. Byli pouze vytlačeni z pozornosti a možná i záměrně zmizeli, aby při náhodném útoku v příznivý čas mohli znovu získat mír. Ne, nesmíte tam být zabiti, jinak by se nemělo dostat vítězství. ven a obětován na oltář nezištnosti.“ "Takže poté, co jste se znovu utvrdili v modlitbě odevzdané Bohu a Jeho milosti, zavolejte každého z činitelů hříchu a pokuste se od nich odvrátit své srdce a obrátit ho k opaku - tím budou odříznuti od srdce a budou muset zmrazit. Za tímto účelem dejte svobodu zdravému uvažování a veďte své srdce v jeho stopách. Osvícení pravdou a pomocí své rozumnosti si to můžete nejprve představit jako skrytě aktivní milost. řekni, inkarnace pekla; nutíš své srdce, aby se k nim hnusilo b) nechej ho živěji vylíčit nebezpečí, do kterého ho uvrhnou, ať v nich ukáže ty nejzlejší nepřátele c) nechej ho pak plněji před tebou vylíčit všechnu krásu a sladkost života, které ti brání vstoupit do nich, ty znechucené a ty nenávidíš své srdce; spěchejte od nich k těm, jako strom k pramenům vody Tím se dosáhne toho, co je požadováno. Program je krátký, ale práce bude hotová, možná ne tak brzy. Zde jsou naznačeny pouze strany, k nimž se má úvaha obracet, ale nit samotné úvahy musí každý vést a přivést k cíli; osobní uvažování odhaluje účinnou a silnou myšlenku v tom či onom ohledu. Je však nutné vědět, že uvažování je páka; vždyť pointa je v obratech srdce. Dá se říci, že jakmile nastanou v srdci naznačené obraty, jsme u cíle.“ c) „Tato práce je nejpodstatnější ve věci změny vůle. Je nutné provádět to energicky a neustupovat, dokud srdce nedosáhne, ve svých obratech, ke svým konečným mezím; poslední limity jsou protikladem k hříšným vzruchům – dispozicím opačným k základním nárokům hříchu. Každý na sobě tedy musí pracovat, dokud se místo sebelítosti neoživí bezohlednost vůči sobě a žádné slitování, nepocítí žízeň po utrpení, touhu potrápit se, vyčerpat tělo i duši; až se místo toho, aby se lidem líbilo, vytvořila na jedné straně averze ke všem nelaskavým zvykům a spojením, některá nepřátelská, s podrážděním, odporem k nim, a na druhé straně odsuzující se ke všem nepravdám a všem lidským výtkám; dokud k nim místo vkusu pouze v jednom hmotném přijde smyslný, viditelný, nevkus a hnus a nezačne hledání a žízeň po jedné věci duchovní, čisté, božské; až místo pozemskosti omezení života a štěstí pouze zemí naplní srdce pocitem putování po zemi, jedinou touhou po nebeské vlasti.“ "Když se vytvoří takové dispozice, pak budou podkopány všechny opory hříchu. Ztratí svou houževnatost a určující moc, která nyní přechází na člověka samotného. Hřích byl vyvržen, dostal se mimo. Od nynějška bude lákavý a ne určující. A pokaždé stačí uvést do pohybu nyní nashromážděné protiklady k němu, aby ho zahnalo, s tím, co je v tomto díle nyní popsáno, s jasnou tváří. averze ke zlu a směřování k dobru – dochází ke změně vůle, v jejímž důsledku musí vše v nás získat nový řád.“ "Zde už stojí muž na samém okraji hříšného kraje; nic ho nedělí od země světla, svobody a blaženosti. Pouta usnula, duše se cítila lehká a radostná; ona je připravena vzlétnout k Bohu. Ale mazanost nepřítele ještě není vyčerpána. Má také šíp, který si na poslední chvíli uložil. Jakmile duše na poslední chvíli vyčerpá svou sílu, aby upoutala svou pozornost. zasažen žalostným výkřikem „ještě jeden den, a to stačí, zítra překročíte tuto hranici“. Je to proto, že v předchozím boji se duše unaví a vyžaduje odpočinek, nebo proto, že takový je zákon hříchu, je slyšet pouze tento hlas. Není zde žádný odpor k dobru, ale pouze prosba poněkud zmírnit nabyté napětí. Toto je ten nejsvůdnější výkřik: zdá se, že nepřítel stojí za námi a prosí nás, abychom se nad sebou smilovali, ale jen se trochu sklonili k tomuto výkřiku, k této sugesci, a ztratíte vše, co jste získali. Nějakým tajným způsobem se ti zahnaní podněcovatelé hříchu vkradou do srdce, aniž bychom o tom věděli, smilnili - a uvolní a rozruší vše, co bylo zamýšleno, takže když člověk přijde k rozumu, vidí se na staré lince, jako by se sám se sebou nepokusil nic dělat. Chlad, ochablost a nehybnost ho opět přemohly – začněte alespoň od všeho, co se zdálo být již překonané. Nepohrdněte proto tímto zdánlivě malým požadavkem: je malý a na pohled bezvýznamný, ale ve skutečnosti jde o zmenšení všeho zla, je zde půvabné představení otroctví v podobě svobody, lichotivé přátelství skrývající nesmiřitelného nepřítele. Nenáviďte ho celou svou nenávistí a jakmile si ho všimnete - a on rychle proletí jako blesk - pospěšte si vymazat jeho stopu, aby po něm nezůstala žádná stopa. Dejte se znovu do stejného stavu, v jakém jste byli předtím, a ve stejném napětí, vnitřním i vnějším, se rozhodněte držet se navždy. Když porazíte tohoto nepřítele, zůstanete rozhodujícím vítězem, po převzetí kontroly nad sebou samým se stanete úplným vládcem.“57 Asketika se pevně rozhodla opustit hřích a začít nový duchovní život; to však ještě nestačí k okamžitému zahájení činnosti. Je nezbytné jej zasvětit Bohu. Jinak bude morálka pouze přirozená, pohanská. Křesťan musí konat dobro nejen proto, že je dobro, protože to vyžaduje mravní důstojnost člověka, ale hlavně v přesvědčení, že je to oběť Bohu milá. Účel stvoření rozumné bytosti na zemi není v ní samotné, ale ve službě a oslavování jména Božího. Pán obdařil člověka mravní svobodou a v ní mu jakoby dal část své Božské moci, ale tak, že člověk sám dobrovolně obětoval Bohu svobodu jako nejvyšší a nejdokonalejší dar. Abyste měli naději, že budete přijati do nového života, musíte se nejprve přiznat a činit pokání z nesprávnosti předchozího řádu, musíte se očistit a získat odpuštění předchozích hříchů, a abyste do toho mohli vstoupit a začít jednat, musíte se nejprve znovu sjednotit s Bohem a zásobit se duchovní silou, abyste to unesl. První se uděluje ve svátosti pokání a druhý ve společenství. Pokání je nezbytné pro ty, kdo se rozhodnou jít cestou ctnosti, zejména v podobě uklidnění svého tehdy ještě úzkostného a nestálého svědomí. Je-li vlastnost našeho svědomí taková, a to i za běžných okolností, že se neodvažujeme předstoupit před osobu, kterou jsme urazili, dokud si nejsme jisti, že nám bylo odpuštěno; o to více je třeba říci o obrácení se k Bohu. Přestože věřící, který složil slib opustit hřích, již dostal určitou naději na přijetí do nového života, je to pouze jeho osobní, nesmělá myšlenka a domněnka, ničím a nikým nepotvrzená. K úplnému přesvědčení a zároveň ustálení svého vnitřního rozpoložení potřebuje svědectví třetí autoritativní osoby, která je ve svátosti pokání plně služebníkem oltáře Páně, řešícího hříchy jménem samotného Boha. Poté je kajícník v nebi vyškrtnut ze seznamu odsouzených, což je pro něj také nutné před vstupem do nového světa. Bez toho nemůže být žádný přístup a příliv spásné milosti. Pravý křesťanský život spočívá ve společenství s Kristem. Ti, kdo do něj chtějí vstoupit, musí být znovu sjednoceni s Pánem, což je možné pouze ve svátosti přijímání, kde pod rouškou chleba a vína sám Pán vstupuje do nitra věřícího a přebývá v něm. Každý život potřebuje ke svému udržení a rozvoji vhodnou výživu, zvláště zpočátku. Takovým skutečným duchovním pokrmem pro věřícího je tělo a krev Spasitele, který sám řekl: Mé tělo je skutečný pokrm a má krev je skutečně pivo. Tak jako prvotní fyzická potrava propůjčuje charakter naší tělesné přirozenosti a stává se její trvalou potřebou, tak první důstojné společenství těla a krve Páně položí základ a stane se neměnným doplňkem veškerého následného mravního pokroku askety. Proto si musí pospíšit, aby využil tohoto nevyčerpatelného, ​​úrodného zdroje duchovního života. "Zdálo by se, že vše je již vykonáno, pokud je učiněno rozhodnutí opustit hřích a zbývá jen jednat. A jistě, můžete jednat; ale jaká to bude činnost a jaký duch v ní je? Ten člověk se zastavil pouze u sebe. Pokud začne jednat od tohoto bodu, bude jednat sám od sebe a pro sebe, i když v morálním řádu. To bude egoisté, že to dělají dobří lidé jako pohani jako morálku. Jeho důstojnost člověka to vyžaduje, nebo protože jednat jinak by bylo hanebné, nerozumné, všichni tito pracovníci odsuzují, že formování vnitřní, mravní osoby v nich nebylo dokončeno do konce: vrátili se k sobě, ale neodešli od sebe k Bohu a neobětovali se - zastavili se, tedy na půli cesty Božská moc, ale aby ji on sám dobrovolně obětoval Bohu, jako nejdokonalejší oběť. A proto, pokud jste získali kontrolu nad sebou, jděte a nyní se odevzdejte Bohu. Když jsi zhřešil, ztratil jsi nejen sám sebe, ale tím, že jsi ztratil sám sebe, jsi se také vzdálil od Boha. Nyní, když se vrátíte z hříšného zajetí, poté, co nad sebou získáte kontrolu, vraťte se k Bohu." "Také by se zdálo, že obrátit se od sebe k Bohu by nemělo být těžké ani složité, jako obrácení ze Západu na Východ. Ale koneckonců hříšník, který se přibližuje k Bohu, není osobou na Něm nezávislou a nepřibližuje se k Němu tak, aby za ním nic nebylo. Ne, je stejný jako uprchlý otrok, který se vrací ke svému pánovi, jako provinilý člověk předstupující před krále. Proto musíme postupovat tak, abychom byli přijati jako lidský řád, abychom soudili. pán přijme otroka a král vrátí viníkovi milost, když se k nim přiblíží, každý z nich uzná svou vinu, lituje ji a učiní upřímný slib, že bude v budoucnu zcela správný. Totéž platí pro návrat hříšníka k Bohu, bude-li přijat Bohem, pokud a) uzná své hříchy, b) lituje, že se k nim Bůh znovu přiznal závisí pevnost v novém životě, dokonalost v něm a spolehlivost stálého jednání podle jeho požadavků. Marnotratný syn, který se vrátil ke svému otci, řekl řece: ti, kteří zhřešili – vědomí hříchu; není hoden - sebezatracení; přijmout, jako jeden z žoldáků, slib pracovat." "To, co činí svátost pokání zvláště potřebnou, je na jedné straně vlastnost hříchu a na druhé straně vlastnost našeho svědomí. Když hřešíme, myslíme si, že nejen mimo nás, ale ani uvnitř nás samotných nejsou žádné stopy hříchu. Mezitím zanechává hluboké stopy jak v nás, tak mimo nás - na všem, co nás obklopuje, rozhoduje hodina v Boží definici, a zejména v nebi. tam, čím se hříšník stal: v knize břicha je zařazen do seznamu odsouzených - a v nebi se na něj svázal Boží milost, dokud nebude vymazán ze seznamu odsouzených v nebi, dokud tam nedostane svolení Ale Bohu se zalíbilo učinit nebeské vymazání ze seznamu odsouzených, kteří jsou závislí na zemi abychom byli hodni všestranného svolení a otevřeli vchod duchu milosti Svědomí, nyní očištěné, vracející něhu a instinkt mravnímu řádu, nedá pokoj, dokud nebudeme rozhodně přesvědčeni o odpuštění. Tak je to v běžném běhu našeho života; Nedovolí nám ani ukázat se tomu, kdo byl uražen, dokud si nejsme jisti, že nám odpustil. Ve vztahu k Bohu je ještě selektivnější. I když v době, kdy se člověk povznese k rozhodnému slibu, sestoupí na něj jistá jistota, že už není znechucený Bohem; ale tato důvěra je osobní a nemůže být silná; brzy se otřese pochybnostmi: „je to tak, ale není to sebeklam“; a pochybnost přinese úzkost dovnitř a z úzkosti - relaxaci. V tomto případě život nebude mít ani pevnost, ani harmonii. Člověk tedy potřebuje slyšet všeodpuštění z Boží tváře, aby poté, co se konečně uklidnil s důvěrou v Boží milosrdenství, mohl v této důvěře jednat rozhodněji a pevněji. Jdi, vyznej se a dostaneš od Boha oznámení o odpuštění." "V podobenství o marnotratném synovi otec, který přijal svého syna, který se k němu vrátil s pokáním, poté, co mu padl na krk a políbil ho na znamení odpuštění, mu nařídil, aby se oblékl a připravil jasnou a radostnou večeři. Rodičovo srdce nebylo spokojeno s odpuštěním - rozhodněji chce syna ujistit o svém usmíření s ním, když mu otec dává takovou radost ze setkání s ním a mnohem více. synovská naděje neočekávala nic dalšího po přijetí odpuštění, a tak je však pozván také na večeři Páně, kde mu Pán dává k jídlu své tělo a svou krev k pití, to je koruna štědrosti vůči obrácenému hříšníkovi, a přesto to není přebytek, ale nezbytná nutnost znovusjednocení s Pánem. "Křesťanský život je život v Pánu Ježíši Kristu. Kdo věří, obléká si Krista a žije podle Něho. Padlý po křtu ztrácí tuto milost; vstát z pádu a navrátit se k Pánu, musí ji znovu zaručit a je zaručen ve svatém přijímání. Kdo jí mé tělo a pije mou krev, zůstává ve mně a já v něm). kajícný je počátek života v Kristu Ježíši Pán řekl, že On je vinný kmen, a ti, kteří v Něj věří, jsou ratolesti (Jan 15:4–6, takže věřící nežijí, pokud nejsou v Pánu, není nikde žádný pravý život, než v tomto vinném kmeni, kdo na něm chce, musí být naroubován na život, musí být živ. Roubování se děje ve svatém přijímání – zde se křesťan sjednocuje s Pánem Když Pán vedl pouze hříšníka k úplnému pokání, pouze zatlačil na dveře srdce, když se s lítostí a pokáním otevřou, vstoupí dovnitř a povečeří s přijímajícím. "Nyní je člověk znovuzrozen. Jeho život začíná úplně novým způsobem. Život nemůže pokračovat bez jídla a navíc jídla, které je nám blízké. A tímto druhem jídla je tělo a krev Páně. On sám řekl: Mé tělo je skutečně maso a má krev je skutečně pivo (Jan 6:55). Ti, kteří začali nový život, by měli tento život nejprve vyživovat, aby si s nimi promluvili. říkají, že první jídlo má vliv na povahu tělesného života a pak představuje trvalou potřebu těla pro kajícího člověka – Život o Kristu Ježíši, našem Pánu – Potřeba komunikovat s Pánem v prvních pohybech tohoto života, aby ochutnal tělo a krev s Kristem, aby rodil v souladu s potřebou života. Ho prostřednictvím této ochutnávky. Ten, kdo ji ochutná, pocítí sladkost této nebeské manny, nemůže se již ubránit hladu a žízni po stále větším množství této ochutnávky“ 58 . Křesťan vstupuje do nového života s jednou dobrou a horlivou touhou sloužit Bohu. Aby tuto touhu uvedl do praxe a dosáhl konečného cíle – živého společenství s Bohem, musí nevyhnutelně podstoupit dlouhou, upocenou práci výkonů vnějších dobrých skutků a vnitřní očisty. Úspěch zde do značné míry závisí na míře a síle počátečního elánu, který musí aspirant především posilovat. Každý, kdo si chce zachovat neutuchající zápal, musí: 1) zůstat uvnitř, 2) kontemplovat nový svět a 3) stát v pocitech a myšlenkách, které vedly k novému životu. Před zahájením jakéhokoli důležitého úkolu na něj člověk obvykle soustředí všechny své síly a bere v úvahu všechny prostředky, které k jeho splnění může mít. Ve vztahu k duchovnímu výkonu je taková příprava dána aktem takzvaného vnitřního přebývání. To druhé je závěrem vědomí v srdci. Když se člověk ve svém srdci probudí z hříšného spánku, pak tam obnovený duch pronikne svým vědomím a začne shromažďovat a přitahovat k srdci všechny duševní a fyzické síly. Toto vnitřní přebývání není totéž jako prohlubování během přemýšlení nebo myšlení, i když se mu velmi podobá. To druhé spočívá pouze v namáhání mysli a je udržováno v hlavě, přičemž ostatní síly zůstávají neobsazené; a první je soustředěn v srdci, zdroji a centru všech našich vnitřních pohybů, níže a hlouběji než všechno, co se v nás děje, takže vše, co se děje, se děje nad ním, před jeho očima, s jednou věcí schválenou a jinou zakázanou. Tato vnitřní vyrovnanost je skutečným ukazatelem duchovní síly a první podmínkou pro to, aby asketa ovládl sám sebe. Shromážděný je vždy silný, jako armáda přivedená do bitevního řádu nebo svazek větviček, slabý sám a silný ve svazku. Kdo není shromážděn, je vždy slabý a buď nedělá nic dobrého, nebo když to začal dělat, brzy padne. Pozorujeme zde jev podobný tomu, jak je za majitele města považován ten, kdo okupuje pevnost. Každý duchovní podnik musí nevyhnutelně začínat vnitřní koncentrací. Ať už aspirant podnikne cokoli, nejprve musí jít do sebe a začít jednat odtud. Tato hluboce životně důležitá pravda je jasně naznačena v evangeliu, když Spasitel říká: „Království Boží je ve vás“ a pro zahájení jakékoli duchovní práce přikázal: „jdi do svého šatníku (srdce) a zavři dveře. Kdo vstoupil do sebe, stojí na prahu nového života, před dveřmi nového duchovního světa. „Zkuste vstoupit do chrámu, který je ve vás, a uvidíte nebeský chrám,“ říká jeden ze svatých. otců. Abychom podpořili a rozdmýchali ducha elánu pro chození novým životem, je třeba na jedné straně vtisknout do našeho vědomí celou strukturu duchovního světa tak živě, aby nám byl vždy živě představován, a na druhé straně je třeba jej vnímat s citem, hluboce vstupovat a splývat s ním. Celou strukturu duchovního světa lze stručně vyjádřit takto: „Jediný Bůh, uctívaný v Trojici, který vše stvořil a všechno obsahuje, pozvedá, nebo podle apoštola vede všechny věci v našem Pánu Ježíši Kristu (Ef 1,10) skrze Ducha svatého, v Duchu svatém. Aktivní církev, která po dokonalosti věřících převede je do konce všech věků, až do naplnění všech věků, kdy po vzkříšení a soudu budou všichni odměněni podle svých skutků: někteří upadnou do pekla, jiní budou žít v ráji a Bůh bude vším ve všech.“ "Toto je všezahrnující rámec všeho skutečně existujícího, existujícího a co musí být. Zde je zkratka celého obsahu božského zjevení. Všechno možné a skutečné sem vstupuje a je zde. To je také obsah kréda. Hlavní témata jsou zde: svrchovanost Boha, ekonomie spásy a poslední čtyři - smrt, všechny tyto nebe a peklo přikazují Kristu, všemu soud, Tich Christian neustále pamatujte, od dětství až do hrobu." Abyste se pevně usadili ve fenoménech nového světa, musíte se přinutit "dívat se na tyto předměty tak často, jak je to jen možné, s touhou je neustále vidět. Od první minuty probuzení k vědomí jděte dovnitř a se vším možným napětím se vkládejte do tohoto systému a řádu. Nejprve je lepší upřít svůj pohled na jeden předmět a rozjímat o něm, dokud jej nelze otisknout do jiných, a pak přejít na celý systém. rozdělte tuto práci na dny, ostatní na části dne: například o smrti, po večeři, jak to někdo považuje za vhodné, nebo pro to, co cítí, že jeho duch je nejaktivnější, musí být dodržován pouze jeden zákon, který se nesmí často měnit, protože to bere všechno ovoce z konání. „Jako návod k nejúspěšnějšímu dokončení tohoto díla a dokonalosti v něm můžete zaujmout místo Písma svatého týkajícího se toho či onoho tématu a neustále ho opakovat den nebo déle, například: kam půjdu? - musíme zemřít sami, pak soud... Na den hněvu si pro sebe shromažďujete hněv... Neexistuje žádné jiné jméno, pod kterým bychom to museli zachránit, aby to bylo místo na takovém kříži nebo smrti, a tak dále; udeří do očí co nejčastěji a mimovolně; vybírejte knihy a články, které ostře vykreslují tato témata, a konverzace, pokud se dějí s podobně smýšlejícími lidmi, řiďte se častěji o tom samém; pamatujte častěji na neviditelné a nečekané Boží soudy, smrtelné případy, zemřelé příbuzné a jejich stav, podívejte se na své smrtelné lůžko, sledujte, zda tyto předměty při modlitbě působí ostřeji dojem vzniká velmi rychle. Jen je třeba později předmět otištěný v modlitbě nevyhodit, ale chodit s ním tak dlouho, jak jen to půjde, alespoň několik dní a snažit se udržet dojem psaním, čtením, mluvením nebo jinými způsoby.“ "Taková vize jiného světa je schopna pojmout a roznítit ducha žárlivosti tím, že žárlivému duchu poskytne opravdové pole pro jednání. "Nejste odtud," říká Zlatoústý, "ale z jiného světa; proto musí člověk jednat jakoby v tomto světě a za tímto účelem jej musí kontemplovat.“ Na druhou stranu, kdo to uvidí, bude mít vždy před očima jakousi normu a příklad, připomínající, aby nevybočoval, nedělal něco křivě. To je také dobré, když někdo tyto předměty uchopil pouze svou myslí. Pokud někdo dospěje k tomu, že je i jen trochu vnímá v pocitech, okamžitě zvýší jeho žárlivost do velkého napětí. A cokoli z toho je přijato citem, nedovolí hřešit tomu, kdo to přijal. Pamatujte na učení Siracha, vaše poslední, a nikdy nezhřešíte. Předvídal jsem, dosvědčuje prorok David, Pane, ať se nehýbu. Macarius Veliký byl vysušen, jak sám říká, vzpomínkou na pekelný oheň; jiní plakali bez ustání ze vzpomínky na smrt. A existuje mnoho výroků sv. otců o těchto tématech a o tom, jak moc napínají ducha člověka a podněcují žárlivost. Když přišel k rozumu, vidí se ve velmi stísněných podmínkách a v extrémech je známo, jak intenzivní může být napětí.“ 59 Každý, kdo se vydal na cestu nového života, musí především uspořádat své vnější prostředí v souladu s jeho duchem a začít skutky ctnosti. Vše, co souvisí s novým vnějším řádem, lze nazvat stažením se ze světa; ale to druhé znamená především neutíkat z lidské společnosti, ale opustit morálku, zvyky a požadavky, které jsou v rozporu s Kristovým duchem. Opustit svět není nic jiného, ​​než vyčistit celý svůj život, odstranit z něj vše vášnivé, nahradit to něčím čistým, co nezasahuje do rozvoje duchovních principů, ale pomáhá mu. Nejlepší a nejdokonalejší pole k tomu je cesta mnišství. Dobré skutky začínají vnějšími skutky a končí vnitřní očistou srdce. Není těžké naznačit potřebná zbožná cvičení; stačí si znovu přečíst několik životů křesťanských asketů. Půst, práce, bdění, samota, modlitba se čtením slova Božího a svatých otců, půst se zpovědí a přijímáním, skutky tělesného a duchovního milosrdenství – to vše dohromady a někdy hlavně v některých částech najdeme téměř v každém životě sv. svatí Boží. Všechny takové ctnosti praktikoval i asketa v předchozích fázích svého duchovního pokroku, ale zde dostávají nejvyšší a nejdokonalejší formu, mají charakter skutečného úspěchu. Modlitba je často nepřetržitá ve formě neustálého stání a chození před Boží tváří; půst se rozšiřuje na úplné nejedení po dlouhou dobu, půst se zpovědí a přijímáním - v rozsahu nepřetržitém, denním atd. Farář Feofan podrobně naznačuje předměty a obsah výkonů jak pro tělo, tak pro duši, a to i zvlášť pro mysl, srdce a vůli, a neméně důkladně stanoví i hlavní pravidla pro jejich životní uplatnění. Se zvláštní láskou se zaměřuje na vytváření dobré nálady srdce. Světcovy úvahy o výchově lidského srdce pod vlivem a vlivem křesťanské bohoslužby jsme již viděli uprostřed obyčejného, ​​světského prostředí. Nyní si poslechněme, co autor, sám velký asketa, říká o stejném tématu pro poučení a vedení těch, kdo hledají duchovní dokonalost. "Vychovávat srdce znamená pěstovat v něm chuť po svatých, božských, duchovních věcech, aby se mezi nimi obracelo jakoby ve svém živlu, nacházelo v něm sladkost a blaženost, ale bylo lhostejné ke všemu, nemá chuť, ba co víc - má k tomu odpor. Veškerá duchovní činnost člověka se sbíhá do srdce: to je jeho věc, nejdůležitější jsou vtisknuty pravdy, nejdůležitější jsou vtisknuty chuť, kterou jsme prokázali, když mysl vidí ve vůli celou strukturu duchovního světa a jeho různé předměty nebo různé dobré podniky, srdce pod nimi by mělo cítit sladkost a vyzařovat teplo Tento doprovod k duchovnu je prvním znamením oživení mrtvé duše z hříchu. "Práce k tomu zaměřená je celá naše posvátná služba ve všech jejích formách - jak obecná, tak soukromá, domácí i církevní, a hlavně duch modlitby, který se v ní pohybuje." „Kněžská služba, to znamená všechny denní bohoslužby, s celou stavbou chrámu, ikony, svíčky, kadidlo, zpěv, čtení, herectví, stejně jako služby pro různé potřeby, pak domácí bohoslužba, také s církevními věcmi - posvěcené ikony, olej, svíčky, svěcená voda, kříž, kadidlo - to vše je souhrn posvátných věcí, působící na všechny smysly, esence ze zraku, ze sluchu, ze sluchu, ze sluchu jsou silné pocity a jediné pravé duše se umrtvila duchem světa, který ji vlastní skrze hřích, který v ní žije. Celá struktura naší církevní služby, jak ve své struktuře, tak ve smyslu, a síla víry, a zejména milost v ní, má neodolatelnou sílu odvrátit ducha světa a osvobodit duši od její tísnivého dechového vlivu a umožnit jí vstoupit svobodně do chrámu sladké chuti úplně jiný svět, je jím ovlivněn a podle toho se mění totéž, co se děje těm, kteří se obklopují posvátnými věcmi. Frekvence duchovního dojmu rychleji proniká dovnitř a rychleji dokončuje proměnu srdce. takže: 1) Je nutné zajistit co nejčastější přítomnost v kostelech během bohoslužeb a obvykle při matunách, liturgiích a nešporách. Mějte po tom touhu a při první příležitosti tam buďte každý den a alespoň jednou, a pokud možno i beznadějně. Náš chrám je nebe na zemi nebo nebe. Pospěšte si do chrámu ve víře, že je to místo Božího osídlení, kde On sám slíbil, že uslyší dříve; Při pobytu v chrámu buďte ve strachu a úctě jako před Bohem, což vyjadřujete trpělivým stáním, klaněním se a všímavostí k naslouchání obecně, aniž byste drancovali své myšlenky, slábli jste nebo nedbali. 2) Neměli bychom zapomínat na další posvátné bohoslužby, soukromé, ať už se konají v kostele nebo doma, a také na naši domácí modlitbu s celou církevní strukturou. Je třeba mít na paměti, že se jedná pouze o doplněk k určité bohoslužbě, nikoli o její náhradu. Apoštol přikazující nepřipravovat se o shromáždění, dal na vědomí, že veškerá moc služby náleží službě generálovi. 3) Člověk by měl provádět všechny církevní slavnosti, obřady a zvyky, obecně celou chartu, a vnutit si ji ve všech záležitostech, aby neustále setrvával v nějaké zvláštní atmosféře. Je to snadné. Toto je struktura naší církve. Přijměte to pouze s vírou." „Ale hlavní věc, která dává sílu bohoslužbě, je duch modlitby. Modlitba je komplexní povinností a zároveň všestranným prostředkem. Tím se do mysli vtiskují pravdy víry a do vůle dobré mravy; ale hlavně srdce ožívá ve svých citech. Pak jdou rychle jen první dva, když je tu jedna věc. Proto je třeba nejprve začít s formací modlitby a pokračovat v ní neustále, neúnavně, dokud se Pán modlícímu nevěnuje“ 60. Díla dobrých skutků vyžadují neustálé intenzivní úsilí. Asketa často slábne a potřebuje stimulaci a obnovu duchovního života, výživu a posílení své mravní síly. Nejlepším prostředkem k tomu je nastolení půstu se všemi jeho doplňky, s vyznáním a přijímáním těla a krve Páně, a praví asketové si nenechají ujít příležitost jej využít, často stoupají k nepřetržitému půstu. Pro ty, kdo jsou horliví pro neustálé očišťování svého svědomí a duchovní obnovu prostřednictvím spásných svátostí, je nutné pokání a přijímání: 1) "Každý hřích, který tíží svědomí, spěchá, aby byl očištěn pokáním, bez čekání na určitý čas půstu. Je dobré nenechat si ho na duši ani jeden den a ještě lépe ani hodinu, protože hřích zahání milost, zbavuje smělosti a modlitby a tím více, čím déle přetrvává rosa, zanechává pokání. 2) Každý den, když jdeš spát, učiň soukromou zpověď Pánu, ve které se Bohu zjevuje vše hříšné - v myšlenkách, touhách, vášnivých hnutích a stejně tak i vše nečisté ve spravedlivých skutcích, v pocitu pokání, jako něco, co, ač se to údajně děje proti vůli, je v nás a činí nás nečistými a neslušnými před Bohem a naším vlastním smyslem pro čistotu a náš smysl. Když jdete spát, zdá se, že jdete na onen svět; Zpověď se na to připravuje. Během spánku se to, co jsme získali během dne, proměňuje v naši přirozenost; musíme to očistit a s lítostí odmítnout obscénní; vše pak proběhne čistě. 3) Každou minutu, to jest každou myšlenku, každou touhu, pocit a hnutí, které je zlomyslné a nečisté, přiznejte, ihned to vyznej vševidoucímu Bohu s kajícností ducha a pros o odpuštění a sílu, aby ses tomu v budoucnu vyhnul; stejně jako být v tuto chvíli očištěn od špíny. Tato činnost je velmi úsporná. Je to stejné, jako když si při chůzi třete oči o prach; vyžaduje přísnou pozornost srdce. Ten, kdo je shromážděn, je vždy horlivý a horlivý. Naopak, opuštění myšlenek a přání, které nejsou vyvrženy s lítostí a pokáním, zanechá ránu v srdci. A kolik je tam nepozorovaných ran, kolik je bitev! Není divu, po tomto ochlazení a pád. Myšlenka k myšlence snáze zrodí touhu, touhu po touze - souhlas, a pak dojde k vnitřnímu cizoložství a pádu. Ten, kdo činí pokání, se neustále čistí a uvolňuje si cestu. 4) Mít zjevení, to znamená odhalit jakýkoli zmatek, zmatek nebo nové porozumění jinému stejně smýšlejícímu člověku nebo svému duchovnímu otci, aby mohl rozhodnout a určit důstojnost a vynést soud. 5) Navštěvujte liturgii tak často, jak je to jen možné, a při jejím slavení stůjte v silné a jasné víře v Boží oběť, která se tehdy koná. Svátost těla a krve je pro křesťany božským pokrmem a je obětí. Ne každý a ne vždy přijímá na liturgii přijímání, ale oběť se přináší od všech a pro všechny. Proto by se na ní měli podílet všichni. Účastní se vírou, bolestnou lítostí nad hříchy, sebeponížením padajícím před Pánem, který se požírá jako beránek do břicha světa. Už jen živé rozjímání o této svátosti velmi oživuje a vzrušuje ducha. Víra a lítost vždy přinášejí očištění od hříchů a často skrytý dotek Páně v srdci křesťana, který ho těší a oživuje, jako by společenství v duchu. 6) Nemůžete-li být v kostele, pak nepromeškejte hodinu posvátné a božské oběti, aniž byste povzdechli a obrátili se k Bohu; Pokud je to možné, postavte se k modlitbě a udělejte několik úklon. Něco hrozného v přírodě rozechvívá celé stvoření: hrom, například zemětřesení, bouře. V okamžiku božské oběti je v chrámu vykonán nejstrašnější čin, největší na zemi i na nebi; ale odehrává se neviditelně, duchovně, tváří v tvář nekonečnému Trojjedinému Bohu, svatým andělům, celému zástupu nebeské Církve, před zrakem víry všech, kteří na zemi usilují a žijí - neviditelně, nicméně, přesto skutečně. Proto by věřící neměl nechat tyto minuty projít bez pozornosti. Ale když se na ně vzpomíná, pak právě touto vzpomínkou se duch zahřívá a obdivuje Boha, což je to, co přitahuje milost.“ "Od samého počátku křesťanství si praví fanatici zbožnosti stanovili časté přijímání jako první dobro. Pod apoštoly je to všude: všichni křesťané zůstávají v modlitbě a lámou chléb, to znamená, že přijímají přijímání. Basil Veliký ve svém dopise do Cesareje říká, že je spásné přijímat přijímání těla a krve každý den a o svém životě čtyřikrát týdně píše communio." A toto je obecný názor všech svatých, že bez přijímání není spásy a bez častého přijímání není v životě prosperita“ 61. Na cestě k úplné mravní dokonalosti se však nelze omezit na jednu pozitivní činnost. V těsném a nerozlučitelném spojení s ním vždy probíhá intenzivní negativní práce, jejímž cílem je vyhnat vnitřní zlo, vyjádřené v boji „s vášněmi a chtíči“. Sama dovednost a stabilita ve vykořisťování je dosažena tímto bojem a válčením, získaným až po vítězství pokušení a pokušení. Nyní asketa prochází nejtěžším a nejvyšším okamžikem – nejniternějším sebeočištěním od vnitřních nepřátel v hloubi svého ducha. Již jsme viděli, jak početní a silní jsou tito nepřátelé a nejsilnější z nich jsou vášně. Svazují člověka jako zajatce, někdy ho zotročí natolik, že ztratí podobu a podobu Boha a sestoupí na úroveň zvířete. Ten, kdo podléhá vášním, nemůže ani začít duchovní život, protože vášně zabíjejí každé semeno a klíčí z něj. Proto je nutné vyzbrojit se ze všech sil do urputného boje proti těmto nejnebezpečnějším nepřátelům. Můžete upřesnit následující pravidla vnitřního boje: "Když si všimnete přiblížení nepřítele - začátek vzrušení nebo myšlenky, nebo vášně nebo sklonu, nejprve si pospěšte, abyste poznali, že se jedná o nepřátele. Vědomí ve vášnivém nepříteli nevyžaduje mnoho záhadné práce. Stačí obnovit přesvědčení, že Bůh neupřednostňuje vše vášnivé. Je to velký omyl, který musíme považovat za vše, a za univerzální omyl. všechno hříšné k nám přišlo; proto ho musíme vždy oddělit od sebe, jinak budeme mít v sobě zrádce, kdo chce bojovat sám se sebou, musí se rozdělit na sebe a na nepřítele, který je v něm skryt, a pak toto vědomí a pocit oživit nepřátelstvím příjemnost z ní tedy, když se k němu vzbudí nepřátelství, ona, zbavena veškeré podpory, sama zmizí. A tady je hněv přípustný a užitečný. Každý má sv. Zjistil jsem, že z tohoto důvodu je otcům dán hněv, aby se mohli obrnit proti vášnivým, hříšným hnutím srdce a odehnat je. To však není vždy snadné a ne vždy možné: je snadné zaútočit na myšlenky hněvem, obtížněji napadnout touhy, ale ještě obtížnější zaútočit na vášně, protože samy jsou hnutím srdce. Když to nepomůže a nepřítel nepřizná vítězství bez tohoto boje, vstupte do boje odvážně, ale bez sebechvály a arogance. Bitva začala - střežte nejprve své srdce: nenechte vznikající pohyby dosáhnout vašich pocitů, setkejte se s nimi u samotného vstupu do duše a snažte se je zde zasáhnout. A za tímto účelem si pospěšte obnovit ve své duši přesvědčení opačné k těm, na kterých spočívá znepokojivá myšlenka. Takové protivěry nejsou jen štítem v mentálním boji, ale také šípy – chrání vaše srdce a zasahují nepřítele až do samotného srdce. Od té chvíle bude bitva spočívat v tom, že vzniklý hřích bude neustále odrážet myšlenky a představy, které jsou opačné. Délka jejího trvání závisí na mnoha různých okolnostech, které je zcela nemožné určit. Člověk se musí nejen oslabit a jakkoli, i myšlenkově, přiklonit na stranu nepřítele. Nepřítel musí být pronásledován, dokud po něm nezůstane žádná stopa; jinak i prostá myšlenka, zanechaná v srdci jako zlé semeno, přinese ovoce, nenápadně nakloní duši k sobě“ 62. Avšak asketa nemůže vždy počítat s úspěchem v této vnitřní válce. Obvykle se provádí s různým štěstím. Někdy musíte projít tak těžkými, kritickými okamžiky, kdy je člověk zcela vyčerpaný, ztrácí půdu pod nohama a je připraven propadnout zoufalství. Pak si jasně uvědomí nedostatečnost vlastních sil a potřebu pomoci zvenčí. A tato pomoc mu přichází ze stejné spásné milosti, která ho předtím probudila z hříšného spánku a ukázala mu novou cestu života. Náš duch je pak pouze polem a orgánem boje, ale milost Boží je vítězná a ničivá síla. Kdo zápasí s výkřikem, vrhá se na Pána, stěžuje si na své nepřátele a nenávidí je, a Boží milost v něm a skrze něj je zasáhne a vyžene. "Boj je u konce. Děkujte Pánu za vysvobození z porážky, ale příliš se neoddávejte radosti ze spásy, nepřipouštějte nedbalost, neoslabujte svou žárlivost - nepřítel často jen předstírá, že je poražen, takže když si dopřejete pocit bezpečí, o to snadněji vás zasáhne nečekaný útok. Vždy proto nezapomínejte na své přísahající zbraně a nebuďte obezřetní. válečníka posaďte se a spočítejte celý průběh bitvy - její začátek, její pokračování a nakonec i to, co ji zintenzivnilo a co ji ukončilo, to bude jakýsi hold poražených, který výrazně usnadní budoucí vítězství nad nimi duchovního posílení a po porážce jednoho nepřítele budete muset bojovat s celým jejich zástupem, budete-li zasaženi, naříkejte, ale neutíkejte před Bohem, nesnažte se obměkčit své srdce a přivést ho k pokání. Nemůžeš si pomoct a spadnout; ale můžeš a měl bys po pádu vstát. Člověk běžící ve spěchu, i když o něco zakopne, rychle vstane a znovu se řítí po cestě k cíli - napodobit ho. Náš Pán je jako matka, která vede své dítě za ruku a neopouští ho, ať klopýtá a padá, jak často. Je lepší, místo nečinné sklíčenosti, povzbuzovat se k novým činům, poučit se ze skutečného pádu o pokoře a obezřetnosti, abyste nechodili tam, kde to klouže a kde není možné neupadnout. Pokud svůj hřích nesmažete upřímným pokáním, poté, co v sobě získáte určitou sílu, vás nevyhnutelně stáhne na dno hříšného moře. Hřích nad vámi zvítězí a znovu budete muset začít od první bitvy; ale bůh ví, jestli to bude možné. Možná, že když se nyní odevzdáš hříchu, překročíš linii obrácení, možná potom už nebude jediná pravda, která by mohla zasáhnout tvé srdce: možná ani tobě nebude dána milost. Pak i zde budeš patřit k počtu odsouzených k věčným mukám“ 63. Za svou intenzivní duchovní práci je asketa odměněna nejvyšší možnou odměnou pro člověka na zemi – pocitem Božské blízkosti a sladkostí zbožného života, a pak vstoupí na pravou cestu vzestupu k živému společenství s Bohem. Posledním, rozhodujícím krokem tímto směrem, jeho samotným prahem, je odložení všech každodenních starostí o sebe a svět a úplné odevzdání se do vůle Boží. Potom Boží milost posvěcuje celé bytí člověka a Pán v něm přebývá, živé a skutečné společenství s Bohem začíná úplným splynutím božského a lidského principu života, kdy o sobě může asketa právem říci spolu s apoštolem: „Nežiji pro tento účel, ale žije ve mně Kristus. Skutečnou sférou a polem tohoto nadpozemského stavu je nepřetržitá mentální modlitba. "Cílem je usilovat o Boha. Ale zpočátku je to jen záměr, hledaný. Musí to být skutečný, živý, jako přirozená gravitace, sladký, ochotný, nekontrolovatelný." Pouze tento druh gravitace ukazuje, že jsme ve své hodnosti, že nás Bůh přijme, že jdeme k Němu. Když je železo přitahováno k magnetu, znamená to, že se ho dotýká magnetická síla; totéž platí v duchovním smyslu: pak je jasné, že se nás Bůh dotýká, když je to živá aspirace – když duch vše obchází, spěchá k Bohu a obdivuje. Zpočátku se to neděje – žárlivý člověk je zcela zaměřený na sebe, dokonce i na Boha; ale tento pohled na Boha je pouze mentální. Pán stále nedovoluje, aby Ho ochutnal, a člověk to nemůže udělat, protože je nečistý. Slouží Bohu takříkajíc nevkusně. Když se pak srdce očistí a napraví, začne pociťovat sladkost zbožného života, chodit v něm s láskou a touhou – stává se jeho rozkošným prvkem. Duše se začne od všeho odtrhávat, jakoby od chladu, a tíhne k Bohu, který ji zahřívá. Počátky této přitažlivosti jsou položeny v duchu horlivém pro božskou milost. Právě jejími inspiracemi a vedením dozrává mezi naznačeným řádem, kterým se živí i bez vědomí samotného herce. Znamením tohoto zrození je: ochotný, tichý, uvnitř nenapjatý – bytí před Bohem, provázené pocitem úcty, strachu, radosti atd. Dříve se duch vnucoval sám do sebe, nyní se tam usadil a stojí bez původu. Je rád, že je tam sám s Bohem, daleko od ostatních nebo bez pozornosti ke všemu vnějšímu. Nachází v sobě Boží království, které je pokojem a radostí v Duchu svatém. Takové ponoření se do nitra neboli ponoření se do Boha se nazývá duševní ticho nebo obdiv k Bohu. Může to být dočasné, ale musí to být trvalé, protože to je cíl. Bůh je v nás, když je náš duch skutečně v Bohu, protože to není mentální komunikace, ale živé, tiché, odcizené všemu, ponoření do Boha. Tak jako paprsek slunce unáší kapku rosy, tak Pán těší ducha tím, že se ho dotýká. Duch mě vzal, říká prorok. Mnozí ze světců byli neustále v obdivu k Bohu, zatímco jiní byli napadáni duchem dočasně, ale často. Tak začíná, dozrává a zdokonaluje se taková přitažlivost neboli vstup do Boha božskou milostí u toho, kdo Boha hledá upřímně, svědomitě, pilně." "Nezbytnou podmínkou pro to je očištění srdce pro přijetí přitahujícího Boha: ti, kteří jsou čistého srdce, uvidí Boha." „Rozhodujícím krokem ve vzestupu k Bohu, samotným prahem společenství s Bohem, je úplné odevzdání sebe sama Jemu, po kterém je již zmocněncem, nikoli osobou. Jaká je všechna síla nebo co hledáme? - Společenství s Bohem, to znamená, aby Bůh přebýval v nás a začal v nás chodit, oblékal se takříkajíc naším duchem, vládl naší mysli, vůli a citu, aby vše, co v nás chceme a děláme, bylo Jeho dílem, aby byl ve všem činný a my jsme se stali Jeho nástroji, nebo jednali z Něho, v myšlenkách, touhách, citech a slovech. To je to, co Pán, vládce všeho, hledá, protože On jediný dělá vše ve stvoření prostřednictvím tvorů. Duch, který pochopil sám sebe, by měl hledat totéž." "Podmínkou tohoto přebývání Boha v nás a dosazení na trůn nebo přijetí veškerého jednání je zřeknutí se svobody. Svobodný tvor svým vědomím a definicí jedná sám o sobě; ale nemusí tomu tak být. V Božím království by neměl být nikdo, kdo by jednal na vlastní pěst, ale aby Bůh sám jednal ve všem; a to samo o sobě nebude stát a odmítat svobodu, dokud to bude trvat jen Bůh." tato kontrola nad Boží mocí přestává, když před Ním padne naše svoboda, čili nezávislá a osobní činnost, když je v člověku vyslovena rozhodná prosba: „Ty, Pane, dělej ve mně, co chceš, ale já jsem slepý a slabý. "V tomto okamžiku Boží moc vstupuje do lidského ducha a začíná svůj všestranný účinek. Podmínkou pro přebývání Boha v nás je tedy rozhodné odevzdání se mu." Úplné odevzdání člověka Boží vůli je neviditelným, vnitřním a nejtajnějším aktem, který se však často projevuje ve vnější činnosti. Rozdávání veškerého majetku, odevzdání se všeobecné výčitce (v pošetilosti), ústraní, pouštní život - to jsou jeho nejčastěji pozorované projevy. To jsou takové obraty života, po kterých není kam se obrátit, než k Pánu. Tak se ti, kdo se snaží, přímo vrhají do rukou Boha a jsou jím přijímáni. "Ten, kdo se odevzdal Bohu, nebo kdo byl hoden tohoto daru, začíná jednat od Boha a přebývat v Něm. Člověk se vrhá na Boha a Bůh ho ujímá a působí v něm, nebo svými silami. To je pravý, božský život našeho ducha. Kdo se vrhá do rukou Boha, je Bohem přijímán a jedná podle toho, co přijímá, Bůh je v celém životě, v myšlence, v myšlence. Oblastí komunikace s Bohem, oblastí, ve které se utváří a působí, je duševní, duchovní modlitba... Kdo se modlí, zůstává v Bohu, a proto je velmi připraven a schopen, aby v něm Bůh začal přebývat“ 64. Živé společenství s Bohem se odehrává ve stavu ticha, vede a končí nejvyšší křesťanskou ctností – nezaujatostí. "Kdo začal prožívat tyto nedobrovolné vnitřní přitažlivosti a tyto obdivy k Bohu, a zejména kdo začal prožívat dokonalé odevzdání se Bohu a neutuchající modlitbu, je připraven a schopen vstoupit do ticha. Jen on je dost silný, aby tento výkon vydržel a dovršil ho ovocem. Udržet takového člověka na ubytovně a soužití s ostatními je nemožné." Co odehnalo Arsenyho Velikého od lidí? Toto je vnitřní tah před Bohem. "Miluji tě," řekl, "ale nemohu být s Bohem a s lidmi." „Skutečný tichý člověk,“ říká John Climacus, „nechce ztratit sladkost Boží, vzdaluje se všem lidem, aniž by je nenáviděl, právě když se k němu ostatní pilně přibližují. "Vypisujeme slova "žebříky", která jsou nezbytná pro koncept ticha od 27." "Existuje vnější ticho, když někdo, oddělený ode všech, žije sám; a je vnitřní ticho, když je někdo v duchu sám s Bohem, ne napjatě, ale volně, jak hruď volně dýchá a oko vidí. Jsou společné, ale to první bez druhého nemůže existovat. Proto je ve skutečnosti tichý člověk ten, kdo je netělesnou bytostí, která se snaží svého těla udržet v tichu svého těla a nechat tohoto člověka mlčet v mezích svého domova. poslední obsahují chrám mysli." "Ten, kdo ještě neokusil sladkost Boží, nebude přitahován k mlčení; ale ti, kdo ještě nepřemohli vášně, tuto sladkost neokusí. Ten, kdo je nemocný duchovní vášní a kdo se snaží mlčet, je jako někdo, kdo skočil z lodi do propasti a myslí na to, že se bezpečně dostane na břeh na prkně." "Ten, kdo okusil sladkost Boží, usiluje o ticho, aby se jím nenasytně nasytil, bez jakýchkoli překážek, a aby v sobě neustále generoval oheň ohněm, horlivost horlivostí a žádostivost žádostí. Proto je tichý pozemským obrazem anděla; na listině žádostivosti s rukopisem píle osvobodil duchovního a nedbalého od nedbalosti duchem... pohyb: mé srdce je připraveno, Bože, tichý je ten, kdo říká: Spím, ale mé srdce se dívá.“ "Celým zaměstnáním tichého muže je tedy být s Jediným Pánem, s nímž rozmlouvá tváří v tvář, jak mu do ucha mluví královi oblíbenci." "Ti, kdo milují blažené ticho, procházejí vývojem mentálních sil a napodobují jejich způsob života. Nebudou spokojeni navždy a navždy, chválíce Stvořitele: tak ten, kdo vystoupil do nebe ticha, nebude spokojen, chválíce Stvořitele." "Ale ani líné modlitby, ani hlídání nekalého srdce nelze dosáhnout, není-li v srdci předem ustavena naprostá nedbalost. První dvě nelze projít s inteligencí, pokud si nezískal poslední, stejně jako nelze číst, aniž bychom se naučili písmena. "Trocha vlasů trápí oči a trocha péče ničí ticho." „Kdo chce předložit Bohu čistou mysl a plete se starostí, je jako někdo, kdo pevně spoutává nohy a snaží se rychle chodit. Proto pravé ticho začíná odevzdáním se Bohu a hlubokou vírou v srdci v Jeho péči o nás.“ „Spálení ducha Božím dotekem nakonec člověka očistí a povznese do stavu bez vášně. V tomto ohni se naše přirozenost roztaví jako nerafinovaný kov v peci a září nebeskou čistotou, díky čemuž je obydlí připravené pro Boha.“ "Odmítnutí je vzkříšení duše před vzkříšením těla." „Vzkříšení duše by se mělo nazývat vycházením ze starověku, totiž když vzejde nový člověk, v němž není nic ze starého člověka, jak bylo řečeno, a dám vám nové srdce a nového ducha“ (Ez 36:26). "Váživý ke všem předmětům, které vzrušují a živí vášně, stal se necitlivým, takže na něj nevyvolávají žádný účinek, i když jsou před jeho očima. Je to proto, že je zcela sjednocen s Bohem. Dochází k smilstvu - a nejen že necítí pohyby vášně, ale také vede nevěstku k čistému a asketickému životu." „Kdo byl hoden být v sedmé dispensaci, je stále zde, pokrytý smrtelným tělem a stává se chrámem živého Boha, který ho vede a poučuje ve všech slovech, skutcích a myšlenkách; a díky vnitřnímu osvícení zná vůli Páně, jako by slyšel určitý hlas, a jelikož jsem nade vším lidským učením, říká: až přijdu a neukážu se jeho skutkům do tváře, nemohu skončit. hledej nesmrtelnou laskavost, kterou jsi mi dal, než jsem upadl do zkaženosti Ten, kdo je nezaujatý, nežije pro sebe, ale žije v něm Kristus (Gal. 2:20), jak řekl, když bojoval dobrý boj, dokončil svou cestu a zachoval si pravoslavnou víru. "Nebeskou komnatou nebeského Krále je zavržení. Takový je Boží chrám" (1. Korintským 3:16) a v nich přebývá Boží duch" (Řím 8:9). "Ti, kteří toho dosáhli, jsou tajemství Boží a jejich stav je stejný jako stav apoštolů, protože také ve všem znají vůli Boží, slyší jakoby určitý hlas a oni, když zcela sjednotili své city s Bohem, tajně se od Něho učí Jeho slovům. Tento stav je poznamenán plamenem lásky, kterým směle tvrdí: kdo nás oddělí?" "Takový stav je plodem ticha, když tím člověk projde s rozumem, ale ne všechny ty, kteří mlčí, nechá Bůh v mlčení navždy. Ti, kdo dosáhnou nesympatie mlčením a díky tomu jsou odměněni upřímným společenstvím s Bohem a Boží infuzí, jsou odtud přiváděni, aby sloužili těm, kteří hledají spásu a sloužili jim, osvětlovali, vedli, činili zázraky, vedli jeho hlas jako Jan a v něm Antonín Veliký do ticha. ostatní na cestě spásy – a každý zná plody jeho práce. Stejně tak to bylo s mnoha dalšími.“ „Neznáme vyšší apoštolské postavení na zemi, než je toto“ 65. Práce a využití samotáře. Jeho modlitba To je ideál skutečně křesťanského života podle učení Nejctihodnějšího. Feofan. Podívejme se blíže na osobnost spisovatele z hlediska ideálu, který zobrazil. Již jsme řekli, že cestu mravní dokonalosti vylíčenou v knižní teorii ve skutečnosti prošel sám asketa, zejména při svých pouštních pracích a vykořisťování. Jasně o tom svědčí na jedné straně samotný obsah „Cesta ke spáse“ a na druhé straně všechny informace, které se k nám o životě světce v ústraní dostaly. Celá kniha nese zřetelné stopy bohatě nadané a hluboce originální osobnosti autora. Za každou frází se skrývá duchovní zkušenost spisovatele. Vnitřní jevy zobrazené z cizího života a z cizích slov nelze nijak naznačit ani vysvětlit. Jsou tak subjektivní, že je dokonce obtížné je sdělit vnější řečí. Abyste si udělali skutečnou představu o velké hodnotě knihy, je nutné si ji znovu přečíst a zažít na vlastní kůži. Vše zde popsané je hluboce přesvědčivé právě proto, že je plodem vnitřní zkušenosti. A to je neměnný dojem každého čtenáře. Také všechna nám známá svědectví o životě světce v ústraní svorně říkají, že byl skutečně asketický. Modlitba a rozjímání o Bohu byly stálou, dominantní náladou poustevníkova ducha; po celý den se vzájemně střídala intenzivní duševní práce v podobě psaní duchovních děl a tělesná cvičení v podobě ručních prací. V rekolekci jasně zazářily další velké ctnosti askety - naprostá nechtěnost, bezmezná láska a milosrdenství k druhým, dokonalý půst a zároveň ta nejhlubší, skutečně evangelická pokora. Poté, co se Theophanes usadil ve Vyshenskaya Ermitage, Rev. Na začátku neměl Theophanes žádné myšlenky na ústraní a úplné ukončení vztahů s vnějším světem. Naopak, zpočátku hodlal žít plnohodnotným životem kláštera. Nějakou dobu se podílel na správě kláštera, šest let navštěvoval klášterní kostely a o svátcích vykonával bohoslužby, přijímal návštěvy atd. Světec sdílel život kláštera o to ochotněji, že v něm nacházel vynikající řády, které odpovídaly jeho asketickým sklonům. Vybavení a klášterní ticho velmi blahodárně působily na duchovní stav askety a zcela se zklidnil od starostí života nevyhnutelně spojených se službou diecézního biskupa. Byly chvíle volna, dokonce se objevila i nuda. Samozřejmě, že zpočátku bylo těžké se světa úplně zříci a byla silná pokušení se do něj vrátit. Tehdy vznikl nápad znovu se ujmout oddělení. Byly to však pouze dočasné, přechodné stavy, nevyhnutelná daň obvyklé slabosti lidské přirozenosti před úplným vítězstvím nad ní. Ideální aspirace na povinnost brzy zvítězily a váhání vystřídaly nálady úplně jiného druhu. Když byla v roce 1875 z Kyjeva učiněna nabídka světci, aby se vrátil do diecézní služby, odpověď již obsahovala pevný tón odhodlání nenechat pokoj: "Píše službu církvi nebo ne? Pokud je služba na dosah, ale zároveň je pro církev nezbytná; tak proč hledat nebo toužit po jiné? Bez ohledu na to, jak málo času reverend věnoval tomuto hlavnímu obchodnímu světu, odváděl ho pozornost, ale stále ho komunikoval s hlavním obchodním světem, ale stále komunikoval s církví. pro kterou přišel do Vyše Zřetelně viděl, že jsou obě neslučitelné a pak se objevila myšlenka na úplné vypnutí, která se však najednou nenaplnila Bez řádné přípravy a předběžných pokusů a těch druhých se zprvu trávil sv. To poslední se ukázalo jako zcela nepohodlné; a poté byla otázka úplné uzavírky již nenávratně vyřešena. V roce 1872, po svátku sv. Velikonoční asketa, když rozdal veškerý svůj majetek chudým, definitivně přerušil všechny styky s vnějším světem, s výjimkou písemných. Kromě cely k němu měl přístup pouze rektor kláštera Archimandrite. Arkadij, který je v současnosti jediným svědkem tohoto unikátního jevu v dějinách ruské církve v poslední době. Čas ústupu je nejdůležitějším obdobím, dalo by se říci, středem života Reverenda. Theophan, protože tehdy se jeho velká dřina a činy, a především jeho modlitba, objevily v plné síle. Ve vědomí světce, jak již bylo poznamenáno, se samotný pojem odloučení nerozlučně sloučil s myšlenkou na neustálou modlitební komunikaci s Bohem. Asketika je skutečně velkým křesťanským mužem modlitby. Modlitba byla nejpodstatnější potřebou jeho ducha, skutečným dechem života. Čin modlitby se viditelně projevoval v neustálém každodenním plnění pravidel soukromé, buněčné i církevní modlitby. V prvních šesti letech svého pobytu na Vyšším místě se Pravý reverend účastnil všech bohoslužeb v klášterním kostele a po závěrečných rekolekcích je celebroval ve svém domovském kostele. Posledních 11 let každý den začínal božskou liturgií, kterou vykonával v tichosti pouze podle misálu „v koncelebraci andělů“ a občas zpíval. Během dne v té či oné době četl jiné bohoslužby z církevních knih, a když to nemohl provést, nahradil je krátkou Ježíšovou modlitbou. Výkon bohoslužby a dokonce i samotné postavení světce v chrámu bylo skutečně poučné a poučné. Když sám vykonával posvátnou službu, jeho úcta vzbuzovala hlubokou úctu jak u sloužících, tak u těch, kteří byli na bohoslužbě přítomni. "Stěží kdokoli z nás, Vyšinských mnichů," říká jeden z nich, "kdy ve sv. u oltáře neslyšel, jaké cizí slovo ze rtů svatého Theofana, kromě sledu liturgické bohoslužby. A nemluvil žádné učení, ale jeho samotná služba před Božím trůnem byla pro každého živým učením. Pravý reverend byl ztělesněním Boha, který se přiblížil, a jeho složení. hlavní okamžiky kněžské služby, staly se jasnějšími a šarlatovými z vnitřní chuti milosti Páně po přijímání sv. Tajemství, byl zcela prodchnut vnitřním Kristovým klidem, oděn mírností a pokorou, sdělující toto vnitřní rozpoložení všem nejen těm, kdo sloužili s ním a ostatním mnichům kláštera, ale i poutníkům zvenčí. Bývalo to tak, že mezi věřícím prostým lidem bylo slyšet jen upřímné povzdechy něhy a zvolání: "Pane, smiluj se!" 67. Stejně tak, když sám nesloužil, ale pouze navštěvoval bohoslužby v kostele kláštera, a tehdy byla jeho modlitba nesmírně poučná. Světec zavřel oči pro klid mysli a srdce a zcela se oddal sladkému rozhovoru s Bohem. Hluboce ponořený do modlitby se zdál být zcela odtržen od vnějšího světa a ze svého okolí nic neviděl. Často se stávalo, že mnich, který mu přinesl prosforu na konci liturgie, nějakou dobu stál a čekal, až velký muž modlitby sestoupí v duchu do našeho nižšího světa a všimne si ho.“ To byla také modlitba askety v jeho domácí církvi. Jeden z příbuzných, který měl to štěstí modlit se s Pravým reverendem ve své cele, píše: „V předvečer (vzkříšení) slavil v kostele starý hieromonek celonoční vigilii, zpívalo několik zpěváků. Biskup sám stál uprostřed kostela s misálem v rukou; stáli jsme tak trochu stranou, ale modlili jsme se tak, že jsme se dívali na stranu. namířil na ikony, ale bylo patrné, že kontempluje něco vyššího, duchovního, na tváři se mi objevila barva, která se objevuje při duchovním osvícení, ze všeho je jasné, že světec prováděl duševně srdečnou modlitbu, někdy doprovázenou poklonami, tak stál po celou dobu bohoslužby, i když vedle toho, kam položil služební knížku, byla židle.“68 Navenek stál asketa v určitou dobu k modlitbě, ale vnitřně a duchovně se modlil bez ustání, neustále, jakoby stál a chodil před tváří Boží. Takto on sám popisuje tento nadpozemský stav, zjevně jej prožil ve své osobní zkušenosti: „Existuje také modlitba (kromě obvyklé), které se říká stát před Bohem, kdy ten, kdo se modlí, plně se soustředí v srdci, duševně rozjímá Boha, který je v něm obsažený a v něm samém, s odpovídajícími pocity – buď bázeň před Bohem a uctivý úžas nad Jeho velikostí a pak láska a potom víra ve vše, pak soucit s nadějí. připravenost k obětem všeho druhu, když se někdo prohlubuje v obyčejné modlitbě slovy, myslí a srdcem, kdo se modlí dlouho a pořádně, bude se takové stavy opakovat stále častěji, a pak se to nazývá chození před Bohem a neustálá modlitba, to je duchovní modlitba, kterou sám v srdci tvoří, ale v srdci ji tvoří. Taková modlitba je majetkem dokonalých. V tomto stavu byl sv. David, svědčící o sobě: Předobrazoval jsem před sebou Hospodina, neboť je po mé pravici, takže se nepohnu“ 69 (Ž 15,8). Abychom měli co nejúplnější a nejjasnější představu o nejvyšší křesťanské modlitbě a zároveň o výši modlitebního činu Nejctihodnějšího. Theofana, je třeba citovat jeho učení o chůzi před samotným Bohem, které tvoří podstatu duchovní modlitby: „Bůh je všude, všechno vidí a všechno naplňuje: choďte s Bohem. Když se král z výšky svého trůnu rozhlédne kolem sebe, pak se každý z přítomných chová tak opatrně, jako by se na něj král díval sám – jako by tam byl jen on a král a zapomněli na všechno ostatní. Král mravního světa, Bůh, vše nejen vidí, ale také vše naplňuje svým bytím - je všude a vidí nejen vnější, ale i vnitřní, a navíc plněji a dokonaleji, než jak se vidí ten, koho vidí. Každý rozumný tvor je povinen pamatovat si na tuto všudypřítomnost a vševědoucnost Boha a zařídit si své záležitosti, vnitřní i vnější, s pocitem toho, stojíc jakoby před Božíma očima, pod Jeho pohledem, aby vše ostatní vycházelo z myšlení a pozornosti, a byl tu jen on – ten jednající – a Bůh, který vidí jeho a jeho dílo, nebo, co je totéž, pro ducha před Bohem kráčí před Bohem jako duch. Bože. Je to povinné pro každého... Ať si pamatuješ nebo ne, Bůh všechno vidí a všechny tvé skutky jsou mu otevřeny, nebo se konají před Jeho tváří. Proč tedy skrývat pravdu a měnit ji ve lež? Uctívání Boha vyžaduje, aby tuto myšlenku provázelo uspořádání věcí, které odpovídá Bohu. Když syn před otcem nebo poddaný před králem jedná a zapomíná na svou důstojnost, urážejí je. Proto ti, kdo milují Boha a bojí se Ho, Ho před sebou předvídají, to znamená, že to proměňují ve svůj charakter a ať dělají, co dělají, uvědomují si, že Boží oko je obráceno k nim. Plody této procházky jsou nespočetné; ale co je nejdůležitější, od něho přirozeně přechází do našeho života čistota a čistota slov, myšlenek, tužeb a činů. Svatý David viděl Pána před sebou, ale nepohnul se, to znamená, aby nedovolil žádný nesprávný pohyb (Ž 16,8). Zde není třeba dodávat: „až uvidíš Boha, prchni před nespravedlností“, neboť zrak sám se od ní odvrátí... Dá se tedy říci, že přikázání chodit před Bohem je stejné jako přikázání líbit se Bohu. Dalším ovocem z toho je určitá vřelost ducha. Boží vize nemůže být chladná, pokud je pravdivá. Jak se zlepšujete ve svém vidění Boha, zvyšuje se také vaše vřelost. Poté se spojí a vize i teplo se promění v jediné, nepřetržité působení ducha. Tato nálada ducha je nejlepší přípravou na budoucí, blaženou vizi Boha. Kdo se v něm prosadil, stojí již na prahu ráje, je pro něj zralý“ 70. To, co bylo řečeno o duchovní modlitbě, nepochybně platí pro osobní čin světce. Ten nás o tomto nejdůležitějším díle svého života nenechal ve tmě – a pro naše poučení přednesl následující učení o své vlastní modlitební práci. Rev. Theophan uznával za pravou pouze čistě duchovní modlitbu, zcela odtrženou od všech vnějších obrazů, vyjádřenou v živém pocitu všudypřítomnosti Boha modlícími se, kterou se snažil rozvíjet a realizovat ve svém životě. Podle jeho učení Boha jako nejčistšího Ducha nelze zobrazit žádnými vnějšími znaky nebo podobnostmi. Jakýkoli obraz bude nekonečně daleko od pravdy a nebude schopen poskytnout představu o podstatě. Představivost jako schopnost tvořit obrazy patří do úplně jiné, nižší oblasti našeho vnitřního světa než modlitba. První se týká tzv. duchovních jevů, soužití a jednání pod vlivem tělesné přirozenosti člověka, a tím druhým je objev duchovních, nejvyšších a nejdokonalejších principů, nezávislých a rozhodně nezávislých na všem hmotném. Představivost se svým obsahem nemůže proniknout do této tajemné a nepřístupné sféry. Pouze jedna tvář Bohočlověka může být zastoupena ve vnějších obrazech ve všech těch okolnostech Jeho pozemského života, které jsou vyprávěny v evangeliu. Ale to bude pouze historický obraz - pouze vlastnosti a jevy Spasitelovy lidské přirozenosti. Jeho božská podstata je zcela nepřístupná pro jakýkoli typ obrazu. Duchovní modlitba je údělem dokonalých. Ale i obyčejní smrtelníci toho mohou dosáhnout neustálými intenzivnějšími výkony a cvičeními v běžné modlitbě, z nichž nejdostupnější a nejblíže k cíli se zdá být správné použití krátké mentální Ježíšovy modlitby. Ten druhý musí být tak učen a tak pevně uveden do našeho vědomí, že se stane stálým společníkem všech okolností a jevů našeho života. Živé provedení této modlitby, vycházející z hloubi srdce, bude neustálou připomínkou a spolu s naším neustálým přemýšlením o všudypřítomnosti Boha, nebo o tom, co je totéž jako duchovní modlitba. "Jak se mám modlit? - píše reverend Feofan a ptá se na svou osobní modlitbu. - Od otců jsem četl, že při modlitbě by člověk měl vypudit všechny obrazy z hlavy. Snažím se během hodiny modlitby všemi možnými způsoby být v přesvědčení, že Bůh je všudypřítomný i zde, kde je mé vědomí, a že vidí a slyší nejen slovo - každý pohyb, ať už je to myšleno nebo ne, zvlášť cítím - ale vyhýbám se tomu, jak je těžké. Když modlitba přichází s citem, pak není problém udržet ošklivost v modlitbě. Tím je jasné, že ošklivost v modlitbě je skutečná, a že k tomu je třeba usilovat o modlitbu ze srdce, a ta začala sestupovat z hlavy do srdce. "Nejlepším počátečním prostředkem, jak se naučit upřímnou modlitbu, je účelné provádění mentální modlitby k Pánu Spasiteli. Podstata je jednoduchá; Staňte se svou myslí a pozorností ve svém srdci před Pánem a modlete se k Němu: Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou. A dělej to neustále, jak v kostele, tak doma, na cestách, v práci, a na minutu, dokud neotevřeš oči - v posteli. přesně odpovídá držení věci na slunci, jejíž paprsky do ní pronikají a zahřívají ji před tváří Pána, který je sluncem inteligentního světa, tato spásná modlitba je zpočátku obvykle obtížná a praktická, ale pokud na ní někdo není líný, stane se samohybnou, vytvoří se sama jako proud, stojí za to to žvatlat v srdci. Pracovníci, kteří uspěli v modlitbě, naznačují pro to malou práci nebo trochu obtížné modlitební cvičení, a to: před nebo po modlitebním pravidle, ráno nebo večer, nebo dokonce během dne, vyhraďte si nějaký čas na vykonání této jediné modlitby a udělejte to takto: posaďte se, nebo ještě lépe, stojte s modlitbou, soustřeďte svou pozornost ve svém srdci před Pánem, vzbuzujte přesvědčení, že je zde a poslouchejte ho, Ježíše a volejte ke mně, Kriste a volejte ke mně: luk, chcete-li, od pasu až po zem. Dělejte to čtvrt hodiny, půl hodiny, více či méně, jak je pro vás výhodnější. Čím tvrději budete pracovat, tím dříve se tato modlitba zakoření ve vašem srdci. Je lepší přijmout úkol vážněji a neustupovat, dokud nedosáhnete toho, co chcete, nebo dokud se tato modlitba nezačne pohybovat ve vašem srdci sama od sebe; pak to jen podpořte. Teplo srdce, neboli spalování ducha, přichází právě tímto způsobem. Čím více se Ježíšova modlitba zakořenuje v srdci, tím více se srdce zahřeje, tím více se modlitba stává samohybnou, takže oheň duchovního života v srdci vzplane a jeho pálení se stane neutuchajícím, zároveň s tím, jak Ježíšova modlitba zaměstná celé srdce a bude se neustále pohybovat. Z tohoto důvodu se ti, kterým se narodil dokonalý vnitřní život, téměř výhradně modlí touto modlitbou a definují s ní své modlitební pravidlo.“ „Bůh nemá žádnou podobu a je neviditelný. Bůh Syn je viděn v lidské přirozenosti, protože tuto přirozenost na sebe vzal ve Své Osobě... Proto si Ho lze představit v podobě člověka, ve všech případech, které jsou popsány ve svatém evangeliu... To bude historická imaginace... Jeho božská přirozenost je neviditelná a nemá žádný obraz. Nejsvětější Trojice existuje mimo stvoření a to, jak existuje, je pro nás nemyslitelné. Při modlitbě k Bohu je lepší si Ho nijak nepředstavovat, ale pouze věřit, že je nablízku... a všechno vidí a slyší.“ „Také si nemusíš svou duší představovat ani Matku Boží, ani svaté, ani anděly. A měli by se modlit s přesvědčením, že slyší." "Předpokládejme, že je takový rozdíl... že obrazy jsou potřebné pro duševní práci; jsou v písmech o Bohu samém a všech božských věcech. A představivost je duševní schopnost - znalost. Představivost - schopnost vytvářet a uchovávat obrazy - je pracovní schopnost... nejnižší! Proto by mu nemělo být dovoleno objevovat se se svými obrazy v nejvyšší oblasti, kterou je modlitba... i tam, kde je vysoká duchovní aktivita, může se projevovat představivost, představivost, představivost. tam... To je slušné: příteli, jak jsi do toho vstoupil?!! Když se modlíš, zažeň všechny obrazy, když povolíš obrazy, pak je nebezpečí, že se začneš modlit do snu Můžeš říct, že obraz, který máš ve své mysli, vyjadřuje pravdu Tak nemůžeš... tedy, potřebuješ si zvyknout na ošklivost... ale existuje jen jeden způsob - mysl může existovat? "Vzpomínám si na jednu legendu o starci, který obrazně zastupoval Boha ve všem. Když mu bylo vysvětleno, že to tak být nemá, řekl: "Vzal jsi mi Boha... Ale nebyl mu vzat Bůh, ale jeho sen" 71 . Duchovní psaní a řemesla Veškerý volný čas od modlitby věnoval farář Feofan práci, především literární, částečně i fyzické. Světec byl skutečně velkým Božím dělníkem. O jeho úžasné pracovitosti a výdrži dostatečně svědčí celá knihovna výtvorů. Ve studiu měl přísný řád a nepromarnila ani minutu. Večer cela připravila víno, prosforu a roucha na bohoslužbu. Den začal obětováním nekrvavé oběti a na konci liturgie lehké zaklepání signalizovalo čas ranního čaje. Ve dvě hodiny byl oběd, při kterém se v postní dny podávalo jídlo podle postních předpisů a o postních dnech v posledních letech snědl světec jen jedno vejce a sklenici mléka. Čaj ve čtyři hodiny. Žádná večeře nebyla. Dopolední čas byl věnován nejvážnější práci - sestavování duchovních děl; Po večeři byly místo odpočinku ruční práce a večer patřil psaní dopisů a čtení knih a časopisů. A to se nemění už více než dvacet let. Sám asketa při vší své skromnosti v jednom dopise alegoricky píše o svém úmorném životě: "Znám jednoho člověka, který je pořád sám - nikam nechodí a ostatní k sobě nepřijímá. Ptají se ho: nenudíš se? Odpoví: Nemám čas, je toho tolik, co musím udělat, jakmile otevřu oči, udělám a mám čas, než je zavřu." budou podrobně diskutovány níže na jejich místě; Nyní si povšimněme několika slov o tělesných cvičeních. Krátké intervaly mezi modlitbou a mentálním studiem Rev. Feofan vyplnil fyzickou námahou v podobě některých ručních prací. Ten, který si odpočinul od duševního stresu, zároveň posílil svou tělesnou sílu, a co je nejdůležitější, vyhnal ze svého života jakoukoli myšlenku na zahálku. "Neměla by nastat chvíle nečinnosti," napsal Pravý reverend opakovaně. "Jinak dojde k hříšné zahálce." Nemůžete dělat vše duchovně; musíte mít nějaký druh bezproblémové ruční práce. Stačí si to vzít, když je vaše duše unavená a není schopna číst, myslet nebo se modlit k Bohu.“ Po vzoru některých antických asketů se světec zabýval malbou, řezbářstvím, soustružením, truhlářstvím a knihařstvím, k čemuž v jeho dílně, jak jsme již viděli, bylo několik beden s potřebným nářadím. Je pozoruhodné, že jak tato fyzická práce, tak materiální zdroje sloužily k uspokojení „to jediné potřebné věci“. Všechna díla takové činnosti měla náboženský charakter a byla zasvěcena Bohu. Poustevník zvláště miloval posvátné umění malby ikon a sám byl dobrým umělcem. Nosil v duši obrazy jiného, ​​vyššího světa, chtěl se zřejmě obklopit na zemi jejich svatými obrazy. Po smrti světce bylo v cele nalezeno mnoho ikon a obrazů posvátného obsahu jeho psaní - „Ukřižování“, „Zmrtvýchvstání Krista“, „Sestup z kříže“ - na plátně; celovečerní obraz Spasitele a Matky Boží na prknech, portrét sarovského staršího Serafima atd. Umělcovo myšlení se zvláště často vracelo ke dvěma tématům - k obrazu sv. Tichona ze Zadonska a Epiphany. A to není náhoda! Život svatého Tichona byl ideálem pro samotáře a myšlenka Epiphany zazářila i v jeho jménu - Theophanes - z řečtiny - zjevení Boha. Další plody ruční práce jsou stejného charakteru - dřevěná vyřezávaná panagia, s dřevěným řetězem, dřevěný vyřezávaný kříž k nošení na hrudi atd. Je pozoruhodné, že po dosažení dobrých výsledků ve svých dílech světec, vždy věrný sám sobě, o nich mluvil se svou charakteristickou samolibostí a skromností. Své dílo ve vlastní vazbě tedy posílá příbuznému do Moskvy a na konci dopisu píše: "Nemáme nikoho, kdo by to svázal. Já sám jsem knihař a velmi špatný, nehodím se do Moskvy." 72 Jeho intenzivnější duševní práci nesl reverend Theophan zcela nezaujatě, protože se vyznačoval naprostou křesťanskou nežádoucností. Nejen, že neměl závislost na akvizicích, ale jeho duše nebyla ve všech způsobech jejich získávání, například farmaření. Nejenže pro sebe nic nezískal, ale rozdal vše, co měl. Již za jeho života měla světcova díla úspěch; některé z nich prošly několika vydáními a mohly poskytnout značné finanční prostředky, ale nedostal z nich nic. Autor za svá literární díla nebral žádnou odměnu, kromě určitého počtu výtisků určených k volné distribuci. Staral se pouze o to, aby cena jeho děl nebyla pro kupující zatěžující a odměňovala práci a výdaje nakladatelů. Je známo, že majiteli a úplnými mistry výtvorů reverenda Theophana jsou v současnosti mniši ruského kláštera Panteleimonov na hoře Athos. V reakci na žádost o podmínky pro zadání jednoho ze svých děl světec píše: "Dávají mi (mniši) dvě stě výtisků, ale chtějí mi poslat peníze, ale nechtějí. To není zahrnuto v mém výpočtu. Připouštím jim to k modlitbám kvůli svým mnoha hříchům, a ne kvůli zisku." rezolutně nechtěl pro sebe žádnou osobní odměnu, pouze nabídl přidělení určité částky ve prospěch svého synovce a jeho rodiny. Mnoho obdivovatelů askety vyjádřilo přání poslat mu dary zboží a peněz, ale on je zcela odmítl přijmout. Vzácné výjimky byly povoleny pouze nejbližším známým, aby je nenaštvaly a neurazily, ovšem s nezbytnou podmínkou, aby darované byly použity na dobročinné účely. Jedna tambovská statkářka Kurdyumova ve své duchovní závěti vyčlenila velkou částku ve výši 25 000 rublů na vydání děl reverenda Feofana. Ten byl z tak štědrého daru značně v rozpacích a vrátil ho příbuzným své obdivovatelky. A tyto desetitisíce odmítl člověk, který na nákup potřebných věcí často neměl ani korunu. Poté, co světec rozdal vše potřebným, zůstal někdy několik měsíců bez prostředků. V červenci 1875 tedy napsal jednomu ze svých blízkých přátel do Petrohradu: „Děkuji vám za peníze. Neměl jsem ani cent. Všechny peníze jsem promrhal a do Vánoc (do doby, kdy dostanu důchod) nemám nic“ 74 . Skutky milosrdenství samotáře a jeho učení o křesťanské almužně Rev. Feofan, horlivě sloužící Bohu, nemohl jinak, než sloužit svému bližnímu. Odtud pochází světcova velká láska ke skutkům křesťanského milosrdenství pro tělo i pro duši. A v tomto ohledu své slovo ve svém životě beze zbytku naplnil. Asketika přikládala velký význam křesťanské lásce, zejména s ohledem na její stálé a všude mož- né uplatnění v lidské společnosti. V jeho dílech najdeme podrobnou nauku na toto téma, v níž je na jedné straně ustaven pravdivý pohled na ctnost, na druhé straně jsou podrobně zkoumány a oceňovány všechny ty četné falešné důvody a vymyšlené důvody, na které přišla lidská lakomost a lhostejnost k osudu bližního, aby se ospravedlnili a uklidnili svědomí ve vztahu k nejdůležitějším požadavkům jednoho evangelia. Podle učení Rev. Theophane, podstatou křesťanské almužny je pomáhat nejen těm, kteří to nutně potřebují, ale také neodmítnout každého, kdo o to požádá, a dárce se nejen nechlubí a nepožaduje, aby se k němu chudí uchýlili jako k dobrodinci, ale sám spěchá, aby našel a navštívil jejich příbytky. Naše hmotné bohatství je darem od Boha, v němž nejsme ničím jiným než dočasnými služebníky, kteří jsou povinni skládat účty Bohu a přinášet v pravý čas důstojné ovoce. Ti, kteří jsou v nouzi, jsou ti nejmenší z Kristových bratří a Pán bere naše obavy, abychom se o ně postarali v Jeho jménu. Almužna jako nejvýraznější projev křesťanské lásky je největší ctností. Sám Ježíš Kristus, když vykresloval poslední soud, jej sám označil za pravou záruku a skutečný prostředek ospravedlnění hříšného lidstva. Není to proto, že by nebyly vyžadovány jiné ctnosti, ale proto, že almužna je ta hlavní, základní. Ti, co to mají, už mají jiné. Pán s potěšením přijal všechno dobro, které lidé vykonali ve prospěch chudých, jako oběť sobě samému. Co je dáno chudým skrze jejich ruce, vystupuje přímo k Božímu trůnu. Tedy ti, kdo jsou v nouzi podle dispenzace Boží, jsou nástroji vytváření našeho spasení. Přesně tak se na podstatu milosrdenství dívali největší spravedliví starozákonní a novozákonní církve. Abraham, Job, Filaret Milosrdný a další, disponující značným majetkem, o ně neochudili, protože nežili sami pro sebe. Pozorujeme podobný jev v moderním křesťanském životě? Zdá se, že neexistuje žádná ctnost, kterou bychom praktikovali s větší nedbalostí, než je svatá a povinná práce pomoci chudým. Abychom ospravedlnili naši lakomost a lhostejný vztah k bližním, vymysleli jsme si celou řadu údajně pádných i falešných důvodů. Buď navrhovatele obviníme z neopodstatněné a nezákonné žádosti, pak upozorníme na naše věcné nedostatky a často nakonec případ svalíme na jiné osoby a okolnosti. Nejčastějším motivem odmítnutí je podezření, že žádosti jsou nepravdivé, že se chudí ptají marně, možná to nepotřebují, mohli by pracovat atd. Před odmítnutím z takového důvodu je nutné nejprve prozkoumat okolnosti a navíc co nejdůkladněji. Může se ukázat, že mnozí z dotazujících nejsou schopni například pracovat – jeden kvůli nemoci, stáří, druhý proto, že nemá práci, výdělky třetího jsou tak nepatrné, že nemohou zajistit jeho a jeho rodinu a podobně. Pokud takový výzkum neprovedeme, pak nemáme právo odmítnout pouze na základě podezření. Poslední věc, kterou děláme, je urážet morální důstojnost člověka. Může se stát, že někdo, kdo natáhne ruku o pomoc, ji stáhne jen proto, že v našich očích vyčte urážlivé podezření, a upadne tak do krajní chudoby, která je pro něj katastrofální. Včasnou pomocí bychom snad toho nešťastníka zachránili. Dej každému, kdo tě prosí, přikazuje Pán. Toto je jedno z prvních přikázání v křesťanství. Pán i svatí apoštolové nám ji často připomínají, a aby nás podněcovali k horlivějšímu naplňování, chrání ji nejdojemnějšími pohnutkami a nejúžasnějšími hrozbami. Každý to ví a každý ve svědomí považuje za svou povinnost podle svých sil pomáhat všem potřebným. Mezitím, pokud přehodnotíme své záležitosti přísněji, nenajdeme snad jediný úkol, který bychom vykonávali s menší pozorností, protože je pro nás povinností pomáhat potřebným. Nějak pomáháme, jen abychom se zbavili otravného prosebníka, a někdy úplně odmítáme, není to většinou to druhé? A přes to všechno naše svědomí zůstává klidné, tiché a neobviňuje nás, že nepomáháme, nebo nepomáháme tak, jak bychom měli. - Ano, koneckonců se to stává! "Otázka je, jaký by k tomu byl důvod?" Domnívám se, že důvodem je to, že naše hříšná duše asimiluje předpojaté představy o chudobě a chudých, které se nám vybaví, když je potřeba poskytnout pomoc, a naruší naše dobré úmysly do té míry, že nás nejen naše svědomí neobviňuje z odmítnutí nebo slabé pomoci, naopak si myslíme, že jsme se žadatele zbavili lépe, nic nebo tak snadno." "Co nevymysleli lakomost a sobectví, aby ospravedlnily svůj chlad a krutost vůči potřebným! - Falešnost proseb, zahálka prosebníků, jejich vlastní nedostatky, těžké časy, potřeba zásobit se na deštivý den a tak dále. Všechny tyto myšlenky kolují mezi těmi, kteří nedbají na svou povinnost v řečech a úslovích, jsou často vedeni mezi těmi, kdo jsou pozorní, od správných Chcete-li dát svobodu a prostor soucitu a nedovolit, aby byl zahalen lží, zničme tyto předsudky a obnovme zdravé křesťanské porozumění o dávání potřebným." "Zároveň mě napadá, jak v první řadě pomoci: ptá se ten člověk v nouzi - kdo ví? - je na to zvyklý a ptá se; ale možná nepotřebuje. Přichází následující myšlenka: věříme tomu a odmítáme nebo pomáháme chabě. Ale je to spravedlivé? Děje se to, samozřejmě, přesně tak, jak si představujeme. A víme s jistotou, že tato třída před námi určitě víme, proč k nám patří? a hlavně odmítnout jen na základě podezření, může to být matka, která nechala doma hladové děti, nebo otec rodiny, jehož manželka je nemocná a děti jsou svlečené, nebo nejstarší z bezdomovců a bezmocných sirotků a podobně – Takhle se na každého nedívejte, a ne, kdo je v našem podezřívavosti těžce samozřejmě zvýší jeho zármutek a břemeno a místo útěchy nám zanechá větší zármutek Je to dobré? skutečnost, že jeho oči ještě nejsou zakalené, jeho tvář není zkreslená, jeho chůze je pevná a jeho šaty nejsou záplaty - to jsou poslední zbytky jeho trpělivosti a prosperity. Chcete být důvodem, aby zašel do posledního extrému, který začne třeba hned po vašem odmítnutí? A chce Spasitelovo přikázání pokrýt pouze ty, kteří nemají kam jít, kteří nemají ani přístřeší, ani jídlo, ani oblečení, ani sílu? Ne. Není potřeba zvláštního přikázání, které by pomohlo tomuto druhu lidí. Říká: Dej každému, kdo tě požádá. Dáte, jen si udělejte zákon, abyste toho, kdo žádá, nepodezíral, nekreslili za něj obrazy domnělé spokojenosti, ale spíše obraz krajní nouze a smutku, který ho skutečně tíží. Pak ti samo srdce nedá pokoj, dokud nezmírníš jeho osud. V dnešní době se šíří mnoho podezření směrem k chudým. Ale pro všechny tyto prezentace lze učinit jedno rozhodnutí: ujistit se, kdo přesně žádá ne z potřeby nebo ne z potřeby, a nedat mu to; Odmítnout každého jen proto, že existují falešní žadatelé, je hřích. Svatý Jan Milosrdný to neudělal. Neodmítl ani ty, o kterých se vědělo, že nejsou chudí, a když ho na to upozornili, odpověděl: „Je pravda, že v této době je v krajní nouzi.“ "Někdy se obracíme k sobě od prosebníka a říkáme: kde to mohu získat? - Sotva to stačí pro naše potřeby. Těžko vyjít s penězi! - Když není z čeho dávat, kdo zavazuje? Člověk musí dávat z přebytku, stejně jako apoštol vysvětluje zákon dávání, když říká: Je-li třeba píle, protože když má někdo, je to dobré, pro ostatní je dobré jíst, ale pro radost není." ty. Ale je pravda, že nám nezbývá nic k uspokojení našich potřeb, navíc jsme rozumně definovali, co bychom měli považovat za své potřeby? Potřeba je něco, co lze omezit a rozšířit o zvyk, rozmar, marnivost, prázdné požadavky světa a všechny vášně: kolik zbyde ve prospěch těch, kteří to potřebují, a ostatní potřeby a potřeby, které budete potřebovat, nikdy nebudou existovat?! být schopen oddělit část Krista - jak to skutečně může: neboť potřeby je odrazují od toho, aby dávali almužnu jen téměř lakomým a marnotratným mírumilovným lidem. "Někdy také říkají: Proč se nečinně potulují? - pracovali by a dostali svůj denní chléb. Nejspravedlivější požadavek! "A apoštol nám přikazuje pracovat vlastníma rukama, abychom nejen uspokojili své potřeby, ale také měli co dát těm, kteří to potřebují. Ale když se touto záminkou odrazujeme od dávání almužny, jsme přesvědčeni, že ten, kdo žádá, může fungovat? Kde mají pracovat staří, malí a slabí? Ale i když může pracovat někdo jiný, má práci? Někteří lidé by byli připraveni pracovat, ale není k čemu přiložit ruce. V podobenství o dělnících jedna část z nich neměla práci až do 11. hodiny, tedy téměř do noci, protože nikdo nenabíral. Ale i když má někdo práci, je taková, že zajistí všechny potřeby? Jak často člověk pracuje dnem i nocí a každý strádá potřebami, zvláště když jeden pracuje pro mnoho! A tak jde o to říct - práce, - a kdo bude souhlasit s tím, že se bude živit zahálkou? Ale předem se zařiďte, aby ten, kdo žádá s prací, nakrmil sebe i ostatní, které je povinen živit, a pak ho odmítněte, a bez toho odmítnout znamená totéž, jako nechat ho zemřít hlady." "Co jiného neříkají, aby se omluvili za svou nepružnost a tvrdost srdce?! Jeden říká: těžké časy; kde myslet na ostatní, alespoň se nasytit. Jiný: potřebuješ to; potřebuješ ušetřit peníze na deštivý den. Za třetí: Jsem sám? je toho víc než já, oni to poslouží. Začtvrté: Dávám, co padne do rukou každému, kdo se ptá, a tak dále. On to všechno říká, je to těžké, on to všechno je těžké?! refuses. But if they are heavy enough for those; How much more difficult are they for the poor?! Therefore, on this pretext, alms should not be stopped, but rather increased. It is necessary, he says, to save for a rainy day. Let it be; but surely there should be a measure for this? Otherwise, our imagined future needs will never allow us to help the poor in their real, present needs. Moreover, does the future depend on our foresight, or on the arrangement of God’s providence? Of Samozřejmě, z rybaření, přitáhněte k sobě Boží milosrdenství svým milosrdenstvím k těm, kteří to potřebují, a budete mít jistou záruku prosperity v budoucnu. Zdá se, že nenajdeme příklad, že by nějaký dům zkrachoval ze štědrosti k chudým, a prázdná rozhazovačnost poslala mnohé do celého světa. "Říká, že to dá jiný," a posílá žadatele pryč. Dá mi to někdo jiný? A řekne-li také: jiný dá, a pak třetí, a čtvrtý atd.; bylo by to stejné jako nechat chudé jejich osudu. Ne. Pán vám poslal tohoto chudáka, pomozte mu. Nenechte si ujít příležitost, která se už nemusí opakovat. Vždyť já sloužím, říká, že se chytí, a kdo bude muset. Je to dobré alespoň to. – Znamená to ale podání v celé šíři dluhu a v co nejširším rozsahu? Znamená to obrátit veškerou svou pozornost a horlivost na tuto svatou věc? A není to právě tato nedbalost, která způsobuje, že se almužna dostane do nesprávných rukou a nebude správně využita?! Dáš to, kdo musí. Ti, kteří pomůžou, které stud drží doma a kteří snad v tichosti snesou víc než potřebu, která sama ze sebe křičí? Ne – skutečně křesťanský soucit se s tím nemůže spokojit. Ono samo spěchá do míst chudoby, aby se vlastníma rukama dotklo jeho ran a okamžitě přiložilo potřebnou hojivou náplast.“ "To je, s kolika zlými myšlenkami přišel nepřítel, aby odvedl pozornost dobrých lidí od dávání almužen. Přiznáváme, že jsme se jimi ve větší či menší míře občas nechali unést. Všichni si ale dejme na srdce, abychom jim již nepodléhali. Neboť jsou-li tak slabí tváří v tvář našemu jednoduchému uvažování, jak můžeme odolat soudu všeho Božího srdce i skutků v jeho pravdě, ve které jsou pravdivé tajemství. Takhle by se křesťanský smysl a křesťanské srdce nemělo dívat na chudobu a na chudé Praví křesťané přijímají mysl Kristovu, aby vše posuzovali a nosili zákon svého Boha ve svých srdcích jako vodítko pro své skutky - pro ně jsou to menší bratři Kristovi, nebo sám Kristus, kdo se k nám mezi nimi přibližuje a přivlastňuje si vše, co je nám prokazuje Božím majetkem. malou almužnou tím posvěcujeme vše ostatní a ponecháváme si pro sebe titul hodný Božího záměru ho vlastnit. Pán je Mistrem nás i nás všech. Požehná nám bohatstvím a dává nám ho jako hrozny dělníkům v podobenství – s podmínkou, že mu jeho plody dodáme v pravý čas. Chudí jsou služebníci Páně – hospodáři, které k nám posílá, aby přijali plody našeho majetku. Co je dáno jejich rukama, stoupá k Pánu; ale tak, že nám bude podle zákona Jeho milosrdenství opět vrácena v podobě věčného odpočinku, stvořeného z ní pravdou Boží. Chudí jsou tedy pro nás v nebi pracovníci kláštera – naši správci, kterým je důvěřováno, že tam všechno založí v takové úplnosti, že by to vystačilo na celou věčnost! "Samozřejmě je pro nás těžké seznámit se s tou myšlenkou, a ještě více dospět k upřímnému přesvědčení, že dáváním almužen utrácením, množením a utrácením získáváme; ale je tomu tak, když ne vždy ve vztahu k časnému, pak vždy ve vztahu k věčnému. Pán, blahosklonný k naší slabosti, to opakovaně prokázal v životech svatých různých skutků správných. Filaret Milosrdný. Jak pilně, štědře a s jakou trpělivostí zaséval almužnu A jaké hojné ovoce přineslo jeho setí, když se jeho vnučka Marie stala královskou ženou, jako by se zde stále naplňovala slova apoštola: zasévej k požehnání a k požehnání budeš sklízet, fasaminský klášter a klášter Palestinu. okolní obyvatelé a všichni, kteří přišli, a sýpky byly vždy plné, i když v nich neočekávali, že najdou obilí, co rozmnožilo hrst mouky a hromadu oleje od vdovy, která přijala její milost proroka Eliáše, proč se bohatství Abrahama, Joba a Tobiáše nevyčerpalo, ale rostlo? Proč dnes existují rodiny, které se od nepaměti nezastaví a žijí ve spokojenosti a předávají si ji z generace na generaci? Protože nežijí sami pro sebe, ale považují za svou povinnost vždy sdílet svůj přebytek se všemi potřebnými.“ "Almužna je největší ctností, nejcennější pro Boha a nejbližší Jeho trůnu. Svatý Řehoř Teolog, vyjmenovává mnoho ctností a vysoce oceňuje každou z nich, dodává, že nejvyšší z nich je láska a ze všech skutků lásky je nejvyšší ze všech činný soucit a pomoc potřebným. Proč, v popisu Posledního soudu, tento druhý si pamatuje naplnění nebo ne- tak, na který Pán vzpomíná Jeho hodnota není, ale protože jakmile je tam, jsou tam všechny ostatní, a jakmile tam není, je pro jiné ctnosti těžké mít místo v srdci Ona je královnou všech, skutečnou zástupkyní a představitelkou Božství na zemi, a proto je každá laskavost v nebi tak rychle odpovězena, že se Pán zalíbil, že si ji přivlastnil, jako by si ji přivlastnil totéž jsi pro mě stvořil pro tyto mé menší bratry, to jest pro chudé (Matouš 25:40). Nasytil jsi hladového a Pán říká, že jsi ho nasytil ty; Oblékl jsi nahého, ale Pán říká, že jsi ho oblékl ty; navštívil jsi nemocného a Pán říká, že jsi ho navštívil ty; a Pán považuje každý prospěch pro ty, kteří to potřebují, za prospěch pro sebe. Takto to potvrzuje svým Božským slovem a takto to na svém soudu prohlásí před celým světem! Blahoslavení milosrdní!" 75 Toto učil asketa. A takhle žil. Pravý reverend poslal svůj biskupský důchod a některé dary od dobrodinců na památku sebe a jejich příbuzných v jeho domovské církvi potřebným v různých částech Ruska ihned po obdržení, jako by se bál promeškat příležitost konat možné dobro a ponechat si pro sebe, byť jen na krátkou dobu, to, co nepovažoval za vlastní. "Nikdy si nenechávám peníze," píše světec, "a všechno si odmotávám. Co si je nechat, když se to stalo" 76. Před velkými křesťanskými svátky Velikonocemi a Narozením Krista se dělalo zvláště mnoho dobročinnosti. Peněžní obálky v počtu 10 a více pak musely být jeho jménem předány na poštu vdovám, sirotkům a dalším nešťastníkům, zejména těm, kteří o svátcích potřebovali pomoc a útěchu. A povaha této dobročinnosti byla skutečně evangelická, podle přikázání Spasitele šuitza nevěděla, co dělá pravá ruka. Rev. Feofan se nikdy nevyptával těch, kteří to potřebovali, ani nezjišťoval, co je přimělo se na něj obrátit a kam půjdou jeho finanční prostředky, mnoho z nich ani neznal, ale dával kvůli Bohu. A to vše se dělo s velkou láskou k bližnímu. "Vzácná pošta prochází," řekl jednomu mnichovi, "aby chudí nepsali a neptali se. Rád pomohu a pomůžu, kdykoli je to možné." Skutky duchovního milosrdenství byly ještě rozsáhlejší, zejména podle jejich plodů. Tento druh dobročinnosti si cenil především poustevník sám a odkázal ji ostatním k uchování. "A nejen tělo," řekl, "slouží duši druhého, osvěcuje, radí, ukazuje dobrou knihu, utěší, posiluje. A slovo je mocným prostředkem pomoci. V něm vychází duše a ve spojení s jinou mu dává sílu" 77. A celý život reverenda Feofany je nepřetržitým a neúnavným činem na poli této duchovní lásky. Celá knihovna božsky moudrých spisů s řešeními nejdůležitějších otázek křesťanského života, rozsáhlá korespondence vysvětlující zmatek a naznačující praktické pokyny k němu, intenzivní bezplatné šíření jeho poučných knih a nakonec neustálá modlitba spojená s neustálými starostmi a smutky pro náš hříšný svět - to jsou jasné důkazy o charitativních dílech světce, aby sloužil nejdůležitější věci stvoření křesťanského života - Jsou to činy křesťanské lásky, které mají nesporný význam nejen pro dobrodincovy současníky, ale i pro vzdálené potomky. Postoj samotáře k opuštěnému světu a reakce na modernu Skutky milosrdenství druhého druhu - úvahy o duchovním dobru světa, obavy o jeho ochranu před všemi negativními vlivy a nakonec smutek nad morálními neduhy nás nevyhnutelně vedou k myšlence, že je třeba objasnit otázku postoje samotáře ke světu, který zanechal. Tato stránka života je sama o sobě tak důležitá a zaujímá tak prominentní místo mezi skutky poustevníka, že považujeme za nutné dát samostatné místo pro přezkoumání jejích jevů. Poté, co se reverend Feofan fyzicky uzavřel před vnějším světem, nepřerušil s ním duchovní komunikaci. Naopak bedlivě sledoval a srdečně odpovídal na všechny nejdůležitější jevy našeho společenského života, nejen církevního, ale i občanského. Nejen takové státní události jako poslední turecká válka, mučednická smrt císaře Alexandra II. atd., ale i soukromé velké fenomény moderního života jako smrt parníku „Rusalka“ a jeho posádky našly u světce živý ohlas a pravdivé hodnocení. Hluboce sympatizoval s naší osvobozovací válkou pro Slovany, bedlivě sledoval její průběh, radoval se z úspěchů a těžce nesl závěr války v podobě Berlínského kongresu. Když rektor kláštera Fr. Arkadij musel v této době navštívit samotáře, hovor se vždy točil hlavně kolem války. Eminence rozvinula atlasy a mapy, naznačila současnou pozici našich jednotek, učinila předpoklady o tom, co by se mělo v blízké budoucnosti podniknout a dobývat, a vyjádřila naprostou důvěru ve vítězství Rusů. Na rektorovu námitku, že ve skutečnosti není tak snadné vést válku, jak by se dalo předpokládat z map, že může dojít k nejrůznějším nešťastným náhodám, světec vášnivě poznamenal, že Fr. Archimandrita ví jen málo o hrdinském duchu našich vojsk, že oni, inspirováni bratrskou láskou k našim spoluobčanům Slovanům, jsou schopni porazit nepřítele, který není tak slabý a bezvýznamný, jako jsou Turci. A Pán nedovolí, aby ortodoxní Slované nadále tolerovali zvěrstva muslimských fanatiků. Ohledně berlínského kongresu reverend Feofan smutně napsal: "Četl jsem, s čím kongres přišel. - Je to těžké, extrémně těžké! - To je pro nás; a co panovník!? Kéž ho Pán utěšuje! Ale je pravda, že to nejde jinak; Je pravda, že se ne bezdůvodně báli koalice proti nám. Začněte nový boj a všechno mohlo být alespoň částečně ztraceno. Kongres se zjevně nezajímal o výhody osvobozených národů; a směřoval vše k ponížení Ruska. A ve všech bodech bez potřeby škrtal. Jaká byla potřeba omezit to, co se hovořilo o Černé Hoře a Srbsku, nebo o tom, co jsme řekli v Asii? - Žádný. A Bulharsko rozdělil pro nic jiného než proto, aby mohlo sloužit jako důvod k válce... Ale Pán ví, co buduje! Jistě je to takto lépe a požehnána buď jeho vůle“ 78. Nejvíc ze všeho se však asketa přirozeně zabýval mravními, náboženskými a církevními otázkami. Zde ani nepodstatné předměty neunikly pečlivému pozorování. Slavnostní oslava 900. výročí pokřtění Rusů, překlad Písma sv. papismus a konečně i plošné šíření protináboženských a proticírkevních myšlenek ve společnosti - to vše bylo včas zaznamenáno a ke všemu byl dán autoritativní výklad. Fenomén posledně jmenovaného druhu přitahoval pozornost především světce, který skutečně stál na stráži církve a svou činnost zaměřil na boj proti falešnému učení a obranu křesťanství. Když se v druhé polovině minulého století do naší otčiny ze západu vlil celý proud materialistických myšlenek, mezi venkovským obyvatelstvem na jihu Ruska se shtunda široce rozvinula a vzdělané vrstvy se nechaly unést paškovstvím, tolstojismem atd. Rev. Theophan byl zděšen a hořce truchlil nad osudem pravoslaví. "Nepřestávám plakat," napsal v roce 1891 do Kyjeva o shtundě, "když jsem viděl, jak křesťanské duše hynou, zasaženy falešným učením." Na jiném místě s hlubokým zármutkem poznamenává směřování naší inteligence: "Je to hořké, co se děje mezi našimi myslícími lidmi. Všichni ztratili rozum. Filozofické názory se nepoužívají; jsou vedeny větrem ošlehanými zásadami. Svatá víra je odsunuta do pozadí. A dokonce i teologové ztratili skutečné základy pravoslavné teologie. A Pán odvrátil své oči, zdá se." "Zdrojem toho je šíření nauky o sebevzdělávání světa, podle níž není potřeba Boha a neexistuje žádná duše - všechny atomy a veškerá chemie, nic jiného. To se káže na kazatelnách a v literatuře. Každý, kdo vdechne toto dítě, se nevyhnutelně stane zmateným, ztrácí smysl a víru" 79 . Ale asketa se zdaleka neomezoval pouze na pasivní smutek. Ne, on sám se energicky vrhl do boje se zlem a vytrvale vzrušoval ostatní. Důkladně studuje díla představitelů materialismu - Buchnera, Vochta, Darwina; nevidí v tisku prohlášení Paškovovy doktríny, spěchá své petrohradské přátele, aby se vkradli na schůzku heretikových stoupenců, a když vše zjistili, podali mu zprávu o výsledcích svých pozorování; se podrobně seznamuje s nejnovějšími protikřesťanskými díly L. Tolstého - to vše s cílem, po zásobení se potřebným materiálem, zahájit boj proti falešnému učení a začíná věc paškovstvím. Píše celou řadu známých dopisů „jedné osobě“ do Petrohradu, ve kterých je s pozoruhodnou šíří a důkladností analyzováno a odhaleno Paškovovo falešné učení jako jedna z větví protestantismu. Tyto listy se následně staly hlavní baštou pravoslaví v boji proti všem našim protestantským sektám. Svatý synod je vysoce ocenil a poté, co je vydal ve velkém množství, je široce distribuoval, zejména prostřednictvím bezplatné distribuce. Poté reverend Feofan zahájil literární práci, aby odsuzoval shtundu. Ale stalo se, že mu jistý Ušinskij zcela nečekaně poslal svou esej na stejné téma k posouzení. Světec dílo plně schvaluje; Poté, co vyburcoval autora, aby pokračoval ve své práci na boji proti stunda a provedl potřebné vedení, přenese tuto důležitou věc na něj a sám přistoupí k další práci, kterou nelze zdržovat. Píše rozsáhlou studii o uctívání ikon, aby odsuzoval Molokany a naše další racionalisty. Obecné informace o této otázce byly již připraveny, když se spisovatel dozvěděl, že jeden z orjolských kněží, Ostromyslenský, sestavil dobrou knihu na stejné téma. Uklidní se, odejde z práce a přejde k něčemu jinému. Rev. Theophanes byl v posledních letech svého života velmi zaneprázdněn myšlenkou bojovat proti myšlenkám Tolstého, kterého považoval za nejzlejší z moderních kacířů, a to jak ve směru svého učení, tak v míře jeho šíření. Byl hluboce ohromen a zcela neschopen pochopit, jak mohla být ruská pravoslavná společnost unesena myšlenkami člověka, který zcela popíral křesťanství. Zvláště mu připadala podivná extrémní důvěřivost vzdělaných lidí, kteří obdivovali díla, jejichž hlavní ustanovení jsou většinou svévolná a zcela nepodložená, jejichž samotná řeč je často plná vnitřních rozporů, „teď se říká jedna věc, pak něco úplně jiného o téže věci“. Světcovy dopisy týkající se tolstojanství jsou plné hlubokého rozhořčení, skutečně dýchají ohnivým nadšením dávných horlivců zbožnosti. "Zmínil jste se," píše v reakci na jeden dopis, "že mnozí přecházejí na jinou víru po přečtení děl L. Tolstého. Divte se! Tento Lev nemá víru. Nemá Boha, žádnou duši, žádný budoucí život a Pán Ježíš Kristus je prostý člověk. V jeho spisech je rouhání proti Bohu, proti Kristu Pánu, proti svaté církvi a jejím svátostem, ničí svátosti Boží. Je Božím služebníkem, je Božím služebníkem. sám napsal apoštol Pavel čaroději Ellimovi, který se postavil proti jeho kázání na ostrově Kypru (Sk 13,8–10) se odvážil napsat nové evangelium, které je překroucením pravého evangelia jako dobrý, potvrdil to jindy... (v. 9.) jsou citáty podobné našim, např.: Jan 1., ale vlastní text je jiný, mezi pravdivé texty jsou vloženy zkreslené překlady. „Proto je to nanejvýš nepoctivý padělatel, lhář a podvodník. Obsah evangelia je takový, že jsem se po přečtení musel rozhodnout: to je nesmysl bílé zimnice“ 80. Rev. Theophan rozpoznal Tolstého falešnou moudrost, která nejen ničí učení církve, ale také podkopává základy státního života (soudy a armáda nejsou potřeba, přísaha je trestná atd.), a proto považoval literární polemiku s ním za nedostatečnou, ale požadoval zásah správních úřadů. V dopise žádá jednoho ze svých vlivných petrohradských známých, aby se zeptal, co hodlají podniknout v nejvyšších sférách hlavního města proti šíření zla, a po setkání s hlavním žalobcem Posvátného synodu ho přesvědčil, aby se uchýlil k administrativním opatřením. Protože světec dlouho nedostal odpověď, poslal netrpělivě další dopis, z něhož jasně vyplývá, jak vřele se bral k srdci a jak těžce prožíval smutnou zprávu o úspěších tolstojismu. "Co se to s tebou a mnou děje?!" - Šel jsi k hlavnímu žalobci Svatého synodu a usadil se tam... Kde jsi teď, Bůh ví. Zkoušel jsem psát dál, ale přijde čas pošty, pomyslím si: přinesou dopis... ale stále tam není a není. Dobře, podařilo se vám oznámit Jeho Excelenci, co jste chtěli? – A pokud jste uspěli, co jste slyšeli? – Chystal jsem se sám sobě napsat... Nemůžu sedět. Psali z Moskvy, jako by spisy tohoto Lva – z propasti – byly čteny velmi žádané. Kolik bezbožných absurdit má - každý jeho řádek, posuďte, kolik zla napáchá. - A vše v tajnosti. "Navíc se říká, že otevřel svůj dům a umožnil každému přístup k němu - a všechny osvítil." Bylo by pro mě lepší, kdybych o tom nic nevěděl“ 81. Rev. Theophanes jasně viděl, jak nedostatečná je síla jednoho člověka v tak složitém boji proti sociálnímu zlu, a snažil se vyburcovat ostatní ke stejnému účinku. Věděl, že církevní autority přijímají opatření boje, dokonce vytvářejí celé společnosti, ale považoval je za málo dosahující cíle, protože většina práce byla prováděna mrtvým a formálním způsobem; nebyly tam žádné živé postavy oživené horlivým zápalem pro obranu pravoslaví. "Víra slábne," poznamenává, "na některých místech, ne žertem, to začínají zapalovat... V Saratově se pro tento účel něco postavilo... Začíná to i ve Vladimiru. Ale nejsou tam žádní aktivní lidé, stejně jako ne... Seberou nějaké peníze, koupí knihy a začnou je rozdávat zdarma, nebo je prodávat za levnou cenu. To je ono. Mrtví. Sami se nesmějí spálit živí herci. Žár. Smutek, všude choď - a v ústním rozhovoru zapaluj srdce... Toho je potřeba“ 82! Světec především počítal a vyzýval k boji stoliční duchovenstvo jako nejvzdělanější, z něhož by se dala vytvořit pravá duchovní armáda. Jeden z dopisů do Petrohradu říká: „Nic neslyším, jaké máte v Petrohradě rozkazy, abyste čelili Paškovcům, Irvingům, (spiritualistům), Tolstojanům?! Tyto vředy ničí mnohé v Petrohradě a všude. A bylo by nutné se jim postavit duchovním bojem. V Petrohradě je mezi duchovenstvem mnoho vynikajících kněží, jak vzděláním, tak charakterem... Učiňte z nich trubače a hradby Jericha padnou k útěchě věrných synů Izraele a k Boží slávě“ 83. V dalším dopise do Kyjeva reverend Theophan vyburcuje jednoho jemu známého arcikněze, aby bránil Církev. Vyzývá je, aby vytvořili společnost horlivců pravoslaví, kteří by začali sestavovat malé populární články a letáky o otázkách křesťanské víry a morálky, které by byly distribuovány po městě a distribuovány do vesnic. Asketa viděl vážné nebezpečí pro pravoslaví v propagandě a machinacích papežství, ale nenašel v duchovní literatuře díla s autoritativním a zároveň populárním podáním a rozborem hlavních bodů učení katolicismu, které by mohly sloužit jako vodítko pro každého pravoslavného křesťana. A tak v roce 1891 napsal redaktorovi Church Gazette a požádal ho, aby „někoho přesvědčil, aby ze všeho napsaného o katolicismu vytáhl to nejnápadnější, nejsnadněji čitelné a vítězné“ 84. Mezitím ten, kdo ho přesvědčil, nepromeškal příležitost, aby řekl své závažné slovo při odsuzování katolicismu. Jednomu korespondentovi, zmatenému tímto tématem, Pravý reverend píše: „Naoko máme mnoho podobností s římskými katolíky: dogmata jsou stejná, až na ta nová, která vymysleli o původu Ducha svatého a – nedávné – o nepřijetí Matky Boží s prvotním hříchem. Mají také dogma o primátu Božího s dědičným hříchem, ale všechny se v této svatosti téměř neliší, všechny se liší jen v podobě papeže. z východní církve, ale i z jejich starodávných řádů, mají nešpory, matiny, liturgie a další bohoslužby v kostele, stejně jako u nás Ale když si uvědomíte, jak je všechno bezduché a dokonce nesmyslné, je každému jasné, jak jsou daleko od pravdy, „Vychytralí propagandisté se pletou s obecným přehledem, skrýváte příliš mnoho rozdílů, které vynikají. „Nerozhodli koncilem, jak věřit o původu Svatého. Duch; proto je pro vás víra o procesí svatá. Duch a od Syna je soukromý názor, který kdokoli přijme, nepodléhá v žádném případě soudu své církve. Vidíš tu sofistiku? Není však neustálá víra Církve, že nepochází od Syna, hlasem Církve? Když jejich dogma není přijato, neřekla celá církev, že by tomu neměla věřit? A koncil, který byl pod patriarchou Fotiem a papežem Janem VIII., neproklel ty, kteří přijali průvod Svatých. Ducha a od Syna? Pak všechny teologické spisy na Východě, všechny katechismy, co znamenají, když ne vyjádření učení pravoslavné církve? V tom všem je věřit, že Duch svatý pochází od Boha Otce, povinné dogma, ale věřit latinsky, že pochází také od Syna, je odklon od církve, hereze.“ „Říkají také: „Co ti brání věřit v původ svatého Ducha a od Syna? To nezničí vaše dogma, ale přidá k němu novou pravdu a znát pět pravd je samozřejmě lepší než znát čtyři.“ Jaké triky! Je dobré k pravdě přidat pravdu, ale pokud přidají lež, překroutí ji. Hořkost přidaná do medu med ničí. Rozsudek je napsán striktně pro ty, kdo přidají." "Duch katolicismu je pozemský. Mají církev a podle jejich názoru existuje politická korporace, podporovaná lidskými silami a prostředky, jako jsou: inkvizice, odpustky, s viditelnou hlavou. Pravoslavná církev je duchovní spojení všech v Ježíši Kristu a skrze Něj vzájemně. Církev je neviditelně řízena Pánem a směřuje ke svému konci. Kam ji veze jejich táta?"85? Kromě aktivního boje proti protikřesťanským falešným učením věnoval reverend Theophan mnoho času a práce diskuzi a poskytování řízených vysvětlení mnoha dalších jevů v církevním životě naší vlasti. Když jsme v sedmdesátých letech minulého století začali překládat starozákonní Bibli z hebrejštiny do ruštiny, světec se o tuto problematiku začal živě zajímat. Nesdílel tehdy v teologické vědě převládající názor o upřednostňování hebrejského originálu před textem vykladačů LXX a o nutnosti zhotovit z něj výhradně ruský překlad, neboť podle jeho názoru bylo obtížné prokázat celistvost a neporušenost starohebrejských opisů, z nichž bylo nutné překládat. Považoval za nejlepší použít jako základ text LXX, posvěcený příkladem jeho dalšího používání ve starověké univerzální církvi, a uchýlit se k hebrejskému originálu pouze v pochybných a matoucích případech. Podle světce by bylo užitečné mít pro vědecké bádání překlad z hebrejštiny, ale pro všeobecné použití by bylo nutné překládat podle textu LXX. Reverenda Feofana namítali profesoři teologických akademií a specialisté na biblický text (Jakimov a Gorskij), kteří hájili přednosti židovského originálu, a vznikla mezi nimi živá debata, která se dlouho vedla na stránkách tehdejších duchovních časopisů (“Orthodox Review” 1875, “Church Bulletin”). Pan farář si dělal velké starosti. Feofanův projekt nového duchovního soudu, navržený ve stejných sedmdesátých letech Svatému synodu tehdejším vrchním prokurátorem hrabětem. D. Tolstého, podle něhož měla podřídit duchovní záležitosti jurisdikci a kompetenci běžného světského právního jednání. Světec viděl v realizaci projektu velké zlo. Svatý synod, který by to přijal, „by se pohnul ze svého základu“. Rev. Theophan připouštěl možnost účasti světského soudu na duchovních věcech pouze pod podmínkou primátu diecézního biskupa v něm. V roce 1888 Rusko slavnostně oslavilo 900 let od svého křesťanského narození za vlády Rovných apoštolů Vladimíra. Duchovní autority měly tento svátek připomenout sestavením života a akatistu pro hrdinu této příležitosti - sv. Knížeti-osvícenci. Rev. Feofan shledal takovou památku příliš bezvýznamnou a neodpovídající velikosti historické události; ze své strany navrhl označit jej novým překladem z řeckého originálu s vysvětlením našich liturgických knih. Slyšel mnoho stížností na temnost a nepřístupnost církevního liturgického textu pro pochopení nepřipravených, plně je sdílel a překlad a jeho aktualizaci považoval za jedinou cestu ke zlepšení. Počítal s možností změny textu církevních knih, poukázal a schválil příklad řecké církve, kde byly tyto často aktualizovány ve vztahu k duchovnímu vývoji a potřebám moderní křesťanské společnosti 86. Pouštní činy a zbožné spisy oslavovaly jméno askety. Stal se velkým učitelem křesťanského života. Mnozí hledali jeho vedení, mnozí chtěli získat alespoň pár řádků z jeho ruky pro své poučení. V reakci na takové žádosti a touhy vyjádřil pozoruhodně hlubokou, skutečně evangelickou pokoru. Byl to skutečně mírný člověk, pokorný Kristův učedník. Přes všechny své ctnosti a vysoké zásluhy se zdálo, že se považuje za nižšího než všichni ostatní. Důkazů o tom je mnoho, zejména v dopisech. Rev. Theophan považoval za svou svatou povinnost uspokojit podle svých nejlepších schopností každou duchovní potřebu, která mu byla adresována, a nikdy neodmítl odpovědět na otázky na toto téma. Protože byl faktickým vůdcem duchovního života mnoha lidí, pokorně neuznával tuto velkou důstojnost a vždy rezolutně odmítl, když se objevila otázka. "Zveš mě," píše světec jednomu obdivovateli, "abych tě vzal pod své vedení. Nemohu a nerozumím této věci." Proto se nikdy nezavazuji vést. Omluvte prosím mé odmítnutí. Dělá se to pro váš prospěch; protože, aniž bych o tom věděl, bych tě mohl vést, nevím kam. Přeji vám, abyste se našli starší“ 87. Jeden ctihodný archimandrita se ptá na pokyny ohledně vedení kláštera a asketa mu odpovídá: „Proč se ptáš mě? Jsem velmi úzkoprsý člověk v duchovním rozlišování věcí a černou mohu velmi snadno nazvat bílou a bílou černou. Nedívejte se proto na to, co píšu, jako na dobré rozhodnutí“ 88. Jiný duchovní prostřednictvím mnicha Vyšenského požádal o instrukce, jak učit své farníky. "Kdo jsem, abych dával pokyny ostatním," řekl světec. - Ať si to vezme St. Tikhon čte dílo v kostele, a to mu stačí." Tentýž mnich, který od Pravého ctihodného osobně obdržel jeho poučné knihy o duchovním životě, jednou poznamenal: "Svatý mistře! Stejně jako čtu vaše výtvory a patristiku; nevidím v sobě nic podobného tomu, co dělali Boží svatí. Nemám nic dobrého." "Co máme dělat? - byla odpověď, - Skládám a píšu knihy, ale nic nemám. Všechno je z milosti Boží! Musíme se pokořit" 89. Mnozí se snažili k Nejvyššímu – vidět samotáře, naslouchat radám a pokynům, přijmout od něj požehnání, obdržet nějaký předmět jako dar, ale viník tak vysoké lidské pozornosti se rozhodně vyhýbal přijetí jakéhokoli jejího vyjádření. Když vše přičítal laskavosti srdcí svých obdivovatelů a považoval se za nehodného, ​​byl dokonce ohromen, jako by nechápal samotný zdroj takových tužeb. "Překvapila mě tvoje touha mít nějaké moje oblečení." "Není třeba chodit na Nejvyšší... Opravdu chcete vidět moji svatyni. Běda, jak hanebná a nechutná je moje svatyně, a pro vás je mnohem lepší ji nikdy vidět a neobtěžovat se ji vidět" 90... Čím výše asketa vystupoval na cestě mravní dokonalosti, čím více se přibližoval mravnímu ideálu, čím jasněji si uvědomoval krajní nedostatečnost samotných slabých lidských sil k jeho dosažení, tím více cítil svou osobní nehodnost. Pro velkého křesťanského asketa bylo více než pro kohokoli jiného zřejmé, že naplnění nejvyššího evangelijního zákona, který vyžaduje od lidí stejnou dokonalost, jakou je dokonalý Nebeský Otec, je nemožné bez pomoci spásné milosti. Přisuzoval všechny dobré věci svého života výhradně tuňákovi Božího milosrdenství a považoval se za nic, považoval se za posledního z hříšných a smrtelných otroků. "Jsem velký hříšník a jsem líný se modlit." "Modlete se za mě, velkého hříšníka a zatraceného," - tak světec často vyjadřoval svou duchovní náladu v dopisech z poslední doby. Když shrneme a shrneme vše, co bylo řečeno o životě reverenda Theofana na ústupu, musíme nedobrovolně dojít k přesvědčení, že tento život je mimořádným a úžasným jevem, zcela nemožným pouze pro přírodní síly člověka. Pouštní činy světce daly pravoslavnému Rusku velkého vyvoleného Boha, který dosáhl plné morální dokonalosti, jaké může člověk na Zemi dosáhnout. Ten nejvyšší okamžik projevu lidského ducha – stav společenství s Bohem, který světec považoval za konečný cíl aspirace na pozemský život člověka a o kterém snil s rozkoší v teorii knih, se nyní stal skutečným aktem jeho vlastního duchovního života. Správně mohl říci s apoštolem: „Nežiji pro tento účel, ale žije ve mně Kristus. Ta největší ctnost – lhostejnost, kterou asketa umístil na vrchol žebříčku dokonalostí, které člověk může mít, se nyní stala charakteristickým, charakteristickým rysem jeho mravního stavu. A to není jen fráze nebo jeden vratký předpoklad. Jako velký křesťan rychleji a umrtvoval své tělo, byl světec jakoby zcela prodchnut duchovností a živil své tělo do té míry a jen tak, aby to pomáhalo duchu žít snadno a svobodně. Postupným zdokonalováním dosáhl takového stavu, že žil výhradně duchovními zájmy; přesto ho světské, marné věci nejen nezajímaly, ale i nesmírně mátly. Velmi příznačný je v tomto ohledu následující příběh jednoho Vyšenského mnicha. Jednoho dne tento z duchovní potřeby přišel k reverendu Theophanovi, a vida ho zvláště laskavého a veselého, odvážil se sdělit jednu nevinnou zprávu ze života mnišských bratří kláštera. Světec náhle zavřel oči, seděl jako ponořený do modlitby a v reakci na zprávu nepronesl ani slovo. Uplynulo několik minut a mnich přišel k rozumu, že zhřešil. Potom biskup otevřel oči a začal rozhovor, ale podle zvyku o jediném potřebném, o spáse duše, o našich slabostech, jak žít a líbit se Bohu atd. 91 Na konci svého rekolekce Nejctihodnější. Theophan se zcela zřekl všeho pozemského a pomíjivého, zcela opustil a skutečně duchem přebýval v nebeském světě. Život askety zjevně nesl jasný punc Boží milosti. To je to, co člověk, který se hluboce zajímal o život světce, který ho znal lépe než ostatní, dosvědčil s takovou láskou a obratností ve vzpomínkách svých osobních a blízkých příbuzných askety: „V posledních letech se světec ve svém ctnostném životě tak zlepšil, že v něm zjevně přebývala Boží milost a všechno, co dělal, se někdy stalo podle přebývajícího Ducha Božího v Duchu Božím. mniši, kteří k němu měli přístup, si v něm všimli zvláštní radosti, míru a lásky“ 92. Takové nejvyšší a výjimečné projevy lidského ducha v pozemské schránce nevyhnutelně vyžadují odpovídající vnější životní vyjádření. Pak se takový skvělý výkon, jako je závěrka, stává nedostatečným. Zbývá udělat poslední krok na cestě nejdokonalejšího křesťanského života – zažít stav tzv. schema-šmelení, kdy je člověk na zemi skutečně andělem v těle. A farář Theophanes se již připravoval na přijetí schématu, dokonce si vlastníma rukama ušil potřebné šaty, ale náhlý nástup smrti ho připravil o možnost uskutečnit jeho poslední mimořádný záměr. "Sbírka dopisů". sv. V, strana 11. Rev. Feofan. "Dopisy různým osobám na různá témata víry a života." Strana 298. "Sbírka dopisů". sv. VII, str. 28. "Sbírka dopisů". sv. V, strana 153. "Cesta ke spáse." Strana 195–205. „Tambovský diecézní věstník“, 1895, č. 39 a 1894, č. 6. I. Krutikov. Strana 121–122. Brožura „Čtyři slova o modlitbě“ od biskupa Theophana. Rev. Feofan. Ed. Klášter Panteleimon. Strana 76. "Sebrané dopisy", sv. 7, str. 24; číslo 3, s. 179 a Listy o duchovním životě, s. 129–130. „Oduševnělé čtení“, 1894, č. 4. "Sebrané dopisy", sv. 7, str. 83. "Sebrané dopisy", sv. 1, str. 89. Rev. Feofan. "Slova k hejnu Vladimíra." Strana 35–41, 25–28. "Dopisy", sv. 7, str. 83. "Myšlenky na každý den v roce podle církevních čtení." Strana 245. "Sebrané dopisy svatého Theofana." Publikace ruského kláštera Panteleimon Athos. Moskva, 1899, vydání. 7, str. 112. "Sebrané dopisy", sv. 2, str. 42. "Sebrané dopisy", sv. 7, str. 187. "Sebrané dopisy", sv. 2, s. 19–20. "Dopisy", sv. 4, str. 56. "Dopisy", sv. 7, str. 255. "Dopisy o křesťanském životě." Rev. Feofan. Strana 36–38. "Sebrané dopisy", sv. 7, s. 181–182. "Dopisy", sv. 3, str. 167. "Dopisy", sv. 3, str. 184. Vzpomínky na mnicha Vyšenského. „Tambovský diecézní věstník“, 1894, č. 6. "Dopisy", sv. 2, str. 187. Vzpomínky na mnicha Vyšenského. I. Krutikov. "Reverend Theophan", strana 134.