Глава V. Жизнь в затворе

"Какво е затворът? Това е, когато умът, затворен в сърцето, стои пред Бога с благоговение и не иска да напусне сърцето или да направи нещо друго." "Който е започнал да изпитва неволни вътрешни влечения и възхищение към Бога, и особено който е започнал да изпитва съвършено отдаване на Бога и непрестанна молитва, е готов и способен да влезе в тишина. Само той е достатъчно силен, за да издържи този подвиг и да го завърши с плод. Невъзможно е да се държи такъв човек в общежитие и съжителство с други. Какво отблъсна Арсений Велики от хората? Това е вътрешно привличане пред Бога. "Обичам те", казва той, „но не мога да бъда с Бога и с хората“. Причини за отстраняване на затвора Започвайки да представяме най-важния период от живота на преп. Теофан, на първо място е необходимо да установим с възможно най-голяма точност и яснота въпроса каква е била истинската непосредствена причина, какво точно го е убедило да напусне света и да смени епископския престол с уединената килия на отшелник. От обикновена човешка гледна точка беше учудващо и дори странно да се чуе, че един сравнително млад (52 години), здрав и богато надарен духовно архипастир иска да се пенсионира, когато може още дълги години да служи полезно на Църквата и чието служение тя така се нуждае. Владимирското паство и многобройните почитатели на светеца бяха в недоумение и загуба. Предполагаше се, че причината трябва да се търси в това, че някои епархийски дела, които наскоро бяха възлезли на Светия Синод, бяха решени не според желанията на Преосвещенството и му причиниха скръб. Няма съмнение, че посочените в предишната глава неприятности по епархийското управление много тревожеха светеца и бяха важни за решаването на настоящия въпрос, но не бяха основната причина, поради която нашите епископи, с маса от най-разнообразни и сложни дела, нямат тези проблеми и не напускат своите катедри. В този случай подобни обстоятелства само ускориха осъществяването на една материя, която вече беше узряла на различна, много особена почва. И беше изненада за Светия синод, когато докладът на преподобни Феофан с молба да го пенсионира. И накрая, самият бъдещ отшелник изяснява въпроса със следните думи от писмото си до тогавашния петербургски митрополит Исидор: „Търся покой, за да мога по-спокойно да се отдам на желаните от мен занимания (духовно писане), но не заради аматьорството, а с незаменимото намерение да има плод на труда - не безполезен и ненужен за Църквата Божия. ум да служим на Църквата Божия, но да служим по различен начин” 48. Т.е. Откр. Теофан търси уединение преди всичко, за да се отдаде свободно на духовни и литературни произведения в полза на Църквата. Но несъмнено имаше и друга, скрита и необикновена причина, която не можеше да бъде обсъдена с непознат. От младостта си светецът се стремял към уединение и молитвено общуване с Бога. „От младостта си търсих това и молех“, казва той, „така че никой да не ми пречи да бъда постоянно с Бога“ 49 . Вече видяхме, че дори в най-цветущото време на младия му живот, докато още беше на професорската катедра, душата му беше обременена от светската суета и намираше истинска радост и утеха само в Божия храм, в публичната молитва. И сега неговото съкровено желание да отдаде целия си живот на служба на Господа беше изпълнено. Той не искаше нищо да наруши неговото скъпо и съвършено общение с Бог. И той напусна света, за да остане сам с Бога. В съзнанието на светеца понятието за уединение неразривно се слива и се отъждествява с мисълта за непрестанния молитвен подвиг. „За какво е затвор? - пише той. „Това е, когато умът, затворен в сърцето, стои пред Бога с благоговение и не иска да напусне сърцето или да направи нещо друго“ 50. Външно положение на капака Външната среда на убежището напълно отговаряше на духовните потребности на подвижника. Вишенският скит се намира далеч от големи и шумни центрове на градския живот, разположен сред красива горска природа, при сливането на две реки - Цна и Виша, от които първата е доста значителна и плавателна. През лятото околният въздух е наситен с аромата на смола и винаги е изпълнен с тайнствения шум на могъщия, вековен бор. Вътрешният живот на монасите протича според правилата на древния пустинен живот, с целодневно стоене в храма, със стълбово пеене и псалмическо четене. Манастирът е чисто общински и нито един жител няма нито стотинка собственост. Негова слава и съкровище е чудотворната икона на Казанската Божия Майка, дълбоко почитана и ежегодно, по молба и желание на вярващите, носена за поклонение в цялата Тамбовска епархия. Руснаците обичат пустините и се стичат тук в големи количества през лятото. Нищо чудно, че докато все още служи в Тамбов, преп. Феофан забеляза, влюби се в нея и според израза му „няма нищо по-красиво на света от Виша“. След като се установява в манастира и се запознава отблизо с вътрешните му порядки, той пише: "Чувствам се много добре тук. Редът тук е наистина монашески. Сред братята има жестоки аскети... Пример - 80-годишен старец - никога няма да седне в църквата и да роптае на другите за това. Ще имаме служби около десет часа. Започва в 3 сутринта. Последната е в 7 ч. Саровско пеене (стълбово пеене)“ 51. Структурата на монашеския живот на всеки манастир, според убеждението на светеца, се поддържа преди всичко от неговия игумен; в частност и специално той каза това за тогавашния и (настоящ) Вишенски архимандрит о. Аркадия. "В нашия манастир е толкова тихо, че човек трябва да се удиви. Това е работа на нашия авва. Той е много молитвен... и изглежда е приел дара на непрестанната молитва. Спаси го, Господи, и умножи дните на живота му" 52. В близост до оградата на манастира се вижда двуетажна стопанска постройка. В долната каменна се съхраняват манастирската просфора и две монашески килии. В горната дървена има стаи-килии на затворника. Това е тяхното повече от скромно вътрешно обзавеждане. Стените са дървени, без тапети, малко потъмнели от годините. Мебелите са изработени от най-просто дърво и доста втора употреба, всяко копие от което, когато е инвентаризирано след смъртта на владетеля, е оценено на една или няколко рубли. Боров шкаф с квадрат - 1 руб., скрин - 2 руб., желязо сгъваемо легло - 1 руб. и др. Най-голямата стая в пристройката е гостната, а част от нея е заета от домашната църква. И тук е невероятна простота! Олтарът на светилището, вместо иконостаса, е отделен от проста завеса, изработена от евтин материал. Тук има работно помещение с пособия за физически труд и упражнения - два сандъка с инструменти - стругарски, дърводелски, книговезки, работна маса, машина за рязане на дърва. Тук се виждат и необходимите инструменти за научна работа и рисуване - телескоп, микроскоп, палитра с бои и четки, фотографско устройство. Ясно забележима особеност на стаите е изобилието от големи и малки икони навсякъде. Но всичко доминират книгите, с които са препълнени не само кабинетът и библиотеката, но и други свободни помещения. Каква огромна колекция и какво разнообразие от тях! Книги за всички клонове на човешкото познание и на всички езици - иврит, гръцки, латински, немски, френски, английски. Колко обширна и многостранна е била библиотеката на светеца, може да се съди по това, че тя е съдържала пълна колекция от съчиненията на Св. Отци, богословска енциклопедия на френски език в 150 тома, история – Соловьов, Шлосер; произведения на философи - Хегел, Фихте, Улрици; естественици - Хумболт, Дарвин, Фогт и др. Вишенският скит, който дълбоко почиташе великия християнски аскет, който се криеше в стените му, разбира се, можеше да обзаведе помещенията му много по-добре, но последният категорично не искаше това. Един от тамбовските епископи предложи на светеца да му позволи да направи заповед за подобряване на положението, но той не се съгласи, като каза, че всичко е уредено според личното му желание. В такова положение преп. Теофан прекарва 28 години, от които през първите шест посещава богослужения в манастирските църкви, приема посетители, а през последните 22 години напълно се оттегля, преустановявайки всякаква комуникация с външния свят, освен писмената. Какъв беше животът на един аскет в дълбините на неговото уединение? Невъзможно е да се отговори на такъв въпрос с желаната пълнота и сигурност, защото кой може да проникне в най-дълбоките кътчета на човешкия дух? Но от някои новини, достигнали до нас, и най-вече от писанията на самия отшелник, е възможно да се създаде доста ясна представа за това. Преп. Феофан е един от дълбоко искрените, сърдечни писатели, чието писано слово винаги е в пълно съответствие с реалния им живот. Творбите му винаги са показателни и забележително убедителни, защото са плод на житейски подвизи на автора, преживяни и копирани от него. В писанията на светеца като в чисто огледало се възпроизвежда светлият духовен образ на техния създател. Подробно резюме на съдържанието на есето „Пътят към спасението“, което служи като ключ към разбирането на живота на автора в уединение Животът в уединение е отразен най-ярко в прекрасното произведение „Пътят към спасението“, поради което последното е истинският ключ към разбирането му. Книгата изобразява със силни и ярки черти идеала за истински християнски живот и пътя, водещ до неговото постигане; и тъй като този път несъмнено е преминат от писателя, естествено възниква дълбок интерес към изучаването на произведението, особено след като самият автор го смята за най-доброто от своите творения, сумата и, така да се каже, съдържанието на всичките му литературни произведения. Най-важните и по-съществени теми от неговото съдържание са следните: Най-висшата, крайна цел на човешкия живот е общуването с Бога. Пътят към него е вярата и ходенето според заповедите Господни. Християнинът се спасява чрез благодатта на Светия Дух, дадена му чрез изкупителните заслуги на Богочовека, под ръководството на Църквата; но за първоначалното придобиване и постепенно развитие и стопляне на благодатния дар той е нравствено длъжен да се подложи на подвига на живота - извършване на външни добри дела и вътрешно очистване на сърцето си от порочни мисли и желания, чрез упорита борба със "страстите и похотите", докато достигне "съвършен човек, според възрастта на Христовото изпълнение". Този път е дълъг и трънлив. Всеки, който реши да се впусне в него, неизбежно минава през три стъпки и преживява следните три най-важни момента: 1) как в нас започва християнският живот; 2) как се подобрява - съзрява и укрепва, и 3) какво представлява в пълното си съвършенство. Всяка от тези стъпки, според свойството и характера на присъщите й подвизи, може да се нарече: първа – обръщане към Бога, втора – очистване и трета – освещение. На първия човек се обръща от мрака на греха към светлината на християнската истина и добродетел, на втория очиства сърцето си от всички вътрешни нечистотии, за да се подготви и достойно да приеме идващия при него Господ; на третия – Сам Господ идва, вселява се в сърцето и обитава в него. Крайното състояние на благословено общение с Бога е целта на всички стремежи и венецът на трудовете на подвижника. Християнският живот започва от момента на духовното раждане в тайнството кръщение, развива се и укрепва чрез доброто възпитание в християнско семейство под влиянието на Църквата и църковността. Правилното начално образование има важно морално значение. Той определя до голяма степен, а често и цялата бъдеща съдба на човек напълно зависи от него. Но житейските наблюдения показват, че в редки, изключителни случаи хората запазват благодатта на кръщението през целия си живот. Повечето хора напълно забравят за това и живеят в състояние на грях. Животът на грешника прилича на духовен сън и се характеризира с всестранна загриженост за светските интереси и битови дела, но пълно безразличие и безгрижие към духовния живот. Случаите на събуждане от този духовен сън са много редки и се случват само под въздействието на Божията благодат, която се явява или в необикновени, чудни знамения и внезапно разтърсва човека, като напр. Ап. Павел или Мария Египетска, или се придобива и затопля постепенно и бавно чрез обичайния благочестив християнски живот. В обикновения ред на обръщане, дарът на стимулиращата благодат първо се разкрива под формата на една добра мисъл, за да промени живота си и да стане по-добър в делата и вътрешните си нагласи. Но в по-голямата си част тази мисъл остава неосъществена и човекът я оставя настрана. Отлагането е често срещано страдание и причина номер едно за провал. Всички казват „Все още ще имам време“ и остават в стария ред на обичайния недоброжелателен живот. Никога не пропускайте този важен момент и започнете нов живот без никакво забавяне. Средствата, които наистина помагат за това, са вътрешно съсредоточаване и уединение, молитва, четене на Божието слово, пост, работа, милостиня и други обикновени упражнения на благочестивия живот. Ето един урок за някои от тях. "а) Преди всичко, хванете тялото. Откажете му удоволствията и удоволствията, ограничете задоволяването на най-естествените му нужди; удължете часа на бдение, намалете обичайното количество храна, добавете нов труд към работата. Основното нещо е, както искате и можете, облекчете плътта, усъвършенствайте нейната плътност. По този начин душата ще се освободи от кохерентността на материята, ще стане по-мобилна, по-лека и по- възприемчиви към добрите впечатления, доминиращи над душата, придават й своята неподвижност и студенина, отслабват тези връзки и премахват последствията от тях. "б) Тялото натоварва душата отвън; тревогите и грабителските мисли я измъчват отвътре. Да приемем, че плътта вече е смирена - това е направил първата стъпка; но още две прегради отделят душата от себе си." "Притесненията не оставят време да се грижите за себе си. С тях има едно нещо в ръцете ви и десетки в главата ви. Ето защо те карат човек напред и напред, без да му дават възможност да се огледа и да погледне себе си. Така че, оставете настрана притесненията си за известно време, всички без изключение, отложете ги само за известно време: след това отново ще се заемете с обичайните си дела, само сега ги спрете, изхвърлете ги от ръцете си, изхвърлете ги от вашите мисли.” "Но дори тогава, когато грижите са прекратени, объркването остава в главата за дълго време: мисъл след мисъл, ту в съгласие, ту една в противоречие с другата; душата е разпръсната, умът залита в различни посоки и поради това не позволява да се установи нещо постоянно и солидно в себе си. Съберете разпръснатите си деца в едно, както пастирът събира стадо, или разпръснати лъчи като стъкло и ги обърнете към себе си.” "Желанието да навлезете по-дълбоко в себе си и да се погрижите за себе си, спирайки разпръскването на мисли и грижи, разбира се, ще изисква като неизбежно средство, от една страна, самота, от друга, прекратяване на обикновените дейности, както ежедневни, така и служебни; първо, посоченото смирение на плътта ще изисква промяна в реда на задоволяване на естествените нужди. Съдейки по това, най-удобното време да организирате промяна в живота си трябва Тук всичко е предвидено за това - у дома, в църквата и дори в обществото. От това обаче не следва, че когато се появи добра мисъл за промяна на живота, трябва да се отложи всичко, което се изисква за това, с изключение на поста. грехота е да го пропуснеш, без да се погрижиш за спасението на душата, както се пропускат други времена. Който получава спасителна мисъл да промени живота си не по време на пост и който намира някакви пречки в живота си да я осъществи, най-добре е да се оттегли за известно време в някой манастир. Там е по-лесно да се контролираш” 53. Проявата на стимулираща благодат се характеризира, от една страна, с възстановяването на чувството за собствена зависимост и вина пред Бога, помрачено от греха, със съзнанието за цялата грозота на греха и отвращение към него, а от друга страна, с усещането и очакването на различен, нов, по-висш ред на живот. По своята същност това явление представлява импулс на поробения дух в принадлежащата му област на господство в моралния живот и в по-голямата си част внезапно и мигновено засяга човека. "Като блясъка на светкавицата, всичко в човека и около него е осветено, с благословено вълнение. Сега той е въведен от сърцето, за един момент, в онзи ред, от който е бил изгонен от греха, той е вмъкнат във веригите на творението в тази връзка, от която е бил умишлено изтръгнат от греха. Ето защо това действие на благодатта почти винаги се обозначава със страх и мигновен шок, точно както някой, който върви бързо и замислено, е шокиран чрез внезапно чутото „стоп”!, тогава това не е нищо повече от пробуждането на духа.На нашия дух е присъщо да разпознае Божествеността и някакъв по-висш свят, или ред на нещата, да издигне човек над всичко сетивно и да го пренесе в чисто духовно състояние.Но в едно грешно състояние нашият дух губи своята сила и се разтваря от душевността чувственост, до такава степен, че тя сякаш изчезва в тях, сега, по благодат, тя е премахната оттам, поставена, като на свещник във вътрешния ни храм, и свети върху всичко, което съществува там и се вижда оттам” 54 . Настроението на душата, развълнувана от благодатта, се определя най-ясно от нейния контраст с греховното състояние: "1) Грехът разделя Бога и човека. Човек, отвръщайки се от Бога към греха, не чувства своята зависимост от Него, живее така, сякаш не е Бог и Бог не е негов, като своеволен роб, избягал от господаря си. Сега този медиастинум се унищожава. Чувството за зависимост от Бога се връща. Човекът ясно осъзнава пълното си подчинение на Бога и пълна отговорност пред Него. Преди това небето беше медно за и сякаш се простираше над главата му като дебела покривка, но сега някакъв лъч минава през тази мрачна покривка и му показва, че Бог, Господ и същевременно Съдията, с всичките Му съвършенства, е силно възбуден в душата, изпълвайки я цялата.“ 2) "Грехът преди това е обвил човека в слепота, безчувственост и невнимание. В момента на въздействието на благодатта тези трислойни вкаменени люспи падат от вързаната душа. Човек вече ясно вижда цялата си грозота вътре и не само вижда, но и чувства. В същото време той осъзнава опасността от своето положение, започва да се плаши за себе си и да се тревожи за съдбата си. И не само плахостта потъва в душата, но с чувството за отговорност пред Бога, страхът, отпадналостта, досадата, срамът започват да засягат силно сърцето му. 3) "Но веднага му се дава някакво усещане за сладостта на живота според Бога. Усещайки цялата непристойност на грешния живот и отвратен от него, като море от зло, той в същото време предсказва, че в областта на доброто, която сега се е отворила за духовното му око, се крият радост и утеха. Те я съзерцават като обетованата земя, като най-блаженото и най-сигурното място от всички предчувствието е преди всичко явление в грешната душа, което сам Бог въвежда в Своята съкровищница и му дава да вкуси от неговите блага” 55 . Цялото това вътрешно движение е съсредоточено главно в чувствата и се разкрива в предразположенията на сърцето, тогава вече готово да възприеме нов живот. Но за да могат неясните и преходни настроения да се превърнат в действия на устойчива реална дейност, волята трябва да бъде убедена да направи същото. В този критичен момент на издигане до решимостта да напусне грешния живот, християнинът преживява трудна морална борба с греха, със своите стари навици и вкоренени наклонности. "Сега най-накрая човек се преклони на страната на доброто, готов е да влезе в този свят път, готов е да върви в добри дела, за да угоди на Бога; но в този момент цялата бездна на злото, скрита в сърцето, се изхвърля като прах и се стреми да покрие отново цялата душа. В момента на вълнение и склонност грехът мълчи, сякаш това, което се случва в човека, няма нищо общо с него; но сега, когато те искаш да го стъпчеш, той, хилядоглавият, както го нарича светецът, издава хиляди писъци към този, който се е събудил, все още мисли да стане - всичко в тялото му е спокойно, но щом наистина се надигне и напрегне мускулите си - всички болки в тялото, които преди не са те притеснявали, сега се изявяват и предизвикват оплаквания. за онзи, който се е преклонил пред зова на благодатта, мълчат греховните болки, докато не достигне тази склонност, но щом се заеме с работата, всички тези немощи вдигат тревога - силна и объркваща. Мисъл след мисъл, движение след движение, връхлита бедния човек и го дърпа назад; атакувайки без всякакъв ред, те поглъщат душата от всички страни и я потапят в своето вълнение. Всичко добро в човека виси сякаш на конец и самият той е постоянно готов да се откъсне от това, за което се държи, и отново да се потопи в същата среда, от която е искал да напусне. Едно нещо го спасява - онази сладост, полза и радост, които беше удостоен да вкуси в момент на вълнение, и онази сила, която почувства, когато каза в сърцето си: "И така, сега ще започна." Всеки, който е виждал как една малка искра се втурва напред-назад в дима, но все още сякаш стои сама, или как малка частица дърво се втурва в развълнуван поток, ту нагоре, ту надолу, ту надясно, ту наляво - той има в този образ това, което се случва в този момент с доброто желание на човек. Не само има смут в душата, но и цялата кръв се вълнува, дори има звън в ушите и мъгла в очите. Говорим за призраци - както страшни, така и очарователни, които се срещат от миньорите на някакво цвете, за да намерят съкровища - този психологически мит най-добре описва всички усилия на дявола да отклони човек от доброто намерение да купи ценни мъниста или да получи съкровище, скрито в селото. Тук човек е изправен пред силна борба със себе си, като че ли обща битка с греха” 56. Тази борба е изключително трудна; би било извън силите на един слаб човек, ако Божията благодат не дойде на помощ. Но самият подвижник не бива да се отдава на безгрижие, а трябва да изтърпи продължителна, упорита работа по самоизправяне. За да се осигури по-добър, траен успех в борбата, е необходимо преди всичко да се открият източниците и основните производители на греха, които след внимателно изследване неизбежно ще се окажат следните феномени от нашия вътрешен свят, наблюдавани навсякъде и във всеки: самосъжалението, според което се отнасяме към себе си като към състрадателна и чувствителна майка с разглезено и разглезено дете. Не искаме да си отказваме нищо, дори дребни неща. Бъдещият добродетелен живот ни се струва твърде тежък труд, изпълнен с горчиви скърби и лишения. Чувственост, изразяваща се в силна привързаност към материалните обекти и удоволствия, в липса на интерес към всичко духовно и невидимо. За чувствения нов живот, откъснат от привързаността към всичко материално, не е нищо повече от сух, абстрактен и безжизнен подвиг. Угаждане на хората, според което християнинът цени твърде много установените си взаимоотношения с другите, придава твърде голямо значение на това, което другите мислят и казват за него. Такава слабост понякога толкова поробва човека, че той няма достатъчно смелост дори в онези случаи, когато трябва да огъне душата си, за да спаси връзката си със света. И накрая, прекомерната привързаност към реалния, земен живот (земност) също заема видно място сред най-важните производители на грях в обичащото греха сърце. Под влиянието на последното настроение ние живеем и действаме така, сякаш човешкото съществуване свършва на този свят; често няма мисъл за задгробния живот. Щом човек се втурне по пътя на нов живот, целият набор от склонности и привързаности, скъпи на грешната природа, надига такъв страшен вик в своя защита и срещу бъдещи заповеди, че достига до дълбините на душата, възмущава и разтърсва нашия вътрешен свят в основата му. Това е най-опасният, критичен момент. Но човек не трябва да се смущава и да пада духом, а трябва да започне да действа енергично без никакво забавяне. Призовавайки Божията благодатна помощ в пламенна молитва, първо трябва с особено напрегнато усилие на волята да изгоните мислено от душата си всички споменати производители на грях. Тук колкото по-упорито и решително действате, толкова по-добре. След това човек трябва да изправи пред лицето съзнанието на всеки отделен враг и след като преди това е изобразил красотата и сладостта на бъдещия праведен живот, трябва ясно да определи цялата морална грозота, а от друга страна, цялата вреда и сериозната опасност, която те представляват за новия живот. Такъв образ трябва да бъде толкова силен и изпъкнал, че накрая да има очевидно отвращение и омраза във враговете. Когато това се случи, тогава сърцето ще бъде по-лесно да се обърне по нов път, противоположен на предишната система. В тези сърдечни промени се крие същността на целия настоящ момент на духовна дейност, която има за крайна цел повратна точка във волята за нов живот. Трябва да работите особено усилено върху тяхното образование. Необходимо е чрез упорит и неуморен вътрешен труд да се доведе сърцето до такова състояние, че в стремежа и желанието си за нещо ново, по-добро, то да достигне крайните граници, което ясно се вижда от появата в него на противоположни чувства на предишни греховни възбуди, настроения, напълно противоположни на основните изисквания на греха. Трябва да работите усилено върху себе си, докато вместо самосъжаление се появи пълна безпощадност към себе си, до жажда за страдание; вместо народоугаждане - обричане на всички човешки лъжи и укори; вместо пристрастяване към материята, отвращение към нея и желание за нещо духовно, чисто; накрая, вместо привързаност към всичко земно, има чувство за скитане по земята и желание за небесното отечество. С формирането на такива контрачувства вече можем да считаме за настъпила промяна във волята, в резултат на което всичко в нас трябва да приеме нова структура и ред. Окончателният успех и пълната победа тук зависи до голяма степен от силното желание да се завърши въпросът на всяка цена, докато всички следи от врага бъдат напълно изгонени. В противен случай коварен изкусител, спотаен в някое скрито кътче на нашия вътрешен свят, под формата например на съблазнителна мисъл, че няма нужда да бързаме с нещата, можем да изчакаме още един ден, за да прекрачим границата на нов живот, е способен да съсипе и унищожи всички плодове от усиления труд на предишния подвиг и да ни принуди да започнем да работим отново. "Действайте срещу греха като цяло, но особено срещу коренните му патогени. Когато всичко е разтревожено в душата и мислите, като призраци, стоят и го обгръщат, стреляйки от всички страни в самото сърце, не е трудно да забележите главните, така да се каже, подбудители на злото. Зад множеството частни воини стоят там, най-отзад, главните воини, даващи заповеди, отговарящи за всички заповеди, Целият ход на войната. Това са основните причини за греха, да се въоръжим директно срещу тях, да ги победим и да ги унищожим, малките воини ще се разпръснат сами. "Кои са главните причинители на греха и главните войни в защитата му, Спасителят посочи това, когато призова да последва Себе Си (Марк 8:34-38). Който иска да Ме последва, каза Той, трябва да се отрече от себе си - да се отвърне от себе си, да се смята за чужд за себе си, недостоен за внимание и съчувствие, за когото не си струва да стои. Това предполага, че в любящо греха сърце противоположното разположение, самосъжаление, постоянно живее и присъства. Грешникът се отнася към любимото си дете: жалко е да се откаже от нещо, да превъзмогне себе си, за да вдигне ръка в нещо, освен това Спасителят ни задължава да се отречем от всичко в света, за да спасим душата: каква е ползата от това, ако спечели целия свят. душата е съвкупност от неща извън нас, видими, осезаеми, сетивни. Следователно горното задължение предполага в сърцето на човека склонност към материалното, склонност към осезаемото, известна страст да се храни и да се наслаждава само на видимото, чувственото. И наистина, грехолюбецът се характеризира с чувственост: той няма вкус към невидимото и духовното, но всичко чувствено е толкова добре познато и толкова преживяно... Тогава Господ ни вдъхновява да не се срамуваме от Него в това прелюбодейно и грешно поколение. Това ни кара да приемем, че в обичащото греха сърце има срам за хората, в ущърб на доброто и истината. Така е. Човек обикновено живее с ненарушимостта на установения ред или установените отношения около себе си, поради което се страхува да ги разклати и за да ги поддържа е готов да изкриви душата си, отколкото да направи нещо против някого, да го не уважава или да си навлече неприятности. Това е приятно за хората: „какво ще кажат и какво да направят, ако трябва да скъсат връзките“? Това трябва да е най-чувствителната връзка на греха, ако за да я разкъса, той е заплашен за този срам със срам при всеобщия съд: Ако някой се срамува от Мен и Моите думи в това прелюбодейно и грешно поколение, Човешкият Син ще се срамува от него, когато дойде в славата на Своя Отец със светите ангели. Този последен призив към бъдещия век показва в едно грехолюбиво сърце липсата на чувство за бъдещ живот, принуждава човек да приеме, че за него няма такъв живот, а че всичко е потопено в настоящия живот. Така е. Човек обикновено живее на земята, сякаш ще живее тук вечно, но забравя за бъдещето; Той познава само земното щастие и всичките му цели се свеждат до едно: как да живеем добре тук, но какво ще се случи в бъдеще, не се мисли за това. И така, самосъжалението, чувствеността, угаждането на хората и светското (което е единственото нещо в живота на земята) са характерните черти на обичащото греха сърце и следователно основните причинители на греха и главните борци за него.” "Така че тези корени на греховете са причинителите на всички мисли, които се надигат срещу човек, когато той е готов да направи движение от областта на греха към страната на доброто - те пораждат цял рояк от изкушаващи мисли, объркващи, ужасяващи и блокиращи пътя. Самосъжалението крещи: какъв живот е това? Това, което предстои, е само работа, трудности, скърби, лишения, към които не се вижда край, върви, сякаш вървиш между тръни по тръни с боси крака - чувствителността говори ежеминутно: „оставете това и онова, и престанете да правите онова и другото - с една дума всичко, в което намерих вкус - и правете само духовни неща! Това е абстрактно, сухо, нехранително, безжизнено. „Какво ще кажат? - Ще го сметнат за странно и ще се отчуждят; междувременно е необходимо да се прекъсне и тази, и онази връзка - какво да се прави след това? Но от тази страна все още можете да очаквате враждебност. Това е вик на човечеството. Но тук е викът на земността: „Бъдещето, разбира се, ще съществува“, кой може да оспори това, „но все още е далеч и как можем да живеем тук? Други живяха... Знаем кое е земното, но какво е там? Това е във вашите ръце, иначе къде е?“ "Да, човек ще започне да работи за Господа и всичко това ще извика срещу него. И би било добре това да са някакви леки мисли, но иначе не са: те отиват в дълбините на душата, учудват и теглят към себе си, сякаш някой е закачил кука за риба на живо тяло и го е дръпнал към себе си. „Какво да прави човек тук?" „Помощта е близо... Просто положете усилия и ще победите, но положете усилия целесъобразно. След като се утвърди молитвено в самоунизително отдаване на Божията воля и вседействието на благодатта, - а) "Побързайте да прогоните всички тези мисли от душата, да ги изгоните от съзнанието с особено напрежение на самодейност, да ги върнете обратно в тайното място, от което са дошли и да върнете мира в сърцето, защото докато сърцето не се успокои, нищо не може да се направи повече. За това, за първи път, изобщо не се занимавайте с тях и не се впускайте в разговор, дори и да не е мирен. Тълпа от необразовани хора скоро ще се разпръсне, ако вие отнеси се с тях сурово; ако кажеш снизходителна дума на един, на друг, на трети, те придобиват смелост и стават по-упорити в исканията си. По същия начин тълпата от изкусителни мисли става по-упорита, ако им позволиш да се забавят в душата си за известно време, но ако ги отблъснеш първия път чрез силно усилие на волята, отхвърляне и обръщане към Бога тогава те веднага ще се оттеглят и ще оставят атмосферата на душата чиста.” б) "Но нека тази мрачна орда от зли мисли да бъде прогонена, нека сърцето отново да бъде спокойно и душата да стане лека, трябва да помним, че тук всъщност нищо не е направено за нашата кауза. Тези врагове са все още живи. Те бяха само изтласкани от вниманието и, може би, умишлено изчезнаха, така че при случайна атака в благоприятно време, колкото по-сигурно биха могли да възвърнат победата. Не, не трябва да спирате дотук, иначе там няма да има нито мир, нито успех. Те трябва да бъдат убити, подмамени и пожертвани на олтара на безкористността. "И така, след като отново се утвърдихте в молитвено отдаване на Бог и Неговата благодат, извикайте всеки от агентите на греха и се опитайте да отвърнете сърцето си от тях и да го обърнете към обратното - по този начин те ще бъдат отрязани от сърцето и ще трябва да замръзнат. За това дайте свобода на здравото разсъждение и водете сърцето си в него. Просветен от истината и подпомогнат от тайно активна благодат, вашето разсъждение: а) нека първо да си представи всичко грозотата на тези, може да се каже, превъплъщения на ада; б) нека той по-ярко изобрази опасността, в която те го хвърлят, нека той насочи сърцето ви да ги ненавижда; Но ти, вече развил отвращение и омраза към тях, напрягай сърцето си да се втурнеш от тези към онези, както дърво към извори с вода. Така ще постигнеш това, което се иска. Програмата е кратка, но работата ще бъде свършена, може би не толкова скоро. Тук са посочени само страните, към които трябва да се обърне разсъждението, но нишката на самото разсъждение трябва да бъде водена и доведена до целта от всеки; личното разсъждение разкрива ефективна и силна мисъл в едно или друго отношение. Трябва обаче да знаете, че разсъждението е лост; в края на краищата, всичко е свързано с обратите на сърцето. Можем да кажем, че щом посочените обрати се появят в сърцето, значи сме на целта.” в) „Тази работа е най-съществената в въпроса за промяна на завещанието. Необходимо е да го изпълнявате енергично и да не отстъпвате, докато сърцето не достигне на свой ред крайните си граници; Последните граници са противочувствието на греховните възбуди – нагласи, противоположни на основните изисквания на греха. И така, всеки трябва да работи върху себе си, докато вместо самосъжаление, безпощадност към себе си и никаква милост не се възроди жаждата за страдание, желанието да се измъчваш, да изтощаваш тялото и душата си; докато, вместо угаждане на хората, се формира, от една страна, отвращение от всички неблагоприятни обичаи и връзки, някои враждебни, с раздразнение, противопоставяне на тях, а от друга страна, обричайки се на всички неистини и всички човешки укори; докато вместо вкус само към едно материално, чувствено, видимо, ще ги сполети безвкусието и отвращението и ще започне търсенето и жаждата за едно духовно, чисто, божествено; докато вместо земност ограничението на живота и щастието само от земята изпълва сърцето с усещане за скитане по земята, с единствено желание за небесното отечество.” "Когато се формират такива нагласи, тогава всички опори на греха ще бъдат подкопани. Той ще загуби своята упоритост и определяща сила, която сега преминава към самия човек. Грехът беше изгонен, той стана навън. Отсега нататък той ще бъде изкушаващ, а не определящ. И всеки път просто трябва да задействате сега натрупаните контрачувства към него, за да го прогоните. От това става ясно колко голямо е значението на описаната сега работа: тя създава ново лице в нас, с решителна неприязън към злото и насоченост към доброто – извършва се промяна във волята, в резултат на което всичко в нас трябва да приеме нов ред.” "Ето човек, който вече стои на самия ръб на грешната област; нищо не го отделя от земята на светлината, свободата и блаженството. Връзките заспаха, душата се почувства лека и радостна; тя е готова да се издигне към Бога. Но хитростта на врага все още не е изчерпана. Той също има стрела, която той спаси за последната минута. Веднага щом душата напрегне силата си, за да направи последната крачка от царството на самоугаждащ грях, вниманието му е поразено от тъжния вик „още един ден и това е достатъчно, утре ще пресечеш тази граница“. Дали защото в предишната борба душата се уморява и иска почивка, или защото такъв е законът на греха, само този глас се чува. Тук няма съпротива срещу доброто, а само молба да се облекчи донякъде придобитото напрежение. Това е най-съблазнителният вик: врагът сякаш стои зад нас, моли ни да се смилим над себе си, но се огънете само малко пред този вик, пред това внушение, и ще загубите всичко, което сте спечелили. По някакъв таен начин прогонените подбудители на греха ще пропълзят в сърцето, без наше знание ще прелюбодействат с него - и ще се отпуснат и ще разстроят всичко, което е било замислено, така че, като дойде на себе си, човек се вижда на старата линия, сякаш не се е опитал да направи нищо за себе си. Студенината, слабостта и неподвижността отново го завладяват - поне започнете отначало всичко, което изглеждаше вече преминато. Затова не презирайте това привидно малко изискване: то е малко и незначително на външен вид, но в действителност е намаляване на всяко зло, има очарователно представяне на робството под формата на свобода, ласкаво приятелство, криещо непримирим враг. Мразете го с цялата си омраза и щом го забележите - а той прелита бързо, като светкавица - побързайте да заличите следите му, за да не остане и следа от него. Поставете се отново в същото състояние, в което сте били преди, и в същото напрежение, вътрешно и външно, решете да се задържите завинаги. След като победите този враг, вие ще останете решителен победител, след като поемете контрол над себе си, вие сами ще станете пълен владетел.”57 Подвижникът твърдо решил да остави греха и да започне нов духовен живот; но това все още не е достатъчно, за да започнете незабавно дейност. Важно е да го посветим на Бога. В противен случай моралът ще бъде само естествен, езически. Християнинът трябва да прави добро не само защото е добро, защото го изисква нравственото достойнство на човека, но главно с убеждението, че то е богоугодна жертва. Целта на създаването на едно разумно същество на земята не е в самия него, а в служенето и прославянето на името Божие. Господ надари човека с нравствена свобода и в нея като че ли му даде част от Своята Божествена сила, но така, че самият човек доброволно пожертва свободата на Бога като най-висша и най-съвършена жертва. За да имате надежда да бъдете приети в нов живот, първо трябва да изповядате и да се покаете за неправилността на предишния ред, трябва да се очистите и да получите опрощение на предишните грехове, а за да влезете в него и да започнете да действате, първо трябва да се съедините с Бога и да се запасите с духовна сила, за да го понесете. Първото се дава в тайнството на покаянието, а второто в причастието. Покаянието е от съществено значение за онези, които решават да следват пътя на добродетелта, особено под формата на успокояване на съвестта си, която тогава беше все още тревожна и нестабилна. Ако свойството на нашата съвест е такова, дори при обикновени обстоятелства, че не смеем да се явим пред човека, когото сме обидили, докато не сме уверени, че сме получили прошка от него; тогава това е още по-необходимо да се каже по отношение на обръщането към Бога. Въпреки че вярващият, дал обет да остави греха, вече е получил някаква надежда да бъде приет в нов живот, това е само негова лична, плаха мисъл и предположение, непотвърдено от нищо или от никого. За пълна убеденост и същевременно стабилност на вътрешното си настроение, той се нуждае от свидетелството на трета страна, авторитетна личност, която в тайнството на покаянието е изцяло слуга на олтара Господен, разрешавайки греховете от името на Самия Бог. След това покаялият се зачерква на небето от списъка на осъдените, което също му е необходимо преди да влезе в новия свят. Без това не може да има достъп и прилив на спасителна благодат. Истинският християнски живот се състои от общение с Христос. Тези, които искат да влязат в него, трябва да се съединят отново с Господа, което е възможно само в тайнството на причастието, където под прикритието на хляб и вино Самият Господ влиза вътре във вярващия и обитава в него. Всеки живот, за неговото поддържане и развитие, се нуждае от подходящо хранене, особено в началото. Такава истинска духовна храна за вярващия е тялото и кръвта на Спасителя, Който Сам каза: Моята плът е истинска храна, и Моята кръв е наистина бира. Както първоначалната физическа храна придава характера на нашето телесно естество и се превръща в негова постоянна потребност, така и първото достойно причастие с тялото и кръвта на Господа ще постави основата и ще стане неизменна част от всички последващи морални израствания на подвижника. Затова той трябва да побърза да се възползва от този неизчерпаем, плодороден източник на духовен живот. "Изглежда, че всичко вече е направено, ако е взето решение да се остави греха и всичко, което остава, е да се действа. И разбира се, можете да действате; но какъв вид дейност ще бъде това и какъв дух има в него? Човекът се спря само на себе си. Ако започне да действа, като започне от тази точка, той ще действа от себе си и за себе си, макар и в морален ред. Това ще бъде егоистичен, езически морал. Има хора, които казват, че правят добро като добро - правят го защото достойнството на човека го изисква или защото да се действа по друг начин би било неблагородно, неразумно. Всички такива работници не са завършили формирането на вътрешния, морален човек в тях: те са се върнали към себе си, но не са се преместили към Бога - те са спрели, тоест наполовина на човека, така да се каже, определена част от Неговата Божествена сила, но така, че самият той доброволно да я пожертва на Бога, като най-съвършен принос. И затова, ако сте придобили контрол над себе си, отидете и сега се предайте на Бога. Когато съгрешихте, вие не само загубихте себе си, но като загубихте себе си, вие също се отдалечихте от Бога. Сега, връщайки се от греховния плен, след като сте придобили контрол над себе си, върнете се при Бога.” "Изглежда също така, че обръщането от себе си към Бога не трябва да бъде трудно или сложно, като например обръщането от запад към изток. Но в края на краищата грешникът, който се приближава до Бога, не е човек, независим от Него и не се доближава до Него по такъв начин, че да няма нищо зад него. Не, той е същият като избягал роб, който се връща при господаря си, като виновен човек, който се явява пред царя-съдия. Следователно, трябва да действаме по такъв начин, че да бъдем В човешките заповеди господарят връща милост на виновния, когато всеки от тях признае вината си и даде искрено обещание да бъде напълно прав в бъдеще са необходими актове в сърдечното обединение с Бога, от които зависи твърдостта в новия живот, съвършенството в него и надеждността на постоянно действие според неговите изисквания. Блудният син, връщайки се при баща си, каза на реката: онези, които са съгрешили - съзнанието за грях; недостоен - самоосъждане; приемете, като един от наемниците, обета да работите. "Това, което прави тайнството на покаянието особено необходимо, е, от една страна, свойство на греха, а от друга, свойство на нашата съвест. Когато съгрешаваме, ние мислим, че не само извън нас, но и вътре в нас няма следи от грях. Междувременно оставя дълбоки следи както в нас, така и извън нас - върху всичко, което ни заобикаля, и особено на небето, в определенията на божествената справедливост. В часа на грях, там се решава какъв е станал грешникът: в книгата на корема той е включен в списъка на осъдените - и той е станал вързан на небето, няма да слезе върху него, докато не бъде изтрит от списъка на осъдените на небето, докато не получи разрешение там. онези, които са обвързани с грехове на земята, така че приемете тайнството на покаянието, за да бъдете достойни за всестранно разрешение и да отворите входа на духа на благодатта, сега изчистена, връщайки нежността и инстинкта към морален ред, няма да даде мир, докато не бъдем решително убедени в прошката. Така е в обикновения ход на нашия живот; Тя не ни позволява дори да се покажем на обидения, докато не се уверим, че той ни е простил. По отношение на Бог тя е още по-селективна. Въпреки че във времето, когато човек се издига до решителен обет, върху него се спуска известно уверение, че вече не изпитва отвращение към Бога; но тази увереност е лична и не може да бъде силна; скоро ще бъде разтърсен от съмнение: „така ли е, но не е ли това самозаблуда“; и съмнението ще донесе вътрешно безпокойство, а от безпокойството - отпускане. В този случай животът няма да има нито твърдост, нито хармония. И така, човек има нужда да чуе всеопрощение от лицето на Бога, за да може, след като най-накрая се успокои с увереност в Божията милост, да действа по-решително и твърдо в тази увереност. Иди, изповядай се и ще получиш известие за прошка от Бога. "В притчата за блудния син бащата, след като прие сина си, който се връща при него с покаяние, след като падна на врата му и го целуна в знак на прошка, заповяда да го облече и да приготви светла и радостна вечеря. Сърцето на родителя не беше доволно от прошката - то по-решително иска да увери сина в своето помирение с него и по-силно да изрази радостта от срещата с него след такава тъжна раздяла. Кой грешник би могъл да очаква нещо повече, след като получи прошка? И така, той също е поканен на Господната вечеря, където самият Господ му дава плътта Си да яде и Неговата кръв да пие. "Християнският живот е живот в Господа Исуса Христа. Който вярва, се облича в Христос и живее чрез Него. Падналият след кръщението губи тази благодат; ставайки от падението и връщайки се при Господа, той трябва отново да бъде удостоен с него и той е удостоен в св. причастие. Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мен и Аз в него, казва Господ (Йоан 6:56). Тук в Покаяние е началото на живота в Христос, а тези, които вярват в Него, са пръчките (Йоан 15:4-6). Така че вярващите не живеят никъде, освен в тази лоза. Следователно, който иска да живее истински, трябва да получи жизнени сокове от него и на живо, присаждането става в св. Причастие - тук християнинът става едно с Господа, когато Господ доведе само грешника до пълно покаяние, когато те се отворят с разкаяние, Той влиза вътре и вечеря с причастника. "Сега човек се ражда отново. Животът му започва по съвсем нов начин. Животът не може да продължи без храна и освен това храна, която е подобна на себе си. И този вид храна е тялото и кръвта на Господа. Самият Той каза: Моята плът е наистина месо и Моята кръв е наистина бира (Йоан 6:55). Тези, които са започнали нов живот, трябва да хранят този живот с тях. Освен това е необходимо да вкусите това отначало, по време на първите, така да се кажат, движения. Те казват, че първата храна има влияние върху природата на тялото, а след това представлява постоянна нужда от живота на един покайващ се човек. - Какво трябва да представлява неговата постоянна нужда да общува с Господа. така да се каже, основата на живот, съобразен с Христос и да генерира жива нужда от постоянно общение с Него чрез това вкусване. Този, който го вкуси, след като усети сладостта на тази небесна манна, вече не може да не гладува и жадува за още и още от това вкусване” 58 . Християнинът влиза в нов живот с едно добро и ревностно желание да служи на Бога. За да осъществи това желание и да постигне крайната цел - живо общение с Бога, той неизбежно трябва да претърпи дълъг, потен труд на подвизи на външни добри дела и вътрешно очистване. Успехът тук до голяма степен зависи от степента и силата на първоначалното усърдие, което кандидатът трябва преди всичко да укрепи. Всеки, който иска да поддържа неугасим плам, трябва: 1) да остане вътре, 2) да съзерцава новия свят и 3) да стои в чувствата и мислите, довели до нов живот. Преди да започне някаква важна задача, човек обикновено концентрира всичките си сили върху нея и взема предвид всички средства, които може да има, за да я изпълни. Във връзка с духовното постижение, такава подготовка се дава в акта на така нареченото вътрешно пребиваване. Последното е заключението на съзнанието в сърцето. Когато човек в сърцето си се събуди от греховен сън, тогава възстановеният дух прониква там със своето съзнание и започва да събира и привлича към сърцето всички душевни и физически сили. Това вътрешно пребиваване не е същото като задълбочаване по време на размисъл или мисъл, въпреки че много прилича на него. Последното се състои само в напрягане на ума и се запазва в главата, оставяйки други сили незаети; и първият е концентриран в сърцето, източникът и центърът на всички наши вътрешни движения, под и по-дълбоко от всичко, което се случва в нас, така че всичко, което се случва, се случва отгоре му, пред очите му, като едно нещо е одобрено, а друго забранено. Това вътрешно спокойствие е истински показател за духовна сила и първо условие за овладяване на подвижника над себе си. Събраният винаги е силен, като армия, приведена в боен ред или китка съчки, слаб сам и силен на сноп. Който не е събран, винаги е слаб и или не прави нищо добро, или, като започне да го прави, скоро пада. Тук наблюдаваме феномен, подобен на това как собственик на град се смята за този, който заема крепост. Всяко духовно начинание неизбежно трябва да започне с вътрешна концентрация. Каквото и да предприеме стремящият се, той трябва преди всичко да влезе в себе си и да започне да действа оттам. Тази дълбоко жизненоважна истина е ясно посочена в Евангелието, когато Спасителят казва: „Божието царство е вътре във вас“ и за да започнете каквото и да е духовно дело, Той заповядва: „влезте в стаичката си (сърцето) и затворете вратата“. Който е влязъл в себе си, стои на прага на нов живот, пред вратите на един нов духовен свят. „Опитайте се да влезете в храма, който е вътре във вас, и ще видите небесния храм“, казва един от светците. бащи. За да подкрепим и разпалим духа на усърдие за ходене в нов живот, е необходимо, от една страна, да запечатаме цялата структура на духовния свят толкова ярко в нашето съзнание, че винаги да ни се представя ярко, а от друга страна, е необходимо да го възприемем с чувство, да навлезем дълбоко и да се слеем с него. Цялата структура на духовния свят може да бъде изразена накратко по следния начин: "Единственият Бог, почитан в Троицата, Който е създал всичко и съдържа всичко, издига или според апостола оглавява всичко в нашия Господ Исус Христос (Еф. 1:10) чрез Светия Дух, в Светия Дух. Действащата Църква, която след усъвършенстването на вярващите ги пренася в друг свят, който ще продължи до времето на изпълнението на всички или края на века, когато след възкресението и съда всеки ще бъде възнаграден според делата си: някои ще паднат в ада, други ще живеят в рая и Бог ще бъде всичко във всички“. "Това е всеобхватната рамка на всичко, което наистина съществува, съществува и трябва да бъде. Ето съкращение на цялото съдържание на божественото откровение. Всичко възможно и реално влиза тук и е тук. Това е и съдържанието на веруюто. Основните теми тук са: суверенитетът на Бог, икономиката на спасението и последните четири - смърт, съд, рай и ад. Именно тези обекти Св. Христовият Тихон заповядва на всички християни постоянно да помнят от ранна детска възраст до гроба. За да се утвърдите здраво във феномените на новия свят, трябва да се принудите да "гледате тези обекти възможно най-често, с желанието да ги виждате непрекъснато. От първата минута на пробуждането в съзнание влезте вътре и с цялото възможно напрежение се вмъкнете в тази система и ред. Първо, по-добре е да фиксирате погледа си върху един обект и да го съзерцавате, докато се отпечата, а след това да преминете към други. Когато всички преминат, тогава Цялата система може да бъде разпозната в един миг. Някои разпределят тази работа на части от деня: например за смъртта, след вечеря, както някой намери за удобно, или за това, което чувства, че духът му е най-активен, трябва да се спазва и да не се променя често, защото това отнема всички плодове. „Като ръководство за най-успешното завършване на тази работа и съвършенството в нея, можете да заемете мястото на Светото писание, отнасящо се до една или друга тема, и да го повтаряте непрекъснато в продължение на ден или повече, например: къде ще отида? - трябва да умрем сами, след това съд... Събираш гняв за себе си в деня на гнева... Няма друго име, с което трябва да бъдем спасени, и така нататък; имайте картина на смъртта, кръста или ужасен съд и го поставяйте на такова място, че да попада в очите възможно най-често и неволно; избирайте книги и статии, които остро описват тези теми, и разговори, ако се случват с хора с подобно мислене, помнете по-често невидимите и неочаквани присъди на Бога, смъртни случаи, починали роднини и тяхното състояние, вижте себе си на смъртно легло, гледайте погребения по-рязък ефект върху духа на човек, ако той стои в тези предмети по време на молитва, по този начин впечатлението се прави много бързо. Просто трябва да не изхвърляте по-късно предмета, отпечатан в молитвата, а да ходите с него, колкото можете, поне няколко дни, опитвайки се да поддържате впечатлението чрез писане, четене, говорене или по друг начин. "Такава визия за друг свят е в състояние да съдържа и разпалва духа на ревността, като предоставя истинско поле за действие на ревнивия дух. "Ти не си от тук - казва Златоуст, - а от друг свят; следователно човек трябва да действа като в онзи свят и за тази цел трябва да го съзерцава. От друга страна, който го види, винаги ще има пред очите си някаква норма и пример, който да му напомня да не се отклонява, да не прави нещо криво. Това също е добре, когато някой е хванал тези обекти само с ума си. Ако някой стигне до точката да ги възприеме като чувстващи се дори съвсем малко, те моментално вдигат ревността му до голямо напрежение. И каквото от това се приеме с чувство, то няма да позволи на този, който го е приел, да съгреши. Помнете ученията на Сирах, вашите последни, и никога няма да съгрешите. Предусещах, свидетелства пророк Давид, Господи, да не мръдна. Макарий Велики беше изсушен, както той сам казва, от спомена за адския огън; други плачеха непрестанно от спомена за смъртта. И има много думи на Св. бащите относно тези теми и доколко те напрягат духа на човека и разпалват ревност. Дошъл на себе си, той вижда себе си в голяма теснота, а в крайностите е известно колко интензивно може да бъде напрежението." 59 Всеки, който е тръгнал по пътя на нов живот, трябва преди всичко да уреди своята външна среда в съответствие с нейния дух и да започне дела на добродетелта. Всичко, свързано с новия външен ред, може да се нарече оттегляне от света; но последното означава преди всичко да не бягаме от човешкото общество, а да изоставим морала, навиците и изискванията, които са в противоречие с духа на Христос. Напускането на света не е нищо повече от изчистване на целия ви живот, премахване на всичко страстно от него, замяна с нещо чисто, което не пречи на развитието на духовните принципи, но му помага. Най-доброто и съвършено поле за това е пътят на монашеството. Добрите дела започват с външни дела и завършват с вътрешно очистване на сърцето. Не е трудно да се посочат необходимите благочестиви упражнения; просто трябва да прочетете отново няколко живота на християнски подвижници. Пост, труд, бдение, уединение, молитва с четене на словото Божие и на св. отци, пост с изповед и причастие, дела на телесна и духовна милост - всичко това заедно, а понякога и главно в някои части, може да се намери в почти всяко житие на Св. светци Божии. Всички тези добродетели аскетът е упражнявал и в предишните степени на своето духовно развитие, но тук те получават най-висша и съвършена форма, те имат характер на истинско постижение. Молитвата често е непрестанна, под формата на постоянно стоене и ходене пред Божието лице; постът се простира до пълно неядене за дълго време, постът с изповед и причастие - до непрекъснат, ежедневен и т.н. Преп. Феофан подробно посочва предметите и съдържанието на подвизите както за тялото, така и за душата, дори отделно за ума, сърцето и волята, и не по-малко обстойно излага ръководните правила за тяхното житейско приложение. С особена любов той се фокусира върху създаването на добро настроение на сърцето. Вече видяхме мислите на светеца за възпитанието на човешкото сърце под влиянието и влиянието на християнското богослужение в обикновена, светска среда. Сега нека чуем какво казва писателят, самият велик подвижник, по същата тема за назидание и напътствие на търсещите духовно съвършенство. "Да възпитаваш сърцето означава да култивираш в него вкус към свети, божествени, духовни неща, така че, обръщайки се сред тях, да се чувства като в своя елемент, да намира сладост и блаженство в него, но е безразличен към всичко останало, няма вкус и дори повече - има отвращение към него. Цялата духовна дейност на човек се събира в сърцето: истините са отпечатани върху него, добрите нагласи са имплантирани в него; но повечето важното е, че неговият собствен вкус е проявен. Когато умът вижда цялата структура на духовния свят и различните му обекти, или различни добри начинания, които се възпяват във всичко това, сърцето под тях трябва да се чувства сладостно и да излъчва топлина. Този съпровод на духовното е първият знак за съживяването на мъртвата душа от греха. „Делото, насочено към него, е цялото ни свещено служение във всичките му форми – общо и частно, домашно и църковно, и най-вече движещият се в него молитвен дух.“ „Свещеническото служение, тоест всички ежедневни служби, с цялото устройство на храма, икони, свещи, кадене, пеене, четене, действане, както и служби за различни нужди, след това домашна служба, също и с църковни неща - осветени икони, масло, свещи, светена вода, кръст, тамян - цялата тази съвкупност от свещени неща, въздействащи на всички сетива - зрение, слух, обоняние, осезание, вкус са Същност на чистачите на чувствата от мъртва душа, силна и единствена истинна. Душата е умъртвена от духа на света, който я обладава чрез живеещия в нея грях. Цялата структура на нашето църковно служение, както в нейната структура, така и в смисъла, и силата на вярата, и особено скритата в нея благодат, има непреодолима сила да отблъсне духа на света и, освобождавайки душата от неговото потискащо влияние, прави възможно дишайте свободно и вкусвайте сладостта на тази духовна свобода, който влиза в един напълно различен свят, бива повлиян от него и се променя съответно с онези, които се обграждат със свещени неща. Честотата на духовното впечатление прониква вътре по-бързо и бързо завършва трансформацията на сърцето. Така че: 1) Необходимо е да се установи възможно най-често присъствие в църквите по време на църковни служби и обикновено на утреня, литургия и вечерня. Имайте желание за това и при първа възможност бъдете там всеки ден и поне веднъж, а по възможност и безнадеждно. Нашият храм е раят на земята или небето. Бързайте към храма с вяра, че това е мястото на Божието селение, където Сам Той обеща да чуе по-скоро; Докато стоите в храма, бъдете в страх и благоговение като пред Бога, което изразявате чрез търпеливо стоене, поклони и като цяло внимаващо слушане, без да разграбвате мислите си, да отслабвате или да нехайствате. 2) Не трябва да забравяме и други свещени служби, частни, независимо дали се извършват в църква или в дома, както и нашата домашна молитва с цялата църковна структура. Трябва да се помни, че това е само допълнение към определена църковна служба, а не нейна замяна. Апостолът, като заповяда да не се лишаваме от събрания, даде да се разбере, че цялата власт на службата принадлежи на службата на генерала. 3) Човек трябва да извършва всички църковни празненства, обреди и обичаи, като цяло цялата харта, и да я налага върху себе си по всички въпроси, така че постоянно да остава, така да се каже, в някаква специална атмосфера. Лесно е да се направи. Това е структурата на нашата Църква. Приеми го само с вяра.” „Но основното, което дава сила на църковната служба, е молитвеният дух. Молитвата е както цялостно задължение, така и всеефективно средство. Чрез нея истините на вярата се отпечатват в ума, а добрите нрави във волята; но главно сърцето се съживява в чувствата си. След това само първите две вървят бързо, когато има това едно нещо. Затова първо трябва да започне формирането на молитвата и да продължава постоянно, неуморно, докато Господ даде молитва на молещия се” 60. Делата на добрите дела изискват непрекъснати интензивни усилия. Подвижникът често отслабва и има нужда от стимулиране и обновяване на духовния живот, от подхранване и укрепване на своите нравствени сили. Най-доброто средство за това е установяването на поста с всичките му принадлежности, с изповед и причастие с тялото и кръвта Господни, и истинските подвижници не пропускат възможността да го използват, като често се издигат до непрекъснат пост. За ревностните за постоянно очистване на своята съвест и духовно обновление чрез спасителните тайнства са необходими покаяние и причастие: 1) "Всеки грях, който тежи на съвестта, бърза да се очисти с покаяние, без да чака определено време на пост. Добре е да не го държите на душата си дори за един ден, а още по-добре - нито за час, защото грехът прогонва благодатта, лишава човек от дръзновение и молитва и се втвърдява и охлажда толкова повече, колкото по-дълго упорства. Този, който е изгонен чрез покаяние, оставя трогателно роса от сълзи. 2) Всеки ден, като си лягате, правете частна изповед пред Господа, в която всичко грешно - в мислите, желанията, страстните движения, както и всичко нечисто в праведните дела, се открива пред Бога, в чувство на покаяние, като нещо, което, въпреки че уж се случва против волята, все пак е в нас и ни прави нечисти и неприлични пред Бога и нашето собствено чувство за чистота и съвършенство. Когато си легнете, вие сякаш отивате в онзи свят; Изповедта подготвя за това. По време на сън това, което сме придобили през деня, се превръща в нашата природа; трябва да го очистим и да отхвърлим непристойното с разкаяние; всичко тогава се случва чисто. 3) Правете изповед всяка минута, тоест всяка мисъл, всяко желание, чувство и движение, което е порочно и нечисто, незабавно го изповядайте на всевиждащия Бог, с разкаяние на духа, и помолете за прошка и сила, за да го избегнете в бъдеще; както и да се очисти в този момент от мръсотия. Това правене е много спестяващо. Това е същото като да търкате очите си, докато вървите срещу прах; то изисква стриктното внимание на сърцето. Събраният винаги е ревностен и ревностен. Напротив, оставянето на мисли и желания, които не са прогонени с разкаяние и покаяние, оставя рана в сърцето. И колко незабелязани рани има, колко битки има! Не е чудно след това охлаждане и падане. Мисъл с мисъл по-лесно ще роди желание, желание с желание - съгласие и тогава ще има вътрешно прелюбодеяние и падение. Който се кае, непрекъснато се очиства и разчиства пътя за себе си. 4) Да има откровение, тоест да разкрие всяко недоумение, объркване или ново разбиране на друг съмишленик или на нечий духовен отец, за да може той да реши и да определи достойнството и да произнесе присъда. 5) Присъствайте възможно най-често на Литургията и по време на нейното отслужване стойте със силна и светла вяра в извършваната тогава Божия жертва. Тайнството на тялото и кръвта е божествена храна за християните и е жертва. Не всички и невинаги се причастяват на литургията, но жертва се прави от всички и за всички. Затова всички трябва да участват в него. Те участват чрез вяра, чрез болезнено разкаяние за греховете, чрез самоунижение, падайки пред Господа, Който поглъща Себе Си като агне за корема на света. Само живото съзерцание на това тайнство силно оживява и вълнува духа. Вярата и разкаянието винаги носят очистване на греховете, а често и скритото докосване на Господа в сърцето на християнина, което го радва и го съживява, като че ли общение в духа. 6) Ако не можете да бъдете в църквата, тогава не пропускайте часа на свещената и божествена жертва, без да въздишате и да се обръщате към Бога; Ако е възможно, застанете за молитва и направете няколко поклона. Нещо ужасно в природата кара цялото създание да трепери: гръм, например, земетресение, буря. В момента на божественото жертвоприношение в храма се извършва най-страшното дело, най-великото на земята и на небето; но става невидимо, духовно, в лицето на безкрайния Триединен Бог, св. ангели, цялото войнство на небесната Църква, пред очите на вярата на всички, които се стремят и живеят на земята - невидимо, въпреки това, въпреки това, наистина. Ето защо вярващият не трябва да оставя тези минути без внимание. Но когато те се помнят, тогава от самото това спомняне духът се стопля и се възхищава на Бога, което привлича благодатта.” "От самото начало на християнството истинските ревнители на благочестието са поставили честото причастие като първо добро. При апостолите то е навсякъде: всички християни остават в молитва и разчупване на хляба, т. е. причастяват се. Василий Велики в писмото си до Кесария казва, че е спасително да се причастява тялото и кръвта всеки ден, а за живота си той пише: "ние се причастяваме четири пъти седмично." И това е общото мнение на всички светии, че няма спасение без причастие и няма благоденствие в живота без често причастие” 61. Човек обаче не може да се ограничи до една положителна дейност по пътя към пълно морално съвършенство. В тясна и неразривна връзка с него винаги протича интензивна негативна работа, насочена към изгонване на вътрешното зло, изразено в борбата „със страстите и похотите“. Самото умение и стабилност в подвизите се постига чрез тази борба и война, придобити само след победата на изкушенията и изкушенията. Сега подвижникът преминава през най-трудния и най-висш момент – най-съкровеното самоочистване от вътрешни врагове в дълбините на своя дух. Ние вече видяхме колко многобройни и силни са тези врагове и най-силни сред тях са страстите. Те връзват човека като пленник, понякога го поробват толкова много, че той губи образа и подобието Божие и се спуска до нивото на животно. Който е подчинен на страстите, не може дори да започне духовен живот, защото страстите убиват всяко негово семе и кълн. Затова е необходимо да се въоръжим с всички сили за упорита борба срещу тези най-опасни врагове. Можете да посочите следните правила на вътрешната война: "След като забележите приближаването на врага - началото на вълнение или мисъл, или страст, или склонност, преди всичко побързайте да признаете, че това са врагове. Съзнанието в страстен враг не изисква много озадачаваща работа. Достатъчно е да възстановите убеждението, че Бог не благоприятства всичко страстно. Голяма грешка и универсална грешка е да се вземе предвид всичко, което възниква в като кръвна собственост, която трябва да приемем, ние винаги трябва да го отделяме от себе си, защото всеки, който иска да се бори със себе си, трябва да раздели себе си и врага, който е скрит в себе си, след това предайте това съзнание и чувство в сърцето си най-благотворното средство за прогонване на греха се задържа в душата чрез чувство на приятност от него, следователно, когато се събуди враждебност към него, то, лишено от всякаква подкрепа, изчезва от само себе си. И тук гневът е допустим и полезен. Всеки има св. Намирам, че гневът се дава на бащите по тази причина, за да могат да се въоръжат срещу страстните, греховни движения на сърцето и да ги прогонят. Но това не винаги е лесно и не винаги е възможно: лесно е да атакуваш мислите с гняв, по-трудно е да атакуваш желанията, но още по-трудно е да атакуваш страстите, тъй като те сами са движения на сърцето. Когато това не помогне и врагът не допусне победа, без да се бори по този начин, влезте в битката смело, но без самовъзвеличаване и високомерие. Битката започна - първо пазете сърцето си: не позволявайте на възникващите движения да достигнат до чувствата ви, срещнете ги на самия вход на душата и се опитайте да ги ударите тук. И за тази цел побързайте да възстановите в душата си убеждения, противоположни на тези, на които се крепи тревожната мисъл. Такива контраубеждения са не само щит в умствената война, но и стрели - те защитават сърцето ви и удрят врага в самото сърце. Оттогава нататък битката ще се състои в това, че възникналият грях ще бъде постоянно отразяван от мисли и идеи, които са противоположни. Продължителността на неговото продължаване зависи от много различни обстоятелства, които е напълно невъзможно да се определят. Човек не трябва само да отслабва и по никакъв начин, дори в мисълта, да се навежда към страната на врага. Врагът трябва да бъде преследван, докато не остане следа от него; в противен случай дори една проста мисъл, оставена в сърцето, като зло семе, ще даде плод, незабележимо наклонявайки душата към себе си” 62. Но аскетът не винаги може да разчита на успех в тази вътрешна война. Обикновено се извършва с различно щастие. Понякога трябва да преминете през такива трудни, критични моменти, когато човек е напълно изтощен, губи почва и е готов да изпадне в отчаяние. Тогава той ясно осъзнава недостатъчността на собствените си сили и нуждата от външна помощ. И тази помощ идва при него от същата спасителна благодат, която преди това го събуди от греховния му сън и му показа нов път на живот. Тогава нашият дух е само поле и орган за война, но Божията благодат е победоносна и разрушителна сила. Който се бори с вик, той се хвърля върху Господа, оплаква се от враговете си и ги мрази, а божествената благодат в него и чрез него ги поразява и ги прогонва. "Борбата свърши. Благодарете на Господ за избавлението от поражението, но не се отдавайте твърде много на радостта от спасението, не допускайте небрежност, не отслабвайте ревността си - врагът често само се преструва, че е победен, така че когато се отдадете на чувство за сигурност, неочакваната атака ще ви удари още по-лесно. Затова не сваляйте ругатните си и не забравяйте правилата за безопасност. Винаги бъдете весел и бдителен воин. По-добре седнете и пребройте целия ход на битката - нейното начало, какво я е засилило и какво ще я сложи край. Суетата, която не може да бъде избегната, ще отвори вратите на духовното укрепване и след като победите един враг, ще трябва да се биете с цяла тълпа от тях, оплаквайте се, но не бягайте от Бога, не бързайте да смекчите сърцето си и да го доведете до покаяние. Няма как да не паднеш; но можете и трябва, след като сте паднали, да станете. Човек, който бърза, дори и да се спъне в нещо, бързо става и отново се втурва по пътя към целта - подражавайте му. Нашият Господ е като майка, която води детето си за ръка и не го оставя, колкото и често да се спъва и пада. По-добре е вместо бездействено униние да бъдете насърчавани към нови подвизи, като сте научили от истинско падение урок по смирение и благоразумие, за да не ходите там, където е хлъзгаво и където е невъзможно да не паднете. Ако не изличите греха си с искрено покаяние, тогава, придобивайки някаква сила във вас, той неизбежно ще ви завлече на дъното на грешното море. Грехът ще надделее над вас и отново ще трябва да започнете от първата битка; но Бог знае дали ще бъде възможно. Може би, след като сега се предадете на греха, ще преминете границата на обръщането, може би след това вече няма да има нито една истина, която да порази сърцето ви: може би дори на вас няма да бъде дадена благодат. Тогава и тук ще бъдеш в числото на осъдените на вечни мъки” 63. За своите усилени духовни трудове подвижникът получава най-висшата награда, възможна за човек на земята - усещането за близостта на Божественото и сладостта на богоугодния живот, след което влиза в истинския път на възхода към живо общение с Бога. Последната, решителна стъпка в тази посока, самият й праг, е загърбването на всички ежедневни грижи за себе си и света и пълното отдаване на Божията воля. Тогава Божията благодат освещава цялото същество на човека и Господ се вселява в него, живото и истинско общение с Бога започва с пълното сливане на божествените и човешките начала на живота, когато подвижникът с право може да каже за себе си заедно с апостола: „Не аз живея за това, но Христос живее в мен“. Истинската сфера и поле на това неземно състояние е непрестанната умствена молитва. "Стремежът към Бог е целта. Но в началото тя е само в намерението, търсена. Тя трябва да я направи реална, жива, като естествената гравитация, сладка, желаеща, неконтролируема. Само този вид гравитация показва, че ние сме в нашия ранг, че Бог ще ни приеме, че ние отиваме при Него. Когато желязото се притегля към магнит, това означава, че го докосва магнитна сила; същото важи и в духовен смисъл: тогава е ясно, че Бог ни докосва само когато това е жив стремеж - когато духът, заобикаляйки всичко, се втурва към Бога и се възхищава. Отначало това не се случва - ревнивият човек е напълно съсредоточен върху себе си, дори за Бог; но този възглед за Бог е само умствен. Господ все още не позволява да се вкуси, а човекът не може да го направи, защото е нечист. Той служи на Бога, така да се каже, безвкусно. След това, когато сърцето е пречистено и коригирано, то започва да усеща сладостта на благочестивия живот, да ходи в него с любов и желание - това става негов възхитителен елемент. Душата започва да се откъсва от всичко, сякаш от студа, и гравитира към Бога, който я стопля. Началото на това привличане е положено в дух, ревностен за божествената благодат. С нейните вдъхновения и напътствия то съзрява сред посочения ред, от който се храни и без знанието на самия актьор. Знакът на това раждане е: желание, тихо, ненапрегнато вътрешно - присъствие пред Бога, придружено от чувство на благоговение, страх, радост и пр. Преди това духът се е насилвал вътре в себе си, но сега се е установил там и стои без произход. Той е щастлив да бъде там сам с Бога, далеч от другите или без внимание към всичко външно. Той намира в себе си Божието царство, което е мир и радост в Светия Дух. Такова потапяне навътре или потапяне в Бога се нарича умствено мълчание или възхищение от Бога. Може да е временно, но трябва да стане постоянно, защото това е целта. Бог е в нас, когато духът ни наистина е в Бога, защото това не е умствено общуване, а живот, мълчание, отчуждение от всичко, потапяне в Бога. Както слънчев лъч отнася капка роса, така и Господ радва духа, като го докосва. Духът ме взе, казва пророкът. Много от светиите бяха постоянно във възхищение от Бога, докато други бяха нападнати от духа временно, но често. Ето как такова привличане, или влизане в Бога, започва, узрява и се усъвършенства чрез божествена благодат в този, който търси Бог искрено, съвестно, усърдно.” „Съществено условие за това е пречистването на сърцето за приемане на привличащия Бог: онези, които са с чисто сърце, ще видят Бога.“ „Решаващата стъпка в издигането към Бога, самият праг на общението с Бога, е пълното отдаване на себе си на Него, след което Той вече е деятел, а не личност. Каква е цялата сила или какво търсим? - Общение с Бога, тоест така, че Бог да се всели в нас и да започне да ходи в нас, да се облече, така да се каже, в нашия дух, да управлява нашия ум, и воля, и чувства, така че всичко, което искаме и правим в нас, да бъде Негово дело, така че Той да бъде активен във всичко и ние да станем Негови инструменти или да действаме от Него в мисли, и желания, и чувства, и думи, и дела. Това търси Господ, владетелят на всичко, защото само Той прави всичко в създанията чрез създанията. Духът, който е разбрал себе си, трябва да търси същото.” "Условието за това вселяване на Бог в нас и възцаряване, или приемане на всички действия, е отказът от свободата. Едно свободно създание, по своето съзнание и дефиниция, действа само по себе си; но не трябва да бъде така. В Божието царство не трябва да има никой, който да действа сам, но Бог да действа във всичко; и това няма да се случи, докато съществува самата свобода - тя отрича и отхвърля силата на Бог. И едва тогава този контрол срещу силата на Бог ще престане, когато нашата свобода, или независима и лична дейност, падне пред Него, когато се произнесе решителна молба в човека: „Ти, Господи, направи в мен каквото искаш, но аз съм сляп и слаб“. "В този момент силата на Бог навлиза в човешкия дух и започва своето всеобхватно действие. Така че условието за обитаването на Бог в нас е решителното отдаване пред Него." Пълното предаване на човека на Божествената воля е невидим, вътрешен и най-таен акт, но често се разкрива във външната дейност. Раздаване на цялото имущество, предаване на всеобщо порицание (в безумие), уединение, пустинен живот - това са най-често наблюдаваните негови прояви. Това са такива обрати на живота, след които няма къде другаде да се обърнем, освен към Господа. Така тези, които се стремят директно се хвърлят в ръцете на Бог и са приети от Него. "Този, който се е предал на Бог или който е бил достоен за този дар, започва да бъде действан от Бог и да пребъдва в Него. Човек се хвърля върху Бог и Бог го взема и работи в него или чрез неговите сили. Това е истинският, божествен живот на нашия дух. Този, който се хвърля в ръцете на Бог, е приет от Бог и действа според това, което приема. Това е жив съюз, живот в Бога, утвърждаване в Него с цялото същество: мисълта, сърцето, волята, областта, в която се формира и действа, е умствената, духовна молитва... Който се моли, пребъдва в Бога и следователно е много готов и способен Бог да започне да пребъдва в него” 64. Живото общуване с Бога се осъществява в състояние на мълчание, водещо и завършващо с най-висшата християнска добродетел – безстрастието. "Който е започнал да изпитва тези неволни вътрешни влечения и тези възхищения към Бога, и особено който е започнал да изпитва съвършено отдаване на Бога и непрестанна молитва, е готов и способен да влезе в тишината. Само той е достатъчно силен, за да издържи този подвиг и да го завърши с плод. Невъзможно е да държиш такъв човек в общежитие и съжителство с други. Какво отдалечи Арсений Велики от хората? Това е вътрешно дърпане пред Бога. "Обичам те", каза той, "но не мога да бъда с Бог и с хората." „Истинският мълчалив човек, казва Йоан Лествичник, не иска да изгуби сладостта на Бога, се отдалечава от всички хора, без да изпитва омраза към тях, както другите усърдно се приближават към него. „Изписваме думите „Стълби“, които са необходими за концепцията за мълчание от 27.“ "Има външна тишина, когато някой, отделен от всички, живее сам; и има вътрешна тишина, когато някой духом е сам с Бога, не напрегнато, а свободно, както гърдите дишат свободно и окото вижда. Те са съвместни, но първото не може да съществува без второто. Следователно всъщност мълчалив човек е този, който е безплътно същество, което се стреми да запази душата си в пределите на телесния си дом. Нека клетката на мълчаливият човек съдържа тялото си и нека последният съдържа храма на ума. "Който все още не е вкусил сладостта на Бога, няма да бъде привлечен от мълчанието; но тези, които все още не са победили страстите, няма да вкусят тази сладост. Този, който е болен от духовна страст и който се опитва да запази мълчание, е като някой, който е скочил от кораб в бездната и мисли безопасно да стигне до брега на дъска." "Който е вкусил сладостта Божия, се стреми към безмълвие, за да се насити ненаситно с него, без никакви пречки, и постоянно да генерира в себе си огън с огън, ревност с ревност и похот с похот. Затова мълчаливият е земен образ на ангел; върху хартата на похотта, с почерка на усърдие, той освободи молитвата си от леност и небрежност... Мълчаливият е този, който вика с духовно движение: сърцето ми е готово, Боже, мълчаливият е този, който казва: аз спя, но сърцето ми бди.” „По този начин цялото занимание на мълчаливия човек е да бъде с Единия Господ, с Когото той разговаря лице в лице, както фаворитите на царя говорят на ухото му.“ "Тези, които обичат блажената тишина, се подлагат на развитие на умствените сили и имитират техния начин на живот. Те няма да бъдат удовлетворени завинаги, възхвалявайки Създателя: така че този, който се е издигнал до небето на тишината, няма да бъде доволен, възхвалявайки Създателя. " "Но нито ленивата молитва, нито опазването на неуверено сърце могат да бъдат постигнати, ако в сърцето не е установено предварително пълно безгрижие. Човек не може да премине през първите две с интелигентност, ако не е придобил последното, точно както не може да чете, без да научи буквите. "Малко коса притеснява окото и малко грижа разрушава тишината." „Който иска да представи чист ум пред Бога и се обърква с грижи, прилича на човек, който е здраво оковал краката си и се опитва да ходи бързо. Затова истинското мълчание започва с отдаване на себе си на Бог и дълбока вяра в сърцето в Неговата грижа за нас.” „Изгарянето на духа от Божието докосване окончателно очиства човека и го издига до състояние на безстрастие. В този огън нашето естество се разтопява, подобно на непречистен метал в пещ, и сияе от небесна чистота, което го прави обиталище, готово за Бога. „Безстрастието е възкресението на душата преди възкресението на тялото.“ „Възкресението на душата трябва да се нарече излизане от старостта, а именно, когато се появи нов човек, в който няма нищо от стария човек, според казаното: и ще ви дам ново сърце и нов дух“ (Езек. 36:26). "Безстрастен към всички обекти, които възбуждат и хранят страстите, той е станал безчувствен, така че те не произвеждат никакво въздействие върху него, въпреки че са пред очите му. Това е така, защото той е напълно обединен с Бога. Той стига до блудство - и не само че не усеща движенията на страстта, но и води блудницата към чист и аскетичен живот. " „Който е бил достоен да бъде в седемте диспенсации, все още е тук, покрит със смъртна плът, и става храм на живия Бог, който го ръководи и наставлява във всички думи, дела и мисли; и той, поради вътрешното си просветление, познава волята на Господа, сякаш чу определен глас и, бидейки над всяко човешко учение, казва: когато дойда и се явя пред лицето на Бога, - защото не мога повече да търпя действията на неговата похот, но аз търся онази безсмъртна благост, която Ти ми даде, преди да падна в поквара, който е безстрастен, не живее за себе си, но Христос живее в него (Гал. 2:20), както той каза, след като се бори в добра битка, завърши пътя си и запази православната вяра. "Безстрастието е небесната стая на небесния Цар. Такива са Божият храм" (1 Коринтяни 3:16) и в тях живее Божият дух" (Римляни 8:9). "Тези, които са постигнали това, са Божии тайни и тяхното състояние е същото като състоянието на апостолите, защото те също познават волята Божия във всичко, като чуват, така да се каже, определен глас, и те, напълно съединили чувствата си с Бога, тайно научават от Него Неговите думи. Това състояние е белязано от пламъка на любовта, с който те смело утвърждават: кой ще ни раздели?" "Такова състояние е плод на мълчание, когато човек минава през него с разум, но не всички, които мълчат, са оставени от Бог в мълчание завинаги. Тези, които постигат безстрастие чрез мълчание и чрез това са възнаградени с искрено общение с Бога и вливането на Бога се донася оттам, за да служи на търсещите спасение и да им служи, просветлявайки, напътствайки, правейки чудеса. И Антоний Велики, като Йоан в пустинята, имаше глас в своя мълчание, което го води към делото да води другите по пътя на спасението - и всеки знае плодовете на неговия труд. Същото беше и с много други. „Ние не познаваме по-висока апостолска позиция на земята от тази“ 65. Делата и подвизите на един отшелник. Неговата молитва Това е идеалът за истински християнски живот според учението на Преосв. Феофан. Нека разгледаме по-отблизо личността на писателя от гледна точка на изобразения от него идеал. Вече казахме, че пътят на нравственото усъвършенстване, описан в теорията на книгата, всъщност е бил изминат от самия подвижник, особено в неговите пустинни трудове и подвизи. За това ясно свидетелства, от една страна, самото съдържание на „Пътят към спасението“, а от друга страна, цялата информация, достигнала до нас за живота на светеца в уединение. Цялата книга носи ясни следи от богато надарената и дълбоко самобитна личност на автора. Зад всяка фраза се крие духовното преживяване на писателя. Вътрешните явления, изобразени от чужд живот и от чужди думи, не могат да бъдат посочени или обяснени по никакъв начин. Те са толкова субективни, че дори е трудно да се предадат с външна реч. За да имате истинска представа за голямата стойност на книгата, е необходимо да я препрочетете и изпитате сами. Всичко описано тук е дълбоко убедително именно защото е плод на вътрешно преживяване. И това е неизменното впечатление на всеки читател. Освен това всички известни ни свидетелства за живота на светеца в уединение единодушно говорят, че той е бил наистина аскетичен. Молитвата и съзерцанието на Бога бяха постоянното, доминиращо настроение на духа на отшелника; интензивна умствена работа под формата на писане на духовни произведения и физически упражнения под формата на ръкоделие, редувани помежду си през целия ден. В отстъплението блеснаха и други велики добродетели на подвижника – пълно несребролюбие, безгранична любов и милосърдие към ближния, съвършен пост и същевременно най-дълбоко, истинно евангелско смирение. След като се установява във Вишенския скит, преп. Теофан в началото не е имал никакви мисли за уединение и пълно прекратяване на връзките с външния свят. Напротив, първоначално той възнамеряваше да живее пълноценно в манастира. Известно време той участвал в управлението на манастира, в продължение на шест години посещавал манастирските църкви и извършвал богослужения по празници, приемал посетители и т. н. Светецът споделял живота на манастира толкова по-охотно, че намирал в него отлични порядки, които отговаряли на неговите аскетически наклонности. Удобствата и монашеското безмълвие се отразиха много благотворно на духовното състояние на подвижника и той напълно се успокои от житейските грижи, неизбежно свързани със служението на епархийския архиерей. Имаше моменти на отдих, дори се появи скука. Разбира се, в началото беше трудно да се отречеш напълно от света и имаше силни изкушения да се върнеш към него. Тогава се роди идеята отново да се заема с катедрата. Но това бяха само временни, преходни състояния, неизбежен данък към обичайната слабост на човешката природа преди пълната победа над нея. Идеалните стремежи на дълга скоро надделяха и колебанието беше заменено от настроения от съвсем различен вид. Когато през 1875 г. беше направено предложение от Киев до светеца да се върне в епархийско служение, отговорното писмо вече съдържаше твърд тон на решителност да не напуска мира: "Пише ли служба за Църквата или не? Ако услугата е под ръка, но в същото време е необходима за Църквата; тогава защо да търсите или желаете друга? Без значение колко малко време преподобният посвети. Феофан да общува с външния свят и по-специално да приема посетители, но все пак това отвлече вниманието му от основната работа, за която дойде във Виша. И тогава се появи мисълта за пълно затваряне, което обаче не беше възможно да се предприеме такъв голям подвиг без подходяща подготовка и последните бяха направени прие монах на гости. Последното се оказа напълно неудобно; и тогава въпросът за пълното затваряне вече беше безвъзвратно решен. През 1872 г., след празника на св. Великден, аскетът, след като раздаде цялото си имущество на бедните, окончателно прекъсна всички връзки с външния свят, с изключение на писмените. Освен килийника до него е имал достъп само игуменът на манастира архим. Аркадий, който засега е единственият свидетел на това уникално явление в историята на Руската църква в последно време. Времето на отстъпление е най-важният период, може да се каже, центърът на живота на преподобния. Теофан, защото тогава се проявиха в пълна сила неговите велики трудове и подвизи, а най-вече неговият молитвен подвиг. В съзнанието на светеца, както вече беше отбелязано, самото понятие за уединение неразривно се слива с мисълта за непрестанно молитвено общуване с Бога. И наистина, подвижникът е велик християнски молитвеник. Молитвата беше най-съществената нужда на неговия дух, истинският дъх на живота. Подвигът на молитвата се изрази видимо в постоянното ежедневно изпълнение на правилата както на частната, килийната, така и на църковната молитва. През първите шест години от престоя си на Висшето място преосвещенството посещава всички богослужения в манастирския храм, а след последното отстъпление ги отслужва в родния си храм. През последните 11 години всеки ден започваше с божествената литургия, която той извършваше тихо само според мисала, „в съслужение на ангели“, а понякога и пееше. През деня по едно или друго време той четеше други служби от църковните книги, а когато не можеше да извърши това, ги заместваше с кратката Иисусова молитва. Извършването на богослужението и дори самото стоене на светеца в храма беше наистина поучително и назидателно. Когато сам извършвал свещената служба, благоговението му вдъхвало дълбоко благоговение както на служещите, така и на присъстващите на службата. "Едва ли някой от нас, монасите Вишински, - казва един от тях, - някога е чувал в св. в олтара какво странно слово от устата на св. Теофан, освен последователността на богослужението. И той не произнесе никакви поучения, но самото му служение пред Божия престол беше живо учение за всички. Преподобният беше олицетворение на благоговение, страх от Бога и пълно спокойствие. Неговото лицето, с наближаването на основните моменти от свещеническата служба, стана по-светло и алено от вътрешния вкус на благодатта Господня След причастието на Св. Тайнствен, той беше изцяло пропит от вътрешния мир на Христос, облечен в кротост и смирение, предавайки това вътрешно настроение на всички не само на тези, които служеха с него и на другите монаси от манастира, но и на външни поклонници. Някога сред вярващите обикновени хора се чуваха само прочувствени въздишки на умиление и възгласи: „Господи, помилуй!” 67. По същия начин, когато той не се обслужваше сам, а само посещаваше службите в църквата на манастира, и тогава молитвата му беше изключително поучителна. Светецът затворил очи за успокоение на ума и сърцето си и се отдал изцяло на сладко събеседване с Бога. Дълбоко потънал в молитва, той изглеждаше напълно откъснат от външния свят и не виждаше нищо от заобикалящата го среда. Често се случваше монахът, който му носеше просфората в края на литургията, да стои известно време в очакване великият молитвеник да слезе духом в нашия долен свят и да го забележи.” Такава била и молитвата на подвижника в родния му храм. Един от роднините, който е имал щастието да се моли с преосвещенството в килийния му храм, пише: "В навечерието (на Възкресение) в църквата беше отслужено всенощно бдение от стар йеромонах, пееха няколко певци. Самият епископ стоеше в средата на църквата с мисал в ръце; ние стояхме малко встрани, но така, че лицето на молещия се светец Погледът му беше насочен към иконите, но се забелязваше, че той съзерцава нещо по-висше, одухотворено, от всичко се вижда, че светецът е извършвал душевна молитва, понякога придружена с поклони, без да сяда, до мястото, където е поставил богослужебната книга.“68 Външно подвижникът стоеше на молитва в определено време, но вътрешно и духовно се молеше непрестанно, като че ли непрекъснато стоейки и ходейки пред лицето на Бога. Ето как самият той изобразява това неземно състояние, очевидно го е изпитал в личния си опит: „Има и молитва (освен обичайната), която се нарича стоене пред Бога, когато молещият се, напълно съсредоточен в сърцето, съзерцава мислено Бога, присъщ на себе си и в себе си със съответните чувства - или страх от Бога и благоговейно удивление от Неговото величие във всичко, след това вяра и надежда, после любов и преданост към Неговата воля.Това състояние идва, когато се задълбочава в обикновена молитва с думи, ум и сърце.Такива състояния ще се повтарят все по-често и накрая това състояние се нарича непрестанна молитва.Това е духовна молитва, движена от Святия Дух го осъзнава, но не го създава, а то самото се създава в него. Такава молитва е свойство на съвършените. В това състояние бил Св. Давид, като свидетелства за себе си: Аз изобразих Господа пред себе си, тъй като е отдясно ми, така че няма да се поклатя” 69 (Пс. 15:8). За да има възможно най-пълна и ясна представа за най-висшата християнска молитва, а същевременно и за висотата на молитвения подвиг на Преосв. Теофан, е необходимо да се цитира неговото учение за ходенето пред самия Бог, което съставлява същността на духовната молитва: „Бог е навсякъде, вижда всичко и изпълнява всичко: ходете с Бога. Когато кралят се оглежда от височината на трона си, тогава всеки от присъстващите се държи толкова внимателно, сякаш царят го гледа сам - сякаш само той и царят са там, забравяйки всичко останало. Царят на нравствения свят, Бог, не само вижда всичко, но и изпълнява всичко със Своето същество - Той е навсякъде и вижда не само външното, но и вътрешното, при това по-пълно и по-съвършено, отколкото този, когото Той вижда, вижда себе си. Всяко разумно създание е длъжно както да помни това вездесъщие и всезнание на Бога, така и да урежда своите работи, както вътрешни, така и външни, с чувството за това, като стои сякаш пред очите на Бога, под Неговия поглед, така че всичко останало да излиза от мисълта и вниманието и да има само той - действащият - и Бог, който вижда него и работата му, или, което е същото, да върви пред Бога, за настроението на духа. - да действаш като пред очите на Бог е ходене пред Бога. Задължително е за всички... Дали помниш или не, Бог вижда всичко и всичките ти дела са открити пред Него, или се извършват пред лицето Му. Така че защо да крием истината и да я превръщаме в лъжа? Това, че тази мисъл трябва да бъде придружена от богоподобно подреждане на делата, това се изисква от почитането на Бога. Когато син пред баща си или поданик пред крал действат, забравяйки за достойнството си, те ги обиждат. Затова онези, които обичат Бога и се боят от Него, ще Го видят пред себе си, тоест превръщат това в своя характер и каквото и да правят, осъзнават, че окото на Бога е обърнато към тях. Плодовете от това ходене са безброй; но най-важното е, че от него чистотата и чистотата на думите, мислите, желанията и делата естествено преминава в нашия живот. Свети Давид видял Господа пред себе си, но не помръднал, т. е. за да не допусне никакво неправилно движение (Пс. 15:8). Няма нужда да добавяме тук: „когато видиш Бога, бягай от неправдата“, защото само зрението ще се отвърне от нея... Следователно, може да се каже, заповедта да ходим пред Бога е същата като заповедта да угодим на Бога. Друг плод от това е известна топлота на духа. Божието видение не може да бъде студено, ако е вярно. Докато подобрявате визията си за Бог, вашата топлина също се увеличава. След това те се сливат и зрението, и топлината се превръщат в едно, непрекъснато действие на духа. Това настроение на духа е най-добрата подготовка за бъдещото, всеблагословено видение на Бога. Който се е установил в него, той вече стои на прага на рая, той е узрял за него” 70. Казаното за духовната молитва несъмнено се отнася и за личния подвиг на светеца. Последният не ни остави в неведение за това най-важно дело на своя живот - и за наше назидание той даде следното учение за собствената си молитвена дейност. Преп. Теофан признава за истинска само чисто духовната молитва, напълно откъсната от всякакви външни образи, изразяваща се в живото усещане за вездесъщността на Бога от молещите се, което той се стреми да развие и приложи в живота си. Според неговото учение Бог, като най-чист Дух, не може да бъде изобразен с никакви външни черти или прилики. Всяко изображение ще бъде безкрайно далеч от истината и няма да може да даде представа за същността. Въображението, като способност за формиране на образи, принадлежи към съвсем различна, по-ниска област от нашия вътрешен свят от молитвата. Първият се отнася до така наречените духовни явления, живеещи заедно и действащи под влиянието на телесната природа на човека, а вторият е откриването на духовни, най-висши и най-съвършени принципи, независими и решително независими от всичко материално. Въображението със своето съдържание не може да проникне в тази тайнствена и недостъпна сфера. Само едно лице на Богочовека може да бъде представено във външни образи във всички онези обстоятелства от Неговия земен живот, които са разказани в Евангелието. Но това ще бъде само исторически образ - само свойствата и явленията на човешката природа на Спасителя. Неговата божествена същност е напълно недостъпна за всякакъв тип изображения. Духовната молитва е съдбата на съвършените. Но и обикновените смъртни могат да го постигнат чрез постоянно усилени подвизи и упражнения в обикновената молитва, от които най-достъпно и най-близко до целта изглежда правилното използване на кратката умствена Иисусова молитва. Последното трябва да бъде толкова научено и така здраво въведено в нашето съзнание, че да стане постоянен спътник на всички обстоятелства и явления в нашия живот. Живото изпълнение на тази молитва, идваща от дълбините на сърцето, ще бъде постоянно напомняне и заедно с нашата непрестанна мисъл за вездесъщността на Бога или какво е същото като духовната молитва. "Как да се моля? - пише преп. Феофан, питайки за своята лична молитва. - Четох от отците, че когато се молим, трябва да изгоним всички образи от главата си. Опитвам се по всякакъв начин по време на молитвения час да бъда с убеждението, че Бог е вездесъщ и тук, където е моето съзнание, и че Той вижда и чува не само словото - изречено или не - но и всяко движение на мисълта и особено чувството. Избягвам всеки образ, колкото и труден да е той. Когато молитвата идва с чувство, тогава няма трудности да се запази грозотата в молитвата. Това показва, че грозотата в молитвата е истинско нещо и че за да се постигне това, трябва да се стремим към молитва от сърцето и тя започва да слиза от главата в сърцето. "Най-доброто първоначално средство за изучаване на сърдечна молитва е целесъобразното извършване на умствена молитва към Господа Спасителя. Въпросът е прост; Станете своя ум и внимание в сърцето си пред Господа и Му се молете: Господи Исусе Христе, Сине Божий, помилуй ме. И правете това постоянно, както в църквата, така и у дома, и на пътя, и на работа, и на масата, и в леглото, с една дума - от момента, в който отворите очите си, до момента, в който затворите Това ще съответства на държането на нещо в слънцето, чиито лъчи проникват в него и го нагряват. Тази спасителна молитва в началото е трудна и практична струва си да работим усилено, за да го постигнем. Работниците, които са успели в молитвата, посочват за това малка работа или малко по-трудно молитвено упражнение, а именно: преди или след молитвеното правило, сутрин или вечер или дори през деня, отделете малко време за извършване на тази единствена молитва и го направете така: седнете, или още по-добре, застанете молитвено, съсредоточете вниманието си в сърцето си пред Господа, като издигнете убеждението, че Той е тук и ви слуша, и извикайте към Него: „Господи Исусе Христе, Сине Божи, помилуй ме“ и се поклонете, ако желаете, от кръста до земята. Правете това за четвърт час, половин час, повече или по-малко, както ви е по-удобно. Колкото повече работите, толкова по-скоро тази молитва ще пусне корени в сърцето ви. По-добре е да се заемете със задачата по-сериозно и да не отстъпвате, докато не постигнете това, което искате, или докато тази молитва не започне сама да се движи в сърцето ви; след това просто го подкрепете. Топлината на сърцето или изгарянето на духа идва точно по този начин. Колкото повече Иисусовата молитва се вкоренява в сърцето, толкова повече сърцето се затопля, толкова по-самодвижеща се става молитвата, така че огънят на духовния живот в сърцето да се запали и неговото горене да стане непрестанно, в същото време, когато Иисусовата молитва ще заеме цялото сърце и ще стане непрестанно движеща се. Поради това онези, които са получили раждането на съвършен вътрешен живот, почти изключително се молят с тази молитва, определяйки своето молитвено правило с нея. „Бог няма форма и е невидим. Бог Син се вижда в човешката природа, тъй като Той прие това естество в Неговата Личност... Следователно, Той може да бъде представен в образа на човек, във всички случаи, които са описани в светото Евангелие... Това ще бъде историческо въображение... Неговата божествена природа е невидима и няма образ. Светата Троица съществува извън творението и за нас е немислимо как съществува. Когато се молим на Бога, по-добре е да не си Го представяме по никакъв начин, а само да вярваме, че Той е наблизо... и вижда и чува всичко.” Освен това не е необходимо да си представяте с душата си нито Богородица, нито светци, нито ангели. И трябва да се молят с убеждението, което чуват.” "Да предположим, че има такава разлика... че изображенията са необходими за умствена работа; те са в писанията за самия Бог и всички божествени неща. А въображението е умствена способност - познавателна. Въображението - способността да се формират и задържат образи - е работна способност... най-ниската! Следователно не трябва да му се позволява да се появява с изображенията си в най-високата област, която е молитвата... Съзерцателната активност е висока... и духовната активност, проявена в молитва, е дори Докъде може да стигне въображението... Приятелю, как влезе в това?!! Когато се молиш, прогони всички образи, тогава има опасност да започнеш да се молиш на съня? Значи не можеш да свикнеш с грозотата... Едва ли има ум без образи. "Спомням си една легенда за един старец, който образно представлява Бог във всичко. Когато му беше обяснено, че това не трябва да бъде така, той каза: "Ти ми отне Бога... Но не Бог му беше отнет, а сънят му" 71 . Духовно писане и занаяти Цялото свободно от молитва време преп. Феофан посвещава на работа, главно книжовна и отчасти физическа. Светецът бил наистина велик Божи работник. Цяла библиотека от творения достатъчно свидетелства за неговата невероятна работа и издръжливост. Имаше строг ред в ученето и нито една минута не се губеше. Вечерта килийникът приготви вино, просфори и одежди за службата. Денят започваше с принасяне на безкръвна жертва, а в края на литургията леко почукване сигнализираше времето за сутрешния чай. В два часа беше обядът, на който в постните дни се поднасяше храна според постните наредби, а в постните дни през последните години светецът хапваше само едно яйце и чаша мляко. Чай в четири часа. Нямаше вечеря. Сутринта беше посветена на най-сериозната работа - съставянето на духовни произведения; След вечеря, вместо почивка, имаше ръкоделие, а вечерта беше посветена на писане на писма и четене на книги и списания. И това е непроменено повече от двадесет години. Самият подвижник, с цялата си скромност, в едно писмо пише алегорично за своя труден живот: "Познавам един човек, който винаги е сам - никъде не излиза и другите не приема при себе си. Питат го: не ти ли е скучно? Той отговаря: Нямам време, има толкова много за вършене, че щом отворя очите си, правя и правя, и нямам време да ги повторя, преди да ги затворя. "... Духовните дела на светец ще бъдат разгледани подробно по-долу, на тяхно място; Сега нека отбележим няколко думи за телесните упражнения. Кратките интервали между молитвата и умствените занимания преп. Феофан го изпълнил с физически труд под формата на някакво ръкоделие. Последният, като почивка от психическия стрес, в същото време укрепи телесните си сили и най-важното, изгони от живота си всяка мисъл за безделие. „Не трябва да има нито миг на безделие“, пише многократно преподобният. "В противен случай ще има греховно безделие." Не можете да правите всичко духовно; трябва да имате някаква безпроблемна ръчна работа. Просто трябва да го вземете, когато душата ви е уморена и не е в състояние да чете, мисли или да се моли на Бог. По примера на някои древни подвижници, светецът се занимавал с рисуване, дърворезба, стругарство, дърводелство и подвързване на книги, за което в работната му стая, както вече видяхме, имало няколко сандъка с необходимите инструменти. Забележително е, че както този физически труд, така и материалните ресурси служеха за задоволяване на „единственото необходимо нещо“. Всички произведения на такива дейности бяха от религиозен характер и бяха посветени на Бога. Отшелникът особено обичаше свещеното изкуство на иконописта и самият той беше добър художник. Носейки в душата си образи на друг, висш свят, той явно е искал да се обгради на земята с техните свети образи. След смъртта на светеца в килията са намерени много икони и картини със свещеното съдържание на неговото писане - „Разпятието“, „Възкресението Христово“, „Слизането от кръста“ - върху платно; изображение на Спасителя и Божията майка в цял ръст върху дъски, портрет на саровския старец Серафим и др. Мисълта на художника особено често се връщаше към две теми - към образа на св. Тихон Задонски и Богоявление. И това не е случайно! Животът на св. Тихон бил идеал за отшелник, а идеята за Богоявление греела дори в името му - Теофан - от гръцки - явяване на Бога. От същото естество са и други плодове на занаята - дървена резбована панагия, с дървена верижка, дървен резбован кръст за носене на гърдите и др. Забележително е, че постигнал добри резултати в делата си, светецът, винаги верен на себе си, говори за тях с присъщите си самодоволство и скромност. Така, изпращайки собствената си работа в собствената си подвързия на свой роднина в Москва, той пише в края на писмото: "Ние нямаме кой да го подвърже. Аз самият съм книговезец, и то много лош, неподходящ за Москва." 72 Неговите усилени умствени трудове преп. Теофан понасял напълно безкористно, тъй като се отличавал с пълна християнска несребролюбие. Той не само нямаше пристрастяване към придобиванията, но душата му не беше във всички начини за придобиването им, например земеделието. Той не само не придоби нищо за себе си, но раздаде всичко, което имаше. Още приживе творбите на светеца имали успех; някои от тях претърпяха няколко издания и можеха да осигурят значителни средства, но той не получи нищо от тях. Авторът не е вземал възнаграждение за своите литературни произведения, с изключение на определен брой екземпляри, предназначени за безплатно разпространение. Грижеше се само цената на произведенията му да не е тежка за купувачите и да възнагради труда и разходите на издателите. Известно е, че собственици и пълни господари на творенията на преп. Теофан в момента са монасите от руския Пантелеймонов манастир на Света гора. В отговор на молба за условия за възлагане на едно от произведенията му светецът пише: "Те (монасите) ми дават двеста екземпляра, но искат да ми изпратят пари, не искат. Това не е включено в моето изчисление. Отстъпвам им това за молитви в името на многото си грехове, а не в името на печалбата "73. След като най-накрая прехвърли правото да публикува своите литературни произведения на хората от Атос, авторът категорично не искаше никакво лично възнаграждение за себе си, той само предложи да присвои определена сума в полза на своя племенник и семейството му. Много почитатели на подвижника изявиха желание да му изпратят дарения от стоки и пари, но той напълно отказа да ги приеме. Редки изключения се допускали само за най-близките познати, за да не ги разстрои или обиди, но при задължителното условие дареното да се използва за благотворителни цели. Една тамбовска земевладелка Курдюмова в духовното си завещание определила голяма сума в размер на 25 000 рубли за издаване на произведенията на преп. Феофан. Последният беше силно смутен от такъв щедър подарък и го върна на близките на своя почитател. И тези десетки хиляди бяха отказани от човек, който често нямаше нито стотинка, за да закупи необходимите неща. След като раздаде всичко на нуждаещите се, светецът понякога оставаше без средства в продължение на няколко месеца. И така, през юли 1875 г. той пише на един от близките си приятели в Санкт Петербург: "Благодаря ви за парите. Нямах нито стотинка. Пропилях всичките си пари и нямам нищо до Коледа (времето, когато получавам пенсията си)" 74 . Делата на милосърдието на отшелника и неговото учение за християнската милостиня Ревностно служейки на Бога, преп. Феофан не можел да не служи на ближния. Оттук и голямата любов на светеца към делата на християнското милосърдие както за тялото, така и за душата. И в това отношение той напълно изпълни думата си в живота си. Подвижникът отдава голямо значение на християнското милосърдие, особено с оглед на неговото постоянно и повсеместно приложение сред човешкото общество. В неговите произведения намираме подробно учение по този въпрос, в което, от една страна, се установява истинският възглед за добродетелта, а от друга, всички онези многобройни фалшиви основания и измислени причини, които човешкото скъперничество и безразличие към съдбата на ближния са измислили в детайли, са разгледани и оценени, за да се оправдаят и да приспи съвестта по отношение на изискванията на една от най-важните заповеди на Евангелието. Според учението на преп. Теофан, същността на християнската милостиня е да помага не само на крайно нуждаещите се, но и да не отказва на всеки, който поиска, а даващият не само не се хвали и не изисква бедните да прибягват до него като благодетел, но самият той бърза да намери и посети техните местообитания. Нашето материално богатство е дар от Бога, в който ние не сме нищо повече от временни слуги, длъжни да даваме отчет за всичко пред Бога и да принасяме достойни плодове навреме. Нуждаещите се са най-малките от братята на Христос и Господ приема нашите грижи за осигуряването им в Неговото име. Милостинята, като най-ярката проява на християнската любов, е най-голямата добродетел. Самият Исус Христос, когато изобразява Страшния съд, посочва само него като истинска гаранция и реално средство за оправдание на грешното човечество. Това не е така, защото не се изискват други добродетели, а защото милостинята е основната, основната. Тези, които го имат, вече имат други. Господ благоволи да приеме като жертва за себе си всички добрини, които хората направиха в полза на бедните. Това, което е дадено на бедните чрез техните ръце, се издига директно до Божия трон. По този начин онези, които са в нужда според Божията диспенсация, са инструментите за създаване на нашето спасение. Точно така са гледали на същността на милосърдието най-великите праведници на старозаветната и новозаветната църква. Авраам, Йов, Филарет Милостивия и други, притежаващи значителни богатства, не обедняха в тях, защото не живееха само за себе си. Наблюдава ли се подобно явление в съвременния християнски живот? Изглежда, че няма добродетел, която да практикуваме с по-голяма небрежност от свещената и задължителна работа да помагаме на бедните. За да оправдаем скъперничеството и безразличието си към съседите, ние измислихме цяла поредица от уж солидни причини и фалшиви причини. Или обвиняваме молителите в неоснователно и незаконно искане, после изтъкваме нашите материални недостатъци, а често накрая хвърляме вината върху други хора и обстоятелства. Най-честият мотив за отказ е подозрението, че молбите са фалшиви, че бедните питат напразно, може би не им трябва, биха могли да работят и т.н. Преди да откажете на такива основания, е необходимо първо да проучите обстоятелствата и освен това по най-обстойния начин. Може да се окаже, че много от питащите не са в състояние например да работят – един поради болест, старост, друг защото няма работа, на трети доходите са толкова незначителни, че не могат да осигурят издръжката на него и семейството му и т.н. Ако не направим такова изследване, тогава нямаме право да откажем само въз основа на подозрение. Последното нещо, което правим, е да обиждаме моралното достойнство на човек. Може да се случи някой, който протяга ръка за помощ, да я дръпне само защото чете в очите ни обидно подозрение и така да изпадне в крайна бедност, която е пагубна за него. С навременна помощ може би щяхме да спасим нещастника. Давай на всеки, който ти поиска, заповядва Господ. Това е една от първите заповеди в християнството. И Господ, и светите апостоли често ни напомнят за него и за да ни подтикнат да го изпълняваме по-ревностно, те го защитават с най-трогателни мотиви и най-удивителни заплахи. Всеки знае това и всеки по съвест смята за свой дълг да помогне според силите си на всички нуждаещи се. Междувременно, ако преразгледаме делата си по-стриктно, може би няма да намерим нито една задача, която да изпълняваме с по-малко внимание, тъй като за нас е задължително да помагаме на нуждаещите се. Помагаме по някакъв начин, само за да се отървем от досадния молител, а понякога и напълно отказваме, не е ли най-вече второто? И въпреки всичко това съвестта ни остава спокойна, мълчи и не ни обвинява, че не сме помогнали или не сме помогнали колкото трябва. - Да, все пак, случва се! „Въпросът е каква би била причината за това?“ „Причината, според мен, е, че нашата грешна душа асимилира предубедени концепции за бедността и бедните, които идват на ум, когато е необходимо да се окаже помощ, и разстройват добрите ни намерения до такава степен, че съвестта ни не само не ни обвинява в отказ или слаба помощ, а напротив, ние мислим, че сме направили по-добре, нищо или толкова лесно, като се отървахме от кандидата.“ „Какво не измислиха скъперничеството и личният интерес, за да оправдаят своята студенина и жестокост към нуждаещите се! - Фалшивостта на петициите, безделието на молителите, собствените им недостатъци, трудни времена, необходимостта да се запасят за черни дни и т.н. Всички тези мисли циркулират сред тези, които не внимават в своите задължения в речи и думи, а също и сред тези, които са внимателни, и те са често отклонявани от правилния път на действие. Искате ли да дадете свобода и обхват на състраданието и да не позволите то да бъде замъглено от лъжи, нека унищожим тези предубедени мисли и да възстановим здравите християнски разбирания за даването на нуждаещите се.“ "Идва на ум, в същото време, как да помогнем, първо: човекът, който пита в нужда - кой знае? - той е свикнал и пита; но може би няма нужда. Идва следната мисъл: ние вярваме и отказваме или помагаме слабо. Но честно ли е да го правим? Случва се, разбира се, точно както си представяме. Но знаем ли със сигурност, че човекът пред нас определено принадлежи към тази класа на мними просяци? И ако ние не знам, защо да подозирате и особено да отказвате само по подозрение? Всъщност, това може да е майка, която е оставила гладните си деца вкъщи, или баща на семейство, чиято жена е болна, или най-големият от бездомните и безпомощни сираци, и други подобни Сърцето вече е тежко, чете се подозрението ни в очите. Това, разбира се, ще увеличи мъката и бремето му и вместо утеха, той ще ни остави по-голяма скръб? фактът, че очите му още не са замъглени, лицето му не е изкривено, походката му е твърда и дрехите му не са в кръпки - това са последните останки както от неговото търпение, така и от благоденствието му. Искате ли да сте причината той да отиде в последната крайност, която ще започне може би веднага след вашия отказ? И дали заповедта на Спасителя иска да обхване само онези, които нямат къде да отидат, които нямат нито подслон, нито храна, нито облекло, нито сила? Не. Няма нужда от специална заповед, за да се помогне на този вид хора. Казва: Давай на всеки, който ти поиска. Ще дадете, просто си направете закон да не подозирате питащия, да не рисувате зад него картини на мнимо задоволство, а по-скоро картина на крайна нужда и скръб, която наистина го потиска. Тогава самото ти сърце няма да ти даде мира, докато не облекчиш участта му. В днешно време се разпространяват много подозрения към бедните. Но за всички тези презентации може да се вземе едно решение: уверете се кой точно пита не по нужда или не по нужда и не му го давайте; Да откажеш на всички само защото има фалшиви кандидати е грях. Свети Йоан Милостиви не е направил това. Не отказваше дори на онези, за които се знаеше, че не са бедни, а когато го предупредиха за това, той отговори: „Вярно е, че в този момент той е в крайна нужда“. "Понякога се обръщаме към себе си от просител и казваме: откъде да го взема? - Едва стига за нашите нужди. Трудно свързваме двата края! - Когато няма от какво да дадем, кой се задължава? Човек трябва да даде от излишък, точно както апостолът обяснява закона за даването, казвайки: Ако се дължи старание, тъй като ако има, добре е да се яде, а не да има много. Може и да не е Радост за другите, но тъга за вас. Освен това дали сме определили разумно какво трябва да имаме предвид? Нуждата е нещо, което се смята за необходимо по навик, прищявка, празни изисквания на света?! Дори ако тези ненужни нужди не съществуват, и от най-насъщната нужда - от храна и облекло, и други нужди, благоразумието винаги ще може да отдели част от Христос - както наистина може: защото нуждите ги разубеждават да дават милостиня само на почти скъперниците и разточителни миролюбиви хора. "Те също понякога казват: Защо се скитат безделие? - щяха да работят и да получат ежедневния си хляб. Най-справедливото изискване! "И апостолът ни заповядва да работим, работейки със собствените си ръце, така че не само да задоволим собствените си нужди, но и да имаме какво да дадем на тези, които се нуждаят от него. Но, разубеждавайки се да даваме милостиня с този предлог, дали сме убедени, че човекът, който иска, може да работи? Къде да работят старите, малките и слабите? Но дори ако някой друг може да работи, той има ли работа? Някои хора биха били готови да работят, но няма какво да положат ръцете си. В притчата за работниците една част от тях нямаха работа до 11 часа, тоест почти до вечерта, защото никой не наемаше. Но дори някой да има работа, дали е такава, че да осигури всички нужди? Колко често човек работи денем и нощем, а всички тънат в нужди, особено когато един работи за много! И така, въпросът е да кажем - работете - и кой ще се съгласи да се храни с безделие? Но уреди предварително така, че молещият се с труд да нахрани себе си и другите, които е длъжен да нахрани, и след това му откажи, а без това отказът означава същото като да го оставиш да умре от глад. "Какво друго не казват, за да се извинят за своята непреклонност и коравосърдечие?! Един казва: трудни времена; къде да помислиш за другите, поне да се нахраниш. Друг: имаш нужда от това; трябва да спестиш пари за черни дни. Трети: Сам ли съм? Има повече от мен, те ще го обслужат. Четвърти: Давам каквото попадне в ръцете на всеки, който поиска, и така нататък. Но помислете добре колко истина има във всичко това?! Тези Той отказва, колко по-тежки са за бедните? Следователно, трябва да се спестява, казва той, мярка за това? предвидливост, или от уредбата на Божието провидение? Така че привлечете Божията милост към себе си с вашата милост към нуждаещите се и ще имате сигурна гаранция за просперитет в бъдеще. Изглежда, че няма да намерим пример каквато и да е къща да фалира от щедрост към бедните, а празната екстравагантност е изпратила мнозина по света. „Друг, казва той, ще го даде“ и отпраща искащия. Някой друг ще ми го даде ли? А ако каже още: друг ще даде, а после трети, четвърти и т. н.; би било същото като да оставиш бедните на произвола на съдбата. Не. Господ ти изпрати този беден човек, ти му помогни. Не пропускайте възможност, която може да не се повтори. Все пак аз служа, той казва, че ще го хванат, пък и кой ще трябва. Поне това е добре. – Но това означава ли депозиране в цялата широчина на дълга и в най-пълния възможен размер? Това означава ли да насочите цялото си внимание и усърдие към тази свята кауза? И не е ли тази небрежност причината милостинята да попадне в неподходящи ръце и да не се използва правилно?! Даваш на когото трябва. Онези, които ще помогнат, които срамът държи у дома и които мълчаливо може би понасят повече от нуждата, която вика от себе си? Не – истинското християнско състрадание не може да се задоволи с това. Самото то бърза към местата на бедност, за да докосне раните си със собствените си ръце и веднага да наложи необходимата лечебна мазилка. "Ето колко лоши мисли е измислил врагът, за да отклони добрите хора от раздаването на милостиня. Признаваме, че в по-голяма или по-малка степен всички ние сме били увлечени от тях понякога. Но нека всички да сложим в сърцата си да не им се поддаваме повече. Защото, ако те са толкова слаби пред простите ни разсъждения, как можем да устоим на присъдата на Божията истина, която вижда всичко - и в делата, и в чувствата на сърцето, до неговите последни тайни. Не така трябва да гледат християнското чувство и християнското сърце на бедността и да приемат Христовия ум да съди всичко и да носят закона на своя Бог като водач на своите действия – за тях по-малките Христови братя, или самият Христос, се приближава към нас и присвоява всичко показано към тях. Бог, Който ходи между нас!.. Като ги правим участници в нашата собственост с малка милостиня, ние освещаваме чрез това всичко останало и запазваме за себе си титлата, достойна за Божието намерение да го притежаваме. Господ е Господар на нас и на всички наши. Благославяйки ни с богатство, Той ни го дава, както гроздето на работниците в притчата – с условието да му предадем плодовете му навреме. Бедните са слугите на Господа - домакините, които той изпраща при нас, за да получат плодовете на нашето имущество. Това, което е дадено чрез техните ръце, се възнася към Господа; но по такъв начин, че според закона на Неговото милосърдие то да ни бъде върнато отново, под формата на вечен покой, създаден от него от Божията истина. Бедните, следователно, са работниците на манастира за нас на небето - нашите настоятели, на които се поверява да установят всичко там в такава пълнота, че да стигне за цяла вечност! "Разбира се, за нас е трудно да се запознаем с мисълта и още повече да достигнем до сърдечната убеденост, че давайки милостиня, ние, като изразходваме, умножаваме и чрез харчене печелим; но това е така, ако не винаги по отношение на временното, то винаги по отношение на вечното. Господ, снизходителен към нашата немощ, многократно е показвал това със самото дело, в живота на различни благодетели. Помнете житието на св. праведния Филарет с какво търпение сееше милостинята му, когато внучката му Мария се сбъдна още тук: сей за благословение и ще пожънеш глад и суша, нахраниха всички околни жители и житниците бяха винаги пълни, дори когато не очакваха да намерят шепа брашно и масло от вдовицата, която прие пророк Илия. Защо днес има семейства, които не са спирали от незапомнени времена и живеят в доволство, предавайки го от поколение на поколение? Защото те не живеят само за себе си, а считат за свой дълг винаги да споделят излишъка си с всички нуждаещи се.” "Милостинята е най-великата добродетел, най-ценната за Бога и най-близката до Неговия престол. Свети Григорий Богослов, изброявайки много добродетели и високо оценявайки всяка една, добавя, че най-висшата от тях е любовта, а от делата на любовта най-високото от всички е активното състрадание и помощта на нуждаещите се. Защо в описанието на Страшния съд Господ помни изпълнението или неизпълнението на този добродетелта, не за да нямат стойност, а защото щом тя е там, значи всички останали са там, а щом я няма, други добродетели трудно могат да имат място в сърцето, тя е царица на всичко, истинска наместничка и представителка на Божественото на земята. Защото, казва той, ти си създал едно и също за тези мои по-малки братя, тоест за бедните, ти си създал за мен (Матей 25:40). Ти нахрани гладните и Господ казва, че ти си Го нахранил; Вие облякохте голите, но Господ казва, че вие ​​сте облекли Него; посетихте болен и Господ казва, че вие ​​сте Го посетили; и Господ смята всяка полза за нуждаещите се за полза за Себе Си. Така Той удостоверява с Божественото Си слово и така ще го обяви пред целия свят на Своя съд! Блажени милостивите!“ 75 Това учеше подвижникът. И така живееше. Архиерейската си пенсия и някои дарения от благодетели за помена на тях и техните близки в родния му храм на нуждаещите се в различни части на Русия незабавно след получаването им, сякаш се страхуваше да пропусне възможността да направи възможното добро и да запази за себе си, макар и за кратко, това, което не смяташе за свое. "Никога не пазя пари - пише светецът - и ги развъртам всички. Защо да ги пазя, когато това се случи" 76. Преди големите християнски празници Великден и Рождество Христово се правеше особено много благотворителност. Пликове с пари от 10 и повече тогава трябваше да бъдат предадени в пощата от негово име на вдовици, сираци и други нещастни хора, особено нуждаещи се от помощ и утеха по празниците. И природата на тази благотворителност беше наистина евангелска, според заповедта на Спасителя, шуицата не знаеше какво прави дясната ръка. Rev. Феофан никога не е разпитвал нуждаещите се и не е проверявал какво ги е накарало да се обърнат към него и къде ще отидат средствата му, дори не е познавал много от тях, но е давал за Бога. И всичко това се правеше с голяма любов към ближния. "Редки пощенски пратки - каза той на един монах, - така че бедните да не пишат и да питат. Радвам се да помогна и да помогна, когато е възможно." Делата на духовното милосърдие бяха още по-обширни, особено според техните плодове. Този вид благотворителност беше оценен преди всичко от самия отшелник и завещан на други за запазване. "И не само тялото", каза той, "служи на душата на друг, просвети, дай съвет, посочи добра книга, утеши, укрепи. И словото е мощно средство за помощ. В него душата излиза и, съчетана с друга, му дава сила "77. И целият живот на преп. Феофана е непрекъснат и неуморен подвиг в попрището на това духовно милосърдие. Цяла библиотека от богомъдри писания с решения на най-важните въпроси от християнския живот, обширна кореспонденция, обясняваща объркването и посочваща практически насоки за него, интензивно безплатно разпространение на неговите назидателни книги и накрая непрестанна молитва, съчетана с постоянни тревоги и скърби за нашия грешен свят - това са ярки доказателства за милосърдните дела на светеца, за да служи на най-важната кауза на християнския живот - каузата за създаване на спасението на всеки вярващ! Това са подвизи на християнското милосърдие, които имат неоспоримо значение не само за съвременниците на благодетеля, но и за далечното потомство. Отношението на отшелника към изоставения свят и отзивите към съвременността Делата на милосърдието от последния вид - мисли за духовното благо на света, загриженост за опазването му от всички негативни влияния и накрая скръбта от моралните заболявания неизбежно ни водят до идеята за необходимостта от изясняване на въпроса за отношението на отшелника към света, който е изоставил. Тази страна на живота е толкова важна сама по себе си и заема толкова важно място сред подвизите на отшелника, че считаме за необходимо да отделим отделно място за преглед на нейните явления. Затворил се физически от външния свят, преп. Феофан не прекъснал духовното си общуване с него. Напротив, той зорко следеше и откликваше сърдечно на всички най-важни явления от обществения ни живот, не само църковен, но и граждански. Не само такива държавни събития като последната турска война, мъченическата смърт на император Александър II и др., но и частни големи явления от съвременния живот като гибелта на парахода „Русалка” и неговия екипаж намериха жив отзвук и вярна оценка от страна на светеца. Той дълбоко съчувства на освободителната ни славянска война, следи отблизо нейния ход, радваше се на успехите и тежко преживяваше края на войната под формата на Берлинския конгрес. Когато настоятелят на манастира о. Аркадий трябваше да посети отшелника по това време, разговорът винаги се въртеше главно около войната. Високопреосвещенството разгъна атласи и карти, посочи сегашното положение на нашите войски, направи предположения какво трябва да се предприеме и завладее в близко бъдеще и изрази пълна увереност в победата на руснаците. На възражението на ректора, че в действителност не е толкова лесно да се води война, както може да се предположи от картите, че може да има всякакви нещастия, светецът разпалено отбелязва, че о. Архимандритът знае малко за героичния дух на нашите войски, че те, вдъхновени от братска любов към нашите славянски братя, са способни да победят враг, който не е толкова слаб и незначителен като турците. И Господ няма да допусне православните славяни да продължават да търпят зверствата на мюсюлманските фанатици. Относно Берлинския конгрес преп. Феофан тъжно пише: "Прочетох какво излезе с конгреса. - Трудно е, изключително трудно! - Това е за нас; а какво да кажем за суверена!? Господ да го утеши! Но е вярно, че не може да бъде друго; Вярно е, че те се страхуваха от коалиция срещу нас, не без причина. Започнете нова битка и всичко можеше да бъде загубено. И сега поне част от това е запазено. Конгресът очевидно не е бил загрижен за ползите на освободените народи; и насочи всичко към унижение на Русия. И по всички точки, без да има нужда, той направи съкращения. Каква беше нуждата да се намали това, което се говори за Черна гора и Сърбия, или това, което казахме в Азия? - Никакви. И раздели България не за друго, а за да послужи за война... Но господ знае какво гради! Разбира се, така е по-добре и благословена да бъде Неговата воля" 78. Но най-вече аскетът естествено се занимава с морални, религиозни и църковни въпроси. Тук дори незначителни обекти не избягват внимателното наблюдение. Тържествено честване на 900-годишнината от кръщението на Русия, превод на Св. Писание на руски, проекти за реформа на църковния съд и монашеството, намаляването на енориите и броя на църквите, машинациите на папизма и накрая, широкото разпространение в обществото на антирелигиозни и антицърковни идеи - всичко това беше забелязано своевременно и на всичко беше дадено авторитетно тълкуване. Явлението от последния вид привлякло най-вече вниманието на светеца и той наистина стоял на стража на църквата, съсредоточавайки дейността си върху борбата с лъжеученията и защитата на християнството. Когато през втората половина на миналия век цял поток от материалистични идеи се изля в нашето отечество от запад, штундата се разви широко сред селското население в южната част на Русия, а образованите класове се увлякоха от пашковизма, толстоизма и др. Преподобни Теофан беше ужасен и горчиво скърбеше за съдбата на Православието. „Аз не спирам да плача“, пише той през 1891 г. до Киев за штундата, „като гледам как християнските души загиват, поразени от фалшиви учения“. На друго място той отбелязва с дълбоко прискърбие посоката на нашата интелигенция: "Горчиво е това, което се случва сред нашите мислещи хора. Всички са загубили ума си. Философските възгледи не се използват; те се ръководят от вятъра, духат се от принципи. Светата вяра е изместена на заден план. И дори богословите са загубили истинските основи на православното богословие. И Господ, изглежда, е отвърнал очите Си от нас и не изпраща работници.” "Източникът на това е разпространението на доктрината за самообразование на света, според която няма нужда от Бог и няма душа - всички атоми и цялата химия, нищо друго. Това се проповядва на амвоните и в литературата. Всеки, който умре от това дете, неизбежно се обърква, губи смисъл и вяра" 79 . Но аскетът далеч не се ограничаваше с пасивна тъга. Не, той самият енергично се втурна да се бори със злото и упорито възбуждаше другите. Задълбочено изучава трудовете на представители на материализма - Бюхнер, Фохт, Дарвин; не виждайки изявление на доктрината на Пашков в печат, той бърза своите петербургски приятели, така че те да се промъкнат на събрание на последователите на еретика и, след като разберат всичко, да му докладват за резултатите от своите наблюдения; запознава се подробно с най-новите антихристиянски произведения на Л. Толстой - всичко това с цел, като се запаси с необходимия материал, да започне борба с лъжеучението и започва работата с пашковщината. Той пише цяла поредица от известни писма до „един човек“ в Петербург, в които със забележителна широта и задълбоченост лъжеучението на Пашков се анализира и разобличава като едно от разклоненията на протестантството. Тези писма впоследствие станаха главната крепост на Православието в борбата срещу всички наши протестантски секти. Светият Синод ги оцени високо и след като ги издаде в голям тираж, ги разпространи широко, особено чрез безплатно разпространение. След това преп. Феофан започва литературна работа за изобличаване на штундата. Но се случи така, че някой си Ушински, съвсем неочаквано, му изпрати своето есе на същата тема за преглед. Светецът напълно одобрява работата; След като е събудил автора да продължи работата си по борбата срещу stunda и е направил необходимите насоки, той му прехвърля този важен въпрос и самият той пристъпва към друга работа, която не търпи отлагане. Той пише обширно изследване върху иконопочитанието, за да изобличи молоканите и другите ни рационалисти. Общата информация по този въпрос вече беше подготвена, когато писателят научи, че един от орловските свещеници, Остромисленски, е съставил добра книга по същата тема. Успокоява се, напуска работа и се захваща с нещо друго. През последните години от живота си преп. Теофан бил много зает с мисълта да се бори с идеите на Толстой, които смятал за най-злите от съвременните еретици, както по посока на учението, така и по степента на разпространението му. Той беше дълбоко изумен и напълно неспособен да разбере как руското православно общество може да бъде увлечено от идеите на човек, който напълно отрича християнството. По-специално, той намираше за странна изключителната лековерност на образованите хора, които се възхищаваха на произведения, в които основните положения са предимно произволни и напълно необосновани, самата реч, която често е пълна с вътрешни противоречия, „сега се казва едно нещо, а след това нещо съвсем различно за едно и също нещо“. Писмата на светеца по отношение на толстоизма са пълни с дълбоко възмущение, наистина дишащи с пламенния ентусиазъм на древните ревнители на благочестието. "Вие споменахте", пише той в отговор на едно писмо, "че мнозина се обръщат към друга вяра, след като прочетоха произведенията на Л. Толстой. Чудо! Този Лъв няма вяра. Той няма Бог, няма душа, няма бъдещ живот, а Господ Исус Христос е прост човек. В неговите писания има богохулство срещу Бога, срещу Христос Господ, срещу Св. Църква и нейните тайнства. Той е разрушителят на царството на истината, врагът на Бога, слуга на сатаната, както пише св. апостол на магьосника Елим, който се противопоставя на проповедта му на остров Кипър (Деян. 13:8-10), който се осмелява да напише ново евангелие, което е изопачаване на истинското евангелие. (Гал. 1:8) И за да потвърди това и друг път... (ст. 9) цитатите са подобни на нашите, гл. 1, но между истинските текстове са вмъкнати изкривени преводи. „Затова той е най-нечестен фалшификатор, лъжец, измамник. Съдържанието на Евангелието е такова, че след като го прочетох, трябваше да реша: това са глупости за бяла треска” 80. Преподобният Теофан разпозна лъжливата мъдрост на Толстой като не само разрушаване на учението на Църквата, но и подкопаване на основите на държавния живот (съдилища и армия не са необходими, клетвата е престъпна и т.н.), поради което смяташе литературната полемика с него за недостатъчна, но изискваше намесата на административните власти. В писмо той моли един от влиятелните си петербургски познати да разпита какво възнамеряват да предприемат във висшите сфери на столицата срещу разпространението на злото и след среща с обер-прокурора на Светия синод да го убеди да прибегне до административни мерки. Не получавайки отговор дълго време, светецът с нетърпение изпрати ново писмо, което ясно показва колко горещо е приел присърце и колко тежко е преживял тъжната вест за успехите на толстоизма. "Какво става с теб и мен?!" - Отидохте при главния прокурор на Светия синод, настанихте се там... Къде сте сега, Господ знае. Продължих да пиша, но ще дойде време за поща, ще си помисля: ще донесат писмо ... но все го няма и го няма. Е, успяхте ли да докладвате на негово превъзходителство какво искахте? – И ако успяхте, какво чухте? – Щях да пиша сам... Не мога да седя мирно. Писаха от Москва, сякаш писанията на този Лъв - от бездната - се четат много търсени. Колко безбожни абсурди има - по всеки ред преценете колко зло прави. - И всичко това тайно. „Освен това, казват те, той отвори къщата си и дава на всички достъп до него - и просветлява всички.“ Би било по-добре за мен да не знам нищо за това” 81. Преп. Теофан ясно виждал колко недостатъчна е силата на един човек в такава сложна борба срещу общественото зло и се стараел да възбуди и други към същия ефект. Той знаеше, че църковните власти предприемат мерки за борба, дори създават цели общества, но ги смяташе за малко постигащи целта, тъй като по-голямата част от работата се извършваше по мъртъв и формален начин; нямаше живи фигури, оживени от пламенна ревност за защита на православието. "Вярата отслабва", отбелязва той, "на места, не на шега, започват да я подпалват... В Саратов нещо е построено за тази цел... Започва и във Владимир. Но няма активни хора, просто няма... Ще съберат пари, ще купят книги и ще започнат да ги раздават безплатно или евтино. Това е. Мъртви. Няма живи актьори. И обществата няма да донесат очакваното ползи. Подпалвачите трябва да се горят, да ходят навсякъде - и в устни разговори да запалят сърцата... Това е необходимо" 82! Светителят разчитал и призовавал на първо място столичното духовенство да се бори, като най-образованите, от които може да се създаде истинска духовна армия. В едно от писмата до Санкт Петербург се казва: „Нищо не чувам, какви заповеди имате в Санкт Петербург за противодействие на пашковците, ирвинците, (спиритуалистите), толстоистите?! Тези язви унищожават мнозина в Санкт Петербург и навсякъде. И би било необходимо да им се противопоставим с духовна война. В Петербург сред духовенството има много отлични свещеници както по образование, така и по характер... Направете ги тръбачи и стените на Ерихон ще паднат за утеха на верните синове на Израел и за слава на Бог” 83. В друго писмо до Киев преп. Теофан предизвиква един познат му архиерей да защити Църквата. Той приканва последния да създаде дружество от ревнители на Православието, които да започнат да съставят малки популярни статии и брошури по въпроси на християнската вяра и морал, които да бъдат разпространени из целия град и раздадени по селата. Подвижникът вижда сериозна опасност за Православието от пропагандата и машинациите на папизма, но не намира в духовната литература произведения с авторитетно и същевременно популярно представяне и анализ на основните моменти от учението на католицизма, които да служат като ръководство за всеки православен християнин. И така през 1891 г. той пише на редактора на Църковния вестник, като го моли да „убеди някого да извлече от всичко написано за католицизма най-впечатляващото, лесно за четене и победоносно” 84. Междувременно този, който го убеждаваше, не пропускаше възможност да каже тежката си дума в изобличаването на католицизма. На един кореспондент, объркан по този въпрос, преосвещенството пише: "На външен вид имаме много прилики с римокатолиците: догмите са същите, с изключение на новите, които са измислили за произхода на Светия Дух и - неотдавнашния - за непричастието на Божията майка към първородния грях. Те също имат догмата за първенството на папата. Тайнствата са едни и същи, но почти всички са променени в В това се различават не само от източната църква, но и от техните древни чинове. Те имат вечерня, литургия и други църковни молитви, но като се замислите колко е бездушно и дори безсмислено всичко е очевидно колко са далече от истината. Например в Гагарин... „Вие – казва той – не сте решили със съвет как да вярвате за произхода на Светия. Дух; затова за вас вярата за шествието е свята. Духът и от Сина е лично мнение, което всеки, който приеме, по никакъв начин не подлежи на присъдата на своята Църква.” Виждате ли софистиката? Но не е ли постоянната вяра на Църквата, че Той не идва от Сина, гласът на Църквата? Когато тяхната догма не се приема, не е ли казала цялата Църква, че не трябва да вярва в нея? И съборът, който беше при патриарх Фотий и папа Йоан VIII, не анатемоса онези, които приемат шествието на светите. Дух и от Сина? Тогава всички богословски писания на Изтока, всички катехизиси, какво означават те, ако не израз на учението на Православната църква? Във всичко това да се вярва, че Светият Дух идва от Бог Отец, е задължителна догма, но да се вярва на латински, че той също идва от Сина, е отклонение от Църквата, ерес.” „Казват още: „Какво ви пречи да вярвате в произхода на Св. Дух и от Сина? Това не унищожава вашата догма, но добавя нова истина към нея и да знаете пет истини, разбира се, е по-добре, отколкото да знаете четири. Какви трикове! Хубаво е да се добавя истина към истината, но ако добавят лъжа, те я изопачават. Горчивината, добавена към меда, унищожава меда. Присъдата е написана строго за тези, които ще добавят. "Духът на католицизма е земен. Те имат църква и според тях има политическа корпорация, поддържана от човешки сили и средства, като: инквизицията, индулгенции, с видима глава. Православната църква е духовното обединение на всички в Исус Христос и чрез Него взаимно. Църквата е невидимо управлявана от Господ и върви към своя край. Баща им я води и къде" 85? Наред с активната борба с антихристиянските лъжеучения, преп. Теофан отдели много време и труд за обсъждане и насочено обяснение на много други явления в църковния живот на нашето отечество. Когато през седемдесетте години на миналия век започнахме да превеждаме Стария завет на Библията от иврит на руски, светецът живо се заинтересува от този въпрос. Той не споделя преобладаващото тогава мнение в богословската наука за предпочитанието на еврейския оригинал пред текста на тълкувателите на LXX и необходимостта да се направи руски превод изключително от него, тъй като според него е трудно да се докаже целостта и целостта на древните еврейски копия, от които е необходимо да се превежда. Той смята, че е най-добре да използва текста LXX като основа, както е осветен от примера на неговата продължителна употреба в древната универсална Църква, и да прибягва до еврейския оригинал само в съмнителни и объркващи случаи. Според светеца би било полезно да има превод от иврит за научни изследвания, но за общо ползване би било необходимо да се преведе според текста на LXX. Срещу преп. Феофан възразиха преподаватели от духовните академии и специалисти по библейски текст (Якимов и Горски), които защитаваха предимствата на еврейския оригинал, и между тях възникна оживен спор, който се водеше дълго време на страниците на тогавашните духовни списания („Православен преглед” 1875 г., „Църковен бюлетин” 1876 г.). Преподобният много се притесни. Проектът на Феофан за нов духовен съд, предложен през същите седемдесетте години на Светия синод от тогавашния обер-прокурор граф. Д. Толстой, според който е трябвало духовните въпроси да бъдат подчинени на юрисдикцията и компетентността на обикновените светски съдебни производства. Светецът видя голямо зло в изпълнението на проекта. Светият синод, след като го е приел, „щеше да е мръднал от основата“. Преп. Теофан допускал възможността за участие на светски съд в духовните дела само при условие на първенство на епархийския епископ в него. През 1888 г. Русия тържествено отпразнува 900-годишнината от своето християнско раждане при равноапостолния Владимир. Духовните власти трябвало да почетат празника, като съставят житие и акатист за виновника на празника - св. княза-просветител. Преп. Феофан намери такъв паметник за твърде незначителен и несъответстващ на мащаба на историческото събитие; от своя страна той предложи да се отбележи с нов превод от гръцкия оригинал, с пояснение, на нашите богослужебни книги. Той чу много оплаквания за тъмнината и недостъпността на църковния богослужебен текст за разбиране от неподготвените, той напълно ги споделяше и смяташе, че преводът и осъвременяването му са единственият начин за подобряване на нещата. Той допуска възможността за промяна на текстовете на църковните книги, изтъква и одобрява примера на гръцката църква, където последните често се актуализират във връзка с духовното развитие и нуждите на съвременното християнско общество 86. Пустинните подвизи и богоугодните писания прославят името на подвижника. Той стана велик учител на християнския живот. Мнозина търсеха неговото ръководство, мнозина искаха да получат поне няколко реда от ръката му за свое назидание. Той изрази забележително дълбоко, наистина евангелско смирение в отговор на подобни искания и стремежи. Той наистина беше кротък човек, смирен ученик на Христос. Въпреки всичките си добродетели и високи заслуги, той сякаш се смяташе за по-нисък от всички останали. Има много доказателства за това, особено в писма. Преп. Теофан смятал за свой свещен дълг да задоволява според силите си всяка отправена към него духовна нужда и никога не отказвал да отговаря на въпроси по този въпрос. Бил фактически ръководител на духовния живот на много хора, той смирено не признаваше това голямо достойнство и винаги решително отказваше, когато възникне въпросът. "Вие ме каните - пише светецът на един почитател - да ви взема под ръководството си. Аз не мога и не разбирам този въпрос. Затова никога не се наемам да ръководя. Моля да ме извините за отказа. Прави се за ваша полза; тъй като, без да знам въпроса, бих могъл да ви отведа, не знам къде. Пожелавам ти да си намериш старейшина” 87. Един достопочтен архимандрит иска наставления относно управлението на манастира, а подвижникът му отговаря: „Защо ме питаш? Аз съм много тесногръд човек в духовното разбиране на нещата и много лесно мога да нарека черното бяло, а бялото черно. Затова не гледайте на написаното от мен като на добро решение” 88. Друг духовник чрез монаха Вишенски поиска инструкции как да учи своите енориаши. „Е, кой съм аз, че да давам наставления на другите“, казал светецът. - Нека го вземе Св. Тихон чете произведението в църквата и това му е достатъчно. Получавайки лично от преосвещенството неговите назидателни книги за духовния живот, същият монах веднъж отбеляза: "Свети Учителю! Както и да чета твоите творения и патристика; не виждам в себе си нищо подобно на това, което са правили Божиите светии. Нямам нищо добро." "Какво да правим? - беше отговорът, - Съчинявам и пиша книги, но нямам нищо. Всичко е от Божията благодат! Трябва да се смирим" 89. Мнозина се стремяха към Висшето - да видят отшелника, да се вслушат в съвети и инструкции, да приемат благословия от него, да получат някакъв предмет като подарък, но виновникът за такова високо човешко внимание решително се отклони от приемането на каквото и да е изразяване на него. Приписвайки всичко на добротата на сърцата на своите почитатели и смятайки себе си за недостоен, той дори беше изумен, сякаш не разбираше самия източник на такива стремежи. „Бях изненадан от желанието ти да имаш някоя от моите дрехи.“ "Няма нужда да ходите до Всевишния... Вие наистина искате да видите моето светилище. Уви! колко срамно и отвратително е моето светилище и е много по-добре никога да не го виждате и да не си правите труда да го видите" 90... Колкото по-високо се издигаше подвижникът по пътя на нравственото съвършенство, колкото повече се приближаваше към нравствения идеал, толкова по-ясно осъзнаваше крайната недостатъчност на самите слаби човешки сили за постигането му, толкова повече чувстваше своето лично недостойнство. За великия християнски подвижник, повече от всеки друг, беше очевидно, че изпълнението на най-висшия евангелски закон, който изисква от хората същото съвършенство, каквото е съвършен Небесният Отец, е невъзможно без помощта на спасителната благодат. Приписвайки всички блага на живота си изключително на туна на Божията милост, аскетът се смяташе за нищо, смятайки себе си за последния от грешните и смъртни роби. „Аз съм голям грешник и ме мързи да се моля.“ „Молете се за мен, големия грешник и проклетия“ - така светецът често изразява духовното си настроение в писма от последния период. Обобщавайки и обобщавайки всичко казано за живота на преп. Теофан в затворничеството, неволно трябва да стигнем до убеждението, че това житие е необикновено и удивително явление, напълно непосилно само за природните сили на човека. Пустинните подвизи на светеца дадоха на православна Русия великия Божи избраник, който постигна пълното морално съвършенство, възможно за човек на земята. Този най-висш момент на проявление на човешкия дух - състоянието на богообщение, което светецът смяташе за крайна цел на стремежа на земния живот на човека и за което мечтаеше с наслада в книжната теория, сега се превърна в реален акт на собствения му духовен живот. Той с право можеше да каже заедно с апостола: „Не аз живея за това, но Христос живее в мен“. Онази най-голяма добродетел - безстрастието, което аскетът поставяше на върха на стълбата на възможните за човека съвършенства, сега се превърна в отличителна, характерна черта на неговото нравствено състояние. И това не е просто фраза или едно колебливо предположение. Като велик християнски постник и умъртвяващ плътта си, светецът беше като че ли напълно пропит с духовност и подхранваше тялото си дотолкова и само за да помогне на духа да живее лесно и свободно. Постепенно се подобрява, той достигна до такова състояние, че живееше изключително от духовни интереси; въпреки това светските, суетни неща не само не го интересуваха, но и изключително го объркваха. Много характерна в това отношение е следната история на един монах Вишенски. Един ден последният по духовна нужда дошъл при преп. Теофан и като го видял особено любвеобилен и весел, се осмелил да разкаже една невинна новина от живота на монашеската братя на манастира. Светецът внезапно затворил очи, седнал като потънал в молитва и не проронил нито дума в отговор на новината. Минаха няколко минути, монахът дойде на себе си, че е съгрешил. Тогава епископът отвори очи и започна разговор, но според обичая, за единственото необходимо, за спасението на душата, за нашите немощи, как да живеем и да угодим на Бога и пр. 91 В края на отстъплението си Преосв. Теофан напълно се отказал от всичко земно и тленно, напълно напуснал и истински живял духом в небесния свят. Животът на подвижника явно носи ясния печат на Божията благодат. Ето какво свидетелства с такава любов и умение един дълбоко интересуващ се от живота на светеца човек, който го е познавал по-добре от другите, в спомените на своите лични и близки роднини на подвижника: „През последните години светецът толкова много се подобри в добродетелния си живот, че Божията благодат явно се всели в него и всичко, което правеше, той правеше според Божия Дух, живеещ в душата му.“ Господ стана детински. Понякога монасите, които имаха достъп до него, забелязваха особена радост, мир и любов” 92. Такива най-висши и изключителни прояви на човешкия дух в земната обвивка неизбежно изискват съответна външна жизнена изява. Тогава такъв голям подвиг като капака става недостатъчен. Остава да се направи последната крачка по пътя на най-съвършения християнски живот – да се изпита състоянието на т. нар. схимничество, когато човек наистина е ангел в плът на земята. А преп. Теофан вече се готвел да приеме схимата, дори собственоръчно ушил необходимите одежди, но внезапно настъпилата смърт го лишила от възможността да осъществи последното си необикновено намерение. „Колекция от писма“. Vol. V, стр. 11. преп. Феофан. „Писма до различни хора по различни теми от вярата и живота.“ Страница 298. „Колекция от писма“. Vol. VII, стр. 28. „Колекция от писма“. Vol. V, стр. 153. „Пътят към спасението“. Страница 195–205. „Тамбовски епархийски вестник”, 1895, № 39 и 1894, № 6. И. Крутиков. Страница 121–122. Брошура „Четири думи за молитвата” от епископ Теофан. преп. Феофан. Изд. Пантелеймонов манастир. Страница 76. „Събрани писма”, кн. 7, стр. 24; брой 3, с. 179 и Писма за духовния живот, с. 129–130. „Задушевно четене“, 1894, № 4. „Събрани писма”, кн. 7, стр. 83. „Събрани писма”, кн. 1, стр.89. преп. Феофан. „Думи към владимирското паство“. Страници 35–41, 25–28. „Писма”, кн. 7, стр.83. „Мисли за всеки ден от годината според църковните четения.“ Страница 245. „Събрани писма на св. Теофан“. Издание на атонския руски Пантелеймонов манастир. Москва, 1899, бр. 7, стр. 112. „Събрани писма”, кн. 2, стр. 42. „Събрани писма”, кн. 7, стр. 187. „Събрани писма”, кн. 2, стр. 19–20. „Писма”, кн. 4, стр. 56. „Писма”, кн. 7, стр. 255. „Писма за християнския живот“. преп. Феофан. Страница 36–38. „Събрани писма”, кн. 7, стр. 181–182. „Писма”, кн. 3, стр. 167. „Писма”, кн. 3, стр. 184. Мемоари на монах Вишенски. „Тамбовски епархийски вестник”, 1894, № 6. „Писма”, кн. 2, стр. 187. Мемоари на монах Вишенски. И. Крутиков. „Преподобни Теофан“, стр. 134.