Глава IV. Служба в сане епископа

«Виноградник Божий (Церква) один від початку світу і призначення його робітників одне було, є і буде до кінця віку – приносити пану винограду плід – врятовані душі. Це завдання християнської ієрархії. Проповідь слова Божого справжній садовий ніж у руках творців винограду Божого». Головне завдання пастирської діяльності Першого червня 1859 р. ректор С.-Петербурзької Академії архімандрит Феофан в Олександро-Невській Лаврі був посвячений у сан єпископа, яке служіння проходив сім років, з них чотири в Тамбові (1859-1863) і три у Володимирі (1863-1866). Обидві єпархії були великі і єпископу було багато справи, особливо через вимоги тогочасного часу. Це був час початку та підготовки найширших реформ Імператора Олександра II. Росія особливо потребувала тоді всіх теренах громадської служби в енергійних і освічених діячах, здатних поліпшувати і рухати вперед російське життя. Преосв. Феофан глибоко співчував і з перших кроків своєї архіпастирської діяльності йшов назустріч благодійним перетворенням. Так уряд дбав про розвиток освіти в російському суспільстві і він вважає початок жіночої освіти в духовенстві відкриттям жіночих єпархіальних училищ у Тамбові та Володимирі, видає правила та заводить багато церковних шкіл у Тамбовській губернії. Уряд заохочує поширення гласності через розвиток періодичної преси, і Преосв. Феофан засновує в Тамбові та Володимирі «Єпархіальні Відомості», в яких місцеве духовенство висловлювало б і обговорювало свої потреби, для яких сам особисто складає програму і спочатку сам пише більшість статей видання (в Тамбові). Але подібна громадська діяльність, хоча глибоко плідна сама собою, була зовнішньої, мала, на думку святителя, другорядне значення. Найважливішим своїм обов'язком він вважав і всю свою турботу зосередив головним чином на творенні внутрішнього, духовного блага довіреної йому пастви, саме на керівництві її до порятунку. Це був справжній архієрей Божий, правдивий євангельський пастир, здатний покласти душу свою за вівці свої. Він міцними, нерозривними узами був з'єднаний з паствою, вважав себе морально відповідальним за неї і тому все своє життя віддав її духовному керівництву. Свої заповітні бажання та думи про взаємний обов'язок єпископа і пастви він висловив за першого ж свого служіння в Тамбові. «Ми вже не чужі один одному, – говорив новий владика. – У годину наречення, ще не знаючи вас, я вступив у спілкування з вами, давши обітницю Богові та св. Церкви, вам належати турботою, працями та навіть цим життям. З цієї хвилини у нас і добро і зло спільні, і це не на якийсь час, а й на вічність; бо це перебування, пов'язане з взаємними зобов'язаннями, понад певними, і в день суду послужить на виправдання або засудження наше. У цьому досить, здається, спонукань до того, щоб ходити нам один перед одним, як перед лицем Бога, з усією увагою і добросердечністю, з взаємними доброзичливістю, у молитві один за одного, у взаємному один одному сприянні, зі страхом і трепетом своє спасіння вдягаючи» 35 . Останніми словами визначався характер і напрямок громадського служіння нового архіпастиря серед Тамбовської пастви, саме, порятунку чад її він бажав присвятити всю свою діяльність. Найкращим засобом святитель вважав ревне проповідування слова Божого і на нього звернув головну увагу. Він невпинно проповідував сам і всіма заходами спонукав до того ж своїх співробітників - пастирів, з яких досвідчених і ревних заохочував, а малодосвідчених наставляв, сам особисто складаючи для їхнього керівництва статті про правильну постановку проповіді і друкуючи кращі зразки її в особливому відділі місцевого єпарху. Центром проповідництва був Казанський чоловічий монастир при архієрейському будинку. Тут заведені були постійні та систематичні бесіди не лише за літургією, а й за всенічними чуваннями. Під час літургії зазвичай говорив преосвященний, а за всенічною проповідували по черзі викладачі семінарії – священики, між якими видавався своїми чудовими повчаннями талановитий протоієрей І.М.Сладкопєвцев. Протягом великого посту ще приєднувалися співбесіди за вечірнями в кафедральному соборі, які головним чином вів відомий свого часу в Тамбові церковний оратор протоієрей Г.В.Хітров. Така посилена проповідницька діяльність розвинулася під безпосереднім керівництвом єпископа і він особисто не пропускав жодної бесіди. Преосв. Феофан свою рідкісну службу залишав без повчання, користуючись для того всяким зручним приводом. Пересічні святкові богослужіння і особливі випадки, наприклад, освячення храму, відвідування того чи іншого місця під час подорожі єпархією, або просто намір розкрити ряд будь-яких рятівних істин були для нього спонуканням і давали багатий матеріал для проповідування Слова Божого. Починаючи свою вчительну діяльність на Тамбовській кафедрі, святитель бажав спочатку якомога точніше і визначніше встановити програму її, щоб на самому ж початку не було ніяких непорозумінь між ним і паствою, щоб остання ясно уявляла, чого він прагне і чого шукатиме і вимагатиме від неї. Зразок сповідання православної віри Ця програма яскраво змальована у першому ж слові нового владики в Тамбові та воістину має назватись повним і точним зразком сповідування православної віри. Ось це чудове сповідання: «Вислухайте, що сповідую, чому навчати і віри в що шукатиму буду за обов'язком пастирства, і з цього судіть, хто наш і хто чужий нам, з ким спілкуватися і кого тікати має, чого слідувати і чого треба видалятися. Не нове, що й не своє буде запропоновано, а те, що здавна віддано нам, як св. закон віри та постійне правило життя. Так сповідую, що Бог, єдиний по суті, є троїчний в особах – Отець, Син і Дух Святий, і що ці три імена суть однієї й тієї ж особи, і не назва різних дій тієї самої особи але три іпостасі єдиного Божества». «Сповідую, що цей триіпостасний Бог вседосконалий, з вільної волі Своєї, без будь-якої внутрішньої чи зовнішньої якоїсь потреби, у шість днів, єдиним словом Своїм створив цей світ, не виливаючись у світ і не зливаючись з ним, а перебуваючи в Собі цілим і незмінним, хоча всюди. «Сповідую, що всеблагий Бог, створивши світ, не залишив його напризволяще і не окував узами невблаганної якоїсь необхідності, як вчить зневіру і зарозумілість; а з тією ж свободою і владою, з якою створив його, з тією ж і керує ним і благостинно дбає про всяке створіння, більше ж розумне, все вільно спрямовуючи до благих цілей Своїх, не соромлячись законами єства, які самі є не що інше, як вислів Його ж волі Його, тому повністю підлягає йому; безмежна премудрість». «Сповідую, що ми, будучи створені для повсякчасного спілкування з Богом і незмінного в Ньому блаженства, в прабатьках наших, порушенням Його заповіді, відпали від нього, накликали на себе праведний гнів Його, і підпали тимчасовому покаранню і вічному осуду, і що тому всяке видиме і лихе на випробовування, або наслідок нашої обмеженості, а є прямий плід гріха, - покарання, тільки милістю Божою звертається в очищувальне нам знаряддя, за умови віри, покаяння і смиренної покори Божій волі». «Сповідую, що рухомий любов'ю Господь, не терплячи, щоб улюблене Його творіння – людина гинула в цьому тяжкому становищі, благоволила зійти на землю, прийняти на Себе людське єство, стражданням і смертю задовольнити правді Божій і, по воскресінні, відкритися на небо і, піднявшись на небо і, доступ до живого Богоспілкування». «Сповідую, що ті, що почали йти цим шляхом, вступаючи в спілкування з Богом, вступають разом з тим і в спілкування з невидимим світом - Ангелами і всіма Святими, що перед їхніми Богом догодили, і, вдаючись до їхнього заступлення, отримують благочасну від них допомогу, - більше ж від Пречистої Владиці заступниці та клопотання». «Визнаю, що за гріх первородний душа розлучиться з тілом дією смерті, і перебуватиме в цьому поділі до майбутнього воскресіння і суду, або живлячись надією вічного блаженства, якщо слідувала в усьому волі Божій, або знемагаючи від страху вічних мук, якщо противилася заповідям Господнім». «Все це сповідую всією душею, усім серцем і всім помислом моїм, бо так сповідувати заповідає св. Церква... Так і навчатиму, і такої віри шукатиму від усіх вас» 36 . І ця широка програма не залишилася мертвою літерою, а знайшла собі повне здійснення у церковно-навчальному подвигу Преосв. Феофан. Ревний архіпастир прагнув пояснити своїй пастві все християнське вчення, обійняти все її духовне життя, побоюючись моральної відповідальності за упущення найменшого і незначного. «Хоч би міг сказати, – говорив він в одному повчанні перед розлукою з Тамбовською паствою, – що не ображаючись, казав вам всю волю Божу і сам і через інших; але побоюючись, чи не залишилося що незакінченим, не хочу пропустити і сьогодні без повчання». Три томи більше, ніж із 200 одних друкованих слів і розмов найрізноманітнішого змісту, сказаних у Тамбові та Володимирі, яскраво свідчать про вчительну ревнощі святителя. Вчення про домашню та церковну молитву Головний предмет змісту проповідницького слова Преосв. Феофана складає мораль і навчання. У ньому він є істинним духовним наставником, зайнятим переважно рішенням та з'ясуванням для своєї пастви найважливішого питання християнського життя – питання шляхів до моральної досконалості. Іноді він веде цілу низку систематичних розмов з цього предмета (п'ять слів про шлях до порятунку), а частіше стосується його частинами, стосовно випадків і життєвих потреб пастви. В одних повчаннях встановлюється і з'ясовується поняття про істинно-християнське життя, в інших вказуються засоби і способи до неї, в третіх докладно зображуються щаблі поступового сходження цим шляхом і т. д. Здається, не залишилося жодного важливого морального питання, якого б не торкалося. Початком і осередком істинно-християнського життя, істинним диханням її святитель вважає молитву. Хто не має молитви, той не має і ознак духовних початків. Тим часом він не міг не бачити, як незадовільно стоїть ця важлива справа насправді. Багато хто і молиться, але за своєю духовною сліпотою не в тому, в чому слід, вважають істоту молитовного духу. Інші й розуміли б, але розкрадені розумом і занурені у мирські турботи не радять про молитву. Нарешті є й такі, які свідомо не хочуть молитися. Ревний єпископ не міг залишитися байдужим до такого морального стану своєї пастви. Як благочестиві батьки вважають початок релігійного розвитку дитини через навчання молитвослів'ям, так і вона поспішає навчити своїх духовних дітей молитві. У багатьох повчаннях він говорить про необхідність і важливість молитви для початку та розвитку духовного життя; рідкісного слова не закінчує запрошення помолитися; нарешті, навмисне веде цілу низку систематичних розмов про молитву, у яких дає повне керівництво молитовного подвигу. В останньому, як щаблі, розрізняються три види молитви – звичайна словами молитовника, більш досконала – власними словами і вища у сенсі безперервного предстояння перед Богом. Другий ступінь властивий людям, які більш-менш зміцнилися і твердо стали на шляху чесноти. Третю проходять тільки досконалі, а перша всім доступна, а тому і для всіх морально обов'язкова. Ось вчення Преосв. Феофана про цю загальнодоступну молитву. «Справа молитви є першою справою у християнському житті. Якщо у відношенні до звичайного порядку справ вірна настанова: вік живи, вік навчайся; то тим більше воно додатне до молитви, дія якої не повинна мати перерви і ступеня якої не мають межі». «Пригадую мудрий звичай стародавніх святих отців, за яким вони, вітаючи один одного при побаченні, – не про здоров'я і не про що інше питали, а про молитву, кажучи: як іде чи як діє молитва? Дія молитви в них була ознакою духовного життя, і вони називали її подихом духу. – Є подих у тілі, – живе тіло; – припиниться подих, – припиняється життя. Так і в дусі. Є молитва, – живе дух; немає молитви, немає життя в дусі». «Не всяке, однак, здійснення молитви або молитвослів'я є молитва. Стати перед іконою дому, або тут 37 і класти поклони ще не є молитва, а приналежність молитви; читати молитви на згадку, або по книжці, або слухати іншого читає їх ще не є молитва, а тільки знаряддя або спосіб виявлення та порушення її. Сама молитва є виникнення в серці нашому одного за іншим благоговійних почуттів до Бога, – почуття самоприниження, відданості, подяки, славослів'я, прощення, старанного припадання, скорботи, покори Божій волі та ін. Вся турбота наша повинна бути про те, щоб під час наших молитвослів'їв ці і подібні до них почуття наповнювали душу нашу, щоб, коли мова читає молитви, або вухо слухає, а тіло кладе поклони, серце не було порожнім, а в ньому якість якесь почуття, до Бога спрямоване. Коли є ці почуття, молитвослів'я наше є молитва, а коли ні, воно ще не є молитва». «Здається, що простіше і природніше для нас, як молитва чи серця до Бога прагнення? А тим часом воно не у всіх і не завжди буває. Його треба збудити і збуджене зміцнити, або що ж, треба виховати в собі дух молитовний. Перший до цього спосіб є – поживне чи слухальне молитвослів'я. Здійснюй, як слід, молитвослів'я, і ​​неодмінно збудиш і зміцниш сходження в серці твоїм до Бога, або ввійдеш у дух молитовний». «У наших молитовниках поміщені молитви св. отців: Єфрема Сиріаніна, Макарія Єгипетського, Василя Великого, Іоанна Золотоустого та інших великих молитовників. - Будучи виконувані духом молитовним, вони виклали навіюване цим духом у слові і зрадили нас. У молитвах їх рухається велика сила молитовна, і хто всією увагою і старанністю проникає в них, той, через закон взаємодії, неодмінно скуштує сили молитовної, у міру зближення настрою свого зі змістом. – Щоб молитвослів'я наше зробити нам дійсним засобом до виховання молитви, треба так чинити його, щоб і думка і серце сприймали зміст молитов, що становлять його. – Вкажу для цього три найпростіші прийоми: не приступай до молитвослів'я без попереднього, хоча короткого, приготування, – не роби його абияк, а з увагою і почуттям, – і не відразу після закінчення молитов, переходь до звичайних занять». «Нехай молитвослів'я є у нас звичайнісінька справа, але ніяк не можна, щоб вона не вимагала приготування. Що звичайніше читання чи писання для тих, хто вміє читати і писати? – проте, сідаючи писати чи читати, не раптом починаємо справу, а зволікаємо трохи перед тим, принаймні стільки, щоб поставити себе в придатне становище. Тим більше потрібні перед молитвою підготовчі до молитви події, особливо тоді, коли попереднє заняття було зовсім з іншої області, ніж до якої відноситься молитва ». «Отже, приступаючи до молитвослів'я, вранці чи ввечері, постій трохи, або посидь, або походь і попрацюй у цей час протверезити думку, відвернувши її від усіх земних справ і предметів. Потім помисли, хто Той, до Кому звернешся ти в молитві, і хто ти, що маєш почати тепер це молитовне до Нього звернення, - і відповідно збуди в душі настрій самозниженого і благоговійним страхом проникнутого предстояння Богу в серці. У цьому все приготування – благоговійно стати перед Богом – мале, але не малозначне. Тут належить початок молитви; добрий початок – половина справи». «Так ставши внутрішньо, стань потім перед іконою і, кілька поклавши поклонів, починай звичайне молитвослів'я: «Слава Тобі, Боже наш, слава Тобі! – Царю Небесний, Утішителю, Душі істини, прийди і всілись у нас» та ін. Читай неспішно, у всяке слово вникай, і думку всякого слова до серця доводь, супроводжуючи то поклонами. У цьому вся справа читання молитви, Богу приємного та плодоносного. Вникай у всяке слово і думку до серця доводь, – інакше – розумій, що читаєш і зрозуміле відчувай. Інших правил не потрібно. Ці два – розумій і відчувай, виконані, як слід, прикрашають будь-яке молитвослів'я повною гідністю і повідомляють йому всю плідну дію. – Читаєш: очисти нас від усякої скверни, – відчуй свою скверноту, зажадай чистоти й уповно знайди її у Господа. Читаєш: Остави нам наші обов'язки, як і ми лишаємо боржником нашим, і в душі своїй усім пробач, і серцем усе всім, хто пробачив, проси собі у Господа прощення. - Читаєш: нехай буде воля Твоя, - і в серці своєму абсолютно віддай Господеві долю твою і беззаперечну вияви готовність благодушно зустріти все, що Господе завгодно буде послати тобі. – Якщо будеш так діяти за всякого вірша молитви твоєї, то в тебе буде належна молитвослів'я». «Щоб успішніше можна було зробити його таким чином, – ось що зроби: 1) май молитовне правило, з благословення духовного батька твого, – невелике, таке, яке міг би ти виконувати неспішно, за звичайної течії твоїх діл; 2) перш ніж молитися, у вільний час вчитуйся в молитви, що входять у твоє правило, зрозумій повно кожне і відчуй його, щоб тобі наперед знати, що при кожному слові має бути в тебе на душі, а ще краще, якщо належні молитви завчиш на згадку. Зробивши те, ти будеш молитви носити в собі. Поки вони в молитовні, вони поза тобою, а коли завчиш їх, вони стануть усередину тебе; і ти, в яких би обставинах не знаходився, завжди матимеш з собою свій молитовник. До того ж, завчаючи молитви, ти глибше надрукуєш у собі думки і почуття молитовні, ніж просто обговоривши їх і відчувши. Від такого вивчення в тобі утворюється молитовний лад, якщо будеш не слова лише заучувати, а й у думках тих і почуттях бути, які містяться у молитві. А це найкращий шлях до успіху в навичці гідної молитви. Залишиться одна скрута: думка летюча все відбігатиме на інші предмети. Тут ось що треба: 3) Треба використати напругу збереження уваги, знаючи наперед, що ідея відбігати буде. Потім, коли під час молитви вона відбіжить, поверни її; знову відбіжить, – знову поверни; - Так щоразу. Але щоразу, що прочитано буде під час відбігання думки – і слід. без уваги та почуття, – знову прочитувати не забувай; - І хоча б твоя думка кілька разів відбігала на одному місці, кілька разів читай його, поки не прочитаєш з поняттям і почуттям. Подолаєш одного разу цю скруту, - вдруге, можливо, вона не повториться, або повториться не в такій силі. – Так треба чинити, коли думка відбігає та розсіюється. Але може бути й те, що інше слово так сильно подіє на душу, що душі не буде хотітися простягатися далі в молитві, і хоча мова читає молитви, а думка все відбігає назад до того місця, яке так подіяло на неї. – У такому разі 4) зупинись, не читай далі, а стривай увагою та почуттям на тому місці, поживи їм душу свою, або тими помислами, які воно чинитиме. - І не поспішай себе відривати від цього стану; – отже, якщо час не терпить, залиш краще недокінченим правило, а цього стану не розоряй. Воно буде осяяти тебе, можливо, і весь день, як Ангел Хранитель! Такі благодатні впливу на душу під час молитвослів'я означають, що дух молитви починає впроваджуватися і що, отже, збереження цього стану є найнадійнішим засобом для виховання і зміцнення в нас духа молитовного». «Входячи до храму, згадай, що входиш до Божого дому; тому ввійди тихо, скромно, не обурюючи нічиєго молитовного спокою, пройди на своє місце, - і встановися на ньому в благоговійному становищі, звертаючи очі або тільки до святинь, або до й гори, - і клади поклони - великі і малі, - відповідно до руху серця свого, не звертаючи уваги на тебе. – Це зовнішній порядок, однак, без дотримання якого важко повірити, щоб хтось встановився в молитві як слід». «Але справність у цьому не обіймає всієї справи молитви...» «Треба прикласти до цього духовну працю, саме – зосередитись усередині себе. Залиш усі турботи і всі життєві думки за порогом храму і увійди до нього з душею вільною. Зберися потім увагою своєю навколо серця, - око розуму свого зверни до єдиного Господа, Який скрізь є і бачить серце твоє, і починай потім скрушно волати до Нього, з внутрішнім самозниженим припадком до невидимих ​​стоп Його. – З першої хвилини вступу до храму, поспіши влаштуватися так. На допомогу собі при цьому, – до відчуженої від усієї уваги до Господа і до діла молитви, приєднай поклони – великі та малі, навчаючи їх та розминаючи ними душу свою, поки зігріється, доки почне тепліти молитовна свічка в серці. Зауваж, що теплота є фундаментом молитви. Його і попрацюй покласти в твоїй душі на самому початку вступу твого до храму. Це є ланка, – у ланцюзі молитовних дій, найпотрібніша». «Установившись так на самому початку, зовні і внутрішньо, продовжуй потім і весь час служби зберігати той самий настрій. Знай, що зовнішнє – від внутрішнього. На це останнє тому й оберни всю свою турботу. - Розум не мисливець довго стояти на одному, і щохвилини поривається на роздуми та розваги. Як спіймана птах рветься з рук, так рветься думка з обіймів уваги, щоб ширяти в мрійливості. Як же бути? - Відомо кожному з досвіду, що коли є на серці теплота, хоча легка, увага завжди витає довкола серця, і розум перебуває не розкраденим. Вся справа, отже, у підтримці серцевої теплоти. – А для цього ось що роби! - Згрівши, як сказано, з приходу до церкви теплоту в серці, слухай далі те, що читається, співається і діє в храмі; розумій сенс того і додай його до серця, – і це від початку служби до кінця. Як у кремні прихована сила вогню, так у всьому, що відбувається в храмі, прихована сила вогню духовного. Вдар у то огниві розуму, і видасться іскра духовна, яка, впавши на серце, буде повідомляти йому теплоту і підтримувати в ньому горіння. Як у печі на початку возгоряний вогонь підтримується підкладкою нових дров: так, вкладаючи в серце одне за одним Божественні збудливі помисли відповідно до ходу служби, ми на всі продовження її підтримаємо в собі теплоту не тільки незгасну, а й постійно піднесену». «Наслідком цього буде те, що ми весь час перебування в храмі будемо, як у раю насолоди, – переходячи від одного солодкого відчуття до іншого. Хто так перебуває в храмі, для того ніколи не буває довгих служб... Для нього вони дуже швидко минають, хоч би як були тривалими. Турбота в нього не про те, як дочекатися кінця, а щоб не скоро був кінець, бо йому добре так бути, як є. – Блаженні душі! – Запасившись таким молитовним духом у храмі, вони переносять його з собою у доми, вносять у всі свої стосунки – сімейні, життєві, службові та у всі порядки життя, і всі освячують молитвою. – Посудіть, – якби всі ми так перебували в храмах і такими виходили з храмів, то весь град наш був би сповнений духом молитовним, блаженним та охоронним. А якби подібно до нас, так само діяли й усі інші гради та весі, то й уся вітчизна наша була б виконана тим самим духом, і подобалося таборам Ізраїльтян, яких осяяв стовп хмарний, що зберігав їх і керував у дорозі в безпечний і всезадоволений Ханаан». «Бачите, яке благо! А чи багато потрібно праці, щоб отримати його? - Потихеньку увійти до церкви і стати спокійно на своє місце; зібрати потім свою увагу і зігріти теплоту серця; слухати потім усього читаного, співаного і діючого в храмі і тим самим підтримувати горіння духу. - Так просто, трохи складно і неважко »39! Преосв. Феофан з глибокою і неослабною увагою стежив за моральним життям і духовними потребами своєї пастви і з істинно-батьківською любов'ю та запобігливістю завжди прагнув задовольнити їх. Ось, наприклад, паства говіє за днів великого посту, і єпископ поспішає повідомити її все необхідне для того. Вже одне зміст повчань з цього предмета яскраво свідчить про турботу архіпастиря: 1) що таке говіння і в чому полягає істинне піст; 2) як треба каятися та готуватися до сповіді; 3) як слід проводити напередодні і день причастя; 4) з тими, хто гідно причащається Сам Господь; 5) що потрібно покаявся і причастився і т. д. Разом з розкриттям позитивного вчення, Преосв. Феофан енергійно і наполегливо прагнув з одного боку оберігати свою паству від будь-яких негативних впливів, а з іншого – роз'яснити здивування, що виникають, і сумніви з релігійних питань, вказував і викривав дійсні недоліки її. Раз під час релігійної бесіди в одному великому зібранні святитель зауважив, що деякі члени його неправильно розуміють обряд священнодійства анафематування, вважаючи його жорстоким і несучасним, і ось він у своєму слові на тиждень православ'я поспішає повідомити справжнє вчення про обряд, доводить право і необхідність для Церкви її оберігати. спілкування. Іншим разом преосвященний почув, що багато жителів Володимира надто бурхливо, не по-християнськи, зустріли новий рік і що в місті з'явилася якась віщунка – ясновидець, до якої городяни попрямували цілими натовпами, сподіваючись отримати розгадку таємниць життя. У свято Хрещення Господнього єпископ наважився сказати викривальне слово з приводу цих негараздів, в якому докоряв свою паству за те, що вона уподібнилася стародавнім язичникам, які наївно шукали рішення таємниць свого життя у безглуздих оракулів у віщунах, що шумна зустріч нового року з келихами і танцями. з одного боку, докладно з'ясував, як слід по-християнськи проводити такий важливий момент, як зустріч нового літа життя, а з іншого наполегливо переконував, що розкриття життєвих таємниць християнину слід шукати лише у відвертому вченні. Справедливість, втім, вимагає зауважити, що слово викриття дуже рідко виходило з вуст велелюбного архіпастиря. Для нього дуже важко було подібне слово і рішучість говорити його була тільки в крайніх випадках, про що можна судити з наступного висновку того ж повчання на Богоявлення. «Вибачте, Господа ради, що у світле свято Хрещення звертаюся до вас з такими докірливими словами. Обов'язково маю говорити так – з тією єдиною метою, щоб ви озирнулися й усунули з поведінки своєї все, що може лежати чорною плямою на світлому одязі, яким ви зодягнулися в хрещенні” 40 . Живучи у Володимирі, Преосв. Феофан бачив, яке зло і серйозну небезпеку для віри православної є сильно розвиненою в цій єпархії розколом. Непоодинокими були випадки явної пропаганди його, з відкритим спокушенням православних, особливо з-поміж нашого простолюдина. Єпископ не міг бути спокійним за чистоту віри та християнського життя своєї пастви і звідси його тривала, завзята боротьба з розколом. Він неодноразово розмовляє з церковної кафедри в самому Володимирі, робить нарочиті подорожі до розкольницьких центрів єпархії, де вимовляє цілу низку повчань, в яких у найпростішій і найдоступнішій формі розкрив повну неспроможність розколу, як з історичної точки зору, так і по суті його віровчення. На переконання Преосв. Феофана наш розкол є ніщо інше, як плід народного невігластва та недомисли. Відокремившись від православної Церкви, розкольники мають урятуватися самостійно і наріжним каменем свого порятунку вважають такі маловажні, іноді навіть дріб'язкові предмети, як двоєперстя, суто алілуя, не гоління бороди та ін. рятуючої благодаті. Благодать у них відсутня тому, що немає хранительки її – церкви, і необхідних органів благодатного виявлення – таїнств та священної ієрархії. Джерело останньої розкольникам, після довгих пошуків та великих матеріальних жертв, вдалося було завести в минулому столітті в особі відомого австрійського митрополита Амвросія, але цей корінь виявився гнилим, а тому й безплідним. Амвросій був заборонений у священнослужінні вищою церковною владою і, як пов'язаний на землі, був пов'язаний і на небі, а тому й не міг мати припливу Христової благодаті, такої необхідної для законного і плідного його служіння. Хоча розкольники й запевняють, що його дозволили від заборони собором їхніх старців; але подібна думка безглузда, тому що світським людям ніколи і ніде не було надано права дозволяти свого єпископа. Таким чином поставлена ​​Амвросієм розкольницька ієрархія виявилася у суті своїй не більше, як самозваною та фальшивою. Розкольники шанують свої лжевчення старовітчизняними, тим часом ніхто з батьків і вчителів стародавньої Церкви нічого не знав про них. Насправді старообрядницька давнина сходить не більше, як років за 150 до патріарха Никона, коли почалося сильне псування церковних книг і було помічено. Наші богослужбові книги, перекладені з грецької мови, спочатку після освіти Русі християнством були досить правильні, оскільки тодішні митрополити з греків, які знали добре грецьку та слов'янську мови, легко виправляли помилки, якщо вони траплялися. Коли ж згодом митрополити стали обиратися з росіян, які не знали грецької мови, псування книг значно збільшилося. Переписувачі нерідко спотворювали текст то помилково і недбальством, то своєрідним розумуванням і тлумаченням. Справа не покращала і з появою друку, оскільки друковані екземпляри були лише відтворенням зіпсованих рукописів. Вищі, освічені представники Церкви бачили і вказували на псування книг, але корінного виправлення не наважувалися зробити, одні з нестачі прав і повноважень, інші, маючи на увазі благоговіння давньоруської людини до церковної святині і побоюючись народного хвилювання. Тільки в ієрарха з таким сильним розумом, а головне з такою міцною волею, як у патріарха Никона дістало мужності й енергії почати і провести таку велику історичну справу, як загальне виправлення книг, здійснене ним зі згоди і схвалення східних патріархів, за кращими, ретельно перевіреними. Никон повернув наші зіпсовані книги до непошкоджених першоджерел, а лжевчення розколу виявилися вигаданими неосвіченими людьми нововведеннями, а не стародавніми переказами. У цьому легко може переконатися кожен, хто переглянув багаті збори давньогрецьких богослужбових рукописів у нашій патріаршій бібліотеці. «Розкольники кажуть, що в них стародавні догмати! Послухайте, що це у них за стародавні догмати? Це – двоперсне додавання, двоїння алілуя, ходіння по солоні, не голити вусів і бороди, ім'я Господа Спасителя говорити зіпсовано – Ісус. – Але переглянь ти всіх св. батьків і пошукай, чи є хоч один, який почитав би ці дріб'язкові речі догматами? Жодного. Чи є у них хоч натяк якийсь на те, що від цих речей залежить порятунок? Жодного! - Чому ж їх називають старовітчизняними? - Тому, що св. отців не читали, а знають, що св. батьків слухати має. Хоч і нічого не знають, але думають, що посиланням на св. батьків себе виправдають і діло виграють». «Вони (догмати) усі нові, і давні батьки про них зовсім не знали. Ось як було: відразу після хрещення наших предків, при св. рівноапостольному князю Володимиру, прийняті були священні книги від греків у слов'янському перекладі, - і коли потрібні були комусь, той наймав переписувачів і вони списували їх. Поки були у нас греки – митрополити, вони, знаючи добре і грецьку та слов'янську мови, і суворо дивлячись за переписувачами, відразу виправляли, якщо помічали помилки. Але коли греки перестали ми бути митрополитами, росіяни, не знаючи грецької мови, було неможливо помічати помилок. – Так книжки почали псуватись. Це почалося років за 150 до патріарха Никона, і книжки дедалі більше псувалися. Один опустив одне - алілуїя з трьох, а інший не наважився доповнити його, і стали писати алілуїя двічі. Ім'я Господа: Ісуса – писалося Іс., а вимовлялося все ж таки Ісус . Не знаючи грецької мови, з якої взято це слово, почали вимовляти Ісус, а потім і всіма літерами писати Ісус. Треба було спитати у греків, а вони не спитали. - Іншому заманулося, що краще двома пальцями хреститися, - він і вніс це до книг. – Так один одну вніс у книги помилку, другий іншу; один одну надбавку зробив, інший іншу. – Як писалося, так друкувати згодом стали. Хоча друкарям наказано було виправляти книжки; але як вони виправляли їх за зіпсованими вже книжками, а більше за своїм розумінням, то вони ще більше помилок і надбавок наробили. До часу патріарха Никона цих помилок і надбавок було так багато, що і вчення справжнє почало пошкоджуватися. Помітивши це, патріарх Никон увійшов у раду з усіма патріархами і всі одностайно собором наказали виправляти книги не за своїм змістом і не за російськими, а за давніми грецькими, яких навезли тоді всіх родів безліч. Коли поправили цим порядком книги, тоді всі вони стали, як були від початку до часів Володимира Рівноапостольного. Всі нові надбавки та помилки викинуті, і поставлено все, як слід бути, і як було на початку. Так патріарх Никон книги священні не відновив, а вернув на старе. Все ж таки новизни відкинув. У наших книгах тепер все так, як є в грецьких, і як у наших давніх після Равноапостольного князя Володимира. Іди, хто хоче, подивися в патріаршій бібліотеці в Москві старі книги, і самі переконаєтеся. - Стали старі книги у нас, а не у розкольників, і стародавня переказ теж у нас, а не в них. У них же всі новини, – книги нові та передання нові. Поясню це прикладом. Софійський собор у Києві – найдавніший собор, – було розписано з початку по стінах. Колись потім, не згадає ніхто, заштукатурили цей розпис і на новій штукатурці знову розписали храм. – А ось, нещодавно, цю нову штукатурку і з розкладом відбили, і відновили той розклад, який був під нею – найдавніший. – Що це – новину внесли вони до Софійського храму, – чи поставили його у стародавній вигляд? - Звичайно, у стародавній вигляд поставили. Тепер Софійський храм знаходиться у такому вигляді, як був у давнину, а не в тому, як був років за 20. Отак і з книгами було. Коли викинули з них все, знову внесене, не поновили їх, а на давнє повернули, – і наші виправлені книги є справді давні, а не розкольницькі – зіпсовані». «Так і відбивайте, коли хтось із розкольників почне тлумачити вам, що у них стародавні книги. - Їх книгам не більше 2-х, багато 300 років, а нашим 1000 є і більше. А коли стануть вони запевняти, що у них давньо-батьківське переказ – запитайте їх, де у вас давньо-батьківське переказ – у попівців, чи безпопівців, – у філіпівців чи федосіївців, – у спасової згоди, чи у перехрещенців, чи у нових австрійських пройдисвітів? Хіба давньо-батьківських переказів десять? Адже вона одна. – Коли в них воно не одне, стало воно не їсти давньо-батьківське, – а всі людські вигадки. У нас воно одне, – і цілком згідно з найдавнішим переказом нашим, згідно з греками та всіма православними християнами, що на всій землі існують. У нас усюди злагода, а у них усюди розбіжність. В іншому селі толк три-чотири, а то й в одному будинку, теж трапляється, - і один з одним не повідомляються. Де ж тут єдина Церква Христова? Яке ж тіло Церкви, коли всі члени розпалися і розійшлися в різні боки? «Зважаючи на це ясно, як день, що в них немає істини, немає наслідування Христа, немає Церкви. А коли немає Церкви, немає спасіння, бо тільки в Церкві спасіння, як у Ноєвому ковчезі. – Церква Христова має священство. У них немає священства, стало й Церкви. – Церква Христова має обряди. Вони не мають кому здійснювати обрядів; отже, у них і церкви немає. - Як це вони дерзають ще відкривати уста свої і, приступаючи до православних, спокушати їх! – Рятувати, кажуть, хочемо. – Чим рятувати, коли самі гинуть! Самі гинуть та інших тягнуть до згуби, а не рятують. Зауважте собі. – Порятунок без благодаті неможливий; благодать не дається без обрядів; – обряди не здійснюються без священства. – Немає священства, немає обрядів; немає таїнств, немає благодаті; немає благодаті, немає і спасіння». «Інші з них кажуть: ось ми знайшли священство, або завели корінь священства. – Завели корінь, та гнилий – безплідний. – Самі посудіть. – Амвросій, якого вони звели собі, був пов'язаний забороною, – пов'язаний законною владою. Цією законною владою обіцяв Господь: якщо ще зв'яжете на землі, будуть пов'язані на небесах (Мт. 18:18). Отже і Амвросій той був пов'язаний на небі. – Якщо він пов'язаний на небі, то як він, пов'язаний на небі, міг повідомити небесну благодать? Де він її взяв? - Не міг він її повідомити, і не повідомляв; – і всі, які їм поставлені, як були мирянами, так і залишилися мирянами, хоч їх величають священиками та єпископами. – Це одні імена, як коли діти граючи дають собі різні титли – полковників, генералів, головнокомандуючих». «Нехай, кажуть, заборонено. Його дозволили старці. - Дивна річ! – прості миряни дозволяють єпископа і повертають йому владу єпископа. – Хіба не знаєте, що дозволяти може лише той, хто має владу та висвячуватиме. Старі їх і дяківського посвячення не мали, як же вони могли повертати єпископу єпископську силу, коли це те саме є, що й висвятити? - Не повернули, - і Амвросій залишився забороненим, незважаючи на смішні над ним обряди. – Якщо заборонено, то благодать у ньому припинена; якщо припинено, то не могла виливатися і на інших. – Коли, наприклад, вода йде жолобом, то від нього вона переливається і на інші жолоби та судини; – а коли жолоб замкнути, вода не потече ним і не переллється на інші місця та речі. - Так і Амвросій, поки не був заборонений, був подібний до жолоба, що переливає воду, а коли підпав під заборону, - став те ж, що жолоб сухий, замкнений, - і не міг уже іншим повідомляти воду благодатну, якої сам не мав. – Так даремно обманюють себе та інших деякі з розкольників, думаючи, що дістали священство. – Імена завели, а справи немає» 41 . Діяльність під час пожеж у Тамбовській єпархії Але не лише духовні потреби пастви задовольняє єпископ. Ні, він живе повним життям її, піклується і про матеріальні інтереси, ділить радість та горе. Влітку 1860 р. Тамбовську губернію спіткала страшна посуха, а восени почалися пожежі в Тамбові і в повітових містах і селищах. Весь Тамбов з побоювання нових пожеж та підозри паліїв виселився зі своїх будинків і в постійному страху жив на площах, а багато хто вийшли за місто. У повітовому місті Борисоглібську чотирма пожежами винищено півміста. У такому тяжкому стані єпархії Преосв. Феофан став істинним ангелом-утішителем своєї пастви і віщим тлумачом волі Божої, що виявилася в народних лих. Не обмежуючись діяльністю в Тамбові, він відвідав і значну частину губернії, що постраждала від пожеж, словом побудови та втіхи вливаючи лікувальний бальзам у пригнічені скорботою душі. Цілими дев'ятьма словами озвався ревний архіпастир на народну біду. Промови ці за внутрішньою силою думки, сердечності та одухотвореності нагадують слова Золотоуста у подібних випадках. Вони є кращою характеристикою ідеального, самовідданого громадського служіння єпископа. У хвилини тяжкого життєвого випробування єпархії останній весь віддався своїй пастві, рішуче морально злився з нею, переживши всі її гіркі почуття та становища. Глибоко усвідомлюючи, наскільки небезпечними є нещастя для морального життя людини, коли бувають здатні впасти у відчай навіть і не слабкі люди, святитель із самого початку суспільного лиха бадьоро став на духовній сторожі і ревно стежив за своєю паствою до кінця її. У найсильніший і найгостріший період пожеж він протягом трьох днів поспіль скликає віруючих у храм Божий на громадську молитву, де в пристрасних, сповнених глибокої скорботи та серцевої муки промовах розкриває моральне значення лиха, як очисної спокуси Божої, мужньо закликає не падати духом і воєдом. Він плаче з паствою, коли біда сягає останніх меж, і сердечно радіє за перших ознак послаблення її. Уподібнивши тодішнє тяжке становище міста Йову, що страждає на гніщі своєму поза міськими стінами, Преосв. Феофан у своїй першій розмові з гіркотою вигукує: Що мені сказати вам і про що почати говорити з вами? Сумне становище наше, велика скорбота! Обтяжила на нас рука Господня! Чи мало часу мучить нас посуха? Але не пройшла ще ця біда, як напала інша – пожежа. Ще й думати ми не починали про те, як одужати від цієї пожежі, як напав інший. Ще не скінчився цей, як всюди пройшла зла звістка про безперервність пожеж, і вигнала нас із наших будинків. Наше місто нині майже Йов, якого тіснили одне лихо за іншим, поки, позбавивши всього і покривши ранами, не викинули геть із міста. І ось, як той сидів на гнощі, – так нині у нас усі майже винеслися з будинків і живуть на пустирях, узбережжях та сухих потоках, як бджоли, вигнані з вуликів задушливим димом. Ось до чого ми дійшли! Здається, досить випробування. Але й ще рука Господня висока. Все, що може залежати від передбачливості людської, зроблено, і подяка Господу! – небезпека вже не така грозна, як було на початку. Але все ж таки спокій не повертається до нас, почуття безпеки не приходить і благонадійність не осяює духу нашого. Що ж треба зробити, щоб Господь повернув нам спокій наш? – Запропоную вам одне порівняння, і ви самі здогадаєтеся, що нам треба зробити, щоб Господь прийняв Свою тяжку над нами руку. Коли вчитель, піднявши руку, починає загрожувати, всі учні, які знають за собою щось належне, виправляють свої вільності. Не встановиться лад, – не опустить учитель грізної руки своєї. Але що життя наше, як не училище благочестя, і хто вчитель у ньому, як не всепопечливий Господь? Ось над нами простягнена рука Його, що загрожує, і не опускається. Авжеж, не все ще ми прийшли в порядок, або не всі впорядкували, що Він не опускає її. Тож не будемо недогадливішими за малодосвідчених дітей! Кожен із нас, перебуваючи нині у сором'язливому становищі, нехай увійде до тями, зізнається у всьому, що знайде за собою несправного – чи мало те, чи велике, і покладе твердий намір виправитися. Нехай усвідомлює одне – одне, друге – інше, кожен – своє, – і всі разом покличемо: грішному, Господи, грішному і крайньої Твоєї огиди гідні сотворихом; але, не відкинь милости Твоєї від нас і помилуй нас, що смиренно каються Тобі! І – милостивий Господь! – мабуть припиниться біда наша! Хіба стражданнями нашими втішається Господь? Ні. Але Йому душі наші дороги, і коли вони приходять у свій чин, Він одразу припиняє всяке виправне лихо. Такий уже закон Божого промислу про нас»! Наступного дня, у свято Успіння, преосвященний знову говорив: «Учорашня, хоча невелика пожежа поновила страх наш, і ми знову м'ятаємося очікуванням раптового лиха – ні до кого і ні до чого не маємо довіри, і в кожній незнайомій особі продовжуємо зустрічати недоброзичливця собі. Від того у нас і свято не на свято, – так що виповнилася над нами пророча загроза: перетворю свята ваша на жалість, і вся пісня ваша на плач”. Що ж? - І давайте плакати... Ми й зібралися нині на місце плачу. Це поле, зрошене сльозами! І хто жителів міста не проливав їх тут?! - Так прийдіть заплачемо перед Господом, що створив нас, подібно до Ізраїльтян, що оплакали Єрусалим на річках Вавилонських! Але плачемо плакатимемо, і скорботно журитись, – тільки всі по-християнськи, а не як язичники, що сподівання не мають. Нехай не вийде слово ремствування з уст наших, і почуття зневіри, ненави нехай не затьмарить сердець наших. Смуткувати, плакати і вболівати є справа людська, а вдаватися до смутку, розпачу, ремствування і хулі – є справа сатанинська. Розчинимо скорботу надією, і – народиться плач розчулення, не пекучий і терзаючий, а той, що розливає радість і пом'якшує. Повернімо на Господа сум, і Той збереже нас; бо того, хто надіється на Господа, милість обійде. Визнаємо правду Божу в покаранні нас, і Він пошле милість на зустріч їй: бо не суд тільки, а й милість у Нього. Потерпимо у благодушності; бо не до кінця гнівається Господь і не повік ворогує. Біє Він нас; Відчуваємо біль, і, молячись про помилування, підкріпимо молитву рішучістю не ображати Його більш гріхами своїми. Будемо кричати: помилуй, Господи, помилуй »42! Святитель бачив, що не одні громадяни Тамбова, але й усі постраждалі міста та селища єпархії потребують слова втіхи і ось він поспішає розділити і з ними тяжку частку. «Якщо може втішати вас співчуття, – казав він мешканцям Борисоглібська, – всією душею співчу вам, і свідчу, що щиро співчувають вам усі, до кого доходить звістка про лихо, що спіткало вас. Якщо може зводити втіху молитва; то молився і молюся моєю грішною молитвою, нехай Бог усякі втіхи, Батьку щедрот, Сам виллє втіху в серця ваші! - З'єднаємося і всі ми, що нині тут зібралися в єдиній цій молитві, і вірно отримаємо просимо, за неправдивою обітницею Самого Господа: покличе до Мене той, хто бідує, і почую його, - змучу його з біди, і прославлю його ". Об'їжджаючи єпархію, єпископ живе надією після повернення побачити своє кафедральне місто безпечним і заспокоєним, і тяжко страждає, коли не знаходить того. «По моєму поверненні, сподівався знайти вас цілком заспокоєними і в перше моє служіння святкувати разом з вами досконале припинення всіх ваших бід; але ось не удостоєний такої втіхи! - Багато бачив я стражденних в інших містах і весях, і сподівався полегшити серце деякою хоч відрадою, побачивши початки вашого заспокоєння та одужання; але ось знову підновлені страхи, що вляглися, і тривоги»! «Що ж нам робити і куди звернутися? Де шукати полегшення і яке лікування прикласти до ран своїх? Нічого не залишається нам робити, як звернувшись до Господа в сльозах волати: Боже, милостивий буди нам грішним»! «Ми слабкі. Не допусти нам, Господи, впасти під тяжкістю бід. Дай фортецю нашому серцю, осені нас благодійністю, нехай не вразить духу нашого розпач, – і, Боже, милостивий буди нам грішним»! «Так скрушно молячись, додамо до плачу ще невідступність моління. Ось і Сирофінікіянка, що згадується в нинішньому Євангелії, отримала те, що просилося заради невідступності, прикрашеної смиренністю. Господь уже сказав – було їй: мабуть, ти не наша. Але потім був переможений невідступністю її моління. Будемо і про себе кричати невідступно, і правильно отримаємо милість. Той, Хто Сам мав до терпіння і молитви приклад неправедного судді, благання невідступності вдовиці, поступиться невідступністю нашою і ущедрить нас». «Ах, браття, невже ж нас одних кинув Господь до кінця, – на зневажання всякому мимохідному, і не поверне нам милостей Своїх?! – Ні, – милостивий Господь! - Не журіться духом, схилите голови ваші, виникнете до благонадії! Ще мало, – прийде Грядий і не закоснить допомогти нам » 43 . За перших ознак послаблення лиха архіпастир поспішає поділитися зі своєю паствою радісною звісткою про те. «Дяка Господу! Спокій починає осяяти наше місто, будинки приймають своїх мешканців і перебіг справ уже не зустрічає перешкод за відсутністю робітників. Так, дякувати Господу, ми в благих надіях! «Слава Тобі, Боже наш, слава Тобі!» – Ось ми вже й зовсім майже заспокоєні! Очікування бід вже не мучить нас і не вражає нищівним страхом, – і все у нас прийняло свою звичайну течію». За годину такого тяжкого суспільного лиха Преосв. Феофан підтримував свою паству як сильним словом, а й ділом. Зі своїх власних коштів він надав значну матеріальну допомогу постраждалим від пожеж, особливо з-поміж бідного духовенства – його вдів і сиріт. Свою квартиру та всі вільні приміщення архієрейського подвір'я він надав у повне розпорядження погорільців, а сам оселився у заміському будинку. Приватне життя та ставлення до підлеглих Не менш чистим і високим було і приватне, домашнє життя святителя. За спогадами одного з його родичів Преосв. Феофан, служачи у Тамбові, вів дуже простий спосіб життя. Щоденним, звичайним костюмом був у нього підрясник, а поверх його ряска із чорної, недорогої вовняної матерії. Стіл мав найневибагливіший і того їв дуже мало, ніколи не вечеряв. Весь день проходив у молитві, працях з управління єпархією та літературною роботою. Малі проміжки дозвілля наповнювалися рукоділлями – столярним, токарним, різьбленим по дереву. Тільки на короткий час владика виходив на прогулянку до саду при архієрейському будинку, зрідка дозволяв собі влітку покататися. Він палко любив природу, захоплювався красою і в усьому устрої її бачив сліди премудрості Творця. Особливо цікавився астрономією і майже щодня влітку, в ясну погоду, вечорами спостерігав над небесними світилами за допомогою досить великого телескопа. «Небеса повідають славу Божу» зазвичай чулося тоді з вуст астронома, розчуленого спогляданням величі та краси неосяжного Божого світу 44 . Між єпархіальним архієреєм і підлеглим йому духовенством, встановилися найближчі, суто сімейні стосунки. Завжди лагідний і привітний архіпастир звертався любовно, з найбільшою смиренністю і лагідністю з усіма, хоч би якого сану і становища не було. Не тільки сам не стискав нікого з підлеглих, але з чудовим терпінням і благодушністю переносив неприємності, які іноді робилися йому з боку духовенства. Якщо ж за обов'язком справедливості потрібно було когось покарати доганою, або зауваженням, то цей обтяжливий для велелюбного серця єпископа обов'язок виконувався ключником його. Довіра Преосв. Феофана до людей і, зокрема, до підлеглих йому посадових осіб було безмежно. За своєю моральною делікатністю та благородством душі він боявся образити людину навіть якимось натяком на підозру чи недовіру до неї. Приймаючи папери від представників різних відомств та установ, Преосвященний завжди радився з ними, а нерідко прямо запитував, яку найкращу покласти на справі резолюцію. До святителя одного разу з'явилися два палестинські греки, сказавши, що вони знали його по службі в Єрусалимі. Один із них був світський і назвався археологом, який цікавився місцевою старовиною, а інший мав одяг ченця. Владика прийняв їх дуже привітно, з великим інтересом і натхненням заговорив грецькою мовою про справи сходу і на завершення бесіди велів відвести їм квартиру в архієрейському будинку і дати стіл. Тримали себе гості досить дивно. Археолог усе кудись пропадав, а інок блукав містом без діла. Останній, не задовольняючись рибним столом архієрейської кухні, надумав накупити собі м'яса і ніс його містом з ринку відкрито, на зв'язці, до великої спокуси віруючих городян. Коли економ доповів Преосвященному про поведінку гостей, то він збентежився; за своєю добротою не хотів видалити їх і не знав, що робити. Пояснивши вчинок ченця і звинувачуючи його тим обставиною, що у сході і чернечі їдять м'ясо, Преосв. Феофан просив економа, щоб він сам якось улагодив цю делікатну справу. Великих турбот варто було випровадити безцеремонних східних людей і вичистити квартиру від заведеного ними бруду, додав о. архімандрит на закінчення свого оповідання. Рішення залишити кафедру та прощання з Володимирською паствою Безсумнівно, ще вище педагогічної діяльності Преосв. Феофан ставив громадське служіння єпископа, але у ньому було багато несприятливих умов його духа. Йому, як єпархіальному архієрею, часто доводилося займатися зовсім не схожими його серцю справами – нещасливому ченцю дбати про заощадження і збільшення церковних капіталів і майна, лагідному і велелюбному – розбирати кляузні консисторські справи, піддавати винним покаранню за ін. значна зміна. Віддавшись всій літературній роботі і книгам, він мало займався єпархіальними справами і мабуть шукав усамітнення - рідко приймав прохачів, часто зачинявся у внутрішніх покоях для тривалої молитви і богодумства, робив віддалені заміські прогулянки і пр. Навіть родичів, які виховувалися у нього, не бачив. Його тодішній духовний настрій чітко виразився в наступних словах листа до Петербурга. «У справах ніяких труднощів не бачу, тільки душа до них не лежить. Займаюсь тим, до чого душа лежить. Але безперервні відриви не дають зробити нічого з того, що хотілося б зробити. Виконання цього очікується від обителі» 45 . Так поступово підготовлялася, доки остаточно не дозріла у Преосв. Фофана думка про досконале залишення світу. 17 червня 1866 р., за своїм бажанням, він був звільнений Св. Синодом від управління Володимирською єпархією з наданням йому права оселитися в Тамбовській Вишеньській пустелі як настоятель її. І ось настав час відбуття святителя із Володимира. Тоді ясно позначилося, як був дорогий, якою великою любов'ю користувався він у своїй єпархії. 24 червня, у день пам'яті св. Іоанна Хрестителя, владика звершував останню літургію. Містяни багато в чому прямували до храму для прощальної молитви. Прощання мало глибоко серцевий, воістину зворушливий характер. Це були останні хвилини солодкого взаємного духовного спілкування дітей, пов'язаних міцними моральними узами зі своїм істинним духовним отцем, – архіпастирем перед довгим розлукою, а, можливо, і без надії бачити його колись. За свідченням очевидця, багато хто з майбутніх у храмі «обливались багатими сльозами». Почуття, що одухотворюють Володимирську паству, до свого єпископа вилилися в прощальному слові одного з представників духовенства. «От ми щиро і глибоко сумуємо, – говорив останній, – про справжню розлуку з безцінним нашим архіпастирем; сумуємо не менше, святитель Христів, як древно сумували пресвітери Ефесські, коли востаннє бачилися з блаженним Апостолом мов, протягом трьох років свято потрудившись у них у благовісті Христовому. Істинно ти був для Церкви Володимирської живим чином Христовим не за саном тільки ієрарха, а й за ієраршим життям твоїм. Нашу скорботу збільшує та обставина, що ти власним звільненням залишаєш нас. Нам звідси передбачається, що не досить здобула твоя святиня в нас, у наших звичаях і житті, такого, на чому можна було б вашому преосвященству заспокоїти з любов'ю свій прозорливий погляд. Але цими нашими сльозами, які проливаємо про тебе, благаємо твоє святе кохання, нехай пробачиш нам всю винність нашу. Вибач, безцінний архіпастир Церкви Володимирської та благослови її! І відходячи від нас тілом твоїм, не відступай від нас твоєю благочестивою душею, але вийму пам'ятай нас у своїх святих молитвах» 46 . Преосв. Феофан, природно, не міг бути байдужим до подібних почуттів непідробної любові та прихильності до нього пастви. У відповідь на них він вимовив своє чудове слово - заповіт, в якому з одного боку вказав на причини залишення ним архієрейської кафедри, а з іншого висловився, як істинний архіпастир, який не хотів припинити морального спілкування зі своїми духовними дітьми, вважав себе відповідальним за порятунок їх навіть з разів з них. ними. Ось це воістину зворушливий «Заповіт», що яскраво домальовує світлий образ великого святителя Христового. «Не нарікайте на мене, заради Господа, що залишаю вас. Відходжу не заради того, щоб змушений вас залишити. Ваша доброта не дозволила б мене змінити вас на іншу паству. Але, як ведений, ведуся на вільне від турбот перебування, шукаючи і чаю кращого, – як це схоже на нашу природу. Як це могло утворитися, не беруся пояснити. Одне скажу, що крім зовнішнього перебігу подій, що визначають справи, є внутрішні зміни прихильностей, що доводять до відомих рішучостей; є, крім зовнішньої необхідності, необхідність внутрішня, якою слухає совість і якою не сильно суперечить серце. Перебуваючи в такому становищі, про одне прошу вашу любов, - залишивши судження і осуд зробленого вже мною кроку, посиліть вашу молитву, щоб Господь не відшкодував сподівання мого і дарує мені, хоч не без праці, знайти те, що шукаю. І я молитимусь за вас, – молитимусь, щоб Господь завжди посилав вам всяке благо, – покращував добробут і відвертав усяку біду, а щоб влаштував ваше спасіння. Рятуйтесь і спасіться про Господа. Кращого побажати вам не вмію. Все буде, коли будете врятовані. Шлях спасіння вам відомий, відомо і весь спасительний устрій Божий. Щодо цього досить вам нагадати слова Ап. Павла: О, Тимофію! переказ збережи . Зберігайте, що Господом та Його св. Апостолами віддано Церкві і одне покоління християн передає іншому. Нагадувати про це вам примушуюсь заради того, що нині багато брехливих навчань ходить між нами, навчань рослинних, що підривають основи віри, засмучують сімейне щастя і руйнують добробут держави. Побережіться заради Господа від цих навчань. Є камінь, яким випробовують золото. Випробувальним каменем нехай буде для вас св. вчення, що здавна проповідується в Церкві. Все незгодне з цим вченням відкидайте, як зло, хоч би яким титлом пристойним воно прикривалося. Ви тільки цього дотримуєтеся, а все інше вже само собою додасться вам. За чистотою віри піде осініння благодаті. Благодать з вірою будують святими і непорочними ваші серця. Чисті ж серця починають зріти Бога ще тут, побачать Його безсумнівно там, і будуть вічно зріти і блаженствувати в цьому зорі. Це невелике нагадування прошу прийняти як «останній заповіт» 47 . «Слова до Тамбовської пастви». Книга, ст. 9. «Слова до Володимирської пастви». Стор. 496-500. «Слова до Тамбовської пастви». Кн. II, стор. 150. «Слова до Володимирської пастви». Стор. 529. «Слова до Володимирської пастви». Стор. 419, 420, 339, 341.