Глава II. Учебно-воспитательная служба

«Самий дійсний засіб для виховання справжнього смаку в серці є церковність, в якій необхідно бути вмістом дітей, що виховуються» . "Полюбіть дітей і вони вас полюблять". «Ось програма начальницьких всіх пологів: розчиняй строгість влади лагідністю, намагайся любов'ю заслужити любов, і бійся бути страхом для інших. Справжня доброта не цурається, де треба, суворого слова, але воно в устах її ніколи не має гіркоти викриття та докору». Практична навчально-виховна діяльність З перших вісімнадцяти років громадської служби Преосв. Феофана більшість була присвячена педагогічній діяльності, з деякою перервою перебування в наших закордонних місіях Палестини та Константинополя. Він служив у кількох місцях та в усіх типах духовної школи від нижчої до вищої, пройшов у них адміністративні посади, починаючи з начальника духовного училища до ректора Академії. З доглядачів Києво-Софійського училища у грудні 1842 р. він був призначений інспектором і викладачем логіки та психології в Новгородську семінарію, через два роки переведений до Петербурзької Академії на посаду бакалавра морального богослов'я. У 1855 р. був призначений ректором Олонецької семінарії та, нарешті, 13 червня 1857 р. зайняв вищий навчальний пост – ректора С.-Петербурзької Академії. Трохи є позитивних відомостей про навчально-виховну службу Преосв. Феофана, але, судячи з цих відомостей, а головне за його педагогічними поглядами і творами, ясно видно, наскільки вона була високою і плідною. У своїй виховній діяльності святитель є істинним християнським педагогом-ідеалістом, з найвищими поглядами на справу, з найширшими вимогами до свого обов'язку. Християнську любов він вважав основним початком виховних заходів, а храм Божий і богослужіння – найкращим середовищем та засобом доброго виховання. Інок-педагог не був прихильником формальних, механічних заходів, вірив лише через кохання, надавав значення лише моральним впливам вихователя на вихованця. «Полюбіть дітей і вони вас полюблять» – говорив він у відповідь усім, хто запитує про найкращі способи виховання. «Ось програма начальницьких всіх пологів – розчиняй строгість влади лагідністю, намагайся любов'ю заслужити любов, і бійся бути страхом для інших. Справжня доброта не цурається, де треба, суворого слова, але воно в устах її ніколи не має гіркоти викриття та докору» 15 . Педагогічні погляди. Погляд на завдання християнського виховання та особистість вихователя Безумовно правильним, відповідним природі людини, за вченням святителя, слід вважати лише релігійно-моральне виховання, а розвиток духу церковності найкращим засобом для того. «Самий дійсний засіб до виховання справжнього смаку в серці є церковність, в якій необхідно бути вмістом дітей, що виховуються. Співчуття до всього священного, насолода перебування серед нього, заради тиші та теплоти не можуть краще надрукуватися в серці. Церква, духовний спів, ікони – перші, найвитонченіші предмети за змістом і силою» 16 . Подібними піднесеними поглядами Преосв. Феофан керувався у своїй педагогічній практиці. За спогадами осіб, які знали його інспекторську службу в Новгородській семінарії, остання представляється у такому вигляді. Молодий інок, переконаний, що православна Церква зі своїми піднесеними та зворушливими священнодіяннями є найкращою вихователькою, намагався тримати духовне юнацтво поблизу Церкви та під її благодатним впливом. Він неопустимо був присутній на домашніх молитвах учнів, у святкові дні звершував богослужіння, причому своєю гарячою молитвою і проповіддю слова Божого мав їх до храму і виховував любов до богослужіння. Він нерідко розмовляв з юнаками про правильне задоволення тілесних потреб, а найчастіше про душу, як її поставити у спілкування з Богом та зберегти чистоту совісті та серця. Для духовного розвитку наполегливо рекомендував читання морально-релігійних книг, особливо слова Божого та творінь свв. Батьків із повчальними життєписами їх. Зі світської літератури вказував лише на книги з добрим моральним напрямом, не противні християнству. Щоб розумно наповнити дозвілля вихованців і захистити від ледарства, інспектор мав їх до фізичних праць – до столярного та палітурного ремесла, а також до малярських занять. Останню він сам особливо любив і був досить майстерним художником. У літню пору іноді робив з юнаками тривалі заміські прогулянки з метою фізичного освіження від стомливих розумових занять і надання їм здорових і безневинних розваг 17 . Як викладач морального богослов'я у столичній Академії Преосвященний був видатним професором свого часу. Звільнивши цю науку від старого схоластичного методу і давши новий життєвий напрям, він тим самим поставив її з тогочасних другорядних предметів у колі богословських знань на чільне місце, що відповідає її важливому значенню. Натомість колишньої сухої збірки правил християнської поведінки моральне богослов'я від часу Феофана стало дійсним керівництвом духовного життя. Яскравим виразом блискучої професорської діяльності його є «Накреслення християнського моралі», що представляє звід академічних читань і що виходило друком спочатку під назвою «Листів про християнське життя». Написана з одного боку на підставі глибокого знання душевних явищ і власного внутрішнього досвіду автора, а з іншого боку на підставі не менш глибокого вивчення слова Божого і святоотцівських писань, книга створила цілу епоху в розвитку російської богословської думки і раз назавжди поклала кінець пануванню схоластики в області християнського. Преосв. Феофан перший із православних богословів дав моральним явищам психологічне обґрунтування та закони морального порядку вивів із устрою людської природи. Так як науки християнської психології в нас і досі ще не існує, то автору, при складанні своєї праці, за потребою довелося користуватися одними власними спостереженнями над духовним світом. Наскільки були широкі та плідні ці спостереження показала подальша доля книги. Нам особисто доводилося неодноразово чути від семінарських викладачів богослов'я, що «Накреслення» для них є, безумовно, найкращим, незамінним керівництвом. Для читача, який вперше знайомиться з книгою, відкривається цілий світ нових ідей, а відомі явища висвітлюються з таких сторін, з яких не припускаєш і якого розуміння не зустрінеш ніде в іншому місці. Всі положення автора і докази на користь їх мають чудову силу переконливості, бо вони не є тільки плід абстрактної розумової роботи, але і явно носять печатку глибоко відчуває серця і пережитого внутрішнього духовного досвіду. Ще важливіше значення, ніж особиста навчально-виховна діяльність святителя, мають для нас його педагогічні погляди з питань християнського виховання та освіти, що зустрічаються в багатьох його творах і груповані, головним чином, у творі «Шлях до спасіння». Преосв. Феофан репрезентує рідкісну, виняткову особистість істинно християнського, православного педагога. Він залишив нам цілу науку про виховання, в якій з вражаючою глибиною психологічного спостереження та чудовою широтою життєвого досвіду розкрито всі найважливіші питання християнської педагогіки. У ній яскравими рисами намальований справжній ідеал виховання та освіти та у відповідність йому зазначені вимоги від особистості вчителя та вихователя; з погляду цього ідеалу розглянуто наше сучасне виховання, відзначені його суттєві недоліки та зазначені засоби до поліпшення як загальні, так і приватні, стосовно віку та розвитку вихованця, нарешті, зображені плоди доброго виховання та ін. Ці погляди настільки піднесені і доцільні, що їх необхідно засвоїти і прийняти в керівництво всім, хто бажає виховувати своїх дітей та учнів у дусі християнської віри та благочестя. Для знайомства з ними ми вважаємо за краще найважливіші і суттєвіші пункти виписати справжніми словами, щоб не втратити глибини змісту, чудової простоти і разом художності їхнього зовнішнього вираження. Святитель-педагог високо ставить велику справу християнського виховання дітей і в цьому важливому предметі першорядне значення надає з'ясування питання про завдання та цілі його. «Вихування зі всіх святих справ, – каже він, – найсвятіше... Треба так розташувати дух учнів, щоб у них не згасло переконання, що головна у нас справа є Богоугодження, а науковість є додатковою якістю, випадковістю, придатною лише на час справжнього життя. Повинно бути поставлено незаперечним законом, щоб усяка наука, що викладається християнинові, була просякнута початками християнськими, і до того ж православними... У нас найнебезпечніша помилка те, що викладають науки без жодної уваги до істинної віри, дозволяючи собі вільність чи брехню, в тому припущенні, що віра і наука. Дух у нас один. Він же приймає науки, і насичується їх початками, як сприймає віру і переймається нею. Як же можна, щоб вони не приходили у сприятливий чи неприємний дотик тут? Якщо в такому порядку буде ведено навчання, щоб віра і життя в дусі віри височіли над усім у увазі учнів, і за способом заняття і за духом викладання, то немає сумніву, що покладені в дитинстві початки не тільки будуть збережені, а й піднімуться, зміцняться і прийдуть у пропорційну зрілість. А як це благодійно» 18 ! Відповідно піднесеному погляду завдання виховання, великі вимоги і до особистості християнського вихователя. «Вихованець повинен пройти всі ступеня християнської досконалості, щоб згодом у діяльності вміти тримати себе, бути здатним помічати напрямок тих, що виховуються, і потім діяти на них з терпінням, успішно, сильно, плідно. Це має бути стан чистих, богообраних і святих осіб» 19 . Звертаючись до нашого сучасного виховання, Преосв. Феофан знаходить у ньому багато істотних недоліків, найважливішим джерелом яких визнає такі причини: «а) віддалення від Церкви та благодатних її засобів. Це заморяє паросток християнського життя, роз'єднуючи його з джерелами і вона в'яне, як в'яне колір, поставлений у темному місці. б) Неувага до відправлень тілесних. Думають, що тіло може всіляко розвинутися без шкоди для душі: тим часом, у його відправленнях сідниці пристрастей, які разом з його розвитком розвиваються, кореняться і опановують душу. Проникаючи тілесні відправлення, пристрасті отримують у них собі осілість, або влаштовують із них неприступну деяку фортецю і тим самим зміцнюють у себе владу протягом наступного часу. в) Потворне, не спрямоване однієї мети розвиток сил душі. Не бачать мети попереду, не бачать шляху до неї. Звідси, при всій турботі про сучасну освіту, нічого більше не роблять, як тільки роздмухують допитливість, свавілля і жагу насолод. г) Досконале забуття про дух 20 . Молитва, страх Божий, совість рідко беруться до уваги. Була б справність видима, а ті внутрішні стани завжди передбачаються і тому залишаються самі собі. д) Під час – навчання – закриття найголовнішого справи побічними, заслонення цього єдиного – безліччю інших» 21 . З метою покращення сучасного християнського виховання, необхідно вжити в керівництві такі загальні педагогічні заходи: 1) «Добре зрозуміти і засвоїти початки істинного християнського виховання та діяти за ними насамперед удома. Домашнє виховання є корінням і основою всього наступного. Добре вихованого і заправленого будинку, шкільне виховання не так легко зіб'є з прямого шляху. 2) Потім, перебудувати за новими, істинними засадами шкільне виховання, внести до нього християнські елементи, несправне виправити; головне – тримати під час виховання виховуваного під сильним впливом св. Церкви, яка всім своїм устроєм спасительно діє на творення духу. 3) Найпотрібніше виховувати вихователів, під керівництвом таких осіб, які знають справжнє виховання не з теорії, а з досвіду. Утворюючись під наглядом найдосвідченіших вихователів, вони знову передадуть своє мистецтво іншим, наступним тощо». 22 . Початкове виховання дитини у християнській сім'ї Чим не раніше започаткувати практичного застосування цих загальних виховних засобів, тим краще. Сімейне виховання можливо і необхідно почати з раннього дитинства. Церковність та благочестя батьків найкращі та незамінні способи впливу на дитину в цьому періоді. Створити навколо колиски немовляти християнську атмосферу, оточити священними предметами і шляхом життя благочестиво налаштованих батьків відкрити доступ релігійним враженням до його душі, значить несвідомо, але міцно закласти основи істинно християнського життя. «Тут, насамперед, увага зупиняється на немовля в колисці, до пробудження в ньому будь-яких здібностей. Немовля живе, отже можна впливати на його життя. Тут придатні св. таємниці, за ними вся церковність, і з ними разом віра та благочестя батьків. Все це, разом, складе рятівну навколо дитини атмосферу. Всім цим таємниче є благодатне життя, зачате в немовляті. «Часте причастя св. Христових Таїн живо і дієво з'єднує з Господом нового члена Його, через пречисте тіло і кров Його, освячує його, утихомирює в собі і робить неприступним для темних сил. Вчиняє таким чином помічають, що в той день, коли причащають дитину, вона буває занурена в глибокий спокій, без сильних рухів усіх природних потреб, навіть тих, котрі в дітях сильніше діють. Іноді воно сповнюється радістю та гранням духу, в якому готове будь-кого обіймати, як свого. Нерідко св. Причастя супроводжується і чудодіями. Св. Андрій Критський у дитинстві довго не говорив. Коли скорботні батьки звернулися до молитви та благодатних засобів, то під час причастя Господь благодаттю Своєю дозволив пута язика, який напоїв Церкву потоками солодкомовності та премудрості. Один лікар за своїми спостереженнями свідчив, що здебільшого дитячих хвороб слід носити дітей до св. причастю, і дуже рідко потребував потім медичну допомогу». «Великий вплив має на дітей часте носіння до церкви, прикладання до св. хресту, Євангелію, іконам, накривання повітрями; також і вдома – часте піднесення під ікони, часте осініння хресним знаменням, окроплення св. водою, куріння ладаном, осініння хрестом колиски, їжі та всього, що доторкається до них, благословення священика, принесення до будинків ікон із церкви та молебні; взагалі – все церковне дивним чином зігріває і живить благодатне життя дитини, і завжди є найбезпечніша і непроникніша огорожа від замаху невидимих ​​темних сил, які всюди готові проникнути в душі, що розвивається, щоб своїм диханням заразити її»! «Під цією видимою охороною є невидиме: Ангел Хранитель, Господом приставлений до немовляти з самої хвилини хрещення. Він дотримується його, своєю присутністю невидимо впливає на нього і в потрібних випадках вселяє батькам, що треба зробити з дітищем, що перебуває в крайності». «Але всі ці такі міцні огорожі, ці сильні й дійсні натхнення може розорити і позбавити плоду зневіру, недбалість, нечестя та недобре життя батьків. Є незбагненний для нас зв'язок душі батьків із душею дітей, і ми не можемо визначити, якою мірою простягається вплив перших на останніх. Дух віри і благочестя батьків має вважати наймогутнішим засобом для збереження, виховання та зміцнення благодатного життя в дітях». «Дух немовля як би не має ще руху в перші дні, місяці, навіть роки. Щось передати йому для засвоєння звичайним шляхом не можна. Але можна діяти нею посередньо». «Є певний особливий шлях спілкування душ через серце. Один дух впливає інший почуттям. Такий вплив на душу немовляти тим зручніше, чим повніше та глибше батьки серцем своїм звернені на немовля. Батько і мати зникають у дитині і, як то кажуть, не чують душі. І якщо їхній дух проникнуть благочестям, то бути не може, щоб воно за своїм родом не діяло на душу дитини. Найкращий зовнішній провідник у своїй – погляд. Тоді як в інших почуттях душа залишається прихованою, око відкриває її іншим. Це точка зустрічі однієї душі з іншою. Нехай через отвір проходять до душі дитині душі матері та батька з почуттями святими. Вони не можуть не намащувати її цим святим оливою. Потрібно, щоб у їхньому погляді світилася не одна любов, яка така природна, але й віра, що на руках у них більш, ніж проста дитина, і надія, що Той, Хто дав їм під нагляд цей скарб, як деяка посудина благодаті, забезпечить їх і достатніми силами до того, щоб зберігати його». «Коли таким чином батьки огородять колиску свого дитяти духом щирого благочестя, то цим складеться навколо життя, що починається, схожа їй духовна атмосфера, яка переллє в неї і свій характер, подібно до того, як і кров, початок життя тварини, у властивостях своїх багато залежить від навколишнього повітря. Кажуть, що знову влаштована посудина зберігає довго, якщо не завжди, запах тієї речовини, яку увіллють у неї в ту пору. Теж має сказати і про показане влаштування у дітей. Воно благодатно-рятівно проникне в форми життя дитини, що встановлюються, і буде покладати на них печатку свою. Тут і непрохідна перешкода впливу духів злості». «Почавши таке улаштування від колиски, має вже продовжувати його потім і в час виховання: і в дитинстві, і в підлітковому віці, і в юнацтві» 23 . З віком та розкриттям душевних сил дитини батьки повинні систематично та всебічно розвивати здібності її. Істинно добрий і моральний настрій дітей треба бачити позитивним впливом на всі їхні сили: розум, волю і серце. На думку. «Головне, що повинно мати на увазі, це здорові поняття і судження за початками християнським про все, що зустрічається або підлягає увазі дітей, що добро і зло, що добре і погано. Це зробити дуже легко за допомогою розмов та опитувань. Батьки самі розмовляють між собою; діти прислухаються і майже завжди засвоюють собі не тільки думки, але навіть звороти їхньої мови та манери. Нехай батьки, коли кажуть, називають речі власними їхніми іменами. Наприклад: що означає справжнє життя, чим воно скінчиться, від кого все виходить, що таке – задоволення, яку гідність мають ті чи інші звичаї та ін. Таким чином, у самому корені буде придушено мирське мудрування і допитливість зла, ненаситна. Істина доступна кожному. Що мале християнське дитя премудріше філософів - показав досвід. Він і тепер повторюється, але колись він був усюди. Наприклад: під час мучеництва, малі діти розумно міркували про Господа Спасителя, про безумство ідолопоклонства, про майбутнє життя; це тому, що мати чи батько натлумачили їм про те у простій бесіді». На волю. «Дитя багатобажано: все його займає, все тягне до себе та народжує бажання. Не вміючи відрізняти доброго від злого, воно хоче і все, що хоче, готове виконати. Дитя, надане самому собі, стає неприборкано свавільним. Тому батькам суворо слід дотримуватися цієї галузі душевної діяльності. Найпростіший засіб для укладання її в належні межі полягає в тому, щоб розмістити дітей нічого не робити без дозволу. Нехай з кожним бажанням вдаються до батьків і запитують: чи можна зробити те чи інше? Природним наслідком такого настрою буде повна послух і покірність у всій волі батьків, наперекір своїй, схильність багато в чому відмовляти собі і навик до цього, чи вміння; а головне, досвідчене переконання в тому, що не має слухати в усьому собі. Це найзрозуміліше для дітей з їхніх же дослідів, що вони багато бажають, а тим часом це бажане шкідливо для їхнього тіла та душі. Відвучаючи від своєї волі, треба привчати дитину робити добро. Для цього нехай батьки самі представлять справжній приклад доброго життя і знайомлять дітей з тими, у яких головні турботи не про насолоди та відмінності, а про спасіння душі. Діти люблячі. Як рано вони вміють копіювати матір та батька! Водночас і самих дітей треба викликати на добрі справи, і спочатку наказувати їм робити їх, а потім наводити, щоби самі робили. Найпростіші у своїй справи суть: милостиня, співчуття, милосердя, поступливість і терпіння. Усьому цьому дуже важко привчити. Випадки щохвилини, варто взятися. Звідси вийде воля з настроєм на різні добрі справи та взагалі з тяжінням до добра. І чесноту треба навчити, як і всьому іншому». На серці: «Під такою дією розуму, волі і нижчих сил, само собою і серце буде налаштовуватися до того, щоб мати почуття здорові, істинні, набувати навичок насолоджуватися тим, що дійсно істинно насолоджує, і анітрохи не співчувати тому, що під прикриттям солодощі вливає отруту в душу і тіло. Серце – здатність їсти та відчувати насичення. Справжнісінький засіб до виховано істинного смаку в серці є церковність». Батьки повинні бути особливо пильними при розкритті в дитині вищих здібностей людини – виявлень її духу, до якої належать страх Божий, совість і молитва. «Страх Божий народжує молитву та освіжає совість. Немає потреби, що все це звертається до іншого, невидимого світу. У дітей є до того нахил, і вони незабаром засвоюють ці почуття. Особливо молитва прищеплюється дуже легко і діє не язиком, а серцем. Тому вони охоче і невтомно беруть участь і раді цьому. Тому не повинно позбавляти їх цієї частини освіти, а мало-помалу вводити їх у це святилище нашої істоти. Чим раніше набуде страх Божий і збудиться молитва, тим міцніша буде благочестя у весь наступний час. Найближчого керівництва вимагає сумління. Здорові поняття, з добрим прикладом батьків та іншими способами навчання добру, і молитва освятять її та надрукуються достатні підстави для подальшої доброї діяльності. Але головне, у них має утворити настрій у сумлінності та свідомості. Свідомість є справою надзвичайної важливості у житті; але як важко її утворити, так легко й заглушити у дітей. Воля батьків для дітей є закон совісті і Божий. Скільки є у батьків розсудливості, нехай так розпоряджаються своїми наказами, щоб не постачати дітей у необхідності бути злочинцями їхньої волі; а якщо вже стали такими – скільки можна спонукати їх до каяття. Що мороз для квітів, те й відступ від батьківської волі для дитини; воно не сміє дивитися в очі, не бажає користуватися ласками, хоче втекти і бути одне, а тим часом душа грубіє, дитина починає дичати. Як добре попередньо розташувати його до каяття, зробити, щоб без остраху, з довірою і зі сльозами прийшло і сказало: «ось я те й те зробив погано». Само собою, що все це стосуватиметься одних звичайних предметів; але добре і те, що тут покладеться основа майбутньому постійному істинно-релігійному характеру – відразу вставати по падінню, утворюється вміння швидкого покаяння і очищення себе чи оновлення сльозами» 24 . Не одні душевні та духовні, а й тілесні сили дитини потребують ретельного догляду та розвитку. Преосвященний-педагог розглядає головні відправлення людського тіла - харчування, рух і чутливість або діяльність нервів і дає поради до освічено добрих звичок щодо кожного з них. Слід привчати дітей – у харчуванні до поміркованості та помірності, у рухах – до праць, жвавості та статечності, щодо чутливості – безбоязно переносити зміни температури – води, повітря, забиті місця і болю та ін. перешкоджало розвитку нашої духовної діяльності. Все, що збуджує нашу чуттєвість і пристрасті, має наполегливо усунути з дитячого життя. «Хто набув такої навички, та найщасливіша людина у світі. Душа в такій людині є володаркою тіла, з іншого боку загрожує до неї вхід непотрібному зіллям чуттєвих насолод, свавілля, тілолюбства чи саможаління. А це дуже важливо в житті християнському, по суті своїй, відчуженій від чуттєвості і всякого угіддя плоті. Отже, не повинно залишати напризволяще розвиток тіла дитини, а треба тримати його під суворою дисципліною від самого початку, щоб потім передати його в руки найвиховнішого вже пристосованим до життя християнського, а не ворожим їй. Батьки-християни, які істинно люблять дітей, не повинні шкодувати нічого, навіть свого батьківського серця, щоб доставити це благо дітям; бо інакше всі подальші справи їхньої любові та піклування будуть або малоплідні, або навіть безплідні. Тіло - сідниця пристрастей, і здебільшого найлютіших, які хіть і гнів. Воно ж і орган, через який демони проникають у душу» 25 . Переходячи від дитячого виховання до виховання юнака, суттєво необхідно встановити вимогу, щоб останнє, чи буде воно в сім'ї чи поза нею, незмінно велося у повній відповідності до першого, тобто мало релігійно-моральний характер. Інакше буде зруйновано все, що з такими труднощами творилося спочатку. Так як з розвитком дітей починають помітно позначатися їх індивідуальні духовні здібності, а також особливості віку, що мають важливе значення у виховному відношенні, то наставники та керівники повинні уважно вивчати ці явища та у своїй діяльності узгоджуватися з ними. Бажаючи дати керівні вказівки з цього предмета, Преосв. Феофан передусім зображує типові риси періодів навчання та виховання. Особливо докладно він зупиняється на характеристиці юності, як віку найбільше схильного до небезпек і тому більше інших представляє труднощів для виховного впливу. Юність переважно нерівний, хвилястий період людського життя, коли всі потреби природи в живому, сильному збудженні і кожна потребує свого задоволення. Вже одна поривчастість і безладність рухів небезпечна сама собою, бо легко може захопити межі дозволеного і корисного. Ця небезпека значно збільшується від присутності деяких моральних якостей, спеціально властивих юності, які – жага до вражень, схильність до спілкування, бажання все критикувати та ін Перше у зовнішній поведінці характеризується деякою стрімкістю та великою різноманітністю дій юнака. Він зазвичай шукає все нових та нових вражень. Не задовольняючись своїм духовним змістом, нерідко висловлює намір перевипробувати і пережити предмети і явища життєвого досвіду інших. Щоб задовольнити цю потребу, юнак накидається на книги, які читає з жадібністю, із захопленням і часто без жодного розбору. Звідси вільно може утворитися шкідлива у моральному відношенні схильність до легкого, поверхового та безладного читання. Нерідко також юнак не задовольняється дійсністю, що його оточує, і наполегливо прагне проникнути і відкрити завісу майбутнього. І ось він без кінця починає фантазувати і будувати великі, нездійсненні плани на краще майбутнє, на свою визначну роль у ньому та ін. Часто повторюючись, подібні настрої легко можуть розвинутись у хворобливу мрійливість та фантазерство. Прекрасна сама собою риса – схильність до спілкування іноді стає для юнака джерелом важливих життєвих труднощів і навіть великих бід. Вона зазвичай тягне молоду людину в середу своїх однолітків та товаришів. Звичайно, кожен прагне знайти краще суспільство, але нерідко через недосвідченість і незнання життя людина потрапляє в такі гуртки, які несвідомо, а то й навмисно створили мінливий напрямок і переслідують погані цілі. Подібні товариства сильно заражають, а іноді прямо розбещують чистого юнака, за словами Слова Божого, тлять звичаї благи бесіди злі. Особливо небезпечне для християнської віри властиве молодості прагнення все ставити під сумнів і свою критику. Тоді людина вперше починає користуватися своїми власними силами, що прокинулися. Він зазвичай перебільшує їх значення, стає самовпевненим і схильний до заперечення будь-якої сторонньої опіки, будь-якого авторитету, хоча б і загальновизнаного. Юнак створює власні ідеали життя або вичитує їх із книжкових теорій, які іноді не тільки не відповідають істині, а й неприємні для здорового глузду. Відтворимо високохудожнє зображення Преосв. Феофаном юності та її небезпек. «Річка життя нашого припиняється хвилястою смугою юності. Це час закипу тілесно-духовного життя. Тихо живе дитина і юнак, мало швидких поривів у чоловіка, поважні сивини схиляються до спокою; одна молодість вирує життям. Потрібно мати дуже тверду опору, щоб устояти тим часом від напору хвиль. Сама безладність і рвучкість рухів небезпечна. Починаються перші його власні рухи - початки пробудження його сил, і мають для нього всю красу: силою свого впливу вони витісняють все, що раніше було покладено на думку і серце. Колишнє йому стане мрією, забобоном. Тільки справжні почуття є істинними, тільки вони мають дійсність і значення». «Хлопець живе сам по собі, і хто досліджує всі рухи та ухилення його серця? Це те саме, що досліджувати шлях птаха у повітрі або біг корабля у воді! Що бродіння рідини, що скисає, що рух стихій при різнорідній їх суміші, то серце юнака. Усі потреби так званої природи у живому збудженні, кожна подає голос, шукає задоволення. Як у природі нашій якість розлад, так і сукупність цих голосів те саме, що безладні крики галасливого натовпу». «І саме собою юність небезпечна; але до цього приєднуються ще два, властиві цьому віку, потяги, від яких юнацькі збудження сильніше розгоряються і набувають великої сили і небезпеки. Це: а) спрага вражень, і б) схильність до спілкування». Жага вражень повідомляє деяку стрімкість, безперервність і різноманітність дій юнака. Йому хочеться все випробувати самому, все бачити, все чути, скрізь побувати. Шукайте його там, де є блиск для очей, гармонія для слуху, простір для руху. Він хоче бути під безперервним потоком сидінь на одному. Не уважається до одного предмета. Але цього для нього мало; – знайти так званий ефект, з якого б роду речей він не був і чого б не торкався. Тут виявляється і утворюється схильність до легкого читання – та жадоба вражень, лише у іншому вигляді. Але тут ще не все. Юнак часто набридає дійсністю тому, що ніби її нав'язують йому з боку: це пов'язує його і укладає надто у певних межах, а він шукає певної свободи. Потім він часто відривається від дійсного, йде у свій створений світ і починає діяти на славу. Фантазія будує йому цілі історії, де переважно герой – його власне обличчя. Хлопець тільки входить у життя. Перед ним спокусливе, привабливе майбутнє. Згодом і йому таким треба бути: що він буде? Чи не можна як підняти цю завісу і подивитися? Фантазія, дуже рухлива у ці літа, не зволікає задоволенням. Тут виявляється і так дій виховується мрійливість. Мрії, легке читання, розваги, все це одне майже за духом – діти спраги вражень, спраги нового, різноманітного. І шкода від них однакова. Нічим не можна краще заморити доброго насіння, покладеного раніше на серце юнака, як ним». «Юнацький вік є часом живих почуттів. Вони біля його серця – як приплив та відплив біля берегів моря. Його все займає, все дивує. Природа та суспільство відкрили перед ним свої скарби. Але почуття не люблять бути прихованими у собі, і хлопець хоче ділитися ними. Потреба шляхетна, але вона може бути небезпечною! Кому довіряєш свої почуття, тому даєш певним чином владу над собою. Як же треба бути обережним у виборі близької особи! Зустрінеш такого, що далеко, далеко може завести від прямого шляху. Зрозуміло, що добрий природно прагне доброго, а відхиляється від недоброго. Є на це певний смак серця. Але, знову, як часто буває просто серде бути залученим хитрістю! Не стільки, втім, небезпеки у дружбі, як у товаристві. Рідко бачимо друзів, але більше знайомих та приятелів. А тут скільки можливе і скільки буває зла? Є приятельські гуртки з дуже недобрими правилами. Схилившись до них, не помітиш, як поєднаєшся з ними в дусі, подібно до того, як непомітно наповнишся смородом у смердючому місці. Вони часто втрачають свідомість непотреби своєї поведінки, і спокійно грубіють у ньому. Якщо і прокидається в кому це свідомість, він не має сил відстати. Кожен побоюється оголосити про те, очікуючи, що його після всюди переслідуватимуть шпильками, і каже: «так, можливо, пройде». Тлят звичаї благи бесіди злі. «Найвища небезпек для юнака – від поводження з іншою статтю. Тоді як у перших спокусах юнак збивається з прямого шляху, тут він також втрачає себе». «Крім цих небезпек, які з властивостей юнацького віку, є ще дві: по-перше – настрій, яким до небес підноситься знання розумове, чи своєрідне розуміння. Юнак вважає перевагою – на все накладати тінь сумніву, і все те ставити осторонь, що не збігається із міркою його розуміння. Цим одним він відсікає від серця весь настрій віри і Церкви, отже відпадає з неї і залишається один. Шукаючи заміни залишеному, кидається на теорії, побудовані без міркування з відвертою істинною, обплутує себе ними, і виганяє зі свого розуму всі істини віри. Ще більше біди, якщо привід до того подає викладання наук в училищах і якщо подібний дух там переважає. Думають мати істину, а набираються туманних ідей, порожніх, мрійливих, здебільшого противних навіть здоровому глузду, які, однак, захоплюють недосвідчених і стають ідолом для юнака допитливого. По-друге – світськість. Нехай вона може представляти щось корисне, але переважання її в юнаку є згубним. Вона знаменується життям за враженнями почуттів, таким станом, у якому людина мало буває в собі, а все майже поза, чи справою, чи мрією. З таким настроєм ненавидять внутрішнє життя і тих, котрі говорять про нього і живуть нею. Справжні християни їм містики, заплутані в поняттях, чи лицеміри та інші. Розуміти істину заважає їм дух світу, який якість у колі світського життя, стикатися якого безповоротно дозволяють і навіть радять юнакам. Цим зіткненням світ, з усіма своїми розбещеними поняттями і звичаями, набивається в сприйнятливу душу юнака, не попереднього, не налаштованого гидко тому, а ще тільки того, хто приймає настрій, і відбивається на ній, як на воску, - і він мимоволі стає дитиною його. А це дитинство гидке дитині Божій у Христі Ісусі. Ось небезпека для юнаків від юності. І як важко встояти! 26 Всі ці особливості юнацького віку та його небезпеки вихователь повинен мати на увазі, ґрунтовно вивчити і відповідно мати свою діяльність. Не входячи докладний розгляд виховних заходів і правил, Преосв. Феофан зі свого боку рекомендує як найнадійніший загальний керівний початок – суворо витриману дисципліну та авторитет вихователя. «Воістину благо є чоловікові, коли возьме ярем у своїй юності», – неодноразово повторює він. «Як добре підкорити себе в цьому випадку (говориться про розумове бродіння юнака) суворої та суворої дисципліни і бути під час юнацтва під керівництвом. Тих юнаків, яким не дозволяють розпоряджатися своєю поведінкою до змужнілості, можна назвати щасливими. І кожному юнакові треба радіти, якщо він поставлений за таких обставин. Сам юнак, мабуть, дійти до цього навряд чи може; але він покаже багато розуму, якщо повірить пораді бути більше вдома за ділом, не мріяти і не читати порожнього. Розвага нехай відхиляє працьовитістю, мрійливість – серйозними заняттями під керівництвом, якому має бути підпорядковане читання, і у виборі книг, і в образі читання. Як би, втім, це хто б не зробив, хай тільки зробить. Пристрасті, сумніви, захоплення розгоряються саме в цьому, так би мовити, хиткому бродінні розуму юнака» 27 . Успіх та вплив виховних заходів на юнака значною мірою визначається характером початкового сімейного виховання. Якою людина виходить з юнацького віку, найчастіше залежить від того, якою вона вступає до неї. «Що сказати про те, хто не тільки не любить християнського життя та істини, і навіть ніколи не чув про них»? «У цьому випадку він – будинок без огорожі, відданий розграбуванню, йди сухе хмиз, відданий горінню у вогні. Коли свавілля юнацької думки на все кидає тінь сумніву, коли сильно турбують його збудження пристрастей, коли вся душа сповнюється спокусливими помислами та рухами, – юнак у вогні. Хто дасть йому краплю роси для прохолоди, або подасть руку допомоги, якщо з серця не вийде голос за істину, добро і чистоту? А він не вийде, якщо любов до них не поселена раніше. Навіть поради у цьому випадку не допоможуть. Їх тоді нема до чого прищепити. Сильна порада і переконання, якщо, сходячи через слух у серці, вони пробудять там почуття, які є і мають для нас ціну, але тільки зараз відсторонені іншими, а ми не знайдемося, як їх звільнити і повідомити їм властиву силу. І тут порада – дорогоцінний дар юнакові від радника. Але якщо в серці немає початків чистого життя, він марний». «Що буде з юнаком, якщо він наперед не привчений вкладати в певний лад свої рухи і не наклав на себе зобов'язання зберігати їх у суворому підпорядкуванні деяким вищим вимогам. Якщо ці початки глибоко надруковані в серці, то всі хвилювання відбуватимуться ніби на поверхні перехідно, не зрушуючи підстави, не вагаючись душі» 28 . Погляд на шкільну освіту Поряд із вченням про домашнє та сімейне виховання ми знаходимо в творах Преосв. Феофана чимало вказівок щодо постановки нашої шкільної освіти і в цьому відношенні він є педагогом-новатором, який далеко випередив свій час. Відомо, що останнім словом сучасної педагогіки визнається ідея навчання, що виховує, прагнення, щоб школа не тільки давала знання і збагачувала розум, а й гармонійно розвивала всі душевні здібності учня, морально виховувала і облагороджувала його. Ідея ця вперше була висловлена ​​найкращими представниками нашого педагогічного світу в другій половині минулого століття і особливо докладно розвинена в останній чверті його, тим часом Преосв. Феофан ще у сорокових роках того ж 19 століття наполегливо проводив ту саму думку у своїх лекціях на кафедрі професора столичної академії. Вся його педагогічна система коріниться саме в ідеї морально-виховного навчання. Він визнає плідним тільки ту освіту, яка розвиває не один розум, а й головним чином ушляхетнює серце. Ця думка червоною ниткою проходить по всіх його творах, що торкаються педагогічних питань. Автор неодноразово повторює її, докладно розвиває та авторитетно доводить. Мабуть, що ця ідея дорога, близька до його серця і він пристрасно прагне здійснити її в житті. Характеризуючи стан нашого новітнього шкільного навчання, практично майже виключно зайнятого збагаченням і дресируванням одного розуму, Преосв. Феофан з сумом дотепно помічає, що людина, яка отримала його, подібна до бездушної і холодної статуї з величезною головою, що сидить на короткому, худому тулубі і на мікроскопічних, тендітних ногах. Щоб паралізувати цю однобічність, святитель наполегливо рекомендував підняти та посилити у школах значення морально-виховного елемента і зокрема християнських засад. На його глибоке переконання, будь-яка здорова російська школа, до якого типу вона не належала і які б у ній науки не викладалися, повинна незмінно мати в основі початку релігії і моральності. Це не означає, щоб усі науки, навіть математику необхідно викладати з релігійної точки зору, як того вимагали у своєму захопленні ревнителі та керівники вітчизняної освіти за часів панування нашого містицизму – Магницькі, Руничі та ін. – про Бога, мир, людину та ін. Спочатку потрібно міцно надрукувати у свідомості та серці основні моральні істини, а вже потім на подібному міцному фундаменті будувати всю систему наукової освіти, причому при поступовому, поступальному розвитку останнього моральні ідеї повинні мати значення вищих, керівних начал. Говорячи зокрема про те, що може зробити школа для духовного блага свого вихованця, Преосв. Феофан зупиняється своєю керівною вказівкою на просвіті розуму та вихованні серця, цього істинного центру духовного життя людини. «Чого хочуть ті, хто виховує? - говорив він в одній середній школі 29 в наставляння вчителів і вихователів її. – Чи хочуть просвітити розум і утворити серце? Де ж знайти міцні основи та справжні знаряддя до того й іншого? Ніде, як у Господі нашому Ісусі Христі, що бути нам премудрість від Бога, правда ж і освячення і спасіння (1Кор. 1:30); тобто у святій вірі, Їм дарованої з усіма її рятівними установами. Бо. Що означає просвітити розум? Значить надрукувати в ньому здорові поняття про все існуюче і буття, саме, поняття про те, що є Бог, які Його властивості, в яке ставлення благоволив Він поставити Себе до світу і до нас? Що таке цей світ, звідки він, чим тримається і звідки ведеться? Що ми самі; навіщо ми тут – на цій землі, що чекає нас у майбутньому та інше? Сукупність таких понять і становить мудрість, якої завжди так активно шукала людина. І хто знає все це істинно, не несправедливо називається освіченим, як той, хто бачить усе в ясному світлі. Слід зазначити, що ці поняття є відповіддю на питання, які турбують наш розум. Немає людини, яку б не турбували ці питання, і немає такої, яка б не вирішувала їх тим чи іншим чином. Але їхнє рішення – найзаспокійливіше і найвірніше – міститься у одкровенні І. Христові, і викладається св. Церквою. Тут Бог є Дух вседосконалий, єдиний по суті і трійковий в особах, Творець світу та Промислитель усіляких; світ – творіння Боже, єдиним словом Всемогутнього покликане до буття, і дієсловом сили Його вміст, у всьому скріплене законами незмінними, з вподобання волі Божої щомиті готовими підкоритися, і підкоряються; людина - розумна тварюка, повна досконалостей на початку, потім занепала і засмучена, нині відновлена ​​Господом Ісусом Христом у св. Церкви благодаттю Св. Духа, і нарешті має з'явитися в новій славі – у майбутнє століття, за віру і працю доброчинності та ін.» «Які світлі, піднесені та плідні поняття! Після цього даремно розум береться вирішувати їх ще й сам собою. Досвіди його рішень, до пришестя Христа Спасителя, і тепер на заході, в тих, котрі скинули добре ярмо покірності слову неправдивого Бога, переконує, як слабкий він у цьому відношенні, і як йому схоже тут, як і багато в чому, залишатися назавжди учнем і не дерзати сходити на вчитель. Що ж залишається просвітителям розуму? Не винаходити, а взяти, вже готові, Божественні істини, і надрукувати їх в умах дітей, а потім на них, як на підставах зводити всю будівлю ведення, чи всю сукупність наук. Яку твердість і мужність набуває розум, таким чином освічений! Яка міцна в ньому вся сума знань, перейнята єдиним духом і єдиними початками»! Що означає утворити серце? Значить порушити приховані в природі наші вимоги, перетворити їх у почуття і прихильності, звести на початку і правила життя, щоб потім про всяке, що володіє ними, можна було сказати: ось досконала людина. Постає питання, як це зробити»? «Багато хто здається достатнім для цього – розвивати. Розвивай, кажуть, природу. Як із насіння, що прозябло і розкрилося, виходить дерево або колір, у своєму роді досконалий; так вийде і людина досконалою, якщо розвинути все приховане в її єстві. Здається, що може бути розумнішим і ґрунтовнішим за таке становище? А виходить зовсім не те, що сподівається. Наприклад, розвиваючи естетичну сторону, оточують вихованця витонченими предметами і самого привчають до мистецтв. Смак розкривається мало по малому; але разом висловлюються і різного роду похоті, і до того ж у формах зовсім невитончених. Ще: щоб привчити тримати себе з гідністю, вводять у суспільство, і відкривають усі прийоми солідного взаємообігу. Мета досягається певною мірою; але разом впроваджується гордість, пиха, норовливість, неприступність, презорство до нижчих. Так привчають і до різного роду заповзятливості та діяльності: буває і в цьому успіх; але чи не успішніше виростає корисливість, цікавість і безжальна вибагливість? Так і в усьому. Що це означає? Чи не добре насіння сіється? і чому ж кукіль? - Тому, що насіння єства нашого пошкоджене падінням, і багато чого прищепилося до нього неприродного і протиприродного, що поряд з природним виявляє право на задоволення, прикриваючись видом природності. Тому там, де без розбору розвивають усе, що не знаходять у людині, разом зі спорідненим нам розвивають і нерідне, – і в нашому єстві є багато паразитів, які нерідко заглушають і висушують природні гілки. Так, не все треба розвивати в нас; а інше розвивати, а інше пригнічувати та викорінювати. І ось у чому вся труднощі виховання та освіти. Немає в нас очей, чи зорових знарядь до того що, щоб розрізнити тонкі, сплетені нитки природного і неприродного. А якщо б і була можливість розрізнити, то немає зброї чи анатомічного ножа для відокремлення одного від іншого. Якби й це було, – немає сил підкріпити та оживити споріднене та заглушити нерідне нам. Так, поки ми одні, зі своїми лише засобами, не можна очікувати міцного успіху в освіті серця. І тут обачний вихователь цілком відчуває крайню потребу надприродної допомоги. І вона готова – у Церкві Божій, у святих її обрядах та всіх освітлювальних установах. Божественна благодать, що сповіщається і гріється ними, проникаючи всередину нас, розділяє споріднене нам від нерідного, і з'єднуючись з першим, зміцнює його і оживляє, а відриваючи останнє, висушує і винищує його. Тому, хто росте під дією їх, той без особливих зусиль з боку батьків чи вихователів, крім неминучих застережень, є, після вступу на терені діяльності, з почуттями і розташуваннями суто людськими (чи що ж істинно християнськими), без домішки потворних неприродностей, що принижують людство. Таким чином, чи бажають володіти сильними, дієвими засобами для утворення серця, – нехай тримають виховуваних під дією рятівних обрядів Церкви та всіх освятлювальних її чинопослідувань: і праця їх увінчається повним успіхом... Нехай не відчужують дітей від Церкви та церковності, від молитов, постів, говіння, сповіді та причастя, зберігання свят та відвідин святинь та ін. і можна бути впевненими, що після закінчення курсу виховання, душа вихованців, як діва чиста, буде представлена ​​Христу на всяке діло добре уготованою» 30 . Рясні та неоціненні плоди істинного християнського виховання. Спостереження показують, що якась особлива, неземна моральна чистота і безневинність, ніби зовсім не знає зла, у поєднанні з міцною стійкістю в чесноті характеризують все життя людей, які отримали в дні молодості добре, релігійне виховання. «Плід доброго виховання є збереження благодаті святого хрещення. Останнє винагороджує з надлишком усі праці за першим. Бо деякі високі переваги належать тому, хто зберіг благодать хрещення і з перших літ присвятив себе Богові». «Я не падав завжди юний. У рисах морального його характеру відбиваються почуття дитини, доки воно ще не стало винним перед батьком. Тут перше почуття невинності – дитинство у Христі, ніби незнання зла. Скільки воно відсікає в нього помислів та нудних хвилювань серця! Потім незвичайна привітність, щира доброта, тихість вдачі. У ньому у всій силі виявляються вказані Апостолом плоди духу: будь-який, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність» (Гал. 5:22). «Найголовніша моральна досконалість, що належить збереженому цілим у роки юності, є деяка непохитність чесноти на все життя. Самуїл залишається твердим при всіх спокусах спокуси в домі Іллі та серед хвилювань народних у суспільстві. Йосип, серед недобрих братів, у домі Пентефрія, у в'язниці та у славі, так само зберіг свою душу непорочною. Перший настрій звертається як би в природу, і якщо іноді дещо порушується, незабаром приходить у перший лад. Тому в Четь-Мінеях святими знаходимо переважно тих, хто зберіг моральну чистоту і благодать хрещення в юності» 31 . Таке вчення Преосв. Феофана про сімейне виховання та шкільну освіту. Але школа є лише необхідним підготовчим щаблем до життя. Освіта, здобута за днів юності, має бути продовжено і розширено шляхом самоосвіти в зрілі літа. Характер і напрямок останнього у кожної людини визначається тими загальними та основними поглядами, які він зумів виробити собі. Від уважного спостереження святителя не вислизнула і ця важлива сторона нашого духовного життя і не залишена без ґрунтовного обстеження та керівного роз'яснення. Його погляди з християнської точки зору на завдання нашої освіти виражені в чудовому слові про прогрес, сказане в пору найбільшого захоплення російського суспільства ідеями прогресу в кінці 50 і на початку 60 років минулого століття. У ньому проповідник з одного боку встановлює істинно-християнське поняття про прогрес, а з іншого розуміє неправильні погляди на нього. Розділивши всі явища людського життя і діяльності на два роди, з яких одні служать задоволенню нижчих потреб тіла, інші вищим прагненням нашого духу, святитель допускає прогрес лише останнім. Він цінує лише моральне процвітання і в основі справжньої освіти всіх християнських народів за його вченням незмінно повинні лежати початки релігії та моральності. Все ж, що підриває і охолоджує віру, що відчужує від Церкви і змушує порушувати її статути, не повинно вважатися ознакою істинного вдосконалення, хоч би яким зовнішнім благовидним титлом прикривалося воно, а спаданням і поверненням назад. Не можна визнати повним і досконалим того кола людських знань, у якому відсутні та заперечуються теоретичні істини християнського віровчення; і неможливо досягти досконалості в житті без виконання основних заповідей і вимог християнської моральності. Подібне становище зовсім не означає, що такими предметами є виключно і потрібно займатися. Їм лише стверджується, що вони є початковими, основними і керівними. Необхідно працювати над розширенням знань, але на основі християнського вчення про Бога, мир і людину, а не проти неї. Слід покращувати і покращувати порядки суспільного і приватного життя, але тільки під керівництвом євангельського вчення, бо немає і не може бути нічого чистішого і піднесенішого за християнську моральність. Вся сучасна вища європейська культура історично склалася і розвинулася головним чином під впливом гуманних, просвітницьких ідей християнства, в глибині та на основі її лежать моральні початки Євангелія. Застосувавши подібну думку до сучасного вчення про прогрес, Преосв. Феофан знаходить у ньому багато невідповідних, а іноді прямо суперечить християнським поглядам. Прогрес тут належить головним чином у розвитку та поліпшенні зовнішніх форм і зручностей життя, у накопиченні матеріальних багатств, моральне ж, особливо релігійне успіх не лише часто ігнорується, а іноді прямо свідомо заперечується. Багато членів сучасного освіченого суспільства, захопившись мінливими ідеями, нерідко допускають у своєму житті зовсім не християнські порядки – не тільки самі не постять, а й знущаються з постів і постять; соромляться сповідувати свої гріхи; у суспільстві вважають непристойним вести бесіду про релігійні предмети, бігають церкви, ні в що ставлять святість шлюбу та сімейних стосунків тощо. І все це роблять не стільки за слабкістю та легковажністю, а за свідомим переконанням, що так чинити краще та сучасніше, що колишні вірування Церкви застаріли та потребують оновлення. Прогресисти іноді нападають і вимагають зміни як зовнішніх форм церковного життя, а й основних пунктів християнського віровчення – догматів. Преосв. Феофан особливо докладно зупиняється на розборі подібних лжевчень і викриває повну їхню неспроможність. На його глибоке переконання відверті істини християнського віровчення і моралі, як предмети неземного походження, не повинні підлягати будь-якій зміні, цій спільній долі всіх земних речей і явищ, не тільки у своїх основних і суттєвих положеннях, а й у деталях і подробицях. Свята віра, як моральна сила, що лікує наші духовні немочі, могутня саме своєю цілістю та неушкодженістю. Як ліки тоді тільки дієві, коли мають у своєму складі всі необхідні елементи, так і релігія рятує лише за умови користування всіма властивими їй духовними силами та освітлювальними засобами. Історія свідчить, що всі спроби змінити той чи інший пункт християнського вчення, що виражалися в появі в лоні Церкви різних єресей і розколів, мали найсумніші наслідки. У час особливо яскраво позначилося це у житті протестантства. Почавши з заперечення зовнішності і обряду, воно поступово дійшло до більш істотних пунктів, залишивши, наприклад, лише два з семи обрядів богоустановлених і затверджених Вселенськими Соборами, і останнім часом розпалося на таку масу сект і толків (з яких деякі межують з самостійною Церквою, що тепер стає важко говорити про протестантів). «Сили наші збуджені, ми прагнемо покращень, йдемо, як кажуть, вперед, розвиваємося. Але не всякий рух уперед, не всякий розвиток є вже ознакою істинного вдосконалення та поліпшення. Терні і дзиги так само ростуть і розвиваються, як і пшениця; але пшениця збирається в житницю, а дзиги прирікаються на спалення. - Ідемо вперед, - але не забудемо, що є шлях, якого остання бачать у дно пекло! Те саме може статися і з нашими поліпшеннями, з нашими, так звані, вдосконаленнями: з нашим, – вживаємо прийняте слово, – прогресом. І ось чому! Ми можемо розвивати і вдосконалювати лише те, що є в нас самих, як насіння. Але в нас діють два початки, за двояким нашим походженням – від першого Адама персного і від Адама другого, який є Господь із небес. Народжуємося ми у світ за образом персного Адама і буваємо на початку такі ж, як і він – персни; але потім, у купелі св. хрещення, благодатно прищеплюємося до нового Адама – небесного і отримуємо силу та зобов'язання бути такими, як і Він – небесними. Тут ми відроджуємось, отримуємо нове життя в Господі нашому Ісусі Христі; але й стихії старої людини залишаються в нас, діють, захоплюють. Ось – із цих двох джерел витікають усі потоки діянь наших! Оглянути все поле діл людських і побачите, що всі вони поділяються на дві половини: одні зображені характером небесним, інші – земним; одні суть плід старого, інші нового; одні задовольняють плоті, інші – духові. Справжня досконалість належить лише нове життя. Життя за стихіями старої людини є джерелом усіх недосконалостей, спотворенням нашої природи, занепадом і придушенням наших духовних сил. Єдиний шлях до істинної досконалості і поліпшення є – відкласти нам, по першому життю, стару людину, що тліє в пожадливих чарівних, і зодягнися в нового, створеного по Богу – у правді і в преподобстві істини (Еф. 4:22–23). Підведіть тепер під цей поділ і під цю оцінку і нові прийоми до поліпшення і облагородження нашого і ви погодитеся, що в цьому способі думок, і в цих правилах, і в цих взаємних відносинах, в цьому дусі і напрямі освіти, в цьому способі проведення часу зі смаком, які вважаються дуже значним і плодом вищого розвитку нас тільки персне, тілесне, гріховне, і отже не вдосконалює, а засмучує, пригнічує, губить. Тому не можна нам без розбору хапатися за все, переймати і засвоювати тому тільки, що так роблять інші і вважають щось добрим. Нам, які зобов'язалися у св. хрещенні працювати Господу Ісусу Христу і умертвляти тіло своє з пристрастями і пожадливістю, слід з усього обирати тільки те, що з духом Його, і робити це не як-небудь, а зі страхом і всяким побоюванням, як би не зробити помилки і не поповзтися на що-небудь, невідповідне ми з цією печаткою. хрещенні, і не зашкодити собі». «Питається, як уникнути подібної помилки, коли нас оточують такі привабливі, такі блискучі та стільки вихваляні форми життя?! Ось на це найпростіші та найдоступніші правила: по-перше, не вважайте вдосконаленням і успіхом (прогресом) того, що охолоджує до віри та відчужує від Церкви». «Господь наш Ісус Христос, єдиний Відновник і Удосконалювач наш, для виховання в нас справжнього життя, заснував на землі св. Церква Свою – накреслив мудре сповідання, вказав шлях життя, дарував освятчі обряди та весь чин церковних молитов. Це єдино вірна школа освіти, що поєднує у собі всі стихії для збудження, розвитку та зміцнення властивого нам духовного життя. Той, хто шукає досконалості, повинен жити розумом і серцем у цьому божественному закладі. І тільки той, хто всім серцем підкоряється цьому керівництву, може досягти бажаної висоти. Тому, коли будуть пропонувати вам нові способи до вашого поліпшення і облагородження і полонити плодами його, що здаються, - а ви не хочете впасти в помилку і наразитися на небезпеку пошкодити собі, - випробовуйте все за правилом, даним апостолом Павлом: тіло похитнеться на дух, дух 7 : 5 . т. е. чого хоче один, того відвертається інша - і назад. Отже, якщо торкнувшись чогось такого (прогресивного), ви відчуєте охолодження до віри і відчуження від Церкви, знайте, що в цьому діє не благодійний дух, а згубна краса. Чи проходите науку в новому напрямку, чи піддаєтеся впливу нової освіти і всієї писемності, – і бачите, що вони збуджують у вас сумнів у вірі, – не вважайте успіху в цьому за справжній рух уперед. Ні, це повернення назад, зі світла в темряву, з якої Господь нас чинив у чудове світло Своє. Чи зустрічаєте звичаї нові, які вважаються плодом вищої освіти, – і бачите, що вони відчужують вас від Церкви і змушують без страху порушувати статути її, – не вважайте засвоєння їх покращенням себе та облагородженням. Ні, це повернення з області Божої в область сатанину, спадаєте від істинного благородства в дику плотяність, хоч підфарбовану і витончену. Чи змушені ви підкорятися новим умовам взаємних відносин – новому тону, і знаходите, що вони так в'яжуть вас, що ви не маєте можливості жити на вимогу духу Євангельського, – не вважайте вступу в такий порядок життя набуттям – звільненням від кайданів невігластва. Ні, це втрата свободи чад Божих і самовільне пов'язання себе узами суєти і думки, яка гірша за крайнє невігластво. Так судіть і про все, що хоч мало противно духу віри і Церкви, – і не помилитеся! Тільки не захоплюйтеся тим, яка б безліч осіб, з вашого ж кола, не було того. Чи не інші будуть відповідати за вас. Нехай називаються вищою освітою. Буде день, коли всі справи зазнають вогняного випробування. Тоді виявиться, у кого золото і у кого сухе хвросте! «По-друге, не вважайте вдосконаленням і успіхом того, що може довести вас не лише до порушень статутів віри та Церкви, але й до бажання та вимоги змін та скасування в них». «Ми розвиваємось. Властивість розвитку така, що залишаючи старе, вона змушує приймати нове: рами старі не місткі для нових форм життя, що розвинулися. Так це буває у всьому земному та у всіх справах людських: але не так – у вірі, яка, будучи неземним походженням, не може підлягати долі земних змін. У ній нічого не можна скасувати, або змінити: ні в сповіданні, ні в правилах життя, ні в образі здійснення таїнств, ні в чині та церковному устрої. Св. віра наша в усьому своєму складі є лікарська лікарня наша, що містить усілякого лікування для всіх немощ наших. Але як речові ліки тоді тільки бувають сильні, коли містять всі необхідні складові склади: так і св. віра наша тоді тільки буває для нас цілющим, коли ми зберігаємо її у всій цілості, без жодних скасування та змін. Заберіть у ліки якийсь склад або замініть його іншим, вони втратить всю лікарську силу. Заберіть що-небудь і у складі віри і Церкви, або додайте, або зміните і перетворіть, – вона перестане вже бути для вас цілющим і спасительним. Без цілості її нам немає спасіння. Тому Сам Господь зберігає її, як зіницю ока. Нехай у світі все рухається і змінюється, – Св. віра наша перебуває і буде незмінною. Вона те ж серед цих змін, що серед моря, що хвилюється, покійна смуга. Уявіть собі море, що піднімається вітром: хвилі в різних напрямках спрямовуються одні за іншими і одні проти інших, і представляють дивовижне боротьба водної стихії, - це образ земних змін! Уявіть собі потім серед цих хвилювань одну смугу води, що спокійно струмує, і незворушно прорізує всі хвилі - це образ віри! Спокійно тече вона від початку до заснування свого і буде так тещі до кінця світу, даючи спокій усім, хто ховається в лоні її від мирського кругообігу». «Знає ворог нашого порятунку, що вся сила і цілительність віри залежить від її незмінності або цієї рішучої нерухомості, і тому всіляко замахується ввести і її в потік людських змін: збуджує єресі, дратує забобонність, піднімає меч, що розсипає спокусливу принадність, - все спокушає втікати, - все спокушає втікання, - все спокушає втікати, - все спокушає втікати, - все спокушає втікання, божественному устрої, і тим самим знищити силу її. В інших країнах – під оманливим приводом цивілізації, гуманності, загальнолюдяності – він уже схилив до змін у вірі. У видах уявного поліпшення, там інше скасували, інше додали, і тим самим згубили цілющість віри. Ворог радіє успіху і пожинає плоди зневіри, розпусти, обурень і різного роду безладдя». «Судіть же тому, який дух діє в тому розвитку (прогресі), на догоду якому можна ніби щось змінити і у вірі нашій, ніби час нам залишити те чи інше з її установ і замінити їх новими, відповідно до нової освіти та смаку. Це дух ворожий до правди і згубний для нас. Тому не вважайте благотворним того покращення та облагородження, внаслідок якого доходять до такого роду вимог, не переймайте їх і не засвоюйте собі! Хто, захопившись духом нової освіти, дійшов до того, що соромиться постом, соромиться сповідувати гріхи, замість церкви Божої охочіше йде в інші місця, у суспільстві вважає непристойним вести духовну бесіду і боїться поминати поклоняне ім'я Бога, бігає священних молитов, ні в що ставить святість. і ін., і все це дозволяє собі не за слабкістю, а за духом забобони, з норовливим бажанням і вимогою - поліпшити, як йому видається, склад віри та церкви, тобто. підробити її під свій зіпсований смак і підкорити своїм бажанням і угодам, - такий нехай не хвалиться і не бреше на істину! Нема ця премудрість понад східна, але земна, душевна, бісівська” (Як. 3:15). «Не подумав би хто, що говорячи таким чином, ми повстаємо проти будь-якого вдосконалення та будь-якої зміни на краще. О ні! Бог нехай благословить будь-яке добре поліпшення, нехай благословить і праці тих, хто присвячує себе на це. Ми хочемо тільки сказати, що справжньою мірою благодійності поліпшень має бути відповідність їх духу віри, і що все, що охолоджує до віри і відчужує від Церкви, все, що змушує порушувати статути її і вимагати зміни в них, все, що призводить до забуття божественного улаштування речей, – не заподіяно божественному устрою речей, успіхи (прогресом), а поверненням назад (регресом), спаданням і згубою. Розсудіть самі, браття! Господь прийшов на землю і насадив у ній рятівну віру саме для того, щоб вилікувати наші немочі і сповісти нас у первісну досконалість; для того дав нам святе сповідання – це скорочення всіх істин, промовив заповіді – це накреслення найдосконалішого життя, заснував св. Церква і Св. обряди – джерела пожвавлення та освячення. Чи хочеш досконалості (справжнього прогресу), повір і, сприйнявши благодатні сили через Св. обряди, живи на вимогу віри. Іншого шляху немає. Не можна досягти досконалості у пізнаннях, не містить св. сповідання; не можна досягти досконалості життя без виконання заповідей, не можна лікувати немочі свої без сприяння Святих обрядів і підкорення всьому чину освятлювальних молитов Церкви. - Не те ми хочемо сказати, щоб тільки це і більше нічого, але те, що воно є головним, джерельним, керівним, так що якщо цього немає, - все інше ні в що. Працюй у розширенні кола знань; але не інакше, як під керівництвом сповідання і за його вказівкою, а не проти нього; інакше все твоє мудрування буде не більше, ніж мрія сновидіння. Облагоджуй порядок взаємних стосунків, але без порушення Євангельських розпоряджень: інакше вся твоя цивілізованість і гуманність буде не більшою, ніж краса гробу поваленого. Покращу зовнішні умови побуту та добробуту, але без забуття вічного порядку Божого; інакше весь твій блиск і вся пишнота буде не більше, як примара оманлива». «Усьому проба – досвід! Але подивіться, чи довів хоч когось цей хвалий прогрес до обіцяної досконалості, чи дав спокій, чи зробив когось щасливим? – Нікого! А з тих, які неухильно йдуть шляхом віри Божої, ви маєте цілу хмару свідків – сонм святих Божих, які істинно вдосконалилися і показали ділом, що цей, а не інший шлях веде до досконалості. Ось зразки справжнього прогресу! І всі, хто наслідує їх, зміцнюючись Божественною благодаттю, ідуть від сили в силу, дотепер досягнуто в міру віку виконання Христового (Еф. 4:13)" 32 . Єп. Феофан. "Думки на кожен день року". «Шлях до порятунку». Преосв. Феофан. Стор. 48. Крутиків. «Преосв. Феофан». Стор. 50–51. «Шлях до порятунку». Стор. 51–52. Преосв. Феофан ділить усі наші внутрішні явища на два роди – душевні – нижчі та духовні – вищі. (Докладніше про це див. 181 стор.). «Шлях до порятунку». Стор. 29–33. Тамбовський Кадетський Корпус. «Слова до Тамбовської пастви». Книга 1-а, стор. 21–23. «Шлях до порятунку». Стор. 73–75. "Слова Ректора С.-Петербурзької духовної Академії архімандрита Феофана". Стор. 30–42.