Глава XII. Общественно-историческое значение жизненного подвига Преосв. Феофана

«Подвигом добрим подвизахся, протягом померлах, віру дотримався. А решта дотримується мені вінця правди, якого Господь віддасть мені в день він, праведний Суддя: не тільки мені, але й усім, хто полюбив його явище». Ост. до Тимофія (2 Тим. 4:7) По огляду життя і праці Преосв. Феофана є природним питанням про значення їх. Суспільна діяльність його є великим історичним явищем. Щоб зрозуміти і гідно цінувати життєвий подвиг святителя, необхідно звернути увагу на те середовище та час, в який він жив і відзначити значення його діяльності для свого віку та потомства. Сучасне людство по справедливості пишається величезними успіхами в галузі науки та розумового розвитку, але воно надто мало зробило для свого морального успіху. І в науці і в житті воно односторонньо захопилося матеріальними, практичними інтересами і зовсім знехтувало життям духу. Подібне ненормальне явище не могло не відгукнутися на моральному стані суспільства. Незадоволені духовні потреби голосно заявляють про себе і корінна недуга нашого часу є саме недуга духовна. Істотні риси його яскраво охарактеризував один із наших поетів (Тютчев). «Не тіло, а дух розлився в наші дні, І людина відчайдушно сумує; Він до світла рветься із нічної тиші І, світло знайшовши, нарікає і бунтує. Безвір'ям палимо і висушено Нестерпне він сьогодні виносить І усвідомлює свою смерть він І прагне віри... але про неї не просить». Ще виразніше і ясніше намальована картина сумного морального стану сучасного суспільства на одному зі слів нашого знаменитого церковного витію останнього часу Преосв. Амвросія Харківського. «Безрадісно видовище життя нашого часу. Для всіх очевидне глибоке і загальне розтління і розбещення сучасних християнських народів, особливо у вищих і освічених їх станах, що стоять на чолі народів і своїми хибними поглядами, переконаннями і прикладами, що захоплюють їх на шлях зневіри і пороків. Чи потрібно говорити про них? Всі помилки і пороки нашого століття так нам відомі з сучасного життя християнських народів і у нас перед очима в вітчизні нашій, що старанно переймає все погане в іноземців. Усюди з надзвичайною швидкістю поширюється в народах невіра і заперечення буття Божого, душі людської та вічного її життя, а віра в Бога істинного замінюється боготворенням матерії та служінням плоті. У моральному житті посилюються заперечення влади батьківської і урядової, царевбивства, бунти, обурення проти багатих, прагнення знищити право власності, порушення подружніх спілок і неприборкана хтивість, пристрасть до розкоші і тілесних насолод, і заради їх підлоги, крадіжки. між християнами така відкрита зневага до чесноти і така безстрашність стосовно пороків і злочинів. І все це бачимо в час, не тільки званий християнським, але й найосвіченішим, пишним процвітанням наук і мистецтв» 164 . Один із чудових російських суспільних і літературних діячів задався питанням про джерело настільки сумного морального явища і прийшов до переконання, що все зло лежить в мінливому, матеріалістичному напрямку сучасної європейської, а за нею, і нашої російської науки, яка в самій своїй основі заперечує релігію з живим Богом і живим Богом мертвої матерії та її механічних сил. «В основі, в глибині сучасних навчань заходу, – каже І.С.Аксаков, – не тільки революційних, а й філософських, взагалі його останнього слова лежить відкидання Бога, отже відкидання всього, що святить людину і з нею всю природу, заперечення вільного духу і всякого духовного в людині початку, отже обездушення людини і пори; заперечення вищої, незалежної від людини правди, вищого морального, обов'язкового для моральної людської природи закону, всієї моральної в людині стихії і потім поклоніння знедушеної матерії та знедоленій людині, як Богові». Всі освічені і благодумні люди ясно усвідомлюють всю нашу справжню моральну ненормальність. Також цілком очевидно й те, що тут недостатньо однієї зміни теоретичних і розумових поглядів і переконань, а необхідне докорінне духовно-моральне переродження. Яким шляхом можливе відродження сучасного суспільства до нового життя? Хто чи що може зробити його? Останнім часом у нас надто поклалися на науку, на вчення; ми зосередили всю освіту на освіті розуму; його визнали джерелом як знань, а й будь-якої людської досконалості. Багато хто з наших мислителів і письменників досі на його розвитку та збагаченні знаннями засновують усі надії успіху народу як у моральному, так і в державному відношенні. Але, по-перше, немислимо, щоб повний науковий розвиток розуму та вищу освіту колись могли бути доступні народним масам; напівутворення ж, поєднане з хибною самовпевненістю, є велике зло. По-друге, сам розум є приватна сила духу, і його освіта є лише частиною людської досконалості. Багато інших сторін і сил у людському дусі, що розвиваються не наукою; багато всяких благотворних і шкідливих впливів проходить в душу повз розум і діє на неї рішуче на користь, або на шкоду правильному розвитку людини. Крім того, раннє дитинство є віком недоступним для науки, але в цьому віці багато закладається в наш внутрішній світ крім свідомості і згодом виявляє вплив на все життя і долю нашу. Нарешті, цілі народні маси, за потребою залишаються чужими наукового розвитку, що неспроможні бути керовані наукою, а тим часом у яких полягають величезні сили, які мають бути чимось спрямовуються до благим цілям свого особистого життя й життя. Де ці істини, які можуть проникати в будь-яку душу? Де способи вчення, які застосовуються до будь-якого віку та будь-якого розвитку людини? Де, нарешті, такі сильні спонукання, які могли б рухати цілі племена і народи вірно і безупинно на шляху до моральної досконалості та добробуту? Тільки у релігії та для нас у православній вірі. Чим забилися, за народним висловом, тим і лікуватися треба. Якщо на думку наших видатних діячів причина сучасної моральної ненормальності лежить у зневажанні релігії та духовних начал, то відновлення їх буде джерелом відродження. Що для покращення нашого життя насамперед суттєво необхідне підняття значення духовних явищ у свідомості суспільства, у цьому глибоко переконані далеко не одні проповідники релігії. Подібне переконання цілком поділяють і багато кращих світських людей, які замислюються над долями своєї вітчизни і шукають виходу з справжнього тяжкого становища його. «Вийти з цієї задушливої ​​атмосфери, говорити про односторонній матеріалістичний напрям розумової освіти і тісно пов'язаний з ним моральний стан сучасного російського суспільства один з наших учених (Б.Чичерін), становить істотну потребу всякого, в кому ще живі інтереси думки, хто не задовольняється житейською. А вийти з неї можна тільки одним способом: піднявши очі до верху, замість того, щоб завзято тримати їх прикутими до низу, окинути поглядом весь неосяжний простір неба і зрозуміти великий зв'язок, що з'єднує вищий з нижчим, небесний і земний» 165 . Ще виразніше і з властивим йому захопленням висловився з того самого питання наш знаменитий письменник-художник Ф.М.Достоєвський. На його глибоке переконання, все зло і фальш сучасної російської культури полягає в тому, що передові керівники її самі не мають і ясно не розуміють величезну важливість релігійно-моральних засад у народному житті. Він вважає найважливішою, капітальною помилкою нашої інтелігенції, що вона не бачить і не надає серйозного значення православній вірі та Церкві для народу. Тому російська інтелігенція так відірвана від останнього, рішуче безпідставна, тому й народна духовно-просвітня діяльність її зовсім незначна і безплідна. «Народ російський, – каже Достоєвський, – у величезній більшості своїй православний і живе ідеєю православ'я, хоч і не розуміє цю ідею виразно і науково... По суті в народі нашому все з неї однієї і виходить, принаймні народ наш так хоче, щоб що є в нього і що дають йому, що з самого лише ідеї виходило, незважаючи на те, і гріховного... Вся глибока помилка наших інтелігентних людей у тому, що вони не визнають у російському народі Церкви. Але хто не розуміє в нашому народі його православ'я остаточних цілей його, той ніколи не зрозуміє і самого народу нашого. Ніколи й народ не прийме такого російського європейця своєю людиною; » полюби спершу святиню мою, майже ти те, що я шаную, і тоді ти точно такий, як я, мій брат, незважаючи на те, що ти одягнений не так, що ти пан, що ти начальство» 166 . І ось, коли мабуть серед нашого суспільства назріла нагальна потреба в нагадуванні про забуті та зневажені інтереси людського духу, промислу Божого, що підносить під час благопотребних робітників на справу свою, завгодно було послати православній Росії великого носія і керівника духовного життя, цього істинного богатиря свята, в особі Фея. Не всякий учитель релігії може бути дійсним провідником духовного життя. Тільки людина сама причетна їй, яка сама особисто пережила і перегоріла в горнилі внутрішнього досвіду може заговорити з людьми про духовне життя з всепереможною силою, що збуджує енергію і породжує готовність на моральні подвиги. Так саме дивився на християнського вчителя Преосв. Феофан. «Щоб вести інших, – каже він, – треба бачити всі роздоріжжі життя, досвідчено знати їх і знати, як вони відхиляються, а для цього треба стояти на певній висоті, з якою можна б оглядати і всі шляхи і всіх, хто йшов і того між ними, хто довірився. Справа все в підкоренні пристрастей: той, хто не переміг пристрасті, не може дати належного правила на їх підкорення, тому що сам пристрасний і судить пристрасно. Потім розумний, але сам не випробував керівник, ніколи не поведе далеко, за всього свого бажання. І сам він і керований будуть говорити, міркувати про шляхи Божі і все товктися на одному місці» 167 . І саме керівником був сам автор цього вчення. Він навчав не лише словом, а й подвигом свого життя. Розкривши у своїх богомудрих писаннях ідеал істинної християнської моральності, святитель практично здійснив його. Будь-яке слово подвижника справляє тим сильне враження, що його відбито його життям. Коли він каже: «Не тяжійте до землі... Все тлінно, тільки одне щастя потойбічне вічно, незмінно, вірно. І це щастя залежить від того, як ми проживемо це наше життя», – тоді живим втіленням цього ідеального погляду є його затвор, його повне зречення світу і його небажання взяти від життя щось крім духу. Преосв. Феофан все своє життя присвятив вирішенню та з'ясовуванню найважливіших моральних питань. І виконав це завдання з такою широтою та глибиною, як ніхто із наших духовних письменників. У своїх творах він з особливою наполегливістю і силою розвиває думку про велике значення духовних почав для блага людського життя, особистого та суспільного. На його глибоке переконання, сучасне суспільство тому й ненормально живе, так тяжко морально страждає, що забуло і знехтувало потребами духу. Воно односторонньо захопилося, загрузло в матеріальних інтересах, а тим часом безперечна істина: «не про хліб єдиний буде жива людина», для дійсного, не примарного життєвого блага «єдино є на потребу». Святитель неодноразово наполегливо повторює, що потреби духу вищі і найдорожчі в людині; задовольни їх насамперед і побачиш щастя на землі, бо решта все само собою додасться тобі. «Духовні потреби вищі за всіх, і коли вони задовольняються, то інші хоч і не задовольняються, спокій буває; а коли вони не задовольняються, то будь всі інші задовольняються багато, спокою не буває. Чому задоволення їх і називається єдиним на потребу. Коли задовольняються духовні потреби, то вони навчають людину постачати у згоду з ними задоволення та інших потреб, так що ні те, чим задовольняється душа, ні те, чим задовольняється тіло, не суперечить духовному життю, а їй сприятиме, – і в людині оселяється повна гармонія всіх рухів, виявлень його, виявлень його, насолод. Навпаки, коли дух не задовольняється і це єдине на потребу забуте, тоді всі інші потреби розбігаються в різні боки і кожна вимагає свого, і як їхня купа, то їхні голоси, як шум на базарі, оглушують бідну людину, і вона кидається то туди, то сюди, як угорілий, за задоволення. Але спокою ніколи не має, тому що коли одна задовольняється, інші не задовольняються тим, і, не вважаючи себе чимось нижчою за ту, яка вшанована задоволенням, наполегливо вимагає свого, як у матері, коли вона нагодує одну дитину, інші п'ять кричать. Тому всередині у такого шум, гам, розволока на всі боки і в усьому безладдя. Такий нічим незадоволений, завжди в тузі, то втомившись стоїть витрішкуваті очі і дивуючись, що б почати, то крутиться і кружляє. І це є марнота і крах духу» 168 ! Люди, поверхово знайомі з життям та творами Преосв. Феофана, заперечують, що його ідеали занадто абстрактні і практично не застосовні, що багато його поглядів мають суто аскетичний характер. Зупинимося на цьому запереченні та подивимося, наскільки воно забезпечене. Так, святитель був справді великий подвижник у дусі перших часів християнства. Але його аскетичний подвиг анітрохи не заступав собою явищ і потреб звичайного людського життя. З його висоти він ясно бачив ці потреби і завжди йшов назустріч їм. Він був справжнім духовним учителем у найширшому сенсі – для людей будь-якого звання та стану. І це не могло бути інакше, бо, на глибоке переконання святителя, християнство є не так теоретичним вченням, але головним чином і справжньою моральною життєвою силою, яку думку він не раз повторює і грунтовно доводить. «Християнство не вчення, а життя. І саме вчення його входить у життя, як певний образ, погляд на все, що існує і буває». «Віра християнська не система вчення, а образ відновлення занепалого через смерть Боголюдини, благодаттю Духа Святого. Візьміть когось із тих, що йшли вслід Господа, і побачите, як він помалу зростає духом, і стає великим за всієї непоказності зовнішньої. Ось о. Серафим. Простий, невчений, до чого дійшов? Невірам багатовченим вуста загрожував єдиним словом. Ось сила. А життя його яке, а вдача? Так і всіх переробляє благодать, яка їй віддається» 169 . Якщо таке життєве значення християнства, само собою падає заперечення проти практичного застосування ідей Преосв. Феофан. Він сам знав про подібне заперечення і за змістом його дає таке роз'яснення: «Іншим здається дуже строгим все творити на славу Божу, вони тому і вважають, що при справах можна мати й інші цілі поза Богом, аби ці цілі не виключали Бога, і взагалі, кажуть, можна обмежуватися тим, щоб тільки частіше відносити до Бога. Все ж таки справи присвячувати Богу є справою найдосконаліших, що можна радити, але чого всіх зобов'язувати не повинно. Яке принижене тут світле християнське життя! Як мабуть тут небажання і лінощі зробити напругу, щоб підноситися до Бога! Але, по-перше, все присвячувати Богу не є порадою, а мета необхідна, обов'язкова: Прославіть Бога в ваших душах і ваших телесах; вся на славу Божу творите... Що ясніше і визначніше за це? І навіщо відносити цю мету до досконалих тільки, коли такий напрямок дії не потребує особливої ​​напруги: хто творить уже добро, скажи йому тільки, щоб він подумки і сердечно присвятив його Богові. Яка тут праця»? «Тут важкого та величезного нічого немає. Все просто. Почніть потроху і встигнете все зробити, як слід. Але якщо не встигнете все зробити, як би хотілося, зробіть, як зможете. Господь не вибагливий на дрібниці. Він цінує старанність і намір» 170 . Християнське вчення Преосв. Феофан визнає зручним для виконання перш за все тому, що знаходить його цілком природним для духовної природи людини. Скрізь вказуючи і з'ясовуючи у своїх повчальних творах, як високі істини Євангелія глибоко відповідають істинним і законним прагненням душі людської, він досягає того, що читач може бачити і зрозуміти, як ті, що видаються на перший погляд важкими і, очевидно, незручно виконуваними насправді зручними і вимогливими. здійсненними в житті такими ж улесливими нам людьми. На думку святителя, ми настільки зневірилися і змирилися, що в нас нерідко не є й самої думки і питання про ступінь застосування християнських початків. Якщо ж людина серйозно спробує здійснити їх у своїй поведінці, то незабаром власним досвідом дізнається і переконається, як воістину й справді ярмо благо і тягар Його легко є. Він не тільки не буде обтяжуватись цим ярмом, але, навпаки, скуштувавши духовну насолоду несення його, переживе вищий, неземний настрій, переживе повне моральне задоволення. Життєве застосування духовних почав значною мірою полегшується тим, що християнство чуже порожнім, формальним вимогам, дріб'язковим приписам. Навпаки, воно скрізь проповідує повну свободу духу над буквою закону. Чому в писаннях святителя нерідко зустріти, наприклад, повчання про те, що можна не пов'язувати себе великим молитовним правилом, а краще здійснити лише кілька молитов, але доводячи їх до серця та почуття; можна не обтяжувати себе тривалим і виснажливим постом, корисніше мале становище, але за істинно-благочестивої внутрішньої налаштованості, тощо. Крім загального, теоретичного роз'яснення питання життєвому додатку християнських істин, Преосв. Феофану доводилося неодноразово вирішувати те саме питання на вимогу практичних потреб, на бажання і прохання осіб, які шукали його духовного керівництва. І відповідь виходила завжди одна – додаток це цілком можливо у будь-якому званні та суспільному становищі християнина. Ось напрочуд просте, але глибоко життєве, мудре правило у відповідь на запит, як жити людині згідно з своїм високим християнським призначенням серед звичайної життєвої суєти: «Робіть, що під руку попадеться, у вашому колі та у вашій обстановці, і вірте, що це є і буде ваша справжня справа, більше якої від вас і не потрібно. Велика помилка в тому, коли думають, ніби для неба, або для того, щоб зробити свій внесок у надра людства, треба робити великі і гучні справи. Зовсім ні. Треба тільки робити все за Господніми заповідями. Що саме? Нічого особливого, як тільки те, що кожному видається за обставини його життя, чого вимагають окремі випадки, які з кожним з нас зустрічаються. Це ось як. Участь кожного Бог влаштовує, і вся течія життя кожного теж справа Його всеблагого промислу, отже, і кожен момент і кожна зустріч. Візьмемо приклад: до вас приходить бідний; це Бог його навів. Що вам треба зробити? Допомогти. Бог, що привів до вас бідного, звичайно, з бажанням, щоб ви вчинили до цього бідного, як Йому завгодно, дивиться на вас, як ви справді вчините. Йому завгодно, щоб ви допомогли. Допоможете? Догодне Богові зробите, і зробите крок до останньої мети – спадщини неба. Узагальніть цей випадок, вийде: принаймні і при будь-якій зустрічі треба робити те, що хоче Бог, щоб ми зробили. А чого Він хоче, це ми знаємо з наказаних нам заповідей. Допомоги хто шукає? - Допоможи! Самі образили когось? - Поспішайте вибачитися і примиритися! та ін. та ін. та ін.» «Треба викинути з голови всі плани про багатокорисну багатоосяжну, загальнолюдську діяльність, і життя ваше буде споглядатися вкладеною в покійні рамки, і без шуму, що веде до головної мети. Пам'ятайте, що Господь і склянки холодної води, поданої спраглим, не забуває. Дяка Господу, що Йому завгодно було цінність справ наших визначати не їхньою широтою і величністю, а внутрішнім нашим розташуванням при робленні їх, оточивши тим часом нас безліччю випадків до ділу волею Його, так що, якщо слухаємо себе, можемо щохвилини робити справи богоугодні. Для цього немає потреби ходити за море, а дивись близько кожного дня і години, на чому бачиш печатку заповіді, виконуй те невідкладно, у тому переконанні, що такої, а не іншої справи вимагає від тебе в цей час Сам Бог» 171 . Звичайно, ніхто не повинен сказати, що подібним правилом покладаються на християнина тягарі незручні, а тим часом з точки зору його Преосв. Феофан пояснює можливість здійснення у звичайній життєвій обстановці всіх найважливіших вимог християнського закону, не виключаючи навіть найвищих і ідеальних. Очевидно, що може бути менш прикладним серед нашої повсякденної життєвої суєти, як думка про невпинну молитву, а тим часом, за вченням святителя, вона цілком можлива: «Що означає невпинно молитися? Бути безперестанку в молитовному настрої. Молитовний настрій є думка про Бога і почуття до Бога спільно. Думка про Бога, думка про Його всюдисуще, що Він скрізь є, все бачить і все містить. Почуття до Бога страх Божий, любов до Бога, ревне бажання всім догоджати Йому одному, з таким самим бажанням уникати Йому неугодного. Почуття до Бога може мати місце за всіх наших справ, занять і обставин». «Думка може бути відволікається різними предметами; але й тут можлива навичка не відступати від Бога, а всім займатися при світлі пам'яті про Бога. Ось про цих двох - про думку і почуття до Бога всю турботу і мати треба. Коли вони є, то є молитва, хоча немає молитовних слів». «Ранкова молитвослів'я на те й призначається, щоб поставити в свідомості та серці ці дві речі... І з ними потім виходити на справу свою та на роблення. Якщо ви вранці відновите це в душі, то ви помолилися, як слід, хоч і не всі прочитаєте молитви...» «Припустимо, що ви вранці налаштувалися так і вийшли на справу. З першого кроку почнуться враження від справ та речей та осіб, які відбивають душу від Бога... Як бути? Потрібно поновлювати думку і почуття... внутрішнім до Бога зверненням розуму та серця. А щоб це було зручніше, треба навикнути якійсь коротенькій молитві, і повторювати її якомога частіше. Будь-яка коротенька молитва йде до цього. Але найгарніша молитва до Господа Спасителя: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене! Прагніть навикати їй, і не відставайте, поки навикніть... Вона, укорінившись, буде невпинним двигуном і предстоянням Бога думкою і почуттям до Нього. Ось вам вся програма молитовної справи» 172 ! Що ідеї та твори Преосв. Феофана були однією мертвою теорією, а мали життєве значення, звідси особливо ясно свідчить його велике листування. З останньої видно, яка маса осіб різного звання та суспільного становища шукала його духовного керівництва. З численних доказів того, наскільки були важливими вказівки і настанови святителя для морального життя тих, хто їх потребував і чого останні втратили втрату свого наставника, наведемо наступне. Один поважний юрист, який довго користувався духовними порадами Преосв. Феофана, з глибокою скорботою пише з приводу смерті його: «Святитель зі смертю своєю забрав з собою в могилу все, що було найдорожчого в моєму житті: наставника, керівника, сумника і молитовника, вся турбота якого за життя полягала в тому, щоб виривати з кігтів веліара гинути грішнику. Хоча важко примиритися з тією думкою, що святитель покинув нас навіки, але втіху маємо в тому свідомості, що як тут на землі він любив своїх ближніх, так само і там, у гірських обителях, чекаючи на престол Всевишнього, підносить свої гарячі молитви за всіх скорботних, убогих і нещасних». Таким є моральний вплив листів Преосв. Феофан. Таке ж значення і творів його взагалі, бо зміст листування є лише додатком спільних думок до окремих випадків життя. Життєво-виховний вплив творів Преосв. Феофана цілком можливо охарактеризувати такими словами, сказаними одним глибоким знавцем і шанувальником митрополита Філарета про проповіді останнього: «Подібне читання служить як би запобіжним лікарським засобом на весь день від поганих звичок і нахилів, посібником до боротьби насущної з пороком; западає іноді блага думка у серці і хочеться чистоти, лагідності, незлобства; почується любовний заклик до покаяння і заговорить совість у смиренності, і блисне перед очима духа світло істини, і здійсниться душа прагнення молитви... і часто згадується, що людина є храм Божий і переймешся трепетом, як би не осквернити в собі храму Божого. Таким чином звикнеш мало помалу до обережності і самоспостереження, і іноді вдається іншому утриматися від нерозумного чи образливого слова, від нечестивого погляду, іноді вдається приборкати рух досади, придушити недобре почуття, відігнати поганий помисл »174. Ми навмисне навели справжню виписку тому, що шануємо Преосв. Феофана за духом писань та характером життєвого подвигу прямим наступником і продовжувачем справи пам'ятного святителя Філарета. Промисл Божий спорудив цих великих стовпів російської Церкви на двох гранях горезвісного 19 століття - одного на початку, а іншого в кінці з тим, щоб в епоху настільки поширеного розумового бродіння, в дні множення лжевчень відлити зміст православ'я в тверді, непорушні форми, щоб ще раз встановити незмінне, чистоту православ'я, на яке робилися і робляться зухвалі замахи та посягання. Обидва великі святителі, за суттєвої спільності свого служіння православній Церкві, виконали його з вражаючою силою та успіхом з двох, внутрішньо пов'язаних і взаємно доповнюючих одна одну сторін. Філарет, який оголосив своїм генієм всю широту християнського світогляду, зосередив свою діяльність головним чином на проповіді віри Христової, а Феофан, що проник у найпотаємніші схованки внутрішнього духовного життя, з'явився переважно благовісником Євангельської моральності. Чимало духовних світильників висвітлювало шляхи нашого грішного життя, але лише один Преосв. Феофан віддав все своє життя цьому подвигу, і в ньому є істота його історичної заслуги, громадське значення якої зростатиме з духовним розвитком нашої вітчизни. Кожному, хто оглядає життя і праці Преосв. Феофана, мимоволі приходить переконання, що для такого подвигу далеко недостатньо одних звичайних, природних сил людини, а потрібна надприродна допомога. На святителі мабуть спочила благодать Божа і враження від його особистості по справедливості можна позначити такими словами самого ж подвижника про облагодатовану людину: «Подібно до того, як вогонь, проникаючи залізо, не всередині тільки заліза тримається, але виходить назовні і вогненну свою силу виявляє відчутно для всіх, так і добре видима всім. Всі, хто приходить у зіткнення з таким облагодатствованим, відчувають властиву йому особливу силу, що у ньому різноманітно. Чи стане він говорити про щось духовне, все в нього виходить ясно, як серед дня; і слово його йде прямо в душу, і там владно складає відповідні собі почуття та прихильності. Та хоч і не каже, так віє від нього теплота, що все зігріває, і сила якась виходить, що збуджує моральну енергію і народжує готовність на всякі духовні справи і подвиги». «Існування у світі подібних осіб є великою благодаттю Божою. Вони заміняють апостольські мрежі і мимоволі тягнуть себе» 175 . Укладемо справжній нарис авторитетною характеристикою громадського служіння Преосв. Феофана, зроблену одним з наших архіпастирів, є глибоким шанувальником його. «У Бозі спочив святитель, – каже Високопреосвященний Нікандр (Віленський), – своїм життям і своїми працями представляє те дивне, незрозуміле з погляду світу цього і сильніше будь-яких інших доказів і міркувань, що викриває світські лжемудрування, – явище, яке з одного боку служить до прославлення Бога в особі, що прославляє Бога в обличчя користі для суспільства та суспільного життя чернецтва, що навіть є в дусі суворого аскетизму – самітництва. В особі Преосвященного Феофана ми маємо спільного християнського вчителя – за його безмовності; громадського діяча – у затворі; церковного проповідника, всюди чутного, хоч і не був останнім часом на церковній кафедрі; місіонера – викривача сектантських помилок, хоч і не виступав на терені відкритої місіонерської діяльності; яскравого світильника вчення Христового для народу православного, хоча мабуть для всіх і не стояв останнім часом на свічці церковному, хоч і ховався від народних поглядів; ніякого майже достатку матеріального, що не мав, але всіх, хто багатів і багатів досі духовним надбанням вчення свого; не шукав тимчасової, земної слави, але прославлюваного тепер і людьми, і наукою, і цілими установами, і самими своїми творіннями, в яких він справді спорудив собі «пам'ятник нерукотворений». І виконується над ним слово Христове в Євангелії, всупереч тим, хто шукає мирської, земної слави: він працював Батькові Небесному потай, - і ось ми ніби чуємо Спасителя, що говорить йому словами Євангелія: «І Батько твій бачачи потай, віддасть тобі явно! »(«Церковний Вісник». 1894 р. № 8. Стор. 120) *. *Примітка. На закінчення вважаємо за необхідне помітити, більшість значних за обсягом витягів з творів Преосв. Феофана попереджено нашим скороченим викладом змісту, із зазначенням загальних думок уривка, головним чином до уваги потреб та інтересів осіб, які не отримали будь-якої закінченої освіти. На думку останніх, попередній виклад загального змісту того чи іншого відділу книги полегшує розуміння та сприяє міцнішому засвоєнню докладного послідовного розвитку думок автора. «Мандрівник», 1901 р., грудень, стор 936. «Наука та релігія. Б.Чічерін. Передмова. «Щоденник Достоєвського». 1881 р. Преосв. Феофан. «Що потрібно тому, хто покаявся і вступив на шлях доброго життя». "Що є духовне життя". Стор. 69-70. "Листи". Вип. 1. Стор. 148. "Що є духовне життя". Стор. 152. "Що є духовне життя". Стор. 62–64. «Листи Преосв. Феофана». Вид. «Душекорисного читання». Стор. 31–32. "Листи". Вип 1. Стор. 243. Лист присяжних. повіреного Карякіна із Задонська. "Записки про життя митрополита Філарета". Н.Сушкова. Стор. 99. Преосв. Феофан. "Думки на кожен день року".