Глава XII. Общественно-историческое значение жизненного подвига Преосв. Феофана

"Добру борбу сам водио, прошао сам, веру сачувао. Иначе ће ми бити сачуван венац правде, којим ће ме Господ, праведни Судија, наградити на дан: не само мени, него и свима који су волели Његово јављање." Последњи Тимотеју (2 Тим. 4:7) На основу осврта на живот и дела пречасног Феофана, природно је питање о њиховом значењу. Његове друштвене активности представљају велики историјски феномен. Да би се разумео и истински ценио животни подвиг светитеља, потребно је обратити пажњу на средину и време у коме је живео и забележити значај његове делатности за његов узраст и потомство. Савремено човечанство је с правом поносно на своја огромна достигнућа у области науке и менталног развоја, али је премало учинило за свој морални успех. И у науци и у животу оно је једнострано било занесено материјалним, практичним интересима и потпуно занемарило живот духа. Оваква ненормална појава није могла да не утиче на морално стање друштва. Незадовољене духовне потребе гласно се изјашњавају, а темељна болест нашег времена је управо духовна болест. Његове суштинске особине сликовито је описао један од наших песника (Тјучев). „Није тело, него дух који се поквари у наше дане, И особа је очајно тужна; Из ноћне тишине јури ка светлости И, пронашавши светлост, гунђа и побуни се. Горимо од неверја и сасушимо се Данас трпи неподношљиво И он схвата своју смрт И чезне за вером... али је не тражи.” Слику тужног моралног стања савременог друштва још јасније и јасније осликава једна од речи нашег чувеног црквеног развоја новијег времена, Високопреосвећени. Амвросије Харковски. „Призор живота у нашем времену је суморан. Дубока и општа поквареност и поквареност савремених хришћанских народа очигледна је свима, а посебно у њиховим вишим и образованим слојевима, који стоје на челу народа и својим лажним ставовима, веровањима и примерима га воде на пут неверја и порока. Да ли треба да говоримо о заблуди од Хришћана и о нашем савременом животу сви су познати? народи и налазе се пред нашим очима у нашем отачаству, које свуда приљежно усваја све лоше од туђинаца, свуда се изузетном брзином шири неверовање и негирање постојања Бога, међу народима се шири људска душа и њен вечни живот, а вера у истинитог Бога се замењује идолизовањем материје и служењем телу. У моралном животу негирање родитељског и државног ауторитета, краљевоубиство, побуне, огорчење према богатима, жеља за уништењем права својине, нарушавање брачних заједница и необуздана сладострасност, страст за луксузом и телесним задовољствима, а зарад њиховог фалсификовања, крађе, убиства итд. Нема века у светској историји у коме бисмо међу хришћанима нашли тако отворено пренебрегавање врлина и такву неустрашивост у односу на пороке и злочине. А све то видимо у времену које се не назива само хришћанским, већ и најпросвећенијим, поносним на процват наука и уметности“ 164. Једна од изузетних руских јавних и књижевних личности запитала се о извору овако тужног моралног феномена и дошла до убеђења да све зло лежи у погрешном, материјалистичком правцу савремене европске, а после ње и наше руске науке, која у самој сржи негира религију са живим Богом и слободним људским духом, а уместо тога уводи богослужење мртве материје и њено механичко поштовање. „У основи, у дубинама модерног учења Запада“, каже И.С. Аксаков, „не само револуционарна, већ и филозофска, уопштено, њена последња реч је одбацивање Бога, дакле одбацивање свега што освећује човека а са њим и целе природе, одрицање слободног духа и сваког духовног начела у човеку, дакле обесдушевљеност човека и поробљавање његове највише плоти; одрицање човекове највише моралне истине, одрицање човекове највише моралне истине, одрицање човека од закона, одрицање од човека. морални елемент у човеку, а затим обожавање бездушне материје и бездушног човека као Бога“. Сви просвећени и исправно мислећи људи јасно су свесни све наше стварне моралне абнормалности. Такође је потпуно очигледно да промена теоријских и менталних погледа и уверења овде није довољна, већ је неопходан коренити духовни и морални препород. Како је могуће оживети савремено друштво у нови живот? Ко или шта то може учинити? У последње време превише смо се ослањали на науку, на наставу; сво образовање смо усредсредили на образовање ума; био је признат као извор не само знања, већ и сваког људског савршенства. Многи наши мислиоци и писци и данас све своје наде у успех народа и у моралном и у политичком смислу полажу на његов развој и обогаћивање знањем. Али, прво, незамисливо је да би пуни научни развој ума и високо образовање икада могли бити доступни масама; Полуобразовање, у комбинацији са лажним самопоуздањем, велико је зло. Друго, сам ум је приватна сила духа, а његово образовање је само део људског савршенства. Постоје многи други аспекти и силе у људском духу које није развила наука; многи корисни и штетни утицаји прелазе у душу мимо ума и делују на њу одлучно у корист или на штету правилног развоја човека. Поред тога, рано детињство је доба недоступно науци, али се у овом узрасту много тога полаже у нашем унутрашњем свету поред свести и накнадно открива утицај на читав наш живот и судбину. Коначно, читаве масе људи, које нужно остају туђе научном развоју, не могу се руководити науком, а ипак садрже огромне снаге које морају некако бити усмерене ка добрим циљевима њиховог личног и друштвеног живота. Где су те истине које могу да проникну у сваку душу? Где су начини учења који су применљиви на свако доба и сваки развој човека? Откуд, коначно, тако јаке мотивације које би могле верно и непрекидно покретати читава племена и народе на путу ка моралном савршенству и благостању? Само у вери а нама у вери православној. Оно што повредиш, по народној изреци, то треба лечити. Ако, по мишљењу наших истакнутих личности, узрок модерне моралне абнормалности лежи у кршењу религије и духовних принципа, онда ће њихова обнова бити извор препорода. Да је за побољшање нашег живота неопходно пре свега подизање значаја духовних појава у свести друштва; нису само верски проповедници дубоко уверени у то. Ово убеђење у потпуности деле и многи најбољи световни људи који размишљају о судбини своје отаџбине и траже излаз из садашње тешке ситуације. „Изаћи из ове загушљиве атмосфере, говорити о једностраном материјалистичком правцу менталног просвећења и тесно повезаном моралном стању савременог руског друштва, један од наших научника (Б. Чичерин), насушна је потреба за свакога у коме су још живи интереси мисли, који се не задовољавају свакодневном вулгарношћу. А постоји само један начин да се извучете са врха, уместо тога, да се извучете из ланца, да се извучете из очију. до дна, осврни се око целог огромног пространства неба и схвати велику везу која повезује више са нижим, небеским и земаљским“ 165. Наш познати писац-уметник Ф.М. Достојевски је још јасније и са својственом страшћу говорио о истом питању. По његовом дубоком уверењу, сво зло и лаж савремене руске културе лежи у томе што је сами напредњаци немају и не схватају јасно огромну важност верских и моралних начела у животу људи. Он сматра најважнијом, фундаменталном грешком наше интелигенције то што не види и не придаје озбиљан значај православној вери и Цркви за народ. Због тога је руска интелигенција толико одвојена од ове последње, тако потпуно неоснована, и зато је духовно-просветна делатност њеног народа потпуно безначајна и бесплодна. „Руски народ“, каже Достојевски, „је у великој већини православан и живи по идеји православља, иако ту идеју не разуме јасно и научно... У суштини, све у нашем народу долази само од ње, бар наш народ жели да све што има и оно што му даје да произиђе из ове једне идеје, упркос чињеници да је велики део самих бараба и самих људи у дубокој грешци нашег народа... је да они не признају Цркву у руском народу, али ко не разуме наше народно православље и његове крајње циљеве, никада неће разумети наш народ. Таквог руског Европљанина народ никада неће прихватити за свог; „Прво воли моју светињу, ти си скоро оно што ја поштујем, а онда си баш као ја, брате мој, и поред тога што си другачије обучен, што си господин, што си газда“ 166. И тако, када се, по свему судећи, међу нашим друштвом појавила хитна потреба за подсећањем на заборављени и погажени људски дух, који подиже радничко дело човека, његов радничко дело, подиже интересе Божије. потребе, благоволео је да пошаље православној Русији великог носиоца и вође духовног живота, овог истинског јунака духа, у лику покојног светог Теофана. Не може сваки вероучитељ бити прави вођа духовног живота. Само онај ко је лично укључен у то, који је лично искусио и изгорео у лонцу унутрашњег искуства, може говорити људима о духовном животу са свепобедничком снагом која узбуђује енергију и ствара спремност за морална дела. Управо тако је на хришћанског учитеља гледао преп. Феофан. "Да бисте водили друге", каже он, "треба да видите све раскрснице живота, да их експериментално упознате и знате како одступају, а за то морате стајати на одређеној висини са које можете сагледати све путеве и све оне који ходају и оне између њих који су веровали. Све је у победи страсти: онај ко није победио страсти не може давати пролаз, он сам себи даје права пасуса, а онда он сам себи суди пас. паметан, али непроверен вођа никада неће одвести далеко, ма колико он то желео, причаће, расуђивати о путевима Божијим и све се скућити на једном месту” 167. И сам аутор овог учења био је такав вођа. Учио је не само речима, већ и делима свог живота. Откривши у својим богоугодним списима идеал правог хришћанског морала, светитељ га је практично остварио. Свака реч подвижника оставља најјачи утисак јер је утиснута његовим животом. Када каже: "Не тежите земљи... Све је пропадљиво, само једна надгробна срећа је вечна, непроменљива, истинита. А та срећа зависи од тога како живимо овај свој живот", онда је живо оличење овог идеалног погледа његово повлачење, његово потпуно одрицање од света и неспремност да од живота узме било шта осим духа. Преподобни Феофан је цео свој живот посветио решавању и расветљавању најважнијих моралних питања. И испунио је овај задатак са таквом ширином и дубином као ниједан наш духовни писац. У својим списима, са посебном упорношћу и снагом, развија идеју о великом значају духовних принципа за добро људског живота, личног и друштвеног. По његовом дубоком уверењу, савремено друштво живи ненормално, тако тешко морално пати, јер је заборавило и занемарило потребе духа. Оно је постало једнострано занесено, заглибљено у материјалне интересе, а истина је неоспорна: „неће човек живети само о хлебу“, за право, а не илузорно добро живота, „постоји само једна потреба“. Светитељ више пута упорно понавља да су потребе духа највише и најдраже у човеку; задовољи их пре свега и видећеш срећу на земљи, јер све остало ће ти доћи природно. „Духовне потребе су највише, и када су задовољене, иако друге неће бити задовољене, има мира, а када нису задовољене, онда чак и ако су све друге богато задовољене, нема мира. Зато се њихово задовољавање зове уједињени за потребе. Када су духовне потребе задовољене, оне уче човека да са њима усклади задовољење других потреба, тако да ни оно што задовољава душу, ни оно што задовољава тело, не противречи духовном животу, већ му доприноси – а потпуна хармонија свих покрета и манифестација његовог живота, хармонија мисли, осећања, жеља, племићких односа, успоставља се у личном односу. Напротив, када се дух не насити и ова једна потреба се заборави, онда се све друге потребе распршују у разним правцима и свака тражи своје, а како их има гомила, њихови гласови, као бука на пијаци, заглушују сиротињу, и он јури ту и тамо, као суманут, да их задовољи. Али она никад нема мира, јер када је један задовољан, други тиме нису задовољни, и, не сматрајући себе нижим од онога који је почашћен задовољством, упорно захтева своје, као мајка, када храни једно дете, друго петоро вришти. Зато унутар таквог човека влада галама, метеж, дислокација на све стране и неред у свему. Овај је незадовољан ничим, увек у тесном месту, па уморан, стоји испупчених очију и пита се шта да почне, па се врти и врти. И гле, ту је таштина и пропаст духа” 168! Људи који су површно упознати са животом и делима пречасног Феофана, приговарају да су његови идеали превише апстрактни и практично неприменљиви, да су многи његови погледи чисто аскетске природе. Хајде да се задржимо на овој примедби и да видимо колико је она валидна. Да, светитељ је заиста био велики подвижник у духу првих времена хришћанства. Али његов подвижнички подвиг ни на који начин није замаглио појаве и потребе обичног људског живота. Са своје висине је јасно видео ове потребе и увек им је ишао у сусрет. Био је прави духовни учитељ у најширем смислу – за људе сваког ранга и стања. А другачије и не може бити, јер, по дубоком уверењу светитеља, хришћанство није толико теоријско учење, већ углавном стварна морална животна сила, коју он више пута понавља и темељно доказује. "Хришћанство није доктрина, већ живот. И само његово учење улази у живот као одређена слика, поглед на све што постоји и што се дешава." „Хришћанска вера није систем учења, већ слика обнове Богочовека који је пао кроз смрт, благодаћу Духа Светога. Узмите једног од оних који су пошли за Господом, и видећете како мало-помало расте духом и постаје велики упркос свој својој спољашњој неприметности. Ево о томе. Серафим. Просто, шта сте научили да ли сте научили? неверници са једном речју. Какав је његов живот, а његов карактер преображава свакога ко јој се предаје” 169. Ако је то животни значај хришћанства, онда је примедба на практичну примену идеја преп. Он је и сам знао за такву примедбу и на основу њеног садржаја даје следеће објашњење: „Другима се чини веома строгим да се све чини у славу Божију, па зато верују да се у делима може имати и други циљеви, ван Бога, све док ти циљеви не искључују Бога, и уопште се, кажу, може ограничити само на чешћа дела која се приписују Богу, приписивање Божијих дела је беспоговорно дело. најсавршенији, који се може саветовати, али на који не треба свако да буде дужан. Како је овде понижен светли хришћански живот! Очигледно постоји нерад и лењост да се уложи напор да се уздигне ка Богу! Али, прво, посветити све Богу није савет, већ нужан, обавезан циљ: Прославите Бога у душама својим и у телима својим; чините све у славу Божију... Шта је јасније и одређеније од овога? И зашто овај циљ сврставати у најсавршенији само када такав правац деловања не захтева посебан напор: ко већ чини добро, само му реци да умно и срчано то посвети Богу. Какав посао има?“ „Овде нема ништа тешко или огромно. То је једноставно. Почните мало и имаћете времена да све урадите како треба. Али ако немате времена да урадите све како бисте желели, урадите то најбоље што можете. Господ није избирљив у малим стварима. Он цени марљивост и намеру.“ 170 Хришћанско учење преподобног Феофана препознаје га као лако изводљиво пре свега зато што га сматра потпуно природним за духовну природу човека. Свуда указујући и разјашњавајући у својим морализаторским делима како узвишене истине Јеванђеља дубоко одговарају истинским и легитимним тежњама људске душе, он постиже да читалац може да увиди и разуме како се захтеви моралног закона Христовог који на први поглед изгледају тешки и наизглед незгодни за испуњавање, испостављају да су у ствари прихватљиви и праведни у животу људи. По светитељу, ми смо постали толико избирљиви и световни да често немамо ни саму помисао и питање степена применљивости хришћанских начела на живот. Ако се човек озбиљно труди да их примени у свом понашању, убрзо ће научити и сопственим искуством се уверити колико је заиста и заиста добар јарам Христов и бреме Његово лако. Не само да неће бити оптерећен овим јармом, већ ће, напротив, окусивши духовну сласт ношења, доживети више, неземаљско расположење и доживети потпуно морално задовољство. Виталну примену духовних принципа умногоме олакшава чињеница да је хришћанство страно празним, формалним захтевима и ситним прописима. Напротив, свуда проповеда потпуну слободу духа над словом закона. Зашто се у списима светитеља не ретко може наћи, на пример, упутство да се не мора везивати за велико молитвено правило, већ је боље извршити само неколико молитава, али их приводећи срцу и осећању; Не морате да се оптерећујете дугим и исцрпљујућим постом; кратак пост је кориснији, али са истински побожним унутрашњим расположењем итд. Поред општег, теоријског објашњења питања животне примене хришћанских истина, преподобни Теофан је морао више пута да решава исто питање на захтев практичних потреба, на жељу и захтев људи који су тражили његово духовно руководство. А одговор је увек био исти – ова примена је сасвим могућа у сваком рангу и друштвеном положају хришћанина. Ево једног задивљујуће једноставног, али дубоко виталног, мудрог правила као одговора на питање како човек може да живи у складу са својом високом хришћанском намером усред обичне свакодневне сујете: „Радите све што вам падне под руку, у свом кругу и у вашем окружењу, и верујте да је то и да ће то бити ваше право дело, више од онога што се од вас не тражи. Велика заблуда је када мисле да ради сопственог доприноса, или у циљу његовог поретка, дају свој допринос. треба да предузмете велике и гласне ствари. Ништа посебно, само оно што свако замишља према околностима свог живота, оно што захтевају конкретни случајеви са којима се свако од нас сусреће. То је овако. Бог уређује судбину свакога, а цео ток свачијег живота је и дело Његовог свеблагог промишљања, дакле, сваки тренутак и сваки сусрет. Узмимо пример: дође ти сиромах; Бог га је довео. Шта треба да урадите? Помоћ. Бог, који ти је довео јадника, наравно, са жељом да поступиш у односу на овог јадника како Он хоће, гледа у тебе да види како се ти заправо понашаш. Он жели да помогнеш. Можете ли помоћи? Учини оно што је Богу угодно, и направи корак ка коначном циљу – наслеђу неба. Ако генерализујете овај случај, изаћи ће на видело: у сваком случају и на сваком састанку морамо чинити оно што Бог жели да чинимо. А шта Он хоће, знамо тачно из заповести које су нам прописане. Ко тражи помоћ? - Упомоћ! Јеси ли некога увредио? – Пожурите да тражите опроштај и помирење! и тако даље. и тако даље. и тако даље“. "Треба избацити из главе све планове о многокорисној, широкој, универзалној људској делатности, па ће се твој живот посматрати као затворен у мирне оквире, и тихо који води ка главном циљу. Упамтите да Господ не заборавља ни чашу хладне воде дату жедном. Хвала Господу што је Он био задовољан нашом благодатима, а не по нашем благодарењу, и не одређује вредност наше благодети. расположење када их чинимо, а притом нас окружују мноштвом могућности да чинимо дела по Његовој вољи, тако да ако обратимо пажњу на себе, можемо сваког минута чинити дела која су Богу угодна Да бисмо то учинили, нема потребе да идемо у иностранство, већ сваки дан и час гледајте около да видите шта видите печат заповести, испуните га у овом другом часу, и то не захтевајте хитно од Бога. 171 . Наравно, нико не треба да каже да такво правило хришћанину ставља неподношљива бремена, а ипак, са становишта његовог преподобног. Теофан објашњава могућност да се у обичном животу остваре сви најважнији захтеви хришћанског закона, не искључујући ни оне најузвишеније и идеалне. Очигледно, шта би могло бити мање применљиво усред наше свакодневне животне вреве од помисли на непрестану молитву, а ипак је, по поуци светитеља, сасвим могуће: „Шта значи непрестано се молити? Будите стално у молитвеном расположењу. Постоји молитвено расположење – заједничка помисао на Бога, мисао о Богу, предосећај Његове. да је Он свуда, све види и све садржи. Осећај за Бога је страх од Бога, љубав према Богу, ревносна жеља да се само Њему угоди, са истом жељом да се избегне оно што је Њему непријатно. "Ум се може омести разним предметима, али и овде се може научити да не одступамо од Бога, већ да све чинимо у светлу сећања на Бога. За ово двоје - мисли и осећања према Богу - треба да водите рачуна. Када су они ту, постоји молитва, иако нема речи молитве." "Сврха јутарње молитве је да се ове две ствари усаде у ум и срце... И онда изађите са њима да обавите свој посао и урадите га. Ако то ујутру донесете у души, онда сте се молили како треба, иако можда нисте прочитали све молитве..." „Претпоставимо да сте се јутрос наместили и кренули на посао. Од првог корака почеће утисци о делима и стварима и личностима, одбацивање душе од Бога... Шта да радимо? Морамо да обновимо своје мисли и осећања... тако што ћемо ум и срце изнутра окренути Богу. А да би ово било згодније, треба да се навикнете на што краћу молитву, а свака кратка молитва иде ка молитви. Свега је Господу Спаситељу: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме да се навикнеш, и не заостајеш док се не навикнеш... Оно ће, укоренивши се, бити стални покретач и стајати пред Богом са мислима и осећањима према Њему“ 172! Какве су идеје и списи преподобног Теофана нису били само мртва теорија, већ су имали витални значај, о томе посебно јасно сведочи његова обимна преписка. Из овог последњег је јасно каква је маса људи различитог ранга и друштвеног статуса тражила његово духовно вођство. Из бројних сведочанстава колико су упутства и упутства светитеља била важна за морални живот оних којима су била потребна и чега су ови остали лишени губитком свог ментора, износимо следеће. Један преподобни правник, који се дуго служио духовним саветима преподобног Теофана, са дубоком тугом о његовој смрти пише: „Свети је својом смрћу однео са собом у гроб све што је било најдрагоценије у мом животу: ментора, вођу, ожалошћеног и молитвеника, чија је цела брига за живота његова, да заједно отме погибељне душе и душе анђела Беља, да се заједно са белом понесу. над сваким покајаним грешником. Иако је тешко помирити се са мишљу да нас је светитељ заувек напустио, имамо утеху у сазнању да је, као што је овде на земљи волео своје ближње, као што тамо, у небеским манастирима, пред престолом Свевишњега, узноси усрдне молитве за све жалосне, убоге и несрећне.” Такав је морални утицај писама преподобног Феофана. Исти је значај његових списа уопште, јер је садржај преписке само примена општих мисли на конкретне случајеве живота. Животно-васпитни утицај творевине преподобног Теофана је сасвим могуће окарактерисати следећим речима које је изговорио један дубоки познавалац и поштовалац митрополита Филарета о проповеди потоњег: „Овакво читање служи као нека врста лека за заштиту целог дана од лоших навика и склоности, путоказ у животну мисао, понекад води у срце добром, и путоказ према добром срцу. жели чистоту, кротост и благост чуће се љубавни позив на покајање и савест ће проговорити у смирењу, и светлост истине ће бљеснути пред очима духа, и душа ће се испунити ревношћу за молитву... и често се сећа да је човек храм Божији и да ћеш бити испуњен страхом у себи, да не би осрамотио храм. Тако се, мало по мало, навикаваш на опрез и самопосматрање, а понекад се успе уздржати од неразумне или увредљиве речи, од несветог погледа; Човек понекад успе да обузда покрет досаде, сузбије немило осећање, одагна рђаву помисао” 174. Намерно смо дали овај извод јер одајемо почаст Преосвећеном Теофан је, у духу списа и природи свог животног подвига, директни наследник и настављач дела увек незаборавне Цркве светих Филарета Светих Филарета. две стране озлоглашеног 19. века – једна на почетку, а друга на крају, да би у ери тако распрострањеног менталног врења, у данима бујања лажних учења, садржај Православља преточили у чврсте, непоколебљиве форме, да би се још једном успоставила непроменљива, клаоскарска висина и непроменљиво учење Еванђеља, смели људи били су и врше се покушаји и јуриши. Оба велика светитеља, упркос суштинској заједништву њиховог служења Православној Цркви, испунили су је невероватном снагом и успехом са две, изнутра повезане и међусобно комплементарне стране. Филарет, који је читаву ширину хришћанског погледа на свет прогласио својом генијалношћу, своју делатност је усмеравао углавном на проповедање вере Христове, а Теофан, који је продирао у најинтимнија скровишта унутрашњег духовног живота, био је пре свега јеванђелиста јеванђелског морала. Много духовних светиљки осветљавало је путеве нашег грешног живота, али само једно, Високопреосвећени. Овом подвигу Феофан је посветио цео свој живот и у њему је суштина његове историјске заслуге, чији ће друштвени значај расти са духовним развојем наше отаџбине. Свакоме ко посматра живот и дела преподобног Феофана нехотице долази уверење да су за такав подвиг саме обичне, природне људске силе далеко од довољне, али да је потребна натприродна помоћ. Благодат Божија је очигледно почивала на светитељу, а на утисак из његове личности с правом могу указивати и следеће речи самог подвижника о блаженом: „Као што огањ, продирући гвожђе, не само да остаје у гвожђу, него излази и показује своју огњену силу опипљиво за свакога, тако благодат, проникнувши тада у целину нашу, са сваким, постаје видљива у свеколикој природи. блажени осећа изузетну моћ која му је својствена, која се у њему манифестује на разне начине, ако почне да говори о нечему духовном, све му излази јасно као усред дана и његова реч иде право у душу, и тамо снажно саставља осећања и расположења која одговарају себи. Иако не говори, из њега избија топлина која греје све, а избија одређена снага, подстичући моралну енергију и подстичући спремност на све врсте духовних дела и подвига.” „Постојање таквих особа у свету је велика милост Божија. Они замењују апостолске визије и нехотице привлаче људе к себи“ 175. Завршимо овај есеј ауторитативним описом јавне службе преподобног Теофана, који је сачинио један од наших архипастира, његов дубоки поштовалац. „Упокоји светитељ у Богу“, каже Преосвештенство Никандр (Виленски), „својим животом и својим делима представља ту чудесну ствар, несхватљиву са становишта овога света и јаче од свих доказа и разматрања, разобличавајући светску лажну мудрост – појаву која, с једне стране, служи за прослављање личности оних који с друге стране прослављају Бога, а с друге стране. велики значај и корист за друштво и јавни живот монаштва, чак и ако се оно јавља у духу строгог подвижништва – повучености. У лицу Његовог Преосвештенства Теофана имамо заједничког хришћанског учитеља – у његовом ћутању; јавна личност - повучено; црквени проповедник, свуда се чује, иако се у последње време није појавио на црквеном проповедаоници; мисионар – разоткривач секташких грешака, иако није деловао на пољу отворене мисионарске делатности; светла кандила Христове поуке за православни народ, иако очигледно за свакога не стоји у последње време на црквеном свећњаку, иако се скривала од очију народа; немајући готово никаквог материјалног богатства, али обогаћујући свакога и обогаћујући их до сада духовним богатством свога учења; који није тражио привремену, земаљску славу, него га сада славе и људи, и наука, и читаве установе, и своје творевине, у којима је заиста себи подигао „споменик нерукотворен“... И над њим се испуњава реч Христова у Јеванђељу, противно онима који траже славу светску, земаљску: он је тајно радио за Оца небеског – а сада као да чујемо Спаситеља како му говори јеванђељским речима: „И Отац твој, видећи у тајности, наградиће ти јавно!“ „(„Црквени гласник“. 1894, бр. 8. стр. 120)*. *Напомена. У закључку, сматрамо потребним да напоменемо да већини значајних извода из дела преподобног Теофана претходи наш скраћени сажетак садржаја, који указује на општа размишљања одломка, углавном водећи рачуна о потребама и интересима особа које нису стекле никакво завршено образовање. Према последњем, прелиминарни приказ општег садржаја једног или другог дела књиге олакшава разумевање и доприноси чвршћој асимилацији детаљног секвенцијалног развоја мисли аутора. „Луталица“, 1901, децембар, стр. 936. „Наука и религија. Б. Цхицхерин. Предговор. „Дневник Достојевског”. 1881. године пречасни Феофан. „Шта треба ономе ко се покајао и ступио на пут доброг живота?“ „Шта је духовни живот“. 69–70. „Писма“. Вол. 1. Страна 148. „Шта је духовни живот“. Страна 152. „Шта је духовни живот“. Страна 62–64. „Писма пречасног Феофана“. Ед. „Читање душе“ Страна 31–32. „Писма“. Број 1. Страна 243. Писмо жирија. адвокат Карјакин из Задонска. „Белешке о животу митрополита Филарета“. Н. Сусхкова. Страна 99. пречасни Феофан. "Мисли за сваки дан у години."