Глава XII. Общественно-историческое значение жизненного подвига Преосв. Феофана

"Dobrý boj som bojoval, zomrel som, zachoval som si vieru. Inak mi zostane koruna spravodlivosti, ktorou ma v ten deň odmení Pán, spravodlivý Sudca: nielen mne, ale aj všetkým, ktorí milovali jeho príchod." Posledný Timotejovi (2 Tim 4:7) Na základe prehľadu života a diel reverenda Feofana je prirodzená otázka o ich význame. Jeho spoločenské aktivity predstavujú významný historický fenomén. Aby sme pochopili a skutočne ocenili životný počin svätca, je potrebné venovať pozornosť prostrediu a dobe, v ktorej žil, a všímať si význam jeho aktivít pre jeho vek a potomstvo. Moderné ľudstvo je právom hrdé na svoje obrovské úspechy v oblasti vedy a duševného rozvoja, no pre svoj morálny úspech urobilo príliš málo. Tak vo vede, ako aj v živote to bolo jednostranne unášané materiálnymi, praktickými záujmami a úplne zanedbalo život ducha. Takýto abnormálny jav nemohol mať vplyv na morálny stav spoločnosti. Neuspokojené duchovné potreby sa hlasno ohlasujú a základná choroba našej doby je práve duchovnou chorobou. Jeho podstatné črty názorne opísal jeden z našich básnikov (Tjutchev). „Nie telo, ale duch je skazený v našich dňoch, A človek je zúfalo smutný; Z nočného ticha sa rúti k svetlu A keď našiel svetlo, reptá a búri sa. Horíme neverou a sme vysušení Dnes znáša neznesiteľné A uvedomuje si svoju smrť A túži po viere... ale nežiada o ňu." Obraz smutného mravného stavu modernej spoločnosti vykresľuje ešte určitejšie a jasnejšie jedno zo slov nášho slávneho cirkevného vývoja nedávnej doby, najctihodnejší. Ambróz z Charkova. "Podívaná na život v našej dobe je pochmúrna. Hlboká a všeobecná skazenosť a skazenosť moderných kresťanských národov je zrejmá každému, najmä v ich vyšších a vzdelaných triedach, ktorí stoja na čele ľudí a svojimi falošnými názormi, presvedčeniami a príkladmi ich privádzajú na cestu nevery a nerestí. Musíme o nich hovoriť? Všetky omyly a neresti sú nám známe z nášho moderného života v našom storočí otčina, ktorá od cudzincov usilovne preberá všetko zlé Všade sa medzi národmi s neobyčajnou rýchlosťou šíri nedôvera a popieranie existencie Boha, ľudská duša a jej večný život a viera v pravého Boha sa nahrádza zbožňovaním hmoty a službou telu. V morálnom živote sa zintenzívňuje popieranie rodičovskej a vládnej autority, vražda, nepokoje, rozhorčenie voči bohatým, túžba zničiť vlastnícke právo, porušovanie manželských zväzkov a bezuzdná zmyselnosť, vášeň pre luxus a telesné rozkoše a pre ich falšovanie, krádeže, vraždy atď. Vo svetových dejinách neexistuje storočie, v ktorom by sme medzi kresťanmi našli takú otvorenú neúctu k cnostiam a takú nebojácnosť vo vzťahu k nerestiam a zločinom. A to všetko vidíme v dobe, ktorá sa nielen nazýva kresťanská, ale aj najosvietenejšia, hrdá na rozkvet vied a umení“ 164. Jedna z pozoruhodných osobností ruského publika a literatúry sa zamýšľala nad zdrojom takého smutného morálneho javu a dospela k presvedčeniu, že všetko zlo spočíva v nesprávnom, materialistickom smere modernej Európy a po nej našej ruskej vedy, ktorá v podstate popiera náboženstvo so živým Bohom a slobodným ľudským duchom a namiesto toho zavádza uctievanie mŕtvej hmoty a jej mechanických síl. „V základoch, v hĺbke moderného učenia Západu,“ hovorí I.S. Aksakov, „nielen revolučný, ale vo všeobecnosti aj filozofický, jeho posledné slovo je odmietnutie Boha, teda odmietnutie všetkého, čo posväcuje človeka a s ním aj celú prírodu, popretie slobodného ducha a každého duchovného princípu v človeku, preto zbavenie duše človeka a zotročenie jeho tela; popretie najvyššieho prvku pravdy, celého mravného zákona, ktorý je na človeku povinný, teda najvyšší morálny zákon, ktorý je pre človeka povinný, najvyšší morálny zákon. bezduchej hmoty a bezduchého človeka ako Boha.“ Všetci osvietení a správne zmýšľajúci ľudia si jasne uvedomujú všetku našu skutočnú morálnu abnormalitu. Je tiež celkom zrejmé, že tu zďaleka nestačí zmena teoretických a mentálnych názorov a presvedčení, ale je nevyhnutný radikálny duchovný a morálny prerod. Ako je možné oživiť modernú spoločnosť k novému životu? Kto alebo čo to dokáže? V poslednom čase sme sa príliš spoliehali na vedu, na vyučovanie; celú výchovu sme sústredili na výchovu mysle; bol uznávaný ako zdroj nielen vedomostí, ale aj všetkej ľudskej dokonalosti. Mnohí naši myslitelia a spisovatelia stále zakladajú všetky svoje nádeje na úspech ľudu v morálnom i politickom zmysle na jeho rozvoji a obohatení o vedomosti. Ale po prvé, je nemysliteľné, aby úplný vedecký rozvoj mysle a vyššie vzdelanie boli niekedy dostupné pre masy; Polovičná výchova spojená s falošným sebavedomím je veľké zlo. Po druhé, samotná myseľ je súkromnou silou ducha a jej výchova je len časťou ľudskej dokonalosti. V ľudskom duchu je mnoho iných aspektov a síl, ktoré nie sú vyvinuté vedou; mnohé blahodarné a škodlivé vplyvy prechádzajú do duše mimo mysle a pôsobia na ňu rozhodne v prospech alebo na úkor správneho vývoja človeka. Navyše, rané detstvo je vek neprístupný pre vedu, ale v tomto veku je veľa uloženého v našom vnútornom svete okrem vedomia a následne odhaľuje vplyv na celý náš život a osud. Napokon, celé masy ľudí, ktoré nevyhnutne zostávajú cudzie vedeckému vývoju, sa veda nedajú viesť, a predsa obsahujú obrovské sily, ktoré treba nejako smerovať k dobrým cieľom ich osobného a spoločenského života. Kde sú tieto pravdy, ktoré môžu preniknúť do každej duše? Kde sú spôsoby vyučovania, ktoré sú aplikovateľné na každý vek a každý vývoj človeka? Kde sú konečne také silné motivácie, ktoré by mohli verne a nepretržite posúvať celé kmene a národy na ceste k morálnej dokonalosti a blahobytu? Len v náboženstve a pre nás v pravoslávnej viere. To, čo si ubližuješ, je podľa ľudového príslovia to, čo treba liečiť. Ak podľa myšlienok našich vynikajúcich osobností spočíva príčina modernej morálnej abnormality v porušení náboženstva a duchovných princípov, potom bude ich obnova zdrojom oživenia. Že pre zlepšenie nášho života je v prvom rade nevyhnutné pozdvihnúť význam duchovných javov vo vedomí spoločnosti; nielen náboženskí kazatelia sú o tom hlboko presvedčení. Toto presvedčenie plne zdieľajú mnohí z najlepších svetských ľudí, ktorí premýšľajú o osude svojej vlasti a hľadajú východisko z jej súčasnej zložitej situácie. "Dostať sa z tejto dusnej atmosféry, hovoriť o jednostrannom materialistickom smerovaní duševného osvietenia a úzko súvisiacom morálnom stave modernej ruskej spoločnosti je nevyhnutnou potrebou jedného z našich vedcov (B. Chicherin) pre každého, v ktorom sú stále živé myšlienkové záujmy, kto sa neuspokojuje s každodennou vulgárnosťou. A existuje len jeden spôsob, ako sa z toho dostať: namiesto toho, aby ste zdvihli svoje oči smerom k vrcholu celú obrovskú rozlohu neba a pochopiť veľké spojenie spájajúce vyššie s nižším, nebeské a pozemské“ 165. Náš slávny spisovateľ-umelec F.M. Dostojevskij sa k tej istej otázke vyjadril ešte jasnejšie a so svojou charakteristickou vášňou. V jeho hlbokom presvedčení všetko zlo a falošnosť modernej ruskej kultúry spočíva v tom, že sami pokrokoví vodcovia ju nemajú a jasne nechápu obrovský význam náboženských a morálnych princípov v živote ľudí. Za najdôležitejšiu, zásadnú chybu našej inteligencie považuje to, že nevidí a nepripisuje vážnu dôležitosť pravoslávnej viere a Cirkvi pre ľudí. To je dôvod, prečo je ruská inteligencia tak oddelená od druhej, tak úplne neopodstatnená, a preto sú duchovné a vzdelávacie aktivity jej ľudí úplne bezvýznamné a neplodné. „Ruský ľud,“ hovorí Dostojevskij, „je v drvivej väčšine pravoslávny a žije myšlienkou pravoslávia, hoci tejto myšlienke nerozumejú jasne a vedecky... V podstate všetko v našich ľuďoch pochádza iba z nej, aspoň naši ľudia chcú, aby všetko, čo majú a čo im dávajú, pochádzalo z tejto jedinej myšlienky, napriek tomu, že mnohí ľudia sami sú páchnuci, nerobia to barbarstvo, že všetci sú v našej cirkvi múdri. Ale ten, kto nerozumie pravosláviu nášho ľudu a jeho konečným cieľom, nikdy nepochopí samotných ľudí. Ľudia nikdy neprijmú takého ruského Európana za svojho; „Najprv miluj moju svätyňu, si skoro tým, čo si vážim, a potom si presne ako ja, brat môj, napriek tomu, že si inak oblečený, že si džentlmen, že si šéf“ 166. A tak, keď sa v našej spoločnosti zjavne objavila naliehavá potreba pripomenutia zabudnutých a pošliapaných záujmov ľudského ducha, Božia prozreteľnosť, ktorá v dobách vyvoláva veľkú potrebu robotníkov, sa potešila, aby sa jej darilo. a vodca duchovného života, tento skutočný hrdina ducha, v osobe zosnulého svätého Teofana. Nie každý učiteľ náboženstva môže byť skutočným vodcom duchovného života. Len človek, ktorý je do toho osobne zapojený, ktorý osobne zažil a vyhorel v tégliku vnútorného prežívania, môže ľuďom hovoriť o duchovnom živote so všetko premáhajúcou silou, ktorá vzrušuje energiu a vytvára pripravenosť na morálne činy. Presne takto sa na kresťanského učiteľa pozeral Rev. Feofan. "Aby ste mohli viesť druhých," hovorí, "musíte vidieť všetky križovatky života, experimentálne ich poznať a vedieť, ako sa odchyľujú, a na to musíte stáť v určitej výške, z ktorej môžete sledovať všetky cesty a všetkých tých, ktorí kráčajú, a tých medzi nimi, ktorí dôverovali. Potom je to všetko o víťazstve nad vášňami: ten, kto nezdolal vášne, nemôže dať správne pravidlá pre ich dobývanie, ale sám je múdry a neovládateľný vodca." nikdy nevedie ďaleko, akokoľvek chce, on aj ten, koho vedie, budú hovoriť, rozumejú o Božích cestách a všetci sa zhŕknu na jednom mieste“ 167. A sám autor tohto učenia bol takým vodcom. Učil nielen slovami, ale aj skutkami svojho života. Keď svätec vo svojich zbožných spisoch odhalil ideál pravej kresťanskej morálky, prakticky ho zrealizoval. Každé slovo askéta pôsobí najsilnejším dojmom, pretože je vtlačené do jeho života. Keď hovorí: "Neťahaj sa k zemi... Všetko je pominuteľné, len jedno šťastie za hrobom je večné, nemenné, pravdivé. A toto šťastie závisí od toho, ako žijeme tento svoj život," potom živým stelesnením tohto ideálneho pohľadu je jeho ústup, úplné zrieknutie sa sveta a neochota vziať si zo života čokoľvek iné ako ducha. Rev. Feofan zasvätil celý svoj život riešeniu a objasňovaniu najdôležitejších morálnych otázok. A túto úlohu splnil s takou šírkou a hĺbkou ako nikto z našich duchovných spisovateľov. Vo svojich spisoch s osobitnou vytrvalosťou a silou rozvíja myšlienku veľkého významu duchovných princípov pre dobro ľudského života, osobného i spoločenského. Podľa jeho hlbokého presvedčenia moderná spoločnosť žije nenormálne, tak ťažko morálne trpí, pretože zabudla a zanedbávala potreby ducha. Jednostranne sa to unášalo, utápalo v materiálnych záujmoch, a predsa je pravda nepopierateľná: „Človek nebude žiť len z chleba“, pre skutočné, nie iluzórne dobro života, „je len jedna potreba“. Svätec opakovane nástojčivo opakuje, že potreby ducha sú u človeka najvyššie a najdrahšie; uspokoj ich predovšetkým a uvidíš šťastie na zemi, lebo všetko ostatné ti príde prirodzené. "Duchovné potreby sú najvyššie, a keď sú uspokojené, hoci iní nebudú uspokojení, je pokoj; a keď nie sú uspokojené, potom, aj keď sú všetci ostatní bohato uspokojení, nie je pokoj. Preto sa ich uspokojovanie nazýva zjednotení pre potreby." Keď sa uspokojujú duchovné potreby, učia človeka dať do súladu s nimi uspokojovanie iných potrieb, aby ani to, čo uspokojuje dušu, ani to, čo uspokojuje telo, neodporovalo duchovnému životu, ale k nemu prispievalo - a v človeku sa ustanovila úplná harmónia všetkých pohybov a prejavov jeho života, harmónia myšlienok, pocitov, túžob, podnikov, vzťahov, pôžitkov. Naopak, keď duch nie je uspokojený a táto jedna potreba je zabudnutá, potom sa všetky ostatné potreby rozptýlia rôznymi smermi a každá si žiada svoje, a keďže ich je kopa, ich hlasy, ako hluk na trhu, ohlušujú chudáka a on sa sem-tam ponáhľa ako šialený, aby ich uspokojil. Ale ona nikdy nemá pokoja, lebo keď je jeden spokojný, ostatní s tým nie sú spokojní, a nepovažujúc sa za nič nižšie ako ten, ktorý je poctený zadosťučinením, vytrvalo si vyžaduje svoje, ako matka, keď kŕmi jedno dieťa, ostatných päť kričí. Preto je vo vnútri takého človeka hluk, rozruch, dislokácia na všetky strany a neporiadok vo všetkom. Tento je s ničím nespokojný, vždy v úzkych, potom unavený, stojí s vypúlenými očami a rozmýšľa, čo začať, potom sa točí a točí. A hľa, je tu márnosť a skaza ducha“ 168! Ľudia, ktorí povrchne poznajú život a dielo farára Feofana, namietajú, že jeho ideály sú príliš abstraktné a prakticky neuplatniteľné, že mnohé z jeho názorov sú čisto asketického charakteru. Zastavme sa pri tejto námietke a pozrime sa, nakoľko je opodstatnená. Áno, svätec bol skutočne veľkým askétom v duchu prvých čias kresťanstva. Jeho asketický výkon však nijako nezakrýval javy a potreby bežného ľudského života. Zo svojej výšky tieto potreby jasne videl a vždy im išiel v ústrety. Bol skutočným duchovným učiteľom v najširšom zmysle – pre ľudí každého postavenia a stavu. A nemohlo to byť inak, lebo podľa hlbokého presvedčenia svätca nie je kresťanstvo ani tak teoretickým učením, ale hlavne skutočnou morálnou životnou silou, ktorú viackrát opakuje a dôkladne dokazuje. "Kresťanstvo nie je doktrína, ale život. A jeho učenie samotné vstupuje do života ako určitý obraz, pohľad na všetko, čo existuje a čo sa deje." "Kresťanská viera nie je systémom učenia, ale obrazom obnovy Bohočloveka, ktorý padol smrťou, milosťou Ducha Svätého. Vezmi si jedného z tých, ktorí nasledovali Pána, a uvidíš, ako kúsok po kúsku rastie na duchu a stáva sa veľkým aj napriek všetkej svojej vonkajšej nenápadnosti. Tu je reč o. Serafim. Jednoduchý, neučený, s tým, že zablokoval jediné slovo, na ktoré si prišiel? aký je jeho život a jeho charakter, tak milosť premieňa každého, kto sa jej poddá“ 169. Ak toto je životne dôležitý význam kresťanstva, potom námietka proti praktickému uplatňovaniu myšlienok farára Feofana. Sám o takejto námietke vedel a na základe jej obsahu podáva nasledovné vysvetlenie: „Iným sa zdá byť veľmi prísne robiť všetko na Božiu slávu, a preto veria, že v skutkoch možno mať iné ciele, mimo Boha, pokiaľ tieto ciele nevylučujú Boha, a vo všeobecnosti sa vraj možno obmedziť len na častejšie pripisovanie skutkov Bohu, čo je však najdokonalejším dielom, ktoré je však Bohu zasvätené najviac. ktorému by každý nemal byť zaviazaný. Ako sa tu ponižuje svetlý kresťanský život! Zjavne je tam neochota a lenivosť vynaložiť úsilie na vzostup k Bohu! Ale po prvé, zasvätiť všetko Bohu nie je rada, ale nevyhnutný, povinný cieľ: Oslavujte Boha vo svojich dušiach a vo svojich telách; rob všetko na Božiu slávu... Čo je jasnejšie a jednoznačnejšie ako toto? A prečo tento cieľ klasifikovať ako najdokonalejší len vtedy, keď si takýto smer pôsobenia nevyžaduje zvláštne úsilie: kto už koná dobro, len mu povedz, aby ho duševne a srdečne zasvätil Bohu. Aký druh práce je tam?" „Nie je tu nič ťažké ani veľké. Je to jednoduché. Začnite trochu a budete mať čas urobiť všetko poriadne. Ak však nemáte čas robiť všetko tak, ako by ste chceli, urobte to najlepšie, ako viete. Pán nie je vyberavý v maličkostiach. Cení si usilovnosť a úmysel.“ 170 Kresťanské učenie reverenda Feofana ho uznáva za ľahko realizovateľné predovšetkým preto, že ho považuje za úplne prirodzené pre duchovnú povahu človeka. Všade, kde vo svojich moralizujúcich dielach poukazuje a objasňuje, ako vznešené pravdy evanjelia hlboko korešpondujú so skutočnými a legitímnymi túžbami ľudskej duše, dosahuje, že čitateľ môže vidieť a pochopiť, ako sa požiadavky Kristovho morálneho zákona, ktoré sa na prvý pohľad zdajú ťažké a zdanlivo nepohodlné naplniť, sú v skutočnosti prijateľné a uskutočniteľné v živote ľuďmi, ktorí sú nám rovnako poslušní. Podľa svätca sme sa stali takými puntičkárskymi a svetskými, že nás často nenapadá samotná myšlienka a otázka o miere aplikovateľnosti kresťanských princípov na život. Ak sa ich človek vážne pokúsi uplatniť vo svojom správaní, čoskoro sa naučí a presvedčí sa vlastnou skúsenosťou, aké skutočné a pravdivé je Kristovo jarmo dobré a jeho bremeno ľahké. Nielenže ho toto jarmo nezaťaží, ale naopak, keď okúsi duchovnú sladkosť jeho znášania, zažije vyššiu, nadpozemskú náladu a zažije úplné mravné uspokojenie. Životne dôležité uplatňovanie duchovných princípov značne uľahčuje skutočnosť, že kresťanstvu sú cudzie prázdne, formálne požiadavky a malicherné nariadenia. Naopak, všade káže úplnú slobodu ducha nad literou zákona. Prečo nie je nezvyčajné nájsť v spisoch svätca napríklad poučenie, že sa netreba viazať na veľké modlitebné pravidlo, ale je lepšie vykonať len niekoľko modlitieb, no priviesť ich k srdcu a citu; Nemusíte sa zaťažovať dlhým a vyčerpávajúcim pôstom; prospešnejší je krátky pôst, ale pri skutočne zbožnom vnútornom rozpoložení atď. Okrem všeobecného, ​​teoretického vysvetlenia otázky životnej aplikácie kresťanských právd musel reverend Theophanes opakovane riešiť tú istú otázku na žiadosť praktických potrieb, na želanie a žiadosť ľudí, ktorí hľadali jeho duchovné vedenie. A odpoveď bola vždy rovnaká – táto aplikácia je celkom možná v akejkoľvek hodnosti a spoločenskej pozícii kresťana. Na otázku, ako môže človek žiť podľa svojho vysokého kresťanského predsavzatia uprostred bežnej každodennej márnosti, robte úžasne jednoduché, ale hlboko životne dôležité múdre pravidlo: „Urobte všetko, čo vám príde pod ruku, vo vašom kruhu a vo vašom okolí, a verte, že toto je a bude vaše skutočné dielo, viac než to, čo sa od vás nevyžaduje. Vôbec nie, musíte robiť všetko podľa prikázaní Pána. Nič zvláštne, len to, čo si každý predstavuje podľa okolností svojho života, čo si vyžadujú konkrétne prípady, s ktorými sa každý z nás stretáva. Je to takto. Boh zariaďuje osud každého a celý priebeh života každého je tiež dielom Jeho všetkej dobrej prozreteľnosti, teda každý okamih a každé stretnutie. Vezmime si príklad: príde k tebe chudobný; priviedol ho Boh. Čo musíte urobiť? Pomoc. Boh, ktorý k vám priviedol chudáka, samozrejme, s túžbou, aby ste vo vzťahu k tomuto chudákovi konali tak, ako sa mu páči, pozerá na vás, aby ste videli, ako vlastne konáte. Chce, aby ste mu pomohli. Môžete pomôcť? Robte to, čo sa páči Bohu, a urobte krok ku konečnému cieľu – dedičstvu neba. Ak tento prípad zovšeobecníte, vyjde vám: v každom prípade a na každom stretnutí musíme robiť to, čo od nás chce Boh. A čo chce, to vieme správne z prikázaní, ktoré nám boli predpísané. Kto hľadá pomoc? - Pomoc! Urazil si niekoho? – Ponáhľajte sa požiadať o odpustenie a zmierenie! a tak ďalej. a tak ďalej. a tak ďalej." "Musíte vyhodiť z hlavy všetky plány o mnohoužitočnej, širokospektrálnej, univerzálnej ľudskej činnosti a váš život bude uvažovaný ako uzavretý v pokojnom rámci a potichu smerujúci k hlavnému cieľu. Pamätajte, že Pán nezabúda ani na pohár studenej vody, ktorý dal niekomu, kto je smädný. Vďaka patrí Pánovi, že ho potešilo, že keď ich robí, keď ich robí, určoval hodnotu nášho vnútorného chleba a našich veľkostí, nie prostredníctvom nášho vnútorného postavenia. s množstvom príležitostí konať skutky podľa Jeho vôle, aby sme, ak budeme dávať pozor na seba, každú minútu konať skutky, ktoré sa páčia Bohu. Aby sme to urobili, nie je potrebné ísť do zámoria, ale každý deň a hodinu sa obzerať okolo seba, aby ste videli, na čom vidíte pečať prikázania, naliehavo ho splňte v presvedčení, že sám Boh od vás v túto hodinu vyžaduje túto a nič iné.“17 od vás. Samozrejme, nikto by nemal povedať, že takéto pravidlo kladie na kresťana, a predsa z pohľadu jeho reverenda, neznesiteľnú záťaž. Teofán vysvetľuje možnosť realizovať v bežnom živote všetky najdôležitejšie požiadavky kresťanského zákona, nevynímajúc ani tie najvznešenejšie a najideálnejšie. Zrejme, čo môže byť menej použiteľné uprostred nášho každodenného zhonu života ako myšlienka na neutíchajúcu modlitbu, a predsa je podľa svätcovho učenia celkom možné: "Čo znamená neprestajne sa modliť? Buďte neustále v modlitbovej nálade. Je tu modlitbová nálada - myšlienka o Bohu a cit pre Boha dohromady. Myšlienka na Boha, na všetko, čo je Jeho prítomnosť, na všetko, čo je videnie." Boh je bázeň pred Bohom, láska k Bohu, horlivá túžba potešiť iba Jemu, s rovnakou túžbou vyhnúť sa tomu, čo sa Jemu nepáči Vo všetkých našich záležitostiach, činnostiach a okolnostiach sa môžu objaviť city k Bohu. "Myseľ môže byť rozptýlená rôznymi predmetmi; ale aj tu je možné naučiť sa neodchýliť sa od Boha, ale robiť všetko vo svetle spomienky na Boha. O tieto dve myšlienky a pocity voči Bohu sa musíte starať. Keď sú tam, je tu modlitba, hoci tam nie sú žiadne modlitebné slová." "Účelom rannej modlitby je zasadiť tieto dve veci do mysle a srdca... A potom s nimi ísť von robiť svoju prácu a robiť to. Ak si to ráno vybavíte vo svojej duši, potom ste sa modlili správne, hoci ste možno nečítali všetky modlitby..." "Predpokladajme, že ste sa dnes ráno postavili a šli do práce. Od prvého kroku začnú dojmy zo skutkov, vecí a osôb, ktoré zrazia dušu od Boha... Čo robiť? Musíme obnoviť svoje myšlienky a pocity... vnútorným obrátením mysle a srdca k Bohu. A aby to bolo pohodlnejšie, musíte si zvyknúť na nejakú krátku modlitbu a opakovať ju tak často, ako je to možné. Ale každá krátka modlitba smeruje k tomu, čo je najkrajšie zo všetkých. Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou, aby si si na to zvykol, a nezaostávaj, kým si na to nezvykneš... Keď sa to zakorení, bude to stály hýbateľ a bude stáť pred Bohom s myšlienkami a citmi k Nemu“ 172! Aké sú myšlienky a spisy Rev. Theophanes neboli len mŕtvou teóriou, ale mali životne dôležitý význam, o čom svedčí najmä jeho rozsiahla korešpondencia. Z toho posledného je zrejmé, aká masa ľudí rôzneho postavenia a sociálneho postavenia hľadala jeho duchovné vedenie. Z početných dôkazov o tom, aké dôležité boli pokyny a pokyny svätca pre morálny život tých, ktorí ich potrebovali, a o čo boli títo zbavení stratou svojho mentora, uvádzame nasledovné. Jeden ctihodný právnik, ktorý dlho využíval duchovné rady reverenda Theofana, s hlbokým zármutkom píše o jeho smrti: „Svojou smrťou si svätý vzal so sebou do hrobu všetko, čo bolo v mojom živote najcennejšie: mentora, vodcu, smútiaceho a muža modlitby, ktorého celou starosťou počas jeho života bolo vytrhnúť hynúce duše z každého zovretia pokánia, spolu s Beljoanmi. hriešnik. Hoci je ťažké zmieriť sa s myšlienkou, že nás svätec navždy opustil, máme útechu vo vedomí, že tak ako tu na zemi miloval svojich blížnych, tak ako tam, v nebeských kláštoroch, stojac pred trónom Najvyššieho, prednáša svoje vrúcne modlitby za všetkých smútiacich, chudobných a nešťastných.“ 173 Taký je morálny vplyv listov reverenda Feofana. Rovnaký je význam jeho spisov vo všeobecnosti, pretože obsahom korešpondencie je len aplikácia všeobecných myšlienok na konkrétne prípady života. Životovýchovný vplyv výtvorov Rev. Theophana je celkom možné charakterizovať nasledujúcimi slovami jedného hlbokého znalca a obdivovateľa Metropolitan Philaret o jeho kázňach: „Takéto čítanie slúži ako druh ochranného lieku na celý deň proti zlým návykom a sklonom, návod na vitálny boj s neresťami a vášňami, niekedy ma potopí do srdca bude vypočutá láskavá výzva k pokániu a svedomie prehovorí v pokore a pred očami ducha zažiari svetlo pravdy a duša sa naplní horlivosťou pre modlitbu... a často sa pripomína, že človek je chrámom Božím a budete naplnení strachom, aby ste neznesvätili chrám Boží v sebe. Takto si postupne zvyknete na opatrnosť a sebapozorovanie a niekedy sa človeku podarí zdržať sa nerozumného alebo urážlivého slova, bezbožného pohľadu; človek niekedy dokáže obmedziť pohyb mrzutosti, potlačiť nevľúdny pocit, odohnať zlú myšlienku.“ 174. Tento úryvok sme poskytli zámerne, pretože si ctíme najctihodnejšieho. Theophan je v duchu spisov a povahy svojho životného skutku priamym pokračovateľom a pokračovateľom diela vždy pamätného ruského kostola svätého Filareta na týchto dvoch veľkých stĺpoch. notoricky známe 19. storočie - jedno na začiatku a druhé na konci, aby sa v ére takého rozsiahleho duševného kvasenia, v časoch šírenia falošných náuk, pretavil obsah pravoslávia do pevných, neotrasiteľných foriem, aby sa opäť ustanovilo nezmeniteľné, nemenné učenie, aby sa objasnila výška a čistota evanjelikov, pre ktoré sú pravoslávie a pravoslávie pokusom a opovážlivosťou. Obaja veľkí svätci, napriek bytostnej zhode ich služby pravoslávnej cirkvi, ju naplnili s úžasnou silou a úspechom z dvoch, vnútorne prepojených a vzájomne sa dopĺňajúcich strán. Filaret, ktorý za svojho génia vyhlásil celú šírku kresťanského svetonázoru, svoju činnosť zameral najmä na hlásanie Kristovej viery a Theophan, ktorý prenikal do najintímnejších zákutí vnútorného duchovného života, bol predovšetkým evanjelizátorom evanjeliovej morálky. Cesty nášho hriešneho života osvetľovalo mnoho duchovných lámp, ale len jedna, Najctihodnejšia. Feofan tomuto počinu zasvätil celý svoj život a v tom spočíva podstata jeho historickej zásluhy, ktorej spoločenský význam bude rásť s duchovným rozvojom našej vlasti. Každý, kto sleduje život a dielo farára Feofana, sa mimovoľne presviedča, že na takýto čin zďaleka nestačia obyčajné, prirodzené ľudské sily, ale že je potrebná nadprirodzená pomoc. Na svätcovi zrejme spočívala Božia milosť a dojem z jeho osobnosti možno oprávnene naznačiť slovami samotného askéta o blaženej osobe: „Tak ako oheň, prenikajúci železom, nielenže zostáva v železe, ale vystupuje a prejavuje svoju ohnivú silu pre každého hmatateľne, tak milosť, ktorá prenikla do celej našej prirodzenosti, sa potom hmatateľne stáva viditeľnou pre každého, kto v sebe cíti bezmocnú silu. ho, čo sa v ňom prejavuje rozličným spôsobom, ak začne rozprávať o niečom duchovnom, všetko mu vychádza jasné ako uprostred dňa a jeho slovo ide priamo do duše a tam mocne skladá sebe zodpovedajúce pocity. Aj keď nehovorí, sála z neho teplo, ktoré všetko zahrieva, a vyžaruje určitá sila, ktorá podnecuje morálnu energiu a dáva podnet na pripravenosť na všetky druhy duchovných činov a vykorisťovaní." „Existencia takýchto osôb vo svete je veľkou Božou milosťou. Nahrádzajú apoštolské vízie a nedobrovoľne priťahujú ľudí k sebe“ 175. Zakončme túto esej autoritatívnym opisom verejnej služby reverenda Theophana, ktorú urobil jeden z našich arcipastierov, jeho hlboký obdivovateľ. „Svätý uložený v Bohu,“ hovorí Eminencia Nikandr (Vilenský), „svým životom a svojimi dielami predstavuje tú podivuhodnú vec, z pohľadu tohto sveta nepochopiteľnú a silnejšiu než akékoľvek iné dôkazy a úvahy, odhaľujúcu svetskú falošnú múdrosť – fenomén, ktorý na jednej strane slúži na oslavu Boha v osobe tých, ktorí ho uctievajú, na verejný život, na zveľaďovanie významu pre veľkú spoločnosť a na druhej strane. aj keď sa javí v duchu prísnej askézy – uzavretosti. V osobe Jeho Milosti Theophana máme spoločného kresťanského učiteľa – v jeho mlčaní; verejný činiteľ – v ústraní; cirkevný kazateľ, všade počuť, hoci sa v poslednom čase neobjavil na kostolnej kazateľnici; misionár – odhaľovateľ sektárskych omylov, hoci nepôsobil na poli otvorenej misijnej činnosti; jasná lampa Kristovho učenia pre pravoslávny ľud, hoci zrejme pre každého nedávno nestála na kostolnom svietniku, hoci sa pred zrakmi ľudí skrývala; nemajúc takmer žiadne materiálne bohatstvo, ale všetkých obohacuje a obohacuje ich doteraz duchovným bohatstvom svojho učenia; ktorý nehľadal dočasnú, pozemskú slávu, ale je teraz oslavovaný ľuďmi, vedou a celými inštitúciami a svojimi vlastnými výtvormi, v ktorých si skutočne postavil „pomník, ktorý nie je vyrobený rukami“... A Kristovo slovo v evanjeliu sa na ňom napĺňa, na rozdiel od tých, ktorí hľadajú svetskú, pozemskú slávu: pracoval pre Nebeského Otca v skrytosti – a zdá sa, že teraz počujeme, ako mu Spasiteľ hovorí slovami evanjelia: „A váš Otec, ktorý vidí v skrytosti, vám odplatí otvorene!“ "("Cirkevný vestník". 1894, č. 8. Strana 120)*. *Poznámka. Na záver považujeme za potrebné poznamenať, že väčšine významných úryvkov z diel reverenda Theophanesa predchádza náš skrátený obsahový súhrn, naznačujúci všeobecné myšlienky úryvku, najmä s prihliadnutím na potreby a záujmy osôb, ktoré nezískali žiadne ukončené vzdelanie. Podľa nich predbežná prezentácia všeobecného obsahu jednej alebo druhej časti knihy uľahčuje pochopenie a prispieva k pevnejšej asimilácii podrobného postupného vývoja myšlienok autora. "The Wanderer", 1901, december, s. 936. „Veda a náboženstvo. B. Chicherin. Predslov. "Dostojevského denník". 1881 Feofan. "Čo potrebuje ten, kto sa kajal a vstúpil na cestu dobrého života?" "Čo je duchovný život." Strana 69–70. "Listy". Vol. 1. Strana 148. "Čo je duchovný život." Strana 152. "Čo je duchovný život." Strana 62–64. "Listy od farára Feofana." Ed. „Oduševnené čítanie“ Strana 31–32. "Listy". Vydanie 1. Strana 243. List od poroty. advokát Karyakin zo Zadonska. "Poznámky zo života metropolitného Philareta." N. Suškovej. Strana 99. Feofan. "Myšlienky na každý deň v roku."