Глава XII. Общественно-историческое значение жизненного подвига Преосв. Феофана

„Dobry bój stoczyłem, umarłem, wiary zachowałem. W przeciwnym razie zachowana zostanie dla mnie korona sprawiedliwości, którą w dniu dzisiejszym odwdzięczy mi się Pan, Sędzia sprawiedliwy: nie tylko mnie, ale i wszystkim, którzy umiłowali przyjście Jego”. Ostatni dla Tymoteusza (2 Tym. 4:7) Na podstawie przeglądu życia i twórczości księdza Feofana naturalnym pytaniem jest ich sens. Jego działalność społeczna stanowi ważne zjawisko historyczne. Aby zrozumieć i naprawdę docenić dorobek życiowy świętego, należy zwrócić uwagę na środowisko i czas, w którym żył, oraz dostrzec znaczenie jego działalności dla jego wieku i potomności. Współczesna ludzkość słusznie jest dumna ze swoich ogromnych osiągnięć w dziedzinie nauki i rozwoju umysłowego, ale zrobiła zbyt mało dla swojego sukcesu moralnego. Zarówno w nauce, jak i w życiu jednostronnie oddawał się interesom materialnym, praktycznym i całkowicie zaniedbywał życie duchowe. Takie nienormalne zjawisko nie mogło nie mieć wpływu na stan moralny społeczeństwa. Głośno dają o sobie znać niezaspokojone potrzeby duchowe, a podstawową chorobą naszych czasów jest właśnie choroba duchowa. Jej zasadnicze cechy żywo opisał jeden z naszych poetów (Tyutczew). „To nie ciało, ale duch ulega zniszczeniu za naszych dni, I ta osoba jest rozpaczliwie smutna; Z ciszy nocy pędzi ku światłu A znalazłszy światło, narzeka i buntuje się. Płoniemy niewiarą i jesteśmy wysuszeni Dziś znosi to, co jest nie do zniesienia I uświadamia sobie swoją śmierć I pragnie wiary... ale o nią nie prosi”. Jeszcze wyraźniejszy i wyraźniejszy obraz smutnego stanu moralnego współczesnego społeczeństwa namalowany jest w jednym ze słów słynnego rozwoju naszego kościoła ostatnich czasów: Najprzewielebniejszy. Ambrożego z Charkowa. "Spektakl życia w naszych czasach jest ponury. Głębokie i powszechne zepsucie i zepsucie współczesnych narodów chrześcijańskich jest oczywiste dla wszystkich, zwłaszcza w ich klasach wyższych i wykształconych, którzy stoją na czele ludu i swoimi fałszywymi poglądami, przekonaniami i przykładami prowadzą go na ścieżkę niewiary i występków. Czy musimy o nich rozmawiać? Wszystkie błędy i wady naszego stulecia są nam znane ze współczesnego życia narodów chrześcijańskich i są przed naszymi oczami w naszej ojczyźnie, która pilnie przyjmuje wszystko, co złe od obcych, z niezwykłą szybkością, niedowierzanie i zaprzeczanie istnieniu Boga, wśród narodów szerzy się dusza ludzka i jej życie wieczne, a wiarę w prawdziwego Boga zastępuje bałwochwalstwo materii i służba ciału. W życiu moralnym nasilają się zaprzeczanie władzy rodzicielskiej i rządowej, królobójstwo, zamieszki, oburzenie na bogatych, chęć zniszczenia prawa własności, naruszanie związków małżeńskich i niepohamowana lubieżność, zamiłowanie do luksusu i przyjemności cielesnych oraz ze względu na ich fałszerstwo, kradzież, morderstwo itp. Nie ma stulecia w historii świata, w którym nie spotkalibyśmy wśród chrześcijan tak otwartego lekceważenia cnót i takiej nieustraszoności w stosunku do występków i zbrodni. A wszystko to widzimy w czasach, które nie tylko nazywa się chrześcijańskimi, ale i najbardziej oświeconymi, dumnymi z dobrobytu nauki i sztuki” 164. Jedna z wybitnych rosyjskich osobistości społecznych i literackich zastanawiała się nad źródłem tak smutnego zjawiska moralnego i doszła do przekonania, że ​​całe zło leży w złym, materialistycznym kierunku współczesnej Europy, a po niej naszej rosyjskiej nauki, która w swej istocie zaprzecza religii z żywym Bogiem i wolnym duchem ludzkim, a zamiast tego wprowadza kult martwej materii i jej sił mechanicznych. „U podstaw, w głębi współczesnych nauk Zachodu” – mówi I.S. Aksakowa, „nie tylko rewolucyjny, ale i w ogóle filozoficzny, jego ostatnim słowem jest odrzucenie Boga, a zatem odrzucenie wszystkiego, co uświęca człowieka, a wraz z nim całej natury, odrzucenie wolnego ducha i wszelkiej zasady duchowej w człowieku, a zatem obezwładnienie człowieka i zniewolenie jego ciała, zaprzeczenie najwyższej prawdy niezależnej od człowieka, najwyższego prawa moralnego obowiązującego moralną naturę ludzką, całego pierwiastka moralnego w człowieku, a następnie kult bezdusznej materii i bezdusznego człowieka jako Bóg.” Wszyscy oświeceni i prawidłowo myślący ludzie są wyraźnie świadomi wszystkich naszych prawdziwych anomalii moralnych. Jest też całkiem oczywiste, że tutaj zmiana poglądów i przekonań teoretycznych i mentalnych jest daleka od wystarczającej, ale konieczne jest radykalne odrodzenie duchowe i moralne. Jak można ożywić współczesne społeczeństwo do nowego życia? Kto lub co może to zrobić? Ostatnio za bardzo polegaliśmy na nauce, nauczaniu; skoncentrowaliśmy całą edukację na edukacji umysłu; uznawano go za źródło nie tylko wiedzy, ale także wszelkiej ludzkiej doskonałości. Wielu naszych myślicieli i pisarzy nadal opiera wszystkie swoje nadzieje na sukces narodu, zarówno pod względem moralnym, jak i politycznym, na jego rozwoju i wzbogacaniu wiedzą. Ale, po pierwsze, jest nie do pomyślenia, aby pełny naukowy rozwój umysłu i wyższe wykształcenie mogły kiedykolwiek być dostępne dla mas; Półedukacja połączona z fałszywą pewnością siebie to wielkie zło. Po drugie, sam umysł jest prywatną władzą ducha, a jego wychowanie jest jedynie częścią ludzkiej doskonałości. Istnieje wiele innych aspektów i sił w ludzkim duchu, które nie zostały rozwinięte przez naukę; wiele korzystnych i szkodliwych wpływów przechodzi do duszy poza umysłem i działa na nią zdecydowanie z korzyścią lub szkodą dla prawidłowego rozwoju osoby. Poza tym wczesne dzieciństwo jest wiekiem niedostępnym nauce, jednak w tym wieku wiele się w naszym wewnętrznym świecie układa poza świadomością, a później ujawnia się wpływ na całe nasze życie i los. Wreszcie całe masy ludzi, które z konieczności pozostają obce rozwojowi nauki, nie mogą kierować się nauką, a przecież zawierają w sobie ogromne siły, które muszą być w jakiś sposób skierowane na dobre cele ich życia osobistego i społecznego. Gdzie są te prawdy, które mogą przeniknąć każdą duszę? Gdzie są sposoby nauczania, które można zastosować w każdym wieku i w każdym rozwoju człowieka? Gdzie w końcu są tak silne motywacje, które mogłyby wiernie i stale prowadzić całe plemiona i narody na drodze do moralnej doskonałości i dobrobytu? Tylko w religii i dla nas w wierze prawosławnej. To, co Cię boli, zgodnie z popularnym powiedzeniem, należy leczyć. Jeśli według myśli naszych wybitnych postaci przyczyną współczesnej nienormalności moralnej jest naruszenie religii i zasad duchowych, wówczas ich przywrócenie będzie źródłem odrodzenia. Aby polepszyć nasze życie, należy przede wszystkim podnieść znaczenie zjawisk duchowych w świadomości społeczeństwa; nie tylko kaznodzieje religijni są o tym głęboko przekonani. Przekonanie to w pełni podziela wielu czołowych ludzi świeckich, którzy myślą o losach swojej ojczyzny i szukają wyjścia z jej obecnej trudnej sytuacji. "Wydostać się z tej dusznej atmosfery, porozmawiać o jednostronnym, materialistycznym kierunku oświecenia umysłowego i ściśle z nim związanym stanie moralnym współczesnego społeczeństwa rosyjskiego, jeden z naszych naukowców (B. Cziczerin), jest niezbędną potrzebą każdego, u którego wciąż żywe są zainteresowania myślowe, a który nie zadowala się codzienną wulgarnością. A wydostać się z tego jest tylko jeden sposób: wznosząc oczy w górę, zamiast uparcie trzymać je przykutymi do dołu, rozejrzyj się po całej ogromnej przestrzeni nieba i zrozumieć wielki związek łączący to, co wyższe z niższym, niebiańskie i ziemskie” 165. Nasz słynny pisarz-artysta F.M. Dostojewski wypowiadał się w tej samej sprawie jeszcze wyraźniej i z charakterystyczną dla siebie pasją. W jego głębokim przekonaniu całe zło i fałsz współczesnej kultury rosyjskiej polega na tym, że sami postępowi przywódcy tego nie mają i nie rozumieją jasno ogromnego znaczenia zasad religijnych i moralnych w życiu ludzi. Za najważniejszy, zasadniczy błąd naszej inteligencji uważa to, że nie dostrzega i nie przywiązuje poważnej wagi do wiary prawosławnej i Kościoła dla ludu. Dlatego inteligencja rosyjska jest tak oderwana od tej ostatniej, tak całkowicie bezpodstawna i dlatego działalność duchowa i wychowawcza jej narodu jest zupełnie znikoma i bezowocna. „Naród rosyjski” – mówi Dostojewski – „jest w przeważającej mierze prawosławny i żyje ideą prawosławia, chociaż nie rozumie tej idei jasno i naukowo… W istocie wszystko w naszym narodzie pochodzi z tego samego, przynajmniej nasz naród chce, aby wszystko, co ma i co mu daje, pochodziło z tej jednej idei, mimo że większość samego narodu jest śmierdząca, barbarzyńska i grzeszna… Wszystkie głębokie błędy naszych inteligentnych ludzi polegają na tym, że nie uznają Kościoła w narodzie rosyjskim. Ale kto nie rozumie Ortodoksja naszego ludu i jej ostateczne cele nigdy nie zrozumieją samego naszego ludu. Ludzie nigdy nie zaakceptują takiego rosyjskiego Europejczyka jako własnego; „Najpierw kochaj moją cerkiew, jesteś prawie tym, czym ja szanuję, a potem jesteś dokładnie taki jak ja, mój bracie, mimo że jesteś inaczej ubrany, że jesteś dżentelmenem, że jesteś szefem” 166. I tak, gdy najwyraźniej w naszym społeczeństwie zaistniała pilna potrzeba przypomnienia zapomnianych i zdeptanych interesów ludzkiego ducha, Opatrzność Boża, która w chwilach potrzeby powołuje robotników do swojej pracy, z radością wysłała prawosławnej Rosji wielkiego nosiciela i przywódcę życia duchowego, tego prawdziwego bohatera ducha, w osobie zmarłego św. Teofana. Nie każdy nauczyciel religii może być prawdziwym przywódcą życia duchowego. Tylko osoba, która jest w to osobiście zaangażowana, która osobiście doświadczyła i wypaliła się w tyglu wewnętrznych przeżyć, może rozmawiać z ludźmi o życiu duchowym z siłą zwyciężającą, pobudzającą energię i generującą gotowość do czynów moralnych. Dokładnie tak patrzył ks. na chrześcijańskiego nauczyciela. Feofana. „Aby przewodzić innym” – mówi – „trzeba widzieć wszystkie skrzyżowania życia, poznać je doświadczalnie i wiedzieć, jak odchodzą, a do tego trzeba stanąć na pewnej wysokości, z której można obserwować wszystkie ścieżki i wszystkich, którzy idą, i tych pomiędzy nimi, którzy zaufali. Chodzi o pokonanie namiętności: ten, kto nie pokonał namiętności, nie może podać właściwych zasad ich pokonywania, bo sam jest namiętny i z pasją ocenia. Wtedy mądry, ale niesprawdzony przywódca nigdy nie poprowadzi daleko, niezależnie od tego, jak bardzo będzie chciał, i on, i prowadzony, będą rozmawiać, rozważać drogi Boże i wszyscy skupią się w jednym miejscu” 167. A takim przywódcą był sam autor tej nauki. Nauczał nie tylko słowami, ale także czynami swojego życia. Ukazując w swoich boskich pismach ideał prawdziwej moralności chrześcijańskiej, święty praktycznie go zrealizował. Każde słowo ascety robi największe wrażenie, ponieważ jest odciśnięte w jego życiu. Kiedy mówi: "Nie ciąż ku ziemi... Wszystko jest przemijające, tylko jedno szczęście poza grobem jest wieczne, niezmienne, prawdziwe. A szczęście to zależy od tego, jak przeżyjemy to nasze życie", wówczas żywym ucieleśnieniem tego idealnego poglądu jest jego odwrót, całkowite wyrzeczenie się świata i niechęć do odbierania z życia czegokolwiek poza duchem. Wielebny Feofan całe swoje życie poświęcił rozwiązywaniu i wyjaśnianiu najważniejszych kwestii moralnych. I wypełnił to zadanie z taką szerokością i głębią, jak żaden z naszych duchowych pisarzy. W swoich pismach ze szczególną wytrwałością i siłą rozwija ideę o ogromnym znaczeniu zasad duchowych dla dobra życia ludzkiego, osobistego i społecznego. Według jego głębokiego przekonania współczesne społeczeństwo żyje nienormalnie, tak bardzo cierpi moralnie, ponieważ zapomniało i zaniedbało potrzeby ducha. Zostało jednostronnie uniesione, pogrążone w interesach materialnych, a przecież prawda jest niezaprzeczalna: „nie samym chlebem człowiek będzie żył”, dla prawdziwego, a nie iluzorycznego dobra życia, „potrzeba jest tylko jedno”. Święty wielokrotnie i z uporem powtarza, że ​​potrzeby ducha są w człowieku najwyższe i najdroższe; przede wszystkim je zaspokój, a zobaczysz szczęście na ziemi, bo wszystko inne przyjdzie ci naturalnie. „Potrzeby duchowe są najwyższe i gdy są zaspokojone, choć inni nie zostaną zaspokojeni, panuje pokój, a gdy nie są zaspokojone, to nawet jeśli wszystkie inne są bogato zaspokojone, nie ma pokoju. Dlatego ich zaspokojenie nazywa się zjednoczeniem potrzeb. Kiedy potrzeby duchowe są zaspokojone, uczą człowieka, jak pogodzić z nim zaspokojenie innych potrzeb, tak aby ani to, co zadowala duszę, ani to, co zadowala ciało, nie sprzeciwiało się życiu duchowemu, ale przyczyniało się do niego - i w człowieku ustanowiła się pełna harmonia wszystkich ruchów i przejawów jego życia, harmonia myśli, uczuć, pragnień, przedsięwzięć, relacji i przyjemności. Wręcz przeciwnie, gdy duch nie jest zaspokojony i ta jedna potrzeba zostaje zapomniana, wówczas wszystkie inne potrzeby rozchodzą się w różne strony i każda domaga się swojego, a że jest ich mnóstwo, to ich głosy, niczym hałas na rynku, ogłuszają biednego człowieka, który biega tu i tam jak szalony, aby je zaspokoić. Ale nigdy nie ma spokoju, bo gdy jedna jest zadowolona, ​​innym to nie wystarcza i nie uważając się za kogoś niższego od tego, którego zaszczyci satysfakcja, uparcie domaga się swoich, jak matka, gdy karmi jedno dziecko, a pozostała piątka krzyczy. Dlatego w takim człowieku panuje hałas, zamieszanie, przemieszczanie się we wszystkich kierunkach i nieporządek we wszystkim. Ten jest z niczego niezadowolony, zawsze w ciasnym miejscu, potem zmęczony, stoi z wyłupiastymi oczami i zastanawia się od czego zacząć, potem kręci się i kręci. A oto marność i ruina ducha” 168! Osoby, które powierzchownie znają życie i twórczość księdza Feofana, sprzeciwiają się temu, że jego ideały są zbyt abstrakcyjne i praktycznie nie do zastosowania, że ​​wiele jego poglądów ma charakter czysto ascetyczny. Zatrzymajmy się nad tym zarzutem i zobaczmy, na ile jest on uzasadniony. Tak, święty był rzeczywiście wielkim ascetą w duchu pierwszych czasów chrześcijaństwa. Ale jego ascetyczny wyczyn w niczym nie przyćmił zjawisk i potrzeb zwykłego ludzkiego życia. Ze swojego wzrostu wyraźnie widział te potrzeby i zawsze wychodził im naprzeciw. Był prawdziwym nauczycielem duchowym w najszerszym tego słowa znaczeniu – dla ludzi każdej rangi i stanu. I nie mogło być inaczej, gdyż zgodnie z głębokim przekonaniem świętego chrześcijaństwo jest nie tyle nauką teoretyczną, ile przede wszystkim faktyczną siłą życia moralnego, co niejednokrotnie powtarza i gruntownie udowadnia. "Chrześcijaństwo nie jest doktryną, ale życiem. A samo jego nauczanie wkracza w życie jako pewien obraz, pogląd na wszystko, co istnieje i co się dzieje." "Wiara chrześcijańska nie jest systemem nauczania, ale obrazem odnowienia Boga-Człowieka, który upadł przez śmierć za łaską Ducha Świętego. Weź jednego z tych, którzy poszli za Panem, a zobaczysz, jak stopniowo wzrasta w duchu i staje się wielki pomimo całej swojej zewnętrznej niepozorności. Oto. Serafin. Prosty, nieuczony, do czego doszedłeś? Jednym słowem zatkał usta uczonych niewierzących. To jest moc. Jakie jest jego życie? podobny i jego charakter? Więc łaska przemienia każdego, kto się jej poddaje” 169. Jeśli na tym polega żywotne znaczenie chrześcijaństwa, to sprzeciw wobec praktycznego zastosowania idei księdza Feofana. On sam wiedział o takim sprzeciwie i na podstawie jego treści daje następujące wyjaśnienie: "Innym wydaje się bardzo rygorystyczne, aby czynić wszystko na chwałę Bożą, dlatego uważają, że w uczynkach można mieć inne cele, poza Bogiem, byle te cele nie wykluczały Boga i w ogóle, jak mówią, można ograniczyć się tylko do częstszego przypisywania czynów Bogu. Niemniej jednak oddanie Bogu wszelkich uczynków jest dziełem najdoskonalszym, co można doradzić, ale do czego nie każdy powinien być zobowiązany. Jakże upokarzane jest tutaj jasne życie chrześcijańskie! Najwyraźniej istnieje niechęć i lenistwo, aby podjąć wysiłek wzniesienia się do Boga! Ale po pierwsze, oddanie wszystkiego Bogu nie jest radą, ale celem koniecznym, obowiązkowym: chwalić Boga w duszach i ciałach; czyńcie wszystko na chwałę Boga... Cóż jest jaśniejszego i bardziej określonego niż to? I po co klasyfikować ten cel jako najdoskonalszy dopiero wtedy, gdy taki kierunek działania nie wymaga specjalnego wysiłku: kto już czyni dobro, wystarczy mu powiedzieć, aby mentalnie i całym sercem poświęcił to Bogu. Jaka to praca?” „Nie ma tu nic trudnego ani wielkiego. To proste. Zacznij trochę, a będziesz miał czas, aby zrobić wszystko poprawnie. Jeśli jednak nie masz czasu na zrobienie wszystkiego tak, jakbyś chciał, rób to najlepiej, jak potrafisz. Pan nie jest wybredny w małych sprawach. Ceni pracowitość i zamiar.” 170 Chrześcijańskie nauczanie księdza Feofana uznaje je za łatwe w realizacji przede wszystkim dlatego, że uważa je za całkowicie naturalne dla duchowej natury człowieka. Wszędzie, wskazując i wyjaśniając w swoich dziełach moralizujących, jak wzniosłe prawdy Ewangelii głęboko odpowiadają prawdziwym i uprawnionym dążeniom duszy ludzkiej, stara się, aby czytelnik mógł zobaczyć i zrozumieć, w jaki sposób wymagania prawa moralnego Chrystusa, które na pierwszy rzut oka wydają się trudne i pozornie niewygodne do spełnienia, okazują się w rzeczywistości akceptowalne i możliwe do wdrożenia w życiu przez ludzi tak samo służalczych. Według świętego staliśmy się tak wybredni i światowi, że często nie mamy nawet myśli i pytania o stopień zastosowania zasad chrześcijańskich w życiu. Jeśli ktoś poważnie spróbuje wdrożyć je w swoje postępowanie, wkrótce przekona się i przekona na podstawie własnego doświadczenia, jak prawdziwie i prawdziwie jarzmo Chrystusa jest dobre, a Jego brzemię lekkie. Nie tylko nie będzie obciążony tym jarzmem, ale wręcz przeciwnie, zakosztując duchowej słodyczy jego niesienia, zazna wyższego, nieziemskiego nastroju i dozna pełnej satysfakcji moralnej. Życiowe stosowanie zasad duchowych znacznie ułatwia fakt, że chrześcijaństwo jest obce pustym, formalnym wymaganiom i małostkowym przepisom. Wręcz przeciwnie, wszędzie głosi całkowitą wolność ducha ponad literę prawa. Dlaczego w pismach świętego nierzadko można znaleźć na przykład wskazówkę, że nie trzeba wiązać się wielką regułą modlitewną, a raczej lepiej odprawić tylko kilka modlitw, ale kierować je do serca i uczuć; Nie musisz obarczać się długim i wyczerpującym postem; krótki post jest bardziej korzystny, ale z naprawdę pobożnym nastrojem wewnętrznym itp. Oprócz ogólnego, teoretycznego wyjaśnienia kwestii życiowego zastosowania prawd chrześcijańskich, ks. Teofan musiał wielokrotnie rozstrzygać tę samą kwestię na prośbę potrzeb praktycznych, na życzenie i prośbę osób, które szukały u niego przewodnictwa duchowego. A odpowiedź była zawsze ta sama – to zastosowanie jest całkiem możliwe w każdej randze i pozycji społecznej chrześcijanina. Oto zdumiewająco prosta, ale głęboko żywotna, mądra zasada będąca odpowiedzią na pytanie, jak człowiek może żyć zgodnie ze swoim wzniosłym chrześcijańskim celem pośród zwykłej codziennej próżności: "Rób wszystko, co pod ręką, w swoim kręgu i otoczeniu, i wierz, że to jest i będzie twoja prawdziwa praca, więcej niż to, czego od ciebie nie wymaga. Wielkim błędnym przekonaniem jest to, gdy uważa się, że ze względu na niebo lub w celu wniesienia własnego wkładu w głębiny człowieczeństwa muszą podejmować się wielkich i głośnych rzeczy. Nie w ogóle trzeba po prostu postępować zgodnie z przykazaniami Pana. Co dokładnie? Nic specjalnego, tylko to, co każdy sobie wyobraża w zależności od okoliczności swojego życia, czego wymagają szczególne przypadki, z którymi spotyka się każdy z nas. To jest tak. Bóg organizuje los każdego człowieka, a cały przebieg życia każdego człowieka jest także dziełem Jego wszechdobrej Opatrzności, dlatego każda chwila i każde spotkanie. Weźmy przykład: przychodzi do ciebie biedny człowiek; to Bóg go sprowadził. Co musisz zrobić? Pomoc. Bóg, który przyprowadził do ciebie biednego człowieka, oczywiście z pragnieniem, abyś postępował w stosunku do tego biednego człowieka tak, jak Jemu się podoba, patrzy na ciebie, aby zobaczyć, jak faktycznie postępujesz. Chce, żebyś pomógł. Czy możesz pomóc? Czyń to, co podoba się Bogu i zrób krok w stronę ostatecznego celu – dziedzictwa nieba. Jeśli uogólnisz tę kwestię, wyjdzie na jaw: w każdym przypadku i na każdym spotkaniu musimy robić to, czego Bóg od nas oczekuje. A czego On chce, wiemy poprawnie z przepisanych nam przykazań. Kto szuka pomocy? - Pomoc! Czy kogoś uraziłeś? – Spieszcie prosić o przebaczenie i pojednanie! i tak dalej. i tak dalej. i tak dalej." "Trzeba wyrzucić z głowy wszelkie plany dotyczące wielopożytecznej, wszechstronnej, uniwersalnej działalności człowieka, a życie będzie postrzegane jako zamknięte w spokojnych ramach i spokojnie prowadzące do głównego celu. Pamiętajcie, że Pan nie zapomina nawet o szklance zimnej wody podanej spragnionemu. Niech będą dzięki Panu, że spodobało mu się określić wartość naszych czynów nie na podstawie ich szerokości i wielkości, ale naszego wewnętrznego usposobienia podczas ich wykonywania, otaczając nas tymczasem mnóstwem możliwości czynienia czynów zgodnie z Jego wolą, abyśmy, jeśli będziemy zwracać uwagę na siebie, mogli w każdej chwili czynić uczynki, które podobają się Bogu, nie trzeba w tym celu wyjeżdżać za granicę, lecz codziennie i o każdej godzinie rozglądać się, aby zobaczyć, na czym widzisz pieczęć przykazania, i pilnie je wypełnij, w przekonaniu, że tego i niczego innego od ciebie wymaga o tej godzinie sam Bóg” 171 . Oczywiście nikt nie powinien mówić, że taka reguła nakłada na chrześcijanina ciężary nie do udźwignięcia, a jednak z punktu widzenia jego księdza. Teofan wyjaśnia możliwość realizacji w życiu codziennym wszystkich najważniejszych wymogów prawa chrześcijańskiego, nie wyłączając nawet tych najbardziej wzniosłych i idealnych. Niby co może być mniej przydatnego w naszej codziennej bieganinie niż myśl o nieustannej modlitwie, a jednak według nauk świętego jest to całkiem możliwe: "Co to znaczy modlić się nieustannie? Bądź stale w nastroju modlitewnym. Jest nastrój modlitewny - myśl o Bogu i wspólne odczuwanie Boga. Myśl o Bogu, myśl o Jego wszechobecności, że On jest wszędzie, wszystko widzi i wszystko zawiera. Poczucie Boga to bojaźń Boża, miłość do Boga, żarliwe pragnienie podobania się Jemu samemu, z tym samym pragnieniem unikania tego, co Jemu się nie podoba. Uczucia do Boga mogą pojawiać się we wszystkich naszych sprawach, działaniach i okolicznościach. "Umysł może być rozpraszany różnymi przedmiotami. Ale nawet tutaj można nauczyć się nie odstępować od Boga, ale robić wszystko w świetle pamiętania o Bogu. O te dwie rzeczy - myśli i uczucia wobec Boga - trzeba szczególnie dbać. Kiedy są, jest modlitwa, chociaż nie ma słów modlitwy. " "Celem porannej modlitwy jest zaszczepienie tych dwóch rzeczy w umyśle i sercu... A następnie wyjdź z nimi, aby wykonać swoją pracę i ją wykonać. Jeśli rano przypomnisz sobie o tym w swojej duszy, oznacza to, że modliłeś się właściwie, chociaż być może nie przeczytałeś wszystkich modlitw..." "Załóżmy, że dziś rano wstałeś i poszedłeś do pracy. Od pierwszego kroku zaczną się wrażenia czynów, rzeczy i osób, odpychające duszę od Boga... Co robić? Musimy odnowić nasze myśli i uczucia... zwracając nasze umysły i serca wewnętrznie do Boga. A żeby było to wygodniejsze, trzeba przyzwyczaić się do jakiejś krótkiej modlitwy i powtarzać ją jak najczęściej. Każda krótka modlitwa zmierza w tym kierunku. Ale najpiękniejsza modlitwa ze wszystkich jest do Pana Zbawiciela: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną! Pracuj ciężko, aby się do tego przyzwyczaić i nie pozostawaj w tyle, dopóki się nie przyzwyczaisz... To, zakorzenione, będzie nieustannym poruszeniem i stanie przed Bogiem z myślami i uczuciami ku Niemu. Oto cały program pracy modlitewnej” 172! Jakie idee i pisma księdza Teofanesa nie były tylko martwą teorią, ale miały żywotne znaczenie, o czym szczególnie wyraźnie świadczy jego obszerna korespondencja. Z tego ostatniego jasno wynika, jaka masa ludzi o różnej randze i statusie społecznym szukała jego duchowego przewodnictwa. Z licznych dowodów na to, jak ważne były instrukcje i pouczenia świętego dla życia moralnego tych, którzy ich potrzebowali i czego ci ostatni zostali pozbawieni wraz z utratą mentora, przedstawiamy co następuje. Czcigodny prawnik, który przez długi czas korzystał z duchowych rad księdza Teofana, z głębokim smutkiem pisze o jego śmierci: „Święty wraz ze swoją śmiercią zabrał ze sobą do grobu wszystko, co w moim życiu było najcenniejsze: mentora, przywódcę, żałobnika i człowieka modlitwy, którego całą troską przez całe życie było wyrywanie ginących dusz ze szponów Beliala i wraz z aniołami radowanie się z każdego skruszonego grzesznika. Choć trudno pogodzić się z myślą, że święty opuścił nas na zawsze, pociesza nas świadomość, że tak jak tu na ziemi kochał swoich bliźnich, tak i tam, w niebiańskich klasztorach, stojąc przed tronem Najwyższego, zanosi żarliwą modlitwę za wszystkich pogrążonych w żałobie, biednych i nieszczęśliwych. Taki jest moralny wpływ listów wielebnego Feofana. Takie samo znaczenie ma jego pisma w ogóle, gdyż treść korespondencji jest jedynie zastosowaniem ogólnych myśli do konkretnych przypadków życia. Życiowo-wychowawczy wpływ twórczości ks. Teofana można scharakteryzować następującymi słowami, które wypowiedział pewien znawca i wielbiciel metropolity Filaret na temat jego kazań: „Taka lektura jest rodzajem lekarstwa na cały dzień chroniącego przed złymi nawykami i skłonnościami, przewodnikiem w życiowej walce z występkami i namiętnościami; Czasem dobra myśl zapada w serce i pragnie się czystości, łagodności i łagodności; kochającego zabrzmi wołanie do pokuty i sumienie przemówi z pokorą, a przed oczami ducha rozbłyśnie światło prawdy, a dusza napełni się gorliwością w modlitwie... i często przypomina się, że człowiek jest cerkwią Boga i napełni was drżenie, abyście nie zbezcześcili cerkwi Boga w sobie. W ten sposób stopniowo przyzwyczajamy się do ostrożności i samoobserwacji, a czasem udaje nam się powstrzymać od nierozsądnego, obraźliwego słowa, od bezbożnego spojrzenia; czasem udaje się stłumić gniew, stłumić niemiłe uczucia, odpędzić złe myśli" 174. Celowo zamieściliśmy ten fragment, ponieważ oddajemy cześć Najprzewielebniejszemu. Teofan w duchu pism i charakterze swego życiowego wyczynu jest bezpośrednim następcą i kontynuatorem dzieła zawsze pamiętnego św. Filareta. Opatrzność Boża wzniosła te wielkie filary Kościoła rosyjskiego po obu stronach osławionego XIX w. - jeden na początku, drugi na końcu, aby w dobie tak powszechnej fermentacji umysłowej, w czasach szerzenia się fałszywego nauczania, treść prawosławia ująć w solidne, niewzruszone formy, aby na nowo ustanowić niezmienne, niezmienne nauczanie, aby wyjaśnić ewangeliczną wysokość i czystość prawosławia, za którą odważni ludzie byli i są podejmowani próby i ataki. Obaj wielcy święci, mimo istotnej wspólności swej posługi Cerkwi prawosławnej, wypełniali ją z zadziwiającą siłą i sukcesem z dwóch, wewnętrznie powiązanych i wzajemnie uzupełniających się stron. Filaret, który za swój geniusz uznał całą szerokość chrześcijańskiego światopoglądu, swoją działalność skupiał głównie na głoszeniu wiary Chrystusowej, a Teofan, wnikając w najintymniejsze zakamarki wewnętrznego życia duchowego, był przede wszystkim ewangelistą moralności ewangelicznej. Wiele duchowych lamp oświetlało ścieżki naszego grzesznego życia, ale tylko jedna, Najprzewielebniejszy. Feofan poświęcił temu wyczynowi całe swoje życie i w tym kryje się istota jego zasług historycznych, których znaczenie społeczne będzie rosło wraz z duchowym rozwojem naszej ojczyzny. Każdemu, kto obserwuje życie i twórczość księdza Feofana, mimowolnie nasuwa się przekonanie, że do dokonania takiego wyczynu same zwykłe, naturalne siły ludzkie nie wystarczą, lecz potrzebna jest nadprzyrodzona pomoc. Łaska Boża najwyraźniej spoczęła na świętym, a wrażenie, jakie wywarła jego osobowość, słusznie mogą świadczyć następujące słowa samego ascety o błogosławionej osobie: „Tak jak ogień, przenikający żelazo, nie tylko pozostaje w żelazie, ale wychodzi i namacalnie ukazuje swoją ognistą moc, tak łaska, przeniknąwszy całą naszą naturę, staje się wówczas namacalnie widoczna dla każdego. Każdy, kto zetknie się z tak błogosławionym, odczuwa tkwiącą w nim niezwykłą moc, która objawia się w nim w różnych postaciach. Jeśli zaczyna mówić o czymś duchowym, wszystko staje się dla niego jasne jak w środku dnia, a jego słowo trafia prosto do duszy i tam z mocą tworzy odpowiadające sobie uczucia i usposobienia. Chociaż nie mówi, emanuje z niego ciepło, które wszystko ogrzewa, i emanuje pewna moc, pobudzająca energię moralną i rodząca gotowość do wszelkiego rodzaju duchowych czynów i wyczynów. „Istnienie takich osób na świecie jest wielką łaską Bożą. Zastępują wizje apostolskie i mimowolnie przyciągają ludzi do siebie” 175. Zakończmy ten esej autorytatywnym opisem posługi publicznej księdza Teofana, dokonanym przez jednego z naszych arcypasterzy, jego głębokiego wielbiciela. „Święty spoczywający w Bogu”, mówi Eminencja Nikandr (Wileński), „swoim życiem i dziełami reprezentuje tę cudowną rzecz, niezrozumiałą z punktu widzenia tego świata i silniejszą niż jakiekolwiek inne dowody i rozważania, obnażając światową fałszywą mądrość - zjawisko, które z jednej strony służy uwielbieniu Boga w osobie tych, którzy Go czczą, a z drugiej strony uzasadnieniu wielkiego znaczenia i korzyści dla społeczeństwa i życia publicznego monastycyzmu, nawet jeśli występuje w duchu ścisłej ascezy – odosobnienia. W osobie Jego Miłości Teofana mamy wspólnego nauczyciela chrześcijańskiego – w jego milczeniu; osoba publiczna - w odosobnieniu; kaznodzieja kościelny, słyszalny wszędzie, choć ostatnio nie pojawiał się na kościelnej ambonie; misjonarz – demaskator błędów sekciarskich, choć nie działał na polu otwartej działalności misyjnej; jasna lampa nauki Chrystusa dla prawosławnych, choć najwyraźniej dla wszystkich nie stała ostatnio na kościelnym świeczniku, choć ukrywała się przed oczami ludu; nie mając prawie żadnych bogactw materialnych, ale wzbogacając wszystkich i wzbogacając ich dotychczas duchowym bogactwem swego nauczania; który nie szukał chwilowej, ziemskiej chwały, ale teraz jest wysławiany przez ludzi i naukę, i całe instytucje, i własne dzieła, w których rzeczywiście wzniósł sobie „pomnik nie ręką uczyniony”… I spełniło się na nim słowo Chrystusa z Ewangelii, w przeciwieństwie do tych, którzy szukają światowej, ziemskiej chwały: w tajemnicy pracował dla Ojca Niebieskiego - a teraz wydaje się, że słyszymy, jak Zbawiciel mówi do niego słowami Ewangelii: „A Ojciec wasz, widząc w ukryciu, odda wam jawnie!” „(„Biuletyn Kościelny”. 1894, nr 8, s. 120)*. *Uwaga. Podsumowując, uważamy za konieczne zauważyć, że większość znaczących fragmentów dzieł ks. Teofanesa poprzedzona jest naszym skróconym podsumowaniem treści, wskazującym ogólne przemyślenia danego fragmentu, uwzględniające głównie potrzeby i zainteresowania osób, które nie otrzymały żadnego ukończonego wykształcenia. Według tego ostatniego wstępne przedstawienie ogólnej treści tej czy innej części książki ułatwia zrozumienie i przyczynia się do solidniejszego przyswojenia szczegółowego sekwencyjnego rozwoju myśli autora. „Wędrowiec”, 1901, grudzień, s. 25-30. 936. „Nauka i religia. B. Cziczerin. Przedmowa. „Dziennik Dostojewskiego”. 1881 Wielebny Feofan. „Czego potrzebuje ten, kto pokutował i wszedł na ścieżkę dobrego życia?” „Co to jest życie duchowe”. Strony 69–70. "Beletrystyka". Tom. 1. Strona 148. „Co to jest życie duchowe”. Strona 152. „Co to jest życie duchowe”. Strony 62–64. „Listy od wielebnego Feofany”. wyd. „Uduchowiona lektura” strony 31–32. "Beletrystyka". Wydanie 1. Strona 243. List od jury. prawnik Karyakin z Zadońska. „Notatki z życia metropolity Philareta”. N. Suszkowa. Strona 99. Wielebny Feofan. „Myśli na każdy dzień roku”.