Глава XII. Общественно-историческое значение жизненного подвига Преосв. Феофана
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
„Јас се борев со добрата борба, го поминав својот крај, ја запазив верата, во спротивно ќе ми се чува круната на праведноста, со која Господ, праведниот Судија, ќе ме награди тој ден: не само за мене, туку и за сите што го засакаа Неговото појавување.
Последно до Тимотеј (2. Тим. 4:7)
Врз основа на прегледот на животот и делата на свештеникот Феофан, природното прашање е за нивното значење. Неговите општествени активности претставуваат голем историски феномен. За да се разбере и вистински да се цени животниот подвиг на светителот, неопходно е да се обрне внимание на средината и времето во кое живеел и да се забележи значењето на неговите активности за неговата возраст и потомство.
Современото човештво со право се гордее со своите огромни достигнувања на полето на науката и менталниот развој, но направи премалку за својот морален успех. И во науката и во животот еднострано беше понесена од материјални, практични интереси и целосно го запостави животот на духот. Ваквата ненормална појава не можеше а да нема влијание врз моралната состојба на општеството. Незадоволните духовни потреби гласно се изјаснуваат, а основната болест на нашето време е токму духовната болест. Нејзините суштински карактеристики живописно ги опиша еден наш поет (Тјутчев).
„Не е телото, туку духот расипано во нашите денови,
А личноста е очајно тажна;
Ита кон светлината од ноќната тишина
И, откако ја најде светлината, ропта и се бунтува.
Гориме од неверување и сме пресушени
Денеска го трпи неподносливото
И тој ја сфаќа својата смрт
И тој копнее по вера... но не ја бара“.
Сликата за тажната морална состојба на современото општество е насликана уште подефинитивно и појасно во еден од зборовите на нашиот познат црковен развој од поново време, Високопреосветениот. Амвросиј Харковски. „Спектаклот на животот во нашево време е мрачен. Длабоката и општа расипаност и расипаност на современите христијански народи е очигледна за сите, особено во нивните повисоки и образовани класи, кои стојат на чело на народот и со своите лажни ставови, верувања и примери го водат на патот на неверувањето и пороците. и се пред нашите очи во нашата татковина, која секаде ревносно усвојува сè лошо од туѓинците, со извонредна брзина, неверување и негирање на постоењето на Бога, човечката душа и нејзиниот вечен живот се шират меѓу народите, а верата во вистинскиот Бог се заменува со идолизирање на материјата и служење на телото.
Во моралниот живот, негирањето на родителската и владината власт, регицидот, немирите, огорченоста против богатите, желбата да се уништи правото на сопственост, кршењето на брачните заедници и нескротливата сладострасност, страста за луксуз и телесни задоволства и заради нивно фалсификување, кражба, убиства и сл. Не постои век во светската историја во кој меѓу христијаните би нашле толку отворено непочитување на доблеста и таква бестрашност во однос на пороците и злосторствата. И сето тоа го гледаме во време кое не само што се нарекува христијанско, туку и најпросветлено, гордо на просперитетот на науките и уметностите“ 164.
Еден од извонредните руски јавни и книжевни личности се запраша за изворот на таков тажен морален феномен и се увери дека сето зло лежи во погрешната, материјалистичка насока на современата европска, а потоа и на нашата руска наука, која во самата основа ја негира религијата со жив Бог и слободен човечки дух, а наместо тоа го воведува обожавањето на мртвата материја и нејзините механички сили.
„Во основата, во длабочините на модерните учења на Западот“, вели И. Аксаков, „не само револуционерен, туку и филозофски, генерално, нејзиниот последен збор е отфрлањето на Бога, затоа отфрлањето на сè што го осветува човекот, а со него и целата природа, негирањето на слободниот дух и секое духовно начело кај човекот, затоа обезличувањето на човекот и ропството на неговото тело; негирање на обврзувачкиот закон за највисоката морална природа на човекот. човекот, а потоа и обожавањето на бездушната материја и бездушниот човек како Бог“.
Сите просветлени и правилно размислуваат луѓе се јасно свесни за сета наша вистинска морална абнормалност. Исто така, сосема е очигледно дека промената на теоретските и менталните погледи и верувања е далеку од доволно овде, но неопходна е радикална духовна и морална преродба. Како е можно да се оживее современото општество во нов живот? Кој или што може да го направи тоа? Во последно време премногу се потпираме на науката, на наставата; целото образование го концентриравме на образованието на умот; тој беше препознаен како извор не само на знаење, туку и на целото човечко совршенство. Многу наши мислители и писатели сѐ уште ги засноваат сите свои надежи за успехот на народот и во морална и во политичка смисла на неговиот развој и збогатување со знаење. Но, прво, незамисливо е целосниот научен развој на умот и високото образование некогаш да бидат достапни за масите; Полуобразованието, во комбинација со лажната самодоверба е големо зло.
Второ, самиот ум е приватна сила на духот, а неговото образование е само дел од човечкото совршенство. Постојат многу други аспекти и сили во човечкиот дух кои не се развиени од науката; многу корисни и штетни влијанија минуваат во душата покрај умот и одлучно дејствуваат врз неа во корист или штета на правилниот развој на човекот. Дополнително, раното детство е доба недостапна за науката, но на оваа возраст, во нашиот внатрешен свет, покрај свеста, многу е поставено и последователно открива влијание врз целиот наш живот и судбина. Конечно, цели маси луѓе, кои нужно остануваат туѓи на научниот развој, не можат да бидат водени од науката, а сепак содржат огромни сили кои мора некако да се насочат кон добрите цели на нивниот личен и социјален живот. Каде се овие вистини кои можат да навлезат во секоја душа? Каде се начините на настава кои се применливи за секоја возраст и секој развој на човекот?
Каде, конечно, има толку силни мотиви кои би можеле да придвижуваат цели племиња и народи верно и континуирано по патот кон моралното совршенство и благосостојба? Само во религијата и за нас во православната вера. Она што го повредуваш, според народната поговорка, е тоа што треба да се лекува. Ако, според размислувањата на нашите извонредни личности, причината за модерната морална абнормалност лежи во кршењето на религијата и духовните принципи, тогаш нивното обновување ќе биде извор на оживување. Дека за да го подобриме нашиот живот, пред сè е суштинско да го подигнеме значењето на духовните појави во свеста на општеството; не само верските проповедници се длабоко убедени во тоа. Ова убедување целосно го делат многу од најдобрите секуларни луѓе кои размислуваат за судбината на својата татковина и бараат излез од нејзината сегашна тешка ситуација.
„Да се излезе од оваа задушувачка атмосфера, да се зборува за едностраната материјалистичка насока на менталното просветлување и тесно поврзаната морална состојба на современото руско општество, еден од нашите научници (Б. Чичерин), е суштинска потреба за секој кај кого интересите на мислата се сè уште живи, кој не е задоволен со секојдневната вулгарност. оковани до дното, погледнете наоколу целото огромно небесно пространство и сфатете ја големата врска што го поврзува повисокото со долното, небесното и земното“ 165. Нашиот познат писател-уметник Ф.М. Достоевски зборуваше уште појасно и со својата карактеристична страст за истото прашање. Според неговото длабоко убедување, сето зло и лажност на модерната руска култура лежи во фактот што самите прогресивни водачи го немаат тоа и не ја разбираат јасно огромното значење на религиозните и моралните принципи во животот на луѓето.
Најважната, основна грешка на нашата интелигенција ја смета за тоа што не гледаат и не придаваат сериозно значење на православната вера и на Црквата за народот. Затоа руската интелигенција е толку исклучена од втората, толку целосно неоснована, и затоа духовните и образовните активности на нејзиниот народ се сосема безначајни и бесплодни. „Рускиот народ“, вели Достоевски, „претежно е православен и живее според идејата за православието, иако не ја разбира оваа идеја јасно и научно... Во суштина, сè во нашиот народ доаѓа само од тоа, барем нашиот народ сака сè што има и што ќе му даде да произлезе од оваа идеја, и покрај фактот што голем дел од народот самиот е грешен и смрдлив народ... дека тие не ја признаваат Црквата во рускиот народ, но кој не го разбира православието на нашиот народ и неговите крајни цели, никогаш нема да го разбере самиот нашиот народ.
Народот никогаш нема да прифати таков руски Европеец како свој; „Прво сакај го моето светилиште, ти си речиси она што јас го почитувам, а потоа си точно како мене, брате мој, и покрај тоа што си облечен поинаку, дека си господин, дека си газда“ 166. И така, кога, очигледно, меѓу нашето општество имаше итна потреба за потсетување на заборавениот и газениот дух, кој ги обезбедува човечките интереси на Бога. во време на потреба, со задоволство испрати православна Русија голем носител и водач на духовниот живот, овој вистински херој на духот, во лицето на покојниот свети Теофан.
Не секој учител по религија може да биде вистински водач на духовниот живот. Само личност која е лично вклучена во тоа, која лично доживеала и изгорела во пресудот на внатрешното искуство, може да им зборува на луѓето за духовниот живот со сеосвојувачка сила која возбудува енергија и генерира подготвеност за морални дела. Токму вака на христијанскиот учител гледал Св. Феофан. „За да ги водите другите“, вели тој, „треба да ги видите сите раскрсници на животот, да ги познавате експериментално и да знаете како скршнуваат, а за тоа треба да застанете на одредена висина од која ќе можете да ги прегледате сите патеки и сите оние што одат и оние меѓу нив што имаат доверба. Се работи за освојување на страстите: оној што не ги победил страстите: тој што не ги победил страстите, не може да ги победува страстите, а не може да ги осуди сопствените правила за нивните страсти. Тогаш паметен, но неиспитан водач никогаш нема да води далеку, колку и да сака и тој и тој што се води, ќе расудуваат за патиштата Божји и сите се собираат на едно место“ 167. И самиот автор на ова учење бил таков водач.
Тој поучуваше не само со зборови, туку и со делата на својот живот. Откако во своите побожни списи го открил идеалот на вистинскиот христијански морал, светителот практично го реализирал. Секој збор на подвижникот остава најсилен впечаток затоа што е втиснат од неговиот живот. Кога вели: „Не гравитирај кон земјата... Сè е расипливо, само една среќа зад гробот е вечна, непроменлива, вистинска. А оваа среќа зависи од тоа како го живееме овој наш живот“, тогаш живото олицетворение на овој идеален поглед е неговото повлекување, неговото целосно откажување од светот и неговата неподготвеност да одземе нешто друго од животот освен духот. Свештеникот Феофан целиот свој живот го посвети на решавање и разјаснување на најважните морални прашања. И тој ја исполни оваа задача со таква широчина и длабочина како никој од нашите духовни писатели. Во своите дела, со особена упорност и сила, тој ја развива идејата за големото значење на духовните принципи за доброто на човечкиот живот, личниот и социјалниот.
Според неговото длабоко убедување, современото општество живее ненормално, страда толку тешко морално, затоа што ги заборавило и ги запоставило потребите на духот. Стана еднострано занесено, заглавено во материјални интереси, а сепак вистината е непобитна: „човекот нема да живее само од леб“, за вистинското, а не илузорното добро на животот, „има само една потреба“. Светецот постојано упорно повторува дека потребите на духот се највисоки и најмили кај човекот; задоволете ги пред се и ќе видите среќа на земјата, зашто се друго ќе ви дојде природно. „Духовните потреби се највисоки, и кога се задоволуваат, иако другите нема да бидат задоволни, има мир, а кога не се задоволуваат, тогаш и сите други да бидат богато задоволни, нема мир. Затоа нивното задоволување се нарекува обединето за потребите.
Кога се задоволуваат духовните потреби, тие го учат човекот да го договори со нив задоволувањето на другите потреби, така што ниту она што ја задоволува душата, ниту она што го задоволува телото, не е во спротивност со духовниот живот, туку придонесува за тоа - и целосна хармонија на сите движења и манифестации на неговиот живот, хармонија на мислите, чувствата, желбите, задоволствата, односите на личноста не се воспоставува. Напротив, кога духот не е задоволен и оваа потреба се заборава, тогаш сите други потреби се расфрлаат во различни правци и секоја си го бара своето, и како што има куп од нив, нивните гласови, како вревата на пазар, го оглувуваат кутриот, а тој ита ваму-таму, како луд, да ги задоволи. Но, таа никогаш нема мир, бидејќи кога едниот е задоволен, другите не се задоволуваат со тоа и, не сметајќи се за ништо пониско од оној што го удостојува задоволството, упорно си го бара своето, како мајка, кога го храни едното дете, другите пет врескаат. Затоа внатре во таков човек владее врева, метеж, дислокација во сите правци и неред во се.
Овој е незадоволен од ништо, секогаш во тесно, па уморен, стои со испакнати очи и се прашува што да почне, па се врти и се врти. И ете, има суета и пропаст на духот“ 168!
Луѓето кои површно се запознаени со животот и делата на свештеникот Феофан, приговараат дека неговите идеали се премногу апстрактни и практично неприменливи, дека многу од неговите ставови се чисто аскетски по природа. Да се задржиме на овој приговор и да видиме колку е валиден. Да, светителот навистина бил голем подвижник во духот на првите времиња на христијанството. Но, неговиот подвижнички подвиг никако не ги прикриваше појавите и потребите на обичниот човечки живот. Од својата висина тој јасно ги согледуваше овие потреби и секогаш одеше да ги исполни. Тој беше вистински духовен учител во најширока смисла - за луѓе од секој ранг и состојба. И тоа не би можело да биде поинаку, зашто, според длабокото убедување на светителот, христијанството не е толку теоретско учење, туку главно вистинска морална животна сила, која тој ја повторува повеќе од еднаш и темелно ја докажува. „Христијанството не е доктрина, туку живот. И самото негово учење влегува во животот како одредена слика, поглед на сè што постои и се случува.
„Христијанската вера не е систем на учење, туку слика на обновувањето на Богочовекот кој падна преку смртта, со благодатта на Светиот Дух. Земете еден од оние што го следеа Господа и ќе видите колку малку по малку тој расте во духот и станува голем и покрај сета своја надворешна незабележливост. Еве за. Серафим. Еден збор каков е неговиот живот, а неговиот карактер го преобразува секој што му се предава“ 169. Тој самиот знаел за таквиот приговор и, врз основа на неговата содржина, го дава следново објаснување: „На другите им изгледа многу строго да се прави сè за слава Божја, и затоа тие веруваат дека со дела може да се имаат други цели, надвор од Бога, сè додека тие цели не го исклучуваат Бога, и воопшто, велат тие, може да се ограничи само почесто да се припишуваат дела, кои се бессовршени на Бога. што може да се советува, но на кое не треба секој да биде обврзан.
Колку овде е понижен светлиот христијански живот! Очигледно постои неподготвеност и мрзеливост да се направи напор да се вознесе до Бога! Но, прво, посветувањето на сè на Бога не е совет, туку неопходна, задолжителна цел: Славете Го Бога во своите души и во телата; направи се за слава Божја... Што има појасно и поодредено од ова? И зошто оваа цел да се класифицира како најсовршена само кога таквата насока на дејствување не бара посебен напор: кој веќе прави добро, само кажи му да му ја посвети умствено и од срце на Бога. Каква работа има?“ „Тука нема ништо тешко или огромно. Едноставно е. Започнете малку и ќе имате време да направите се како што треба. Но, ако немате време да направите сè како што сакате, направете го тоа најдобро што можете. Господ не е пребирлив за ситници. Тој ги цени трудољубивоста и намерата.“ 170 Христијанското учење на свештеникот Феофан го препознава како лесно да се спроведе првенствено затоа што смета дека е сосема природно за духовната природа на човекот.
Насекаде посочувајќи и разјаснувајќи во своите морализирачки дела како возвишените вистини на Евангелието длабоко кореспондираат со вистинските и легитимните стремежи на човечката душа, тој постигнува читателот да може да види и разбере колку барањата на моралниот закон Христов, кои на прв поглед изгледаат тешки и навидум незгодни за исполнување, испаднаа дека се всушност прифатливи и прифатливи за нас луѓето кои се прифатливи за нас. Според светителот, станавме толку претрупан и световни што често ја немаме самата мисла и прашање за степенот на применливост на христијанските принципи во животот. Ако некој сериозно се обиде да ги спроведе во своето однесување, тој наскоро ќе научи и ќе се увери од сопственото искуство колку навистина и вистински Христовиот јарем е добар, а Неговото бреме е лесно. Не само што нема да биде оптоварен со овој јарем, туку, напротив, вкусувајќи ја духовната сладост на неговото носење, ќе доживее повисоко, неземно расположение и ќе доживее целосно морално задоволство.
Виталната примена на духовните принципи во голема мера е олеснета од фактот дека на христијанството им е туѓо на празните, формални барања и ситни прописи. Напротив, насекаде проповеда целосна слобода на духот над словото на законот. Зошто во списите на светителот не е невообичаено да се најде, на пример, поука дека не мора да се врзува за големо молитвено правило, туку подобро е да изврши само неколку молитви, но да ги доведе до срцето и чувството; Не мора да се оптоварувате со долг и напорен пост; краткиот пост е покорисен, но со навистина благочестиво внатрешно расположение итн.
Покрај општо, теоретско објаснување на прашањето за животната примена на христијанските вистини, свештеникот Теофан морал постојано да го решава истото прашање на барање на практични потреби, по желба и барање на луѓето кои барале негово духовно водство. И одговорот беше секогаш ист - оваа апликација е сосема можна во кој било ранг и социјална положба на христијанин. Еве едно неверојатно едноставно, но длабоко витално, мудро правило како одговор на прашањето како човек може да живее според својата висока христијанска цел среде обичната секојдневна суета: „Правете сè што ви доаѓа при рака, во вашиот круг и во вашата околина, и верувајте дека тоа е и ќе биде вашата вистинска работа, повеќе од она што не се бара од вас. Голема заблуда е кога тие мислат дека тој прави свој придонес заради својата цел или наредба. човештвото, тие треба да преземат големи и гласни работи.
Ништо посебно, само она што секој го замислува според околностите на неговиот живот, она што го бараат конкретните случаи со кои се среќава секој од нас. Вака е. Бог ја уредува судбината на секого, а целиот тек на сечиј живот е исто така дело на Неговата седобра промисла, затоа, секој момент и секоја средба. Да земеме пример: ти доаѓа сиромав човек; Бог го донесе. Што треба да направите? Помош. Бог, кој го донесе кутриот кај тебе, се разбира, со желба да постапиш во однос на овој сиромав како што сака, те гледа за да види како всушност постапуваш. Тој сака да помогнете. Можете ли да помогнете? Правете го она што му е угодно на Бога и направете чекор кон крајната цел - наследството на небото. Ако го генерализирате овој случај, ќе излезе: во секој случај и на секој состанок, ние мора да го правиме она што Бог сака да го правиме. А што сака Тој, ние точно знаеме од заповедите што ни се пропишани.
Кој бара помош? - Помош!
Дали навредивте некој? – Побрзајте да побарате прошка и помирете се! и така натаму. и така натаму. и така натаму“.
„Треба да ги исфрлите од главата сите планови за повеќекорисна, широка, универзална човечка активност, и вашиот живот ќе биде замислен како затворен во мирна рамка и тивко ќе води кон главната цел. Запомнете дека Господ не заборава ниту една чаша ладна вода дадена на некој што е жеден. во меѓувреме не опкружуваат со мноштво можности да правиме дела според Неговата волја, така што, ако внимаваме на себе, да можеме да правиме дела што му се угодни на Бога секоја минута За да го правиме тоа, нема потреба да одиме во странство, туку гледај наоколу секој ден и час за да видиш на што го гледаш печатот на заповедта, исполнувај го тоа итно од Бога, во тој час. 171 .
Се разбира, никој не треба да каже дека таквото правило му става неподносливи товари на христијанинот, а сепак, од гледна точка на неговиот Преподобен. Теофан ја објаснува можноста во обичниот живот да се реализираат сите најважни барања на христијанскиот закон, не исклучувајќи ги дури и највозвишените и идеалните. Очигледно, што би можело да биде помалку применливо во средината на нашата секојдневна врева на животот од помислата за непрестајна молитва, а сепак, според учењето на светителот, сосема е можно: „Што значи да се моли непрестајно? Бидете постојано во молитвено расположение. Постои молитвено расположение - мисла за Бога, неговата мисла за Бога, чувството за Бога е заедно. насекаде, гледа сè и содржи сè.
„Умот може да биде расеан од разни предмети; но дури и овде е можно да се научи да не се отстапува од Бога, туку да се прави сè во светлината на сеќавањето на Бога. За овие две - мисли и чувства кон Бога - треба да се грижите. Кога се таму, има молитва, иако нема молитвени зборови.
„Целта на утринската молитва е да ги засади овие две работи во умот и срцето... И потоа излезете со нив за да ја завршите својата работа и да ја направите.
„Да претпоставиме дека се поставивте утрово и отидовте на работа. Од првиот чекор ќе започнат впечатоците за дела и работи и личности, што ќе ја оддалечат душата од Бога... Што да правиме? Мораме да ги обновиме нашите мисли и чувства... со тоа што ќе ги свртиме внатрешно нашите умови и срца кон Бога. Сè е за Господа Спасителот: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме напорно за да се навикнеш на тоа и не заостанувај додека не се навикнеш... Тоа, откако ќе се вкорени, ќе биде постојан двигател и ќе застане пред Бога со мисли и чувства кон Него!“ 172.
Кои се идеите и списите на свештеникот Теофан не биле само мртва теорија, туку имале витално значење, за тоа особено јасно сведочи неговата обемна кореспонденција. Од второто е јасно каква маса луѓе од различен чин и општествен статус го барале неговото духовно водство. Од многубројните докази за тоа колку упатствата и упатствата на светителот биле важни за моралниот живот на оние на кои им биле потребни и од што биле лишени овие со губењето на својот ментор, го пренесуваме следново. Еден преподобен правник, кој долго време ги користел духовните совети на свештеникот Теофан, со длабока тага пишува за неговата смрт: „Со својата смрт светителот понесе со себе во гробот сè што беше најскапоцено во мојот живот: ментор, водач, тажач и човек на молитва, чија цела грижа во текот на неговиот живот беше да грабне белците и душите на загинатите со ангелот. радувај се на секој грешник кој се кае.
Иако е тешко да се помириме со мислата дека светителот нѐ напуштил засекогаш, имаме утеха во сознанието дека како што овде на земјата ги сакал своите ближни, исто како што таму, во небесните манастири, стоејќи пред престолот на Севишниот, ги упатува своите горливи молитви за сите ожалостени, сиромашни и несреќни.“ 173.
Такво е моралното влијание на писмата на свештеникот Феофан. Истото е значењето на неговите списи воопшто, бидејќи содржината на кореспонденцијата е само примена на општите размислувања за одредени случаи од животот. Животно-воспитното влијание на творештвото на свештеникот Сосема е можно да се окарактеризира Теофан со следниве зборови изговорени од еден длабок познавач и обожавател на митрополитот Филарет за проповедите на овој: „Таквото читање служи како еден вид заштитен лек за цел ден од лошите навики и склоности, водич за добрата мисла и страста во борбата против виталното срце. чистотата, кроткоста и кроткоста ќе се слушне повик за покајание и совеста ќе зборува со смирение, а светлината на вистината ќе светне пред очите на духот, а душата ќе биде исполнета со ревност за молитва... и често се памети дека човекот е храм Божји и ќе се исполниш со трепет во себе, за да не се навредуваш себеси.
Така, малку по малку, се навикнуваш на претпазливост и самонабљудување, а понекогаш успеваш да се воздржиш од неразумен или навредлив збор, од несвет поглед; Некој понекогаш успева да го спречи движењето на вознемиреноста, да го потисне нељубезното чувство, да ја избрка лошата мисла" 174. Намерно го дадовме овој извадок затоа што му оддаваме чест на Преосветениот. Теофан, во духот на списите и природата на неговиот животен подвиг, е директен наследник и продолжувач на делото на вечно незаборавниот Руски светител на Светиот Богородител Филарет. две страни на озлогласениот 19 век - едната на почетокот, а другата на крајот, така што во ера на толку раширена ментална ферментација, во деновите на ширење на лажни учења, содржината на Православието да се фрли во цврсти, непоколебливи форми, со цел повторно да се воспостави непроменлива, непроменлива, непроменлива за непроменливата и непроменлива наука на Евангелието. на кои смели луѓе беа и се прават обиди и напади.
И двајцата големи светители, и покрај суштинската заедништво на служењето на Православната Црква, тоа го исполнија со неверојатна сила и успех од две, внатрешно поврзани и меѓусебно надополнувачки страни. Филарет, кој ја прогласи целата ширина на христијанскиот светоглед за свој гениј, ги фокусираше своите активности главно на проповедање на верата Христова, а Теофан, кој навлезе во најинтимните вдлабнатини на внатрешниот духовен живот, беше првенствено евангелист на евангелскиот морал. Многу духовни светилки ги осветлуваа патиштата на нашиот грешен живот, но само една, Пресвете. Феофан на овој подвиг му го посвети целиот свој живот, а во него лежи суштината на неговата историска заслуга, чие општествено значење ќе расте со духовниот развој на нашата татковина.
На секој што го набљудува животот и делата на свештеникот Феофан, неволно доаѓа убедувањето дека за таков подвиг, само обичните, природни човечки сили се далеку од доволни, туку дека е потребна натприродна помош. Божјата благодат очигледно почивала на светителот, а впечатокот од неговата личност со право може да укаже на следните зборови на самиот подвижник за блажената личност: „Како што огнот, продорното железо, не само што останува внатре во железото, туку излегува и ја покажува својата огнена моќ опипливо за секого, така благодатта, откако навлегува во секого, кој потоа навлегува во целата наша природа, станува видлив. таквиот блажен ја чувствува извонредната моќ што е својствена во него, која се манифестира во него на различни начини, ако почне да зборува за нешто духовно, сè му излегува јасно како во средината на денот и неговиот збор оди право во душата, и таму силно составува чувства и расположенија.
И покрај тоа што не зборува, од него извира топлина, која загрева сè, а извира одредена моќ, поттикнувајќи морална енергија и предизвикувајќи подготвеност за секакви духовни дела и подвизи“. „Постоењето на такви личности во светот е голема Божја благодат. Тие ги заменуваат апостолските визии и неволно ги привлекуваат луѓето кон себе“ 175.
Да го завршиме овој есеј со авторитетен опис на јавната служба на свештеникот Теофан, направен од еден наш архипастир, негов длабок почитувач. „Упокоениот во Бога светец“, вели Високопреосвештенството Никандр (Виленски), „со својот живот и со своите дела го претставува тоа чудесно нешто, несфатливо од гледна точка на овој свет и посилно од сите други докази и размислувања, разоткривајќи ја световната лажна мудрост - феномен кој, од една страна, служи за слава на Бога во личноста на оние кои се праведни. и придобивка за општеството и јавниот живот на монаштвото, макар тоа да се појави во духот на строго подвижничко - изолираност.
Во лицето на Неговата милост Теофан имаме заеднички христијански учител - во неговата тишина; јавна личност - во изолација; црковен проповедник, слушан насекаде, иако неодамна не се појавил на црковниот амвон; мисионер - откривач на секташки грешки, иако не дејствувал на полето на отворената мисионерска дејност; светла светилка на Христовото учење за православниот народ, иако навидум за сите неодамна не стои на црковниот свеќник, иако се крие од очите на луѓето; немајќи речиси никакво материјално богатство, но збогатувајќи ги сите и збогатувајќи ги досега со духовното богатство на своето учење; кој не бараше привремена, земна слава, но сега го прославуваат луѓето, и науката, и цели институции, и сопствените творби, во кои навистина си подигна „споменик несправен од рака“...
И словото Христово во Евангелието се исполнува над него, спротивно на оние кои бараат световна, земна слава: тој работеше за Небесниот Отец тајно - и сега се чини дека го слушаме Спасителот како му вели со зборовите на Евангелието: „И твојот Отец, гледајќи во тајност, ќе те награди јавно!“ „(„Црковен билтен“. 1894, бр. 8. Страна 120)*.
*Забелешка. Како заклучок, сметаме дека е неопходно да се забележи дека на повеќето значајни извадоци од делата на свештеникот Теофан им претходи нашето скратено резиме на содржината, што укажува на општите размислувања на делот, главно земајќи ги предвид потребите и интересите на лицата кои немаат завршено образование. Според второто, прелиминарната презентација на општата содржина на еден или друг дел од книгата го олеснува разбирањето и придонесува за поцврста асимилација на деталниот последователен развој на мислите на авторот.
„Скитникот“, 1901 година, декември, стр. 936.
„Наука и религија. Б. Чичерин. Предговор.
„Дневникот на Достоевски“. 1881 година
свештеникот Феофан. „Што му треба на оној кој се покајал и тргнал на патот на добриот живот?
„Што е духовен живот“. Страна 69–70.
„Писма“. Vol. 1. Страна 148.
„Што е духовен живот“. Страна 152.
„Што е духовен живот“. Страница 62–64.
„Писма од свештеникот Феофана“. Ед. „Душно читање“ Страна 31–32.
„Писма“. Број 1. Страна 243. Писмо од жирито. адвокат Карјакин од Задонск.
„Белешки за животот на митрополитот Филарет“. Н.Сушкова. Страна 99.
свештеникот Феофан. „Мисли за секој ден од годината“.