Глава XII. Общественно-историческое значение жизненного подвига Преосв. Феофана

"He peleado la buena batalla, he superado mi fin, he guardado la fe. De lo contrario, me quedará guardada la corona de justicia, con la que el Señor, Juez justo, me recompensará en ese día: no sólo a mí, sino también a todos los que han amado su venida". Por último a Timoteo (2 Tim. 4:7) A partir de una revisión de la vida y obra del monje Feófan, la pregunta natural es sobre su significado. Sus actividades sociales representan un fenómeno histórico importante. Para comprender y apreciar verdaderamente la hazaña vital del santo, es necesario prestar atención al entorno y la época en que vivió y notar la importancia de sus actividades para su época y su posteridad. La humanidad moderna está, con razón, orgullosa de sus enormes logros en el campo de la ciencia y el desarrollo mental, pero ha hecho muy poco por su éxito moral. Tanto en la ciencia como en la vida, se dejó llevar unilateralmente por los intereses materiales y prácticos y descuidó por completo la vida del espíritu. Un fenómeno tan anormal no podía dejar de tener un impacto en el estado moral de la sociedad. Las necesidades espirituales insatisfechas se declaran en voz alta, y la enfermedad fundamental de nuestro tiempo es precisamente una enfermedad espiritual. Sus características esenciales fueron descritas vívidamente por uno de nuestros poetas (Tyutchev). “No es la carne, sino el espíritu el que se corrompe en nuestros días, Y la persona está desesperadamente triste; Él corre hacia la luz desde el silencio de la noche. Y, habiendo encontrado la luz, se queja y se rebela. Ardemos de incredulidad y nos secamos Hoy soporta lo insoportable. Y se da cuenta de su muerte Y anhela la fe... pero no la pide”. El cuadro del triste estado moral de la sociedad moderna se pinta aún más definida y claramente en una de las palabras de nuestro famoso desarrollo eclesiástico de los últimos tiempos, el Reverendísimo. Ambrosio de Jarkov. "El espectáculo de la vida en nuestro tiempo es sombrío. La profunda y generalizada corrupción y corrupción de los pueblos cristianos modernos es obvia para todos, especialmente en sus clases más altas y educadas, que están a la cabeza de las personas y, con sus falsas opiniones, creencias y ejemplos, los llevan por el camino de la incredulidad y los vicios. ¿Necesitamos hablar de ellos? Todos los errores y vicios de nuestro siglo nos son conocidos por la vida moderna de los pueblos cristianos y están ante nuestros ojos en nuestra patria, que diligentemente adopta de los extranjeros todo lo malo, por todas partes, con extraordinaria rapidez, se difunde entre los pueblos la incredulidad y la negación de la existencia de Dios, del alma humana y de su vida eterna, y la fe en el Dios verdadero está siendo reemplazada por la idolatría de la materia y el servicio de la carne. En la vida moral se intensifican la negación de la autoridad paterna y gubernamental, el regicidio, los disturbios, la indignación contra los ricos, el deseo de destruir el derecho de propiedad, la violación de las uniones matrimoniales y la voluptuosidad desenfrenada, la pasión por el lujo y los placeres carnales, y por su falsificación, el robo, el asesinato, etc., se intensifican. No hay ningún siglo en la historia del mundo en el que encontremos entre los cristianos un desprecio tan abierto por la virtud y tanta valentía en relación con los vicios y los crímenes. Y todo esto lo vemos en una época que no sólo se llama cristiana, sino también la más ilustrada, orgullosa de la prosperidad de las ciencias y las artes” 164. “En la base, en lo más profundo de las enseñanzas modernas de Occidente”, dice I.S. Aksakov, “no sólo revolucionario, sino también filosófico, en general, su última palabra es el rechazo de Dios, por lo tanto el rechazo de todo lo que santifica al hombre y con él toda la naturaleza, la negación del espíritu libre y de todo principio espiritual en el hombre, por lo tanto la desmoralización del hombre y la esclavitud de su carne; la negación de la verdad suprema independiente del hombre, la ley moral suprema obligatoria para la naturaleza humana moral, todo el elemento moral en el hombre, y luego el culto a la materia sin alma y hombre sin alma como Dios”. Todas las personas ilustradas y bien pensantes son claramente conscientes de toda nuestra verdadera anormalidad moral. También es bastante obvio que aquí un cambio en las opiniones y creencias teóricas y mentales está lejos de ser suficiente, sino que es necesario un renacimiento espiritual y moral radical. ¿Cómo es posible revivir la sociedad moderna a una nueva vida? ¿Quién o qué puede hacerlo? Últimamente nos hemos basado demasiado en la ciencia, en la enseñanza; hemos concentrado toda la educación en la educación de la mente; fue reconocido como fuente no sólo del conocimiento, sino también de toda perfección humana. Muchos de nuestros pensadores y escritores todavía basan todas sus esperanzas en el éxito moral y político del pueblo en su desarrollo y enriquecimiento con conocimientos. Pero, en primer lugar, es inconcebible que el pleno desarrollo científico de la mente y la educación superior puedan alguna vez ser accesibles a las masas; La educación a medias, combinada con una falsa confianza en uno mismo, es un gran mal. En segundo lugar, la mente misma es un poder privado del espíritu y su educación es sólo una parte de la perfección humana. Hay muchos otros aspectos y fuerzas en el espíritu humano que la ciencia no desarrolla; Muchas influencias beneficiosas y dañinas pasan al alma más allá de la mente y actúan sobre ella de manera decisiva en beneficio o detrimento del correcto desarrollo de una persona. Además, la primera infancia es una edad inaccesible a la ciencia, pero a esta edad, además de la conciencia, se depositan muchas cosas en nuestro mundo interior y, posteriormente, se revela una influencia en toda nuestra vida y destino. Finalmente, masas enteras de personas, que necesariamente permanecen ajenas al desarrollo científico, no pueden dejarse guiar por la ciencia y, sin embargo, contienen enormes fuerzas que de alguna manera deben dirigirse hacia los buenos objetivos de su vida personal y social. ¿Dónde están esas verdades que pueden penetrar en cada alma? ¿Dónde están las formas de enseñar que sean aplicables a cada época y a cada desarrollo del hombre? ¿Dónde, finalmente, existen motivaciones tan fuertes que podrían mover a tribus y pueblos enteros fiel y continuamente por el camino hacia la perfección y el bienestar moral? Sólo en religión y para nosotros en la fe ortodoxa. Lo que duele, según el dicho popular, es lo que hay que tratar. Si, según los pensamientos de nuestras figuras destacadas, la causa de la anormalidad moral moderna reside en la violación de la religión y los principios espirituales, entonces su restauración será una fuente de renacimiento. Que para mejorar nuestras vidas es ante todo imprescindible elevar el significado de los fenómenos espirituales en la conciencia de la sociedad; No sólo los predicadores religiosos están profundamente convencidos de esto. Esta convicción la comparten plenamente muchas de las mejores personas seculares que piensan en el destino de su patria y buscan una salida a la difícil situación actual. "Salir de esta atmósfera sofocante, hablar sobre la dirección materialista unilateral de la iluminación mental y el estado moral estrechamente relacionado de la sociedad rusa moderna, uno de nuestros científicos (B. Chicherin), es una necesidad esencial para todos aquellos en quienes los intereses del pensamiento todavía están vivos, que no se contentan con la vulgaridad cotidiana. Y solo hay una manera de salir de esto: levantando los ojos hacia arriba, en lugar de mantenerlos obstinadamente encadenados al fondo, mirar alrededor de toda la vasta extensión de el cielo y comprender la gran conexión que conecta lo superior con lo inferior, lo celestial y lo terrenal” 165. Nuestro famoso escritor y artista F.M. Dostoievski habló aún más claramente y con su característica pasión sobre el mismo tema. En su profunda convicción, toda la maldad y la falsedad de la cultura rusa moderna radica en el hecho de que los propios líderes progresistas no la tienen y no comprenden claramente la enorme importancia de los principios religiosos y morales en la vida de las personas. Considera que el error más importante y fundamental de nuestra intelectualidad es que no ven ni conceden gran importancia a la fe ortodoxa y a la Iglesia para el pueblo. Por eso la intelectualidad rusa está tan desconectada de este último, tan completamente infundada, y por eso las actividades espirituales y educativas de su pueblo son completamente insignificantes e infructuosas. "El pueblo ruso", dice Dostoievski, "es abrumadoramente ortodoxo y vive según la idea de la ortodoxia, aunque no comprende esta idea clara y científicamente... En esencia, todo en nuestro pueblo proviene sólo de ella, al menos nuestro pueblo quiere que todo lo que tiene y lo que les da provenga de esta única idea, a pesar de que gran parte de la gente misma es apestosa, bárbara y pecadora... Todos los errores profundos de nuestra gente inteligente es que no reconocen a la Iglesia en el pueblo ruso. Pero quien no comprenda nuestra La ortodoxia del pueblo y sus objetivos finales nunca entenderán a nuestro pueblo. El pueblo nunca aceptará a un europeo ruso como uno de los suyos; “Primero ama mi santuario, eres casi lo que honro, y luego eres exactamente como yo, hermano mío, a pesar de que vistes diferente, que eres un caballero, que eres el jefe” 166. Y así, cuando, aparentemente, entre nuestra sociedad había una necesidad urgente de recordar los intereses olvidados y pisoteados del espíritu humano, la providencia de Dios, que levanta trabajadores para su trabajo en tiempos de necesidad, se complació en enviar a la Rusia ortodoxa un gran portador y líder de espiritual. vida, este verdadero héroe del espíritu, en la persona del difunto San Teófano. No todos los maestros de religión pueden ser un verdadero líder de vida espiritual. Sólo una persona que está personalmente involucrada en ella, que ha experimentado y quemado personalmente en el crisol de la experiencia interior, puede hablar a la gente sobre la vida espiritual con una fuerza conquistadora que excita la energía y genera disposición para las acciones morales. Así es exactamente como el Rev. miró al maestro cristiano. Feofán. "Para guiar a otros", dice, "es necesario ver todas las encrucijadas de la vida, conocerlas experimentalmente y saber cómo se desvían, y para ello es necesario estar a una cierta altura desde la cual se puedan observar todos los caminos y todos los que caminan y los que entre ellos han confiado. Se trata de conquistar pasiones: quien no ha conquistado las pasiones no puede dar las reglas adecuadas para su conquista, porque él mismo es apasionado y juzga apasionadamente. Entonces un líder inteligente, pero no probado, nunca liderará lejos, por mucho que quiera. Tanto él como el guiado hablarán, razonarán sobre los caminos de Dios y todos se reunirán en un solo lugar” 167. Y el propio autor de esta enseñanza fue uno de esos líderes. Enseñó no sólo con palabras, sino también con los hechos de su vida. Habiendo revelado en sus escritos piadosos el ideal de la verdadera moral cristiana, el santo prácticamente lo realizó. Cada palabra de un asceta causa la impresión más fuerte porque está impresa en su vida. Cuando dice: "No gravites hacia la tierra... Todo es perecedero, sólo una felicidad más allá de la tumba es eterna, inmutable, verdadera. Y esta felicidad depende de cómo vivamos esta vida nuestra", entonces la encarnación viva de esta visión ideal es su retirada, su renuncia total al mundo y su falta de voluntad para quitarle a la vida algo más que el espíritu. Monje Feofan dedicó toda su vida a resolver y aclarar las cuestiones morales más importantes. Y cumplió esta tarea con tanta amplitud y profundidad como ninguno de nuestros escritores espirituales. En sus escritos, con especial perseverancia y fuerza, desarrolla la idea de la gran importancia de los principios espirituales para el bien de la vida humana, personal y social. Según su profunda convicción, la sociedad moderna vive de manera anormal, sufre moralmente tan severamente porque ha olvidado y descuidado las necesidades del espíritu. Se ha dejado llevar unilateralmente, sumido en intereses materiales y, sin embargo, la verdad es innegable: "no sólo de pan vivirá el hombre", para el bien real, no ilusorio, de la vida, "sólo hay una necesidad". El santo repite repetidas veces con insistencia que las necesidades del espíritu son las más altas y queridas en el hombre; satisfacelos primero que nada y verás la felicidad en la tierra, porque todo lo demás te resultará natural. "Las necesidades espirituales son las más altas, y cuando están satisfechas, aunque otras no lo estén, hay paz; y cuando no están satisfechas, incluso si todos los demás están ricamente satisfechos, no hay paz. Por eso, satisfacerlas se llama unido por las necesidades. Cuando se satisfacen las necesidades espirituales, enseñan a la persona a poner de acuerdo con ellas la satisfacción de otras necesidades, de modo que ni lo que satisface el alma ni lo que satisface el cuerpo contradicen la vida espiritual, sino que contribuyen a ella, y se establece en una persona la armonía completa de todos los movimientos y manifestaciones de su vida, la armonía de pensamientos, sentimientos, deseos, empresas, relaciones y placeres. Por el contrario, cuando el espíritu no está satisfecho y se olvida esta única necesidad, entonces todas las demás necesidades se dispersan en diferentes direcciones y cada una exige la suya, y como son amontonadas, sus voces, como el ruido del mercado, ensordecen al pobre, que corre de aquí para allá, como loco, para satisfacerlas. Pero ella nunca tiene paz, porque cuando una está satisfecha, las demás no se conforman con eso, y, no considerándose nada inferior a la que se honra con la satisfacción, exige persistentemente la suya, como una madre, cuando alimenta a un niño, los otros cinco gritan. Por eso dentro de esa persona hay ruido, conmoción, dislocación en todas direcciones y desorden en todo. Este no está satisfecho con nada, siempre en una situación difícil, luego cansado, se queda con los ojos desorbitados y se pregunta por dónde empezar, luego gira y gira. ¡Y he aquí vanidad y ruina del espíritu” 168! Las personas que conocen superficialmente la vida y obra del monje Feofan objetan que sus ideales son demasiado abstractos y prácticamente inaplicables, que muchas de sus opiniones son de naturaleza puramente ascética. Detengámonos en esta objeción y veamos cuán válida es. Sí, el santo fue verdaderamente un gran asceta en el espíritu de los primeros tiempos del cristianismo. Pero su hazaña ascética de ninguna manera oscureció los fenómenos y las necesidades de la vida humana ordinaria. Desde su altura, veía claramente estas necesidades y siempre iba a satisfacerlas. Fue un verdadero maestro espiritual en el sentido más amplio, para personas de todos los rangos y condiciones. Y esto no podría ser de otra manera, porque, según la profunda convicción del santo, el cristianismo no es tanto una enseñanza teórica, sino principalmente una fuerza vital moral real, que él repite más de una vez y demuestra plenamente. "El cristianismo no es una doctrina, sino una vida. Y su enseñanza misma entra en la vida como una imagen determinada, una visión de todo lo que existe y sucede". "La fe cristiana no es un sistema de enseñanza, sino una imagen de la restauración del Dios-hombre que cayó por la muerte, por la gracia del Espíritu Santo. Tomad a uno de los que siguieron al Señor, y veréis cómo poco a poco crece en espíritu y se hace grande a pesar de toda su discreción exterior. He aquí. Serafines. Sencillos, ignorantes, ¿a qué habéis llegado? Bloqueó los labios de los eruditos incrédulos con una sola palabra. Eso es poder. ¿Qué es? ¿Su forma de vida y su carácter? Así la gracia transforma a todo aquel que se entrega a ella” 169. Si este es el significado vital del cristianismo, entonces la objeción a la aplicación práctica de las ideas del Rev. Feofan. Él mismo conocía tal objeción y, basándose en su contenido, da la siguiente explicación: "A otros les parece muy estricto hacer todo para la gloria de Dios, y por eso creen que en los hechos se pueden tener otras metas, fuera de Dios, siempre que estas metas no excluyan a Dios, y en general, dicen, uno puede limitarse a atribuir más a menudo las obras a Dios. Sin embargo, dedicar todas las obras a Dios es obra del más perfecto, que se puede aconsejar, pero al que todos no debería estar obligado. ¡Cómo se humilla aquí la brillante vida cristiana! ¡Aparentemente hay desgana y pereza para hacer un esfuerzo por ascender a Dios! Pero, en primer lugar, dedicarlo todo a Dios no es un consejo, sino una meta necesaria y obligatoria: glorificar a Dios en vuestras almas y en vuestros cuerpos; hacer todo para la gloria de Dios... ¿Qué hay más claro y más definido que esto? ¿Y por qué clasificar esta meta como la más perfecta sólo cuando tal dirección de acción no requiere un esfuerzo especial? Quien ya esté haciendo el bien, basta decirle que se lo dedique mental y cordialmente a Dios. ¿Qué tipo de trabajo hay? “Aquí no hay nada difícil ni enorme. Es sencillo. Empieza un poco y tendrás tiempo de hacer todo correctamente. Pero si no tienes tiempo para hacer todo como te gustaría, hazlo lo mejor que puedas. El Señor no es exigente con las cosas pequeñas. Valora la diligencia y la intención." 170 La enseñanza cristiana del Rev. Feofan la reconoce como fácil de implementar principalmente porque la encuentra completamente natural para la naturaleza espiritual del hombre. Al señalar y aclarar en todas partes en sus obras moralizantes cómo las elevadas verdades del Evangelio corresponden profundamente a las verdaderas y legítimas aspiraciones del alma humana, logra que el lector pueda ver y comprender cómo las exigencias de la ley moral de Cristo, que a primera vista parecen difíciles y aparentemente inconvenientes de cumplir, resultan en realidad aceptables y realizables en la vida por personas igualmente serviles con nosotros. Según el santo, nos hemos vuelto tan quisquillosos y mundanos que a menudo no pensamos ni nos preguntamos sobre el grado de aplicabilidad de los principios cristianos a la vida. Si una persona intenta seriamente implementarlos en su comportamiento, pronto aprenderá y se convencerá por su propia experiencia de cuán verdadera y verdaderamente el yugo de Cristo es bueno y su carga es ligera. No sólo no se sentirá agobiado por este yugo, sino que, por el contrario, habiendo probado la dulzura espiritual de llevarlo, experimentará un estado de ánimo más elevado y sobrenatural y experimentará una completa satisfacción moral. La aplicación vital de los principios espirituales se ve enormemente facilitada por el hecho de que el cristianismo es ajeno a requisitos formales vacíos y regulaciones mezquinas. Al contrario, predica en todas partes la total libertad de espíritu sobre la letra de la ley. ¿Por qué en los escritos del santo no es raro encontrar, por ejemplo, una instrucción de que no es necesario sujetarse a una gran regla de oración, sino que es mejor realizar solo unas pocas oraciones, pero llevándolas al corazón y al sentimiento? No tienes que cargarte con un ayuno largo y agotador; un ayuno breve es más beneficioso, pero con un estado de ánimo interior verdaderamente piadoso, etc. Además de una explicación teórica general de la cuestión de la aplicación de las verdades cristianas a la vida, el monje Teófanes tuvo que resolver repetidamente el mismo problema a petición de necesidades prácticas, a petición y deseo de personas que buscaban su guía espiritual. Y la respuesta fue siempre la misma: esta aplicación es muy posible en cualquier rango y posición social de un cristiano. Aquí hay una regla sabia, sorprendentemente simple, pero profundamente vital, en respuesta a la pregunta de cómo una persona puede vivir de acuerdo con su alto propósito cristiano en medio de la vanidad cotidiana: "Haz lo que esté a tu alcance, en tu círculo y en tu entorno, y cree que este es y será tu verdadero trabajo, más de lo que no se requiere de ti. Un gran error es cuando piensan que por el bien del cielo, o para hacer su propia contribución a las profundidades de la humanidad, necesitan emprender cosas grandes y ruidosas. No en todo. Solo necesitas hacer todo de acuerdo con los mandamientos del Señor. ¿Qué exactamente? Nada especial, sólo lo que cada uno imagina según las circunstancias de su vida, lo que exigen los casos particulares que enfrenta cada uno de nosotros. Es así. Dios dispone el destino de cada uno, y todo el curso de la vida de cada uno es también obra de su buena providencia, por lo tanto, cada momento y cada encuentro. Pongamos un ejemplo: un pobre viene a ti; fue Dios quien lo trajo. ¿Qué necesitas hacer? Ayuda. Dios, que os ha traído al pobre, naturalmente, con el deseo de que actuéis en relación con este pobre como a Él le plazca, os mira para ver cómo actuáis realmente. Él quiere que le ayudes. ¿Puedes ayudar? Haz lo que agrada a Dios y da un paso hacia la meta final: la herencia del cielo. Si generalizas este caso, saldrá: en cualquier caso y en cada reunión, debemos hacer lo que Dios quiere que hagamos. Y lo que Él quiere, lo sabemos correctamente por los mandamientos que nos han prescrito. ¿Quién busca ayuda? - ¡Ayuda! ¿Ofendiste a alguien? – ¡Date prisa para pedir perdón y reconciliarte! etcétera. etcétera. etcétera." "Debéis desechar de vuestra cabeza todos los planes sobre la actividad humana universal, de gran utilidad y de gran alcance, y vuestra vida será contemplada como encerrada en un marco tranquilo y conduciéndola silenciosamente hacia el objetivo principal. Recordad que el Señor no olvida ni siquiera un vaso de agua fría dado a alguien que tiene sed. Gracias al Señor que se ha complacido en determinar el valor de nuestras obras no por su amplitud y grandeza, sino por nuestra disposición interior al realizarlas, rodeándonos mientras tanto de multitud de oportunidades. hacer obras según su voluntad, de modo que si nos fijamos en nosotros mismos, podamos hacer obras agradables a Dios en cada minuto. Para ello, no hace falta ir al extranjero, sino mirar alrededor cada día y hora para ver en qué se ve el sello del mandamiento, cumplirlo urgentemente, en la convicción de que Dios mismo exige esto y ninguna otra cosa de vosotros en esta hora” 171 . Por supuesto, nadie debería decir que tal regla impone cargas insoportables al cristiano y, sin embargo, desde el punto de vista de su Reverendo. Teófano explica la posibilidad de realizar en la vida ordinaria todas las exigencias más importantes de la ley cristiana, sin excluir ni siquiera las más sublimes e ideales. Aparentemente, ¿qué podría ser menos aplicable en medio de nuestro ajetreo cotidiano de la vida que el pensamiento de la oración incesante, y sin embargo, según las enseñanzas del santo, es muy posible: "¿Qué significa orar sin cesar? Estar constantemente en un estado de ánimo de oración. Hay un estado de ánimo de oración: un pensamiento sobre Dios y un sentimiento por Dios juntos. El pensamiento de Dios, el pensamiento de Su omnipresencia, que Él está en todas partes, lo ve todo y lo contiene todo. El sentimiento de Dios es el temor de Dios, el amor a Dios, un deseo celoso de agradarle sólo a Él, con el mismo deseo de evitar lo que le desagrada. Los sentimientos por Dios pueden surgir en todos nuestros asuntos, actividades y circunstancias”. "La mente puede distraerse con diversos objetos, pero incluso aquí es posible aprender a no desviarse de Dios, sino a hacer todo a la luz del recuerdo de Dios. Se trata de estos dos -pensamientos y sentimientos hacia Dios- de los que hay que ocuparse por completo. Cuando están ahí, hay oración, aunque no haya palabras de oración". "El propósito de la oración de la mañana es plantar estas dos cosas en la mente y el corazón... y luego salir con ellas a hacer tu trabajo y hacerlo. Si traes esto a tu alma en la mañana, entonces has orado correctamente, aunque no hayas leído todas las oraciones..." "Supongamos que te preparaste esta mañana y te pusiste a trabajar. Desde el primer paso, comenzarán las impresiones de obras, cosas y personas, alejando el alma de Dios... ¿Qué hacer? Debemos renovar nuestros pensamientos y sentimientos... volviendo nuestra mente y nuestro corazón internamente a Dios. Y para que esto sea más conveniente, es necesario acostumbrarse a alguna oración corta y repetirla tan a menudo como sea posible. Cada oración corta va hacia esto. Pero la oración más hermosa de todas es al Señor el Salvador: el Señor Jesús ¡Cristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí! Trabaja duro para acostumbrarte, y no te quedes atrás hasta que te acostumbres... Ella, una vez arraigada, será un motor constante y estará delante de Dios con pensamientos y sentimientos hacia Él" 172. Que las ideas y escritos del monje Teófanes no eran solo una teoría muerta, sino que tenían un significado vital, esto se evidencia especialmente en su extensa correspondencia. De este último se desprende claramente que una masa de personas de diferentes rangos y estatus sociales buscaba su guía espiritual. De las numerosas evidencias de cuán importantes fueron las instrucciones e instrucciones del santo para la vida moral de quienes las necesitaban y de qué se vieron privados estos últimos con la pérdida de su mentor, presentamos lo siguiente. Un venerable abogado, que durante mucho tiempo utilizó el consejo espiritual del Rev. Theophan, escribe con profundo dolor sobre su muerte: “Con su muerte, el santo se llevó a la tumba todo lo más preciado de mi vida: un mentor, un líder, un doliente y un hombre de oración, cuya única preocupación durante su vida fue arrebatar las almas perecederas de las garras de Belial y, junto con los ángeles, regocijarse por cada pecador arrepentido. Aunque sea difícil conciliarnos con el pensamiento de que el santo nos ha abandonado para siempre, nos consuela saber que así como aquí en la tierra amó a su prójimo, así como allí, en los monasterios celestiales, de pie ante el trono del Altísimo, ofrece sus fervientes oraciones por todos los afligidos, los pobres y los desdichados." 173 Tal es la influencia moral de las cartas del monje Feofan. El mismo es el significado de sus escritos en general, pues el contenido de la correspondencia es sólo la aplicación de pensamientos generales a casos particulares de la vida. La influencia educativa de la vida de las creaciones del Rev. Es muy posible caracterizar a Theophan con las siguientes palabras pronunciadas por un profundo conocedor y admirador del metropolitano Filaret sobre los sermones de este último: "Esta lectura sirve como una especie de medicina protectora durante todo el día contra los malos hábitos e inclinaciones, una guía para la lucha vital contra el vicio y la pasión; A veces, un buen pensamiento se hunde en el corazón y uno desea pureza, mansedumbre y gentileza; un llamado amoroso al arrepentimiento lo hará serás escuchado y la conciencia hablará con humildad, y la luz de la verdad destellará ante los ojos del espíritu, y el alma se llenará de celo por la oración... y muchas veces se recuerda que el hombre es iglesia de Dios y te llenarás de temor, no sea que profanes la iglesia de Dios dentro de ti. De esta manera, poco a poco uno se acostumbra a la cautela y a la autoobservación, y a veces uno logra abstenerse de una palabra irrazonable u ofensiva, de una mirada impía; a veces uno logra frenar el movimiento de la molestia, suprimir un sentimiento desagradable, ahuyentar un mal pensamiento" 174. Proporcionamos deliberadamente este extracto porque honramos al Reverendísimo. Teófano, en el espíritu de los escritos y la naturaleza de la hazaña de su vida, es el sucesor directo y continuador de la obra del siempre memorable San Filaret. La providencia de Dios erigió estos grandes pilares de la Iglesia rusa en dos lados del notorio Siglo XIX: uno al principio y el otro al final, para que en una era de fermentación mental tan generalizada, en los días de la proliferación de falsas enseñanzas, para moldear el contenido de la ortodoxia en formas sólidas e inquebrantables, para establecer una vez más una enseñanza inmutable e inmutable, para aclarar la altura evangélica y la pureza de la ortodoxia, por la cual personas atrevidas fueron y están siendo atentadas y atacadas. Ambos grandes santos, a pesar de los puntos comunes esenciales de su servicio a la Iglesia Ortodoxa, lo cumplieron con asombrosa fuerza y ​​éxito desde dos lados internamente conectados y mutuamente complementarios. Filaret, quien declaró que toda la amplitud de la cosmovisión cristiana era su genio, centró sus actividades principalmente en la predicación de la fe de Cristo, y Teófano, que penetró en los rincones más íntimos de la vida espiritual interior, fue principalmente un evangelista de la moral evangélica. Muchas lámparas espirituales iluminaron los caminos de nuestra vida pecaminosa, pero sólo una, Reverendísima. Feofan dedicó toda su vida a esta hazaña, y en ella reside la esencia de su mérito histórico, cuyo significado social crecerá con el desarrollo espiritual de nuestra patria. Cualquiera que observe la vida y obra del monje Feofan, involuntariamente llega a la convicción de que para tal hazaña, los poderes humanos naturales y ordinarios por sí solos están lejos de ser suficientes, pero se necesita ayuda sobrenatural. La gracia de Dios aparentemente reposó sobre el santo, y la impresión de su personalidad puede ser indicada con razón por las siguientes palabras del mismo asceta sobre el bienaventurado: "Así como el fuego, penetrando el hierro, no sólo permanece dentro del hierro, sino que sale y muestra su poder ardiente de manera tangible para todos, así la gracia, habiendo penetrado en toda nuestra naturaleza, luego se vuelve tangiblemente visible para todos. Todo el que entra en contacto con un bienaventurado así siente el extraordinario poder inherente a él, que se manifiesta en él de diversas maneras. Si se pone a hablar de algo espiritual, todo le sale tan claro como en pleno día; y su palabra va directa al alma, y allí compone poderosamente sentimientos y disposiciones que le corresponden. Aunque no habla, de él emana una calidez que lo calienta todo, y emana una cierta fuerza que estimula la energía moral y suscita la disposición para todo tipo de hazañas y hazañas espirituales”. “La existencia de tales personas en el mundo es la gran gracia de Dios. Reemplazan las visiones apostólicas y atraen involuntariamente a la gente hacia sí” 175. Concluyamos este ensayo con una descripción autorizada del servicio público del reverendo Theophan, hecha por uno de nuestros archipastores, un profundo admirador de él. “El santo reposado en Dios”, dice Eminencia Nikandr (Vilensky), “con su vida y sus obras representa esa cosa maravillosa, incomprensible desde el punto de vista de este mundo y más fuerte que cualquier otra evidencia y consideración, que expone la falsa sabiduría mundana, un fenómeno que, por un lado, sirve para glorificar a Dios en la persona de quienes lo adoran, y por otro lado, para justificar el gran significado y beneficio para la sociedad y la vida pública del monaquismo, incluso si Aparece en un espíritu de estricto ascetismo: reclusión. En la persona de Su Gracia Teófano tenemos un maestro cristiano común: en su silencio; figura pública - en reclusión; un predicador de iglesia, escuchado en todas partes, aunque no haya aparecido recientemente en el púlpito de la iglesia; un misionero, un expositor de errores sectarios, aunque no actuó en el campo de la actividad misionera abierta; una lámpara brillante de las enseñanzas de Cristo para el pueblo ortodoxo, aunque aparentemente para todos no ha estado recientemente en el candelero de la iglesia, aunque se ha estado escondiendo de los ojos de la gente; casi sin riqueza material, pero enriqueciendo a todos y enriqueciéndolos hasta ahora con la riqueza espiritual de su enseñanza; que no buscó la gloria temporal y terrenal, sino que ahora es glorificado por las personas, la ciencia, instituciones enteras y sus propias creaciones, en las que verdaderamente erigió para sí mismo un “monumento no hecho por manos”... Y sobre él se cumple la palabra de Cristo en el Evangelio, contrariamente a aquellos que buscan la gloria terrenal: trabajó para el Padre Celestial en secreto, y ahora nos parece escuchar al Salvador diciéndole con las palabras del Evangelio: "¡Y tu Padre, viendo en secreto, te recompensará en público!" "("Boletín de la Iglesia". 1894, núm. 8. Página 120)*. *Nota. En conclusión, consideramos necesario señalar que la mayoría de los extractos importantes de las obras de Teófanes están precedidos por nuestro resumen abreviado del contenido, indicando las ideas generales del pasaje, teniendo en cuenta principalmente las necesidades e intereses de las personas que no han recibido ninguna educación completa. Según este último, una presentación preliminar del contenido general de una u otra sección del libro facilita la comprensión y contribuye a una asimilación más sólida del desarrollo secuencial detallado del pensamiento del autor. "El Errante", 1901, diciembre, pág. 936. “Ciencia y religión. B. Chicherín. Prefacio. "El diario de Dostoievski". 1881 Rev. Feofan. “¿Qué necesita aquel que se ha arrepentido y ha entrado en el camino de una buena vida?” "¿Qué es la vida espiritual?" Páginas 69–70. "Letras". vol. 1. Página 148. "¿Qué es la vida espiritual?" Página 152. "¿Qué es la vida espiritual?" Páginas 62–64. "Cartas del Rev. Feofana". Ed. "Lectura conmovedora" páginas 31–32. "Letras". Número 1. Página 243. Carta del jurado. abogado Karyakin de Zadonsk. "Notas sobre la vida del metropolitano Filaret". N. Sushkova. Página 99. Rev. Feofan. "Pensamientos para todos los días del año."