Глава XII. Общественно-историческое значение жизненного подвига Преосв. Феофана

"Bojoval jsem dobrý boj, překonal jsem svůj konec, zachoval jsem si víru. Jinak mi bude zachována koruna spravedlnosti, kterou mě v ten den odmění Pán, spravedlivý Soudce: nejen mně, ale i všem, kdo milovali jeho příchod." Poslední Timoteovi (2 Tim 4:7) Na základě přehledu života a díla reverenda Feofana se přirozená otázka týká jejich smyslu. Jeho společenské aktivity představují významný historický fenomén. Abychom pochopili a skutečně ocenili světcovo životní dílo, je třeba věnovat pozornost prostředí a době, ve které žil, a všímat si významu jeho aktivit pro jeho věk a potomstvo. Moderní lidstvo je právem hrdé na své obrovské úspěchy na poli vědy a duševního rozvoje, ale pro svůj morální úspěch udělalo příliš málo. Jak ve vědě, tak v životě bylo jednostranně unášeno hmotnými, praktickými zájmy a zcela opomíjelo život ducha. Takový abnormální jev nemohl mít dopad na mravní stav společnosti. Neuspokojené duchovní potřeby se hlasitě hlásí a základní nemoc naší doby je právě duchovní nemoc. Jeho podstatné rysy barvitě popsal jeden z našich básníků (Tjutchev). „V našich dnech není zkaženo tělo, ale duch, A ten člověk je zoufale smutný; Z nočního ticha se řítí ke světlu A když našel světlo, reptá a bouří se. Hoříme nedůvěrou a jsme vysušení Dnes snáší nesnesitelné A uvědomuje si svou smrt A touží po víře... ale nežádá o ni." Obraz smutného mravního stavu moderní společnosti vykresluje ještě jistěji a jasněji jedno ze slov našeho slavného církevního vývoje poslední doby, nejctihodnější. Ambrož z Charkova. "Podívaná na život v naší době je bezútěšná. Hluboká a všeobecná zkaženost a zkaženost moderních křesťanských národů je zřejmá každému, zvláště v jejich vyšších a vzdělaných třídách, kteří stojí v čele lidu a svými falešnými názory, vírou a příklady je vedou na cestu nevíry a neřestí. Musíme o nich mluvit? Všechny omyly a neřesti jsou nám známy z našeho moderního života našeho století našeho křesťanského století." vlast, která pilně přejímá od cizinců vše špatné Všude se mezi národy s neobyčejnou rychlostí šíří nedůvěra a popírání existence Boha, lidská duše a její věčný život a víra v pravého Boha je nahrazována zbožňováním hmoty a službou tělu. V mravním životě sílí popírání rodičovské a vládní autority, vraždění, nepokoje, rozhořčení vůči bohatým, touha zničit vlastnické právo, porušování manželských svazků a bezuzdná smyslnost, vášeň pro přepych a tělesné požitky a pro jejich padělání, krádeže, vraždy atd. Neexistuje žádné století ve světových dějinách, ve kterém bychom mezi křesťany nalezli tak otevřenou neúctu ke ctnosti a takovou nebojácnost ve vztahu k neřestem a zločinům. A to vše vidíme v době, která se nejen nazývá křesťanská, ale také nejosvícenější, hrdá na rozkvět věd a umění“ 164. Jedna z pozoruhodných osobností ruské veřejnosti a literatury se zamýšlela nad zdrojem tak smutného mravního jevu a dospěla k přesvědčení, že všechno zlo spočívá ve špatném, materialistickém směru moderní evropské a po něm i naší ruské vědy, která v samém jádru popírá náboženství s živým Bohem a svobodným lidským duchem a místo toho zavádí uctívání mrtvé hmoty a jejích mechanických sil. „U základů, v hlubinách moderního učení Západu,“ říká I.S. Aksakov, „nejen revoluční, ale obecně i filozofický, jeho posledním slovem je odmítnutí Boha, tedy odmítnutí všeho, co posvěcuje člověka a s ním i celou přírodu, popření svobodného ducha a každého duchovního principu v člověku, tedy zbavení duše člověka a zotročení jeho těla; popření nejvyššího elementu pravdy, celého mravního, na člověku nezávislého, mravního zákona, povinného pro člověka, nejvyšší mravní přirozenosti. bezduché hmoty a bezduchého člověka jako Boha“. Všichni osvícení a správně uvažující lidé si jasně uvědomují všechny naše skutečné morální abnormality. Je také zcela zřejmé, že zde zdaleka nestačí změna teoretických a mentálních názorů a přesvědčení, ale je nutný radikální duchovní a mravní přerod. Jak je možné oživit moderní společnost k novému životu? Kdo nebo co to může udělat? V poslední době jsme příliš spoléhali na vědu, na výuku; veškeré vzdělání jsme soustředili na výchovu mysli; byl uznáván jako zdroj nejen vědění, ale i veškeré lidské dokonalosti. Mnoho našich myslitelů a spisovatelů stále zakládá všechny své naděje na úspěch lidu v morálním i politickém smyslu na jeho rozvoji a obohacení věděním. Ale za prvé je nepředstavitelné, že by plný vědecký rozvoj mysli a vyšší vzdělání mohly být někdy dostupné masám; Poloviční výchova spojená s falešným sebevědomím je velké zlo. Za druhé, mysl sama o sobě je soukromou silou ducha a její výchova je pouze částí lidské dokonalosti. V lidském duchu je mnoho dalších aspektů a sil, které nejsou vyvinuty vědou; mnoho blahodárných i škodlivých vlivů přechází do duše za mysl a působí na ni rozhodně ku prospěchu i škodě správného vývoje člověka. Rané dětství je navíc věkem nepřístupným vědě, ale v tomto věku je v našem vnitřním světě kromě vědomí uloženo mnohé a následně se projevuje vliv na celý náš život a osud. A konečně celé masy lidí, které nutně zůstávají cizí vědeckému rozvoji, se vědou nedají vést, a přesto obsahují obrovské síly, které je třeba nějak směřovat k dobrým cílům jejich osobního a společenského života. Kde jsou tyto pravdy, které mohou proniknout do každé duše? Kde jsou způsoby vyučování použitelné pro každou dobu a každý vývoj člověka? Kde jsou konečně tak silné motivace, které by mohly věrně a nepřetržitě posouvat celé kmeny a národy na cestě k mravní dokonalosti a blahobytu? Pouze v náboženství a pro nás v pravoslavné víře. To, co si ubližujete, je podle lidového rčení to, co je třeba léčit. Pokud podle myšlenek našich vynikajících osobností spočívá příčina moderní morální abnormality v porušování náboženství a duchovních zásad, pak bude jejich obnova zdrojem oživení. Že pro zlepšení našeho života je v prvé řadě nezbytné pozvednout význam duchovních jevů ve vědomí společnosti; nejen náboženští kazatelé jsou o tom hluboce přesvědčeni. Toto přesvědčení plně sdílí mnoho nejlepších sekulárních lidí, kteří přemýšlejí o osudu své vlasti a hledají východisko z její současné složité situace. "Dostat se z této dusné atmosféry, mluvit o jednostranném materialistickém směřování duševního osvícení a s tím úzce souvisejícím morálním stavu moderní ruské společnosti, jeden z našich vědců (B. Chicherin), je nezbytnou potřebou pro každého, kdo stále žije myšlenkové zájmy, kdo se nespokojí s každodenní vulgárností. A existuje jen jeden způsob, jak se z toho dostat: zvednutím zrozených očí k vrcholu celou obrovskou rozlohu oblohy a porozumět velkému spojení spojující vyšší s nižším, nebeským a pozemským“ 165. Náš slavný spisovatel-umělec F.M. Dostojevskij se ke stejné otázce vyjádřil ještě jasněji a se svou charakteristickou vášní. V jeho hlubokém přesvědčení spočívá veškeré zlo a faleš moderní ruské kultury v tom, že ji sami pokrokoví vůdci nemají a jasně nechápou obrovský význam náboženských a mravních zásad v životě lidí. Za nejdůležitější, zásadní chybu naší inteligence považuje to, že nevidí a nepřikládá pravoslavné víře a církvi vážnou důležitost pro lid. To je důvod, proč je ruská inteligence tak odtržená od posledně jmenovaných, tak zcela bezdůvodná, a proto jsou duchovní a vzdělávací aktivity jejích lidí zcela bezvýznamné a neplodné. „Ruský lid,“ říká Dostojevskij, „je v drtivé většině pravoslavný a žije myšlenkou pravoslaví, ačkoli této myšlence nerozumí jasně a vědecky... V podstatě všechno v našem lidu pochází pouze z něj, alespoň naši lidé chtějí, aby vše, co mají a co jim dávají, pocházelo z této jediné myšlenky, a to navzdory skutečnosti, že mnoho lidí samých je páchnoucích, barbarských, kteří nedělají v církvi hluboce inteligentní lidi. Ale kdo nerozumí pravoslaví našeho lidu a jeho konečným cílům, nikdy nepochopí náš lid samotný. Lidé nikdy nepřijmou takového ruského Evropana za svého; „Nejdřív miluj moji svatyni, jsi skoro to, co ctím, a pak jsi přesně jako já, můj bratře, i když jsi jinak oblečený, že jsi gentleman, že jsi šéf“ 166. A tak, když zjevně v naší společnosti byla naléhavá potřeba připomenout zapomenuté a pošlapané zájmy lidského ducha, bylo pro Rusko potěšeno Boží prozřetelností, která v dobách vyvolává velkou potřebu dělníků. a vůdce duchovního života, tento skutečný hrdina ducha, v osobě zesnulého svatého Theofana. Ne každý učitel náboženství může být skutečným vůdcem duchovního života. Pouze člověk, který se na tom osobně podílí, který osobně prožil a vyhořel v kelímku vnitřní zkušenosti, může mluvit k lidem o duchovním životě všemocnou silou, která rozproudí energii a vytváří připravenost k mravním skutkům. Přesně tak se na křesťanského učitele díval Rev. Feofan. "Abyste mohli vést druhé," říká, "musíte vidět všechny životní křižovatky, experimentálně je znát a vědět, jak se odchylují, a k tomu musíte stát v určité výšce, ze které můžete prozkoumat všechny cesty a všechny, kteří jdou, a ty mezi nimi, kteří důvěřovali. Pak je to všechno o poražení vášní: ten, kdo neporazil vášně, nemůže dát správná pravidla pro jejich dobývání, protože sám je chytrý a nezkušený vůdce. nikdy neveď daleko, ať chce on i ten, kdo je veden, bude mluvit, rozumět o Božích cestách a všichni se choulí na jednom místě“ 167. A sám autor tohoto učení byl takovým vůdcem. Učil nejen slovy, ale i činy svého života. Světec, který ve svých zbožných spisech odhalil ideál pravé křesťanské morálky, jej prakticky realizoval. Každé slovo askety působí nejsilnějším dojmem, protože je otištěno jeho životem. Když říká: "Nepřitahuj se k zemi... Všechno je pomíjivé, jen jedno štěstí za hrobem je věčné, neměnné, pravdivé. A toto štěstí závisí na tom, jak žijeme tento svůj život," pak je živým ztělesněním tohoto ideálního pohledu jeho ústup, jeho úplné zřeknutí se světa a neochota vzít si ze života něco jiného než ducha. Rev. Feofan zasvětil celý svůj život řešení a objasňování nejdůležitějších morálních otázek. A tento úkol splnil s takovou šíři a hloubkou jako žádný z našich duchovních spisovatelů. Ve svých spisech se zvláštní vytrvalostí a silou rozvíjí myšlenku velkého významu duchovních principů pro dobro lidského života, osobního i společenského. Podle jeho hlubokého přesvědčení žije moderní společnost abnormálně, morálně tak těžce trpí, protože zapomněla a zanedbávala potřeby ducha. Jednostranně se to unášelo, utápělo se v materiálních zájmech, a přesto je pravda nepopiratelná: „člověk nebude žít jen o chlebu“, pro skutečné, nikoli iluzorní dobro života, „je jen jedna potřeba“. Světec opakovaně naléhavě opakuje, že potřeby ducha jsou u člověka nejvyšší a nejdražší; uspokoj je především a uvidíš štěstí na zemi, protože všechno ostatní ti přijde přirozené. "Duchovní potřeby jsou nejvyšší, a když jsou uspokojeny, ačkoli ostatní nebudou uspokojeni, je mír; a když nejsou uspokojeny, pak i když jsou všichni ostatní bohatě uspokojeni, není pokoj. Proto se jejich uspokojování nazývá sjednocené pro potřeby." Když jsou uspokojeny duchovní potřeby, učí člověka, aby s nimi souhlasil uspokojování jiných potřeb, aby ani to, co uspokojuje duši, ani to, co uspokojuje tělo, neodporovalo duchovnímu životu, ale k němu přispívalo - a v člověku se ustavila úplná harmonie všech pohybů a projevů jeho života, harmonie myšlenek, citů, tužeb, podniků, vztahů, potěšení. Naopak, když duch není uspokojen a tato potřeba je zapomenuta, pak se všechny ostatní potřeby rozptýlí různými směry a každá si žádá své, a protože jich je hromada, jejich hlasy, jako hluk na trhu, chudáka ohluší a on se jako šílený řítí sem a tam, aby je uspokojil. Ale ona nikdy nemá klid, protože když je spokojený jeden, nespokojí se s tím ostatní, a nepovažujíce se za nic nižšího, než je ten, kdo je poctěn uspokojením, vytrvale požaduje své, jako matka, když krmí jedno dítě, ostatních pět křičí. Proto je uvnitř takového člověka hluk, rozruch, dislokace na všechny strany a nepořádek ve všem. Tenhle je s ničím nespokojený, pořád v úzkých, pak unavený, stojí s vyvalenýma očima a přemýšlí, co začít, pak se točí a točí. A hle, je tu marnost a zmar ducha“ 168! Lidé, kteří jsou povrchně obeznámeni s životem a dílem reverenda Feofana, namítají, že jeho ideály jsou příliš abstraktní a prakticky nepoužitelné, že mnohé z jeho názorů jsou čistě asketické povahy. Zastavme se u této námitky a podívejme se, jak je platná. Ano, světec byl skutečně velkým asketa v duchu prvních dob křesťanství. Ale jeho asketický čin nijak nezastíral jevy a potřeby běžného lidského života. Ze své výšky tyto potřeby jasně viděl a vždy jim šel vstříc. Byl skutečným duchovním učitelem v nejširším slova smyslu – pro lidi každého postavení a stavu. A nemohlo tomu být jinak, neboť podle hlubokého přesvědčení světce není křesťanství ani tak teoretické učení, ale především skutečná mravní životní síla, kterou nejednou opakuje a důkladně dokazuje. "Křesťanství není doktrína, ale život. A jeho učení samo vstupuje do života jako určitý obraz, pohled na vše, co existuje a děje." "Křesťanská víra není systémem učení, ale obrazem obnovy Bohočlověka, který padl smrtí, milostí Ducha svatého. Vezmi si jednoho z těch, kteří následovali Pána, a uvidíš, jak kousek po kousku roste na duchu a stává se velkým i přes veškerou svou vnější nenápadnost. Tady je o. Serafim. Prostý, neučený, naučené, k čemu jsi zablokoval jediné slovo ze rtů? Jaký je jeho život a jeho charakter? Milost tedy proměňuje každého, kdo se jí odevzdá“ 169. Je-li toto zásadní význam křesťanství, pak námitka proti praktické aplikaci myšlenek reverenda Feofana. Sám o takové námitce věděl a na základě jejího obsahu podává následující vysvětlení: „Ostatním se zdá velmi přísné dělat vše pro slávu Boží, a proto věří, že ve skutcích lze mít jiné cíle, mimo Boha, pokud tyto cíle nevylučují Boha, a obecně se říká, že se lze omezit pouze na častější připisování skutků Bohu. ke kterému by každý neměl být zavázán. Jak je zde ponižován světlý křesťanský život! Zřejmě je zde neochota a lenost vynaložit úsilí na vzestup k Bohu! Ale za prvé, zasvětit vše Bohu není rada, ale nutný, povinný cíl: Oslavujte Boha ve svých duších a ve svých tělech; dělat vše pro slávu Boží... Co je jasnější a určitější než toto? A proč zařazovat tento cíl jako nejdokonalejší jen tehdy, když takový směr působení nevyžaduje zvláštní úsilí: kdo už koná dobro, jen mu řekni, aby je duševně a srdečně zasvětil Bohu. Jaká je tam práce?" „Není tu nic těžkého ani velkého. Je to jednoduché. Začněte trochu a budete mít čas udělat vše pořádně. Pokud ale nemáte čas dělat všechno tak, jak byste chtěli, udělejte to, jak nejlépe umíte. Pán není vybíravý v maličkostech. Cení si píle a úmyslu." 170 Křesťanské učení reverenda Feofana ho uznává jako snadno proveditelné především proto, že je považuje za zcela přirozené pro duchovní povahu člověka. Všude, když ve svých moralizujících dílech poukazuje a objasňuje, jak vznešené pravdy evangelia hluboce odpovídají skutečným a legitimním aspiracím lidské duše, dosahuje toho, že čtenář může vidět a pochopit, jak se požadavky Kristova mravního zákona, které se na první pohled zdají obtížné a zdánlivě nepohodlné plnit, stávají ve skutečnosti přijatelné a realizovatelné v životě lidmi, kteří jsou nám stejně poslušní. Podle světce jsme se stali tak puntičkářskými a světáckými, že nás často nenapadá samotná myšlenka a otázka míry aplikovatelnosti křesťanských zásad na život. Pokud se je člověk vážně pokusí uplatnit ve svém chování, brzy se naučí a přesvědčí se vlastní zkušeností, jak skutečně a opravdově je Kristovo jho dobré a Jeho břemeno lehké. Nejen, že nebude zatížen tímto jhem, ale naopak, když okusí duchovní sladkost jeho nesení, zažije vyšší, nadpozemskou náladu a zažije naprosté mravní uspokojení. Životně důležité uplatňování duchovních principů značně usnadňuje skutečnost, že křesťanství jsou cizí prázdné, formální požadavky a malicherné předpisy. Naopak, všude káže úplnou svobodu ducha nad literou zákona. Čím to, že ve spisech svatých není neobvyklé najít například pokyn, že se člověk nemusí vázat velkým modlitebním pravidlem, ale spíše je lepší provést jen několik modliteb, ale přivést je k srdci a cítění; Nemusíte se zatěžovat dlouhým a vyčerpávajícím půstem; krátký půst je prospěšnější, ale se skutečně zbožným vnitřním rozpoložením atp. Kromě obecného, ​​teoretického vysvětlení otázky životní aplikace křesťanských pravd musel reverend Theophanes opakovaně řešit stejnou otázku na žádost praktických potřeb, na přání a žádost lidí, kteří hledali jeho duchovní vedení. A odpověď byla vždy stejná – tato aplikace je docela možná v jakékoli hodnosti a společenské pozici křesťana. Zde je úžasně jednoduché, ale hluboce životně důležité moudré pravidlo, které odpovídá na otázku, jak může člověk žít podle svého vysokého křesťanského záměru uprostřed běžné každodenní marnivosti: „Udělejte vše, co vám přijde pod ruku, ve vašem kruhu a ve vašem okolí, a věřte, že toto je a bude vaše skutečná práce, víc než to, co od vás není vyžadováno. hlasité věci vůbec ne, musíte dělat všechno podle přikázání Pána. Nic zvláštního, jen to, co si každý představuje podle okolností svého života, co vyžadují konkrétní případy, se kterými se každý z nás setkává. Je to takhle. Bůh zařizuje osud každého a celý běh života každého je také dílem Jeho nadevše dobré prozřetelnosti, tedy každý okamžik a každé setkání. Vezměme si příklad: přijde k vám chudák; přivedl ho Bůh. co musíte udělat? Pomoc. Bůh, který k tobě chudáka přivedl, samozřejmě s touhou, abys ve vztahu k tomuto chudákovi jednal, jak se mu zlíbí, se na tebe dívá, aby viděl, jak vlastně jednáš. Chce, abyste mu pomohli. můžete pomoci? Dělejte to, co se líbí Bohu, a udělejte krok ke konečnému cíli – k nebeskému dědictví. Když tento případ zobecníte, vyjde to najevo: v každém případě a na každém setkání musíme dělat to, co po nás Bůh chce. A co chce, to víme správně z přikázání, která nám byla předepsána. Kdo hledá pomoc? - Pomoc! Urazil jsi někoho? – Pospěšte si s prosbou o odpuštění a usmíření! a tak dále. a tak dále. a tak dále." "Musíte vyhodit z hlavy všechny plány o mnohoužitečné, široké, univerzální lidské činnosti a váš život bude pojímán jako uzavřený v klidném rámci a tiše směřující k hlavnímu cíli. Pamatujte, že Pán nezapomíná ani na sklenici studené vody, kterou dal někomu, kdo má žízeň. Díky Pánu, že s potěšením určoval hodnotu jejich vnitřního postavení a našich skutků, ne tím, že je obklopuje naším vnitřním postavením a velikostí." s množstvím příležitostí konat skutky podle Jeho vůle, abychom, když budeme věnovat pozornost sami sobě, mohli každou minutu konat skutky, které se líbí Bohu. K tomu není třeba odjíždět do zámoří, ale každý den a hodinu se rozhlížet, na čem vidíte pečeť přikázání, naléhavě ji naplňujte v přesvědčení, že Bůh sám od vás v tuto hodinu vyžaduje toto a nic jiného.“17 od vás. Nikdo by samozřejmě neměl říkat, že takové pravidlo klade na křesťana, a přesto z pohledu jeho reverenda, neúnosnou zátěž. Theophan vysvětluje možnost realizovat v běžném životě všechny nejdůležitější požadavky křesťanského zákona, nevyjímaje ani ty nejvznešenější a nejideálnější. Zjevně, co by mohlo být méně použitelné uprostřed našeho každodenního shonu než myšlenka na neustálou modlitbu, a přesto je podle světcova učení docela možné: "Co to znamená se neustále modlit? Být neustále v modlitební náladě. Je zde nálada modlitby - myšlenka na Boha a cit pro Boha dohromady. Myšlenka na všechno pro Boha a myšlenka na všechno, co všechno obsahuje, je vše, co vidí." Bůh je bázeň před Bohem, láska k Bohu, horlivá touha potěšit pouze Jemu, se stejnou touhou vyhýbat se tomu, co se Mu nelíbí Ve všech našich záležitostech, činnostech a okolnostech se mohou objevit city k Bohu. "Mysl může být rozptýlena různými předměty; ale i zde je možné se naučit neodchýlit se od Boha, ale dělat vše ve světle Boží vzpomínky. O tyto dvě věci - myšlenky a pocity vůči Bohu - se musíte plně starat. Když jsou tam, je tu modlitba, i když tam nejsou žádná modlitební slova." "Účelem ranní modlitby je zasadit tyto dvě věci do mysli a srdce... A pak s nimi jít ven dělat svou práci a dělat ji. Pokud si to ráno vybavíte ve své duši, pak jste se modlili správně, i když jste možná nečetli všechny modlitby..." "Předpokládejme, že jste se dnes ráno postavili a šli do práce. Od prvního kroku začnou dojmy ze skutků, věcí a osob, odrážející duši od Boha... Co dělat? Musíme obnovit své myšlenky a pocity... vnitřně obrátit svou mysl a srdce k Bohu. A aby to bylo pohodlnější, musíte si zvyknout na nějakou krátkou modlitbu a opakovat ji tak často, jak je to možné. Ale každá krátká modlitba ze všech směřuje k tomu nejkrásnějšímu, Pane: Pane: Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou, tvrdě se snaž, abys si na to zvykl, a nezůstávej pozadu, dokud si to nezvykneš... Když to zapustí kořeny, bude to stálý hybatel a bude stát před Bohem s myšlenkami a city k Němu“ 172! Jaké jsou myšlenky a spisy reverenda Theophana nebyly jen mrtvou teorií, ale měly zásadní význam, což je zvláště jasně doloženo jeho rozsáhlou korespondencí. Z toho druhého je patrné, jaká masa lidí různého postavení a společenského postavení hledala jeho duchovní vedení. Z četných důkazů o tom, jak důležité byly pokyny a pokyny světce pro mravní život těch, kteří je potřebovali, a o co tito byli zbaveni ztrátou svého rádce, uvádíme následující. Jeden ctihodný právník, který dlouhou dobu využíval duchovní rady reverenda Theofana, s hlubokým zármutkem o jeho smrti píše: „Svou smrtí si světec vzal s sebou do hrobu vše, co bylo v mém životě nejcennější: mentora, vůdce, truchlícího a muže modlitby, jehož veškerou starostí během jeho života bylo vyrvat hynoucí duše ze spárů všech kajícníků, kajícných, spolu s Beljoicemi hříšník. I když je těžké smířit se s myšlenkou, že nás světec navždy opustil, máme útěchu ve vědomí, že stejně jako zde na zemi miloval své bližní, stejně jako tam, v nebeských klášterech, stojí před trůnem Nejvyššího, přednáší své vroucí modlitby za všechny truchlící, chudé a nešťastné.“ 173 Takový je morální vliv dopisů reverenda Feofana. Tentýž je význam jeho spisů obecně, neboť obsahem korespondence je pouze aplikace obecných myšlenek na konkrétní případy života. Životovýchovný vliv výtvorů Rev. Theophana lze docela dobře charakterizovat následujícími slovy jednoho hlubokého znalce a obdivovatele Metropolitan Philaret o jeho kázáních: „Takové čtení slouží jako druh ochranného léku na celý den proti špatným návykům a sklonům, průvodce k vitálnímu boji proti neřestem a touhám, touhy a touhy, někdy se ponoří do srdce. bude vyslyšena láskyplná výzva k pokání a svědomí promluví v pokoře a před očima ducha zazáří světlo pravdy a duše se naplní horlivostí k modlitbě... a často se připomíná, že člověk je chrámem Božím a budete naplněni strachem, abyste neznesvětili chrám Boží v sobě. Postupně si tak zvyknete na opatrnost a sebepozorování a někdy se člověku podaří zdržet se nerozumného nebo urážlivého slova, nesvatého pohledu; člověku se někdy podaří potlačit pohyb mrzutosti, potlačit nevlídný pocit, zahnat špatnou myšlenku.“ 174. Tento úryvek jsme poskytli záměrně, protože ctíme Nejctihodnějšího. Theophan je v duchu spisů a povahy svého životního počinu přímým pokračovatelem a pokračovatelem díla vždy nezapomenutelného ruského kostela svatého Filareta na těchto dvou velkých sloupech. notoricky známé 19. století - jedno na začátku a druhé na konci, aby v době tak rozšířeného duševního kvasu, v dobách šíření falešných nauk, uvrhl obsah pravoslaví do pevných, neotřesitelných forem, aby se znovu zavedlo neměnné, neměnné učení, objasnilo se evangelijní výška a čistota, pro kterou jsou ortodoxie a pravoslaví pokusem a čistotou, pro kterou jsou pravoslaví a pravoslaví. Oba velcí světci, i přes podstatnou shodnost jejich služby pravoslavné církvi, ji naplnili s úžasnou silou a úspěchem ze dvou, vnitřně propojených a vzájemně se doplňujících stran. Filaret, který za svého génia prohlásil celou šíři křesťanského vidění světa, soustředil své aktivity především na hlásání Kristovy víry a Theophan, který pronikal do nejintimnějších zákoutí vnitřního duchovního života, byl především evangelistou evangelijní morálky. Mnoho duchovních lamp osvětlovalo cesty našeho hříšného života, ale pouze jedna, Nejctihodnější. Feofan tomuto počinu zasvětil celý svůj život a spočívá v něm podstata jeho historické zásluhy, jejíž společenský význam poroste s duchovním rozvojem naší vlasti. Každý, kdo sleduje život a dílo reverenda Feofana, se mimovolně přesvědčí, že k takovému činu zdaleka nestačí jen obyčejné, přirozené lidské síly, ale že je zapotřebí nadpřirozená pomoc. Milost Boží zjevně spočívala na světci a dojem z jeho osobnosti lze právem naznačit následujícími slovy samotného askety o blažené osobě: „Jako oheň, pronikající železo, nejen že zůstává uvnitř železa, ale vychází a pro každého hmatatelně ukazuje svou ohnivou sílu, tak milost, která pronikla celou naší přirozeností, se pak stává hmatatelně viditelnou pro každého, kdo cítí, že je v kontaktu s takovou bezmocnou silou. on, který se v něm projevuje různými způsoby, začne-li mluvit o něčem duchovním, vyjde mu vše jasné jako uprostřed dne a jeho slovo jde přímo do duše a tam mocně skládá pocity a dispozice sobě odpovídající. I když nemluví, vychází z něj teplo, které vše zahřívá, a vyzařuje určitá síla, která podněcuje morální energii a dává podnět k připravenosti ke všem druhům duchovních skutků a vykořisťování." „Existence takových osob ve světě je velkou Boží milostí. Nahrazují apoštolské vize a nedobrovolně přitahují lidi k sobě“ 175. Uzavřeme tento esej autoritativním popisem veřejné služby reverenda Theophana, který provedl jeden z našich arcipastýřů, jeho hluboký obdivovatel. Eminence Nikandr (Vilenský), říká Eminence Nikandr (Vilenský), „svým životem a svými skutky představuje onu podivuhodnou věc, z pohledu tohoto světa nepochopitelnou a silnější než jakékoli jiné důkazy a úvahy, odhalující světskou falešnou moudrost – fenomén, který na jedné straně slouží k oslavě Boha v osobě těch, kdo ho uctívají, ke spravedlnosti a významu pro velkou společnost, na straně druhé. i když se jeví v duchu přísné askeze – ústraní. V osobě Jeho Milosti Theophana máme společného křesťanského učitele – v jeho mlčení; veřejná osoba - v ústraní; církevní kazatel, všude slyšet, ač se v poslední době na kostelní kazatelně neobjevil; misionář - odhalovatel sektářských omylů, ačkoliv nepůsobil na poli otevřené misijní činnosti; jasná lampa Kristova učení pro pravoslavný lid, i když zjevně pro všechny v poslední době nestála na kostelním svícnu, ačkoli se před zraky lidí skrývala; nemaje téměř žádné hmotné bohatství, ale všechny obohacuje a obohacuje je dosud duchovním bohatstvím svého učení; který nehledal dočasnou, pozemskou slávu, ale je nyní oslavován lidmi, vědou a celými institucemi a svými vlastními výtvory, v nichž si skutečně postavil „pomník nedělaný rukama“... A Kristovo slovo v evangeliu se nad ním naplňuje, na rozdíl od těch, kteří hledají světskou, pozemskou slávu: pracoval pro Nebeského Otce v skrytu - a zdá se, že nyní slyšíme, jak mu Spasitel říká slovy evangelia: "A tvůj Otec, vidouc v skrytu, ti odplatí zjevně!" "("Církevní věstník". 1894, č. 8. Strana 120)*. *Poznámka. Závěrem považujeme za nutné poznamenat, že většině významných úryvků z děl reverenda Theophana předchází naše zkrácené shrnutí obsahu, naznačující obecné myšlenky pasáže, především s přihlédnutím k potřebám a zájmům osob, které nezískali žádné ukončené vzdělání. Podle posledně jmenovaného předběžná prezentace obecného obsahu té či oné části knihy usnadňuje porozumění a přispívá k pevnější asimilaci podrobného sekvenčního vývoje autorových myšlenek. "The Wanderer", 1901, prosinec, str. 936. „Věda a náboženství. B. Chicherin. Předmluva. „Dostojevského deník“. 1881 Rev. Feofan. "Co potřebuje ten, kdo činil pokání a vstoupil na cestu dobrého života?" "Co je duchovní život." Strana 69–70. "Dopisy". sv. 1. Strana 148. "Co je duchovní život." Strana 152. "Co je duchovní život." Strana 62–64. "Dopisy od reverenda Feofany." Ed. „Oduševnělé čtení“ Strana 31–32. "Dopisy". Číslo 1. Strana 243. Dopis od poroty. advokát Karyakin ze Zadonsku. "Poznámky o životě metropolitního Philareta." N. Sushková. Strana 99. Rev. Feofan. "Myšlenky na každý den v roce."