Глава X. Переводные сочинения

Садржај и значење Филокалије Преведена дела проте Феофана пре свега задивљују њеном огромношћу. Ова дела су: 1) пет томова Човекољубља, сваки на 600–800 страница великог формата; 2) огроман том „Древна монашка правила” - Пахомије Велики, Василије Велики, преп. Јован Касијан и други; 3) „Невидљиво ратовање” старца Никодима Свете Горе; 4) Речи преподобног Симеона Новог Богослова и др. Сва ова маса светоотачке књижевности је углавном морализаторске природе по свом садржају и смеру. Оно поткрепљује главну идеју свих дела пречасног Теофана на путу спасења дубоко поучним примерима живота и веома ауторитативним доказима из списа древних хришћанских аскета. Најзначајније од преведених дела је Филокалија, чија је главна тема збирка списа о духовном животу пионира и великих учитеља античког подвижништва – Антонија Великог, Макарија Великог, Јефрема Сирина, Јована Климака, Теодора Студита, Максима Исповедника и многих других. Иако је ово дело углавном превод са грчког „Пхилокалија“, оно такође садржи много самосталног рада преводиоца. Пре свега, руска „Филокалија“ је много потпунија од грчке. Укључивао је списе многих отаца којих уопште нема у оригиналу. Доста нових дела додали су они подвижници чија су дела већ била у њој. У односу на нека патристичка дела, уместо превода, направљен је извод и обрнуто. Неколико одељака, где је потребно, преведено је са најбољег латинског текста. Уопште, превод је рађен слободно, слободно и с правом се може назвати парафразом оригинала. На крају, радовима претходи кратка биографија сваког аутора, коју је написао преводилац. Филокалија у целини представља широк, свеобухватан приказ и тумачење унутрашњег хришћанског живота. Она открива живописну слику кретања моралног живота, почевши од првих знакова његовог настанка и завршавајући највишим могућим савршенством за човека на земљи. Пред умним погледом пажљивог читаоца наизменично пролазе следећи најважнији моменти: искушења и насртаји унутрашњих и спољашњих непријатеља подвижника, његов подвиг и победа, пад и побуна, почетак и развој појединачних манифестација духовног живота, различити стадијуми општег успеха и стање духа и срца подвижника и слатка особина, болност сваког од њих, потпуна дистанца и умиљатост сваког од њих. савршено предање себе у руке Божије, уз предају свих свакодневних брига. Утисак од посматрања ове слике сличан је утиску из читања фасцинантне светске турнеје. Као што путници успут пишу белешке о свему што је вредно пажње, тако су нам хришћански подвижници, који су трасирали све путеве духовног живота у различитим правцима, остављали своја запажања и коментаре о свим његовим најважнијим темама. Само смисао и начин асимилације оба феномена нису исти. Читалац може лако да асимилује плодове путовања без кретања, пошто су општи облици живота у свим земљама света приближно слични. То није случај у односу на духовна искуства. Само они који иду путем овог живота могу их истински разумети. За оне који нису ушли у то, ово је потпуно непозната наука. Чак и они који почну да се труде не науче одједном све. Тек како се повећавају сопствене врлине, назнаке искустава које су свети оци забележили у својим списима постају потпуно јасни и разумљиви. Филокалија је веома важна за хришћански живот. Сам преп. Теофан, духом сродан древним подвижницима и дубоко прожет њиховим списима, високо је ценио Филокалију и даје следећи осврт на њене заслуге. „Ово је духовни стакленик, у који верник, читајући упутства о појавама духовног живота, улази својом свешћу и срцем, и тамо, подложан опипљивим утицајима узбуђених контемплација, осећа да у тим тренуцима лебди у некој другој атмосфери, светлећој и животворној. И то су радосни тренуци, а у току њиховог зрелог живота се рађају обично на стаблу духовног живота. стога није изненађујуће да онај ко је то доживео, чим нађе слободан тренутак, јури на експерименталне описе духовног живота, као што неко ко воли профит јури на места која обећавају зараду, а у исто време он жели да удахне оживљавајући и охрабрујући ваздух, али овај духовни ваздух није успех и благостање нашег духа” 148. Горе наведене речи садрже најбољи и најисправнији опис моралног значаја свих древних патристичких, а посебно аскетских списа о духовном животу. Заиста је вредно дубоког жаљења што не деле сви ово мишљење. Људи који су површно упознати са темом кажу да су дела попут „Филокалије“ потребна само аскетама, а можда и нашем обичном народу, да су од њих мало користи за умног лаика, с једне стране, због своје удаљености и одвојености од услова обичног људског живота, сувоће и апстракције, а с друге, због неуметности, неуметности и једноставности садржаја. Потпуно се слажемо са идејом да је Филокалија неопходна за монаха. За оне који су ушли у поље правог хришћанског живота и за оне који се труде, она је ваљан, незаменљив водич, јер овде подвижници налазе не само потпуну слику идеала савршеног живота, свих средстава и путева који до њега воде, већ и приватна упутства и објашњења, у најразличитијим правцима, сумњивих и збуњујућих случајева који се могу срести на том путу. Ниједан монах који свесно живи и озбиљно схвата своју дужност не може без Богословије, која му је стога одавно постала насушна потреба и заиста референтна књига. „Филокалија” је такође изабрано и омиљено штиво нашег обичног народа. Штета је само што релативно висока цена публикације представља значајне потешкоће у њеном ширењу међу верујућим масама, иако смо је лично морали срести у породицама у којима није било других књига и које су део своје оскудне уштеђевине издвајале за куповину књиге. Чак знамо и тако дирљиву чињеницу: неколико сељанки од боровнице које су дошле на ходочашће у Саровску пустињу, видевши „Филокалију” у књижари и не могу да је купе појединачно, купиле су заједно један том, буквално потрошивши последњи пени на куповину. Враћајући се у завичај, са истинским духовним задовољством и радошћу, наизменично су користили и чували књигу као благо и светињу. Али ми уопште не делимо став да је Филокалија од мале користи за интелигентног лаика, већ напротив, препознајемо је као несумњиво значајно корисну за сваког хришћанина. Онај ко пажљиво чита приказе највиших, идеалних моралних стања у светлим и живим сликама живота подвижника, нехотице осећа њихову неземаљску духовну лепоту, неприметно продире, заноси се њима и нехотице лично доживљава најбоље, најузвишеније тренутке. Често понављана, таква стања могу постати трајна и стабилна расположења. Чињеница да је већина моралних упутстава Филокалије написана монасима ни најмање не спречава да буду опште хришћанска упутства и упутства. Написане су у духу Јеванђеља у најширем смислу речи и свеобухватном значењу. Неколико посебних правила, прилагођених околностима, у духу увек могу имати примену у животу сваког хришћанина. Да не бисмо били неутемељени, узмимо крајњи пример из подвижничког дела великог хришћанског подвижника и поглавара монаштва, светог Василија Великог, управо из његове књиге: „Монашко правило“, која је део поменутог преводног дела Високопреосвећеног. Феофан „Древна монашка правила”. Обратимо пажњу и упознајмо се са светитељевим погледом на наш светски, сујетни живот. „Ти ми кажеш“, пише Василије Велики, изобличујући заводљиву мисао која мами монаха да напусти пут пустињског подвижништва, „да у свету има добра. Знам и ово; али знам и да је тамо ово добро помешано са злом, а зло далеко превазилази добро. Не знајући како да правилно искористим добро света, а да не оштетим себе његовим злом, напустио сам свет и преселио се овде. И ја, једном на духовном празнику, срео сам једва једног брата који се, по свему судећи, бојао Господа, али и њега је опседао ђаво гордости и сујете, и слушао сам од њега помпезне говоре и бајке, смишљене да обмане оне који су га срели, а после њега сретох многе крадљивце, грабљивце, тлачитеље; Видео сам ружан изглед пијаних и крв потлачених; Видео сам и лепоту жена, која је искушавала моју чедност; и иако сам избегавао сам блуд, ипак сам мислима срца оскрнавио своје девство. Истина, чуо сам многе душепомоћне говоре; међутим, ни код једног учитеља нисам нашао никакву врлину која је одговарала говорима. А после тога чуо сам још хиљаде жалосних прича које су ми раздиреле душу својим тугаљивим звуцима. Чуо сам и харфе пријатног звука, аплаузе оних који галопирају, глас смеха, слушао многе глупости и шале, плач небројених људи, видео сузе увређених, муке одведених, јецаје оних који су били подвргнути мучењу. Видео сам све ово; и то овде није био духовни сусрет, него море, набурено и узнемирено ветровима, које је својим таласима настојало да све одједном покрије. Реци ми, зла мисао, каква је корист од тога да видим и чујем ово мени, који не могу да помогнем увређенима, немам могућности да заштитим немоћне, исправим оне који су згрешили, већ могу да уништим себе? Као што мала количина чисте воде нестаје када дође до јаког дизања ветра и прашине; Исто тако, оно што чинимо добро у свету је помрачено многим лошим делима. Зато се, као птица, крећем у планине да се ослободим замке оних који хватају.“149 Ко би се усудио да негира дубоку истину и ширину проницљивих животних запажања аутора таквог погледа! У потпуности га деле највећи песници свих времена и народа, који су били огорчени на ненормалности живота и у својим уметничким делима кажњавали људске неистине, животну прљавштину и „вулгарност“, као и прави научници, научници који никада не могу да помире високо расположење свог духа са ситним, ниским и ниским духовним интересима и зато задовоље своје духовне интересе. беже и скривају се од угњетавајућег, досадног свакодневног живота у својим скученим канцеларијама. Неопходно је само приметити значајну разлику између великог хришћанског подвижника и синова овога века, да је, не волећи грешни живот, волео људе и ради њих је само накратко напустио живот, да би се у пустињској осами што боље и лакше припремио за подвиг и побољшање његовог (живота). Када су људске потребе то захтевале, св. Василије је напустио своју вољену пустињу и ушао у тврдоглаву животну борбу, посветивши јој 15 година – шест као презвитер и девет као епископ Кесарије, водећи хришћанско друштво током једног од његових најтежих искушења, када је цела област Цезареја била растрзана аријанским немиром и нередом. Исто тако дубоко су поучни за сваког верника и погледи великог хришћанског подвижника на појединачне појаве живота. Очигледно, шта може бити заједничко између скромног труда скромног игумана манастира и широке друштвене делатности највећег шефа, у највећем одељењу и сложеној администрацији, а ипак идеал игумана и правила која су му дата за руковођење сасвим су применљиви на сваког шефа, у најбољем смислу и највишем смислу. „Буди учитељ другима“, пише свети Василије, – потребно је поставити онога који се пре свега одликује својом разборитошћу, постојаношћу и строгошћу живота, како би добро у њему постало заједничко свима који се угледају на њега. Ако многи сликари копирају црте једног лица, онда ће све слике бити сличне једна другој; јер личе на исту особу. Дакле, ако многи морални настоје да опонашају морал једног, добар начин живота ће подједнако блистати у свима. Дакле, избором једног, све приватне воље остаће неактивне, а све наредне саобразиће се најизврснијим, покоравајући се апостолској заповести, која налаже да се свака душа покорава силама које постоје; јер ко се противи себи прихвата грех“ (Рим. 13:1–2). „Потребно је да настојатељ, сећајући се заповести Апостола, који каже: Буди веран лику свом (1. Тим. 4, 12), у свом животу покаже јасан пример сваке заповести Господње, да не остави поученим ниједан разлог да сматрају заповест Господњу немогућем за испуњење, или згодно занемареном. „Вођа мора, попут оца који брине о својој законитој деци, пазити на потребе свакога, и, ако је могуће, користити пристојно лечење и негу и подржавати љубављу и добром вољом својственом оцу сваког члана који је заиста немоћан душом и телом. „Онај коме је поверено да се брине о свима, будући да је дужан да за свакога полаже рачун, мора се тако располагати, знајући да ако неко од браће падне у грех зато што му прво није рекао оправдања Божија, или пошто је пао у грех, он остаје у њему ненаучен како да се исправи; тада ће, по ономе што је написано, братовљева крв бити из руку:3) не из незнања занемарује нешто богоугодно, него из ласкања, препуштајући се пороцима свакога, слаби строга правила живота“. „Нека се претпостављени не надима својим чином, да и сам не буде лишен блаженства обећаног смирењу (Матеј 5:3), или да се охоли и да падне на осуду од ђавола. (1 Тим. 3:6). Напротив, нека буде уверен да је брига о многима и да је брига за многе и да служи свакоме од деце, као што је онај који служи многима од многих. пружа им користи по квалитету повреде, таква служба се претвара у разлог не за узвишење, већ више за смирење, бригу и ревност, а онај коме је поверено исцељење болести братства, као обичан слуга свима и дужан је да полаже рачуне за свакога, мора да мисли и да се брине, ако хоће много да постигне нека буде најмањи од свих и свима слуга“ (Мк. 9:35). Штавише, он мора бити добродушан, великодушно трпети ако неко због неискуства не изврши ниједну његову дужност, не ћути о гресима, него са кротошћу издржати до времена непажљивих и непослушних, и са свом благошћу и умереношћу давати им исцељење, умети да нађе начин исцељења, да нађе метод исцељења, без укорења према греху; страсти, јер укорити брата са раздраженошћу и гневом, не значи ослободити га од греха, него уронити у заблуде, зато је речено: с кротошћу кажњавајте оне који вам се противе (2 Тим. 2, 25). Које се модерно друштво или институција не би приклонило овом мудром говору када изражавају своју жељу или мишљење о личности шефа! И биће сасвим у реду, јер је то управо тип идеалног јавног лидера, без обзира у ком ресору се налази и ма коју службу обављао. Разлика може бити само у детаљима обављања дужности, у посебним знањима, али дух увек мора бити исти. Могли бисмо навести читав низ мисли и ставова сличног широког животног значаја и примене из истог „Монашког правила“. Али за нашу сврху је довољно оно што је речено. Људи који су дубоко проникли у дух дела древних отаца и учитеља Цркве препознају их као поучне за сваког хришћанина, не само по садржају и утицају на живот, него чак и по спољашњем начину грађења мисли и тока говора. Тако чувени грчки научник, беседник и философ из 9. века Фотије, који је најпре био световни великодостојник, професор филозофије на највишој цариградској школи и васпитач цара Михаила, а касније заузео трон васељенског патријарха, пише да је проучавање дела, чак и за сваког великог писца говора, и за сваког секуларног писца најбоља школа Василија у развоју. оратор. „Ко хоће да буде“, каже он, „изврстан грађански говорник, не треба му ни Демостен ни Платон, ако је узео за узор и проучава речи Василија Великог. По свим његовим речима, Свети Василије је одличан. Ако је ко другачији, онда посебно говори чистим, отменим, величанственим језиком; по реду и снази мисли заузима прво место; он комбинује уверљивост са пријатношћу и јасноћом. Његов говор је гладак као поток који слободно излази из свог извора“ 151. Уз све речено, хтели смо да изразимо идеју да у делима светих отаца, чак и подвижничког садржаја, има много поучног и суштински корисног за духовни живот сваког хришћанина. Ово је још потребније рећи о Филокалији. У њој је духовни живот приказан у таквој потпуности и ширини да је тешко замислити без познавања садржаја књиге, а ова слика је изузетно разнолика по свом спољашњем облику, јер почиње од најједноставнијих и најневештаственијих запажања и описа и уздиже се до највиших, надахнутих контемплација, ухваћених изузетном дубином човека, у психолошком продирању света. Неки оци подвижници су, такорећи, намерно изабрали посматрање најтананијих и најинтимнијих покрета људског духа као примарни, а понекад чак и искључиви задатак свог живота и у том погледу постигли невероватне успехе и плодове. О једном од њих, изванредни познавалац светоотачке књижевности, преподобни Филарет Черниговски пише: „Свети Исак (Сирац) је цео свој живот посветио усамљеничком проучавању своје душе, и ничије учење није испуњено тако дубоким психолошким подацима као учење светог Исака. Прошавши и сам све степене духовног созерцања, св. Исак износи упутства о контемплацијама која су узвишена и заснована на чврстим искуствима. Духовни живот је у његовим учењима приказан као примењен на најнеухватљивија стања душе“ 152. Учење светих отаца по Филокалији о разним стадијумима истинског хришћанског живота Без могућности да читаоца упознамо са свим духовним богатством и разноврсношћу садржаја Филокалије, морамо се нужно ограничити само на неколико предмета. Да бисмо стекли представу о природи Филокалије, користићемо учење подвижника о различитим фазама духовног живота, о неким хришћанским врлинама и, на крају, о смрти. Изложимо пре свега најједноставнија и уједно мудра упутства светог оца из ВИ века, игумана једног од палестинских манастира, авве Доротеја о томе шта и како треба да чини хришћанин да би унапредио свој унутрашњи, духовни живот. Ова упутства су толико природна и витална, а у исто време толико приступачна снагама сваког човека и потпуно применљива на сваки друштвени ранг и лично морално стање, да се заиста мора чудити како свети Авва, живећи далеко од општења са људима, тако помно проучава и упознаје обичан људски живот и његове потребе. „Како треба створити духовни дом“, пише пречасни Доротеј, то се може научити из градње куће живота. Ко гради кућу, зида зидове на све четири стране, а само за један зид не брине; иначе ће узалудно трошити своје трошкове и труд. Исто тако, човек који жели да створи духовни дом не треба да занемари ниједан аспект своје зграде, већ да га гради глатко и доследно. То значи оно што је авва Јован рекао: „Хоћу да човек сваког дана стекне по мало од сваке врлине“, а не као што то чине неки, који држећи се једне врлине и остајући у њој, испуњавају само ту једну, а за друге не маре. Духовна кућа се на овај начин гради равномерно и складно са свих страна. Прво треба поставити темељ, а то је вера: јер без вере је немогуће угодити Богу (Јевр. 11,6). И онда, на овој основи, равномерно градите зграду, наиме: ако се послушање догодило, мора се положити камен послушања; ако наиђеш на тугу од брата, мораш положити камен дуготрпљења; Ако се укаже прилика за уздржање, мора се положити камен уздржања. Дакле, од сваке врлине за коју се укаже прилика, треба ставити камен у зграду, и тако је сазидати са свих страна, стављајући у зграду или камен саосећања, или камен одсецања своје воље, или камен кротости, итд. Али уз све ово, треба водити рачуна о стрпљењу и храбрости: јер они су камен темељац, они везују зграду и спајају зид са зидом, спречавајући их да се савијају и одвајају једно од другог. Без стрпљења и храбрости нико не може извршити ниједну врлину. Зато је речено: трпљењем својим задобићете душе своје (Лк. 21, 19). Ко гради кућу, ставља креч на сваки камен; јер ако положи камен на камен без малтера, камење ће испасти и кућа ће се срушити. Креч (у духовном стварању) је смирење, јер је узет са земље и свима је под ногама. И свака врлина која се врши без смирења није врлина. О томе се и у Отаџбини каже: „Као што се лађа не може изградити без ексера, тако се не може спасити без смирења“. Обична кућа има кров. Кров духовне куће је љубав, која сачињава савршенство врлина, као што је кров куће завршетак куће. Свуда око крова су ограде да, како закон каже (5. Мојс. 22,8), деца не падају са крова. Ограде у духовном здању су трезвеност, пажња и молитва; а деца су помисли које бивају у души, које се чувају трезвењем и молитвом“. „Али код овог стварања потребно је још нешто, а то је да неимар буде вешт. Јер ако није вјешт, може савити зид, и кућа ће се једног дана срушити. Вјешт је онај ко умно врши врлине; јер се дешава да се неко надахњује делом чињења добра, али зато што овај посао обавља неразумно, сам га уништава, или непрестано квари дело; и тиме не довршава грађевине, већ само гради и руши. Ево једног примера од многих. Ако неко пости или из сујете, или мислећи у себи да врши неку посебну врлину, онда пости неразумно, па зато почиње после да прекори брата, сматрајући себе за нешто велико; а испоставља се да он не само да је, положивши један камен, уклонио два, него је у опасности да сруши цео зид осудом ближњег. А ко мудро пости не мисли да чини нарочиту врлину, и не жели да буде хваљен као постник; али мисли да ће уздржањем стећи целомудреност, и тиме доћи до смирења, како кажу оци: „пут смирења су телесни трудови који се врше разумно“. "Када видите друге, пре свега треба избегавати сумњу, која води до штетне осуде. Имам многа искуства која потврђују истину да свако суди друге према сопственом нахођењу. Претпоставимо да је неко стајао ноћу на одређеном месту, а поред њега су прошла три човека. Угледавши га, један од њих помисли: чека да тако-то-то-то-то-то-тако да иде даље; договорио се са неким из оближње куће да се заједно помолимо - и чека га троје на истом месту, али нису имали исто мишљење о њему, али једно - друго, треће - друго, и очигледно свако у складу са својим душевним стањем прима штету од сваке ствари, чак и ако су ствари које су наишле биле добре. А онај ко има добро расположење је као онај који има добро тело, у коме се, ако и поједе нешто штетно, формира у добре сокове. Исто тако, ако имамо добро расположење и добро смо духовно расположени, онда можемо имати користи од сваке ствари, чак и ако та ствар није била корисна. Чуо сам за неког брата да је, када је дошао једном од братије и видео његову келију непометену и неуређену, рекао у себи: блажен је брат овај, који је оставио бригу за све земаљско и тако сав свој ум усредсредио на тугу, да не налази времена да доведе у ред своју келију. Такође, ако је дошао код другог и видео његову келију сређену и пометену и чисту, онда је опет рекао себи: као што је душа овог брата чиста, тако је чиста и његова келија, а стање ћелије је у складу са стањем његове душе. И никад ни за кога није рекао: овај је немаран или горд, али је због доброг расположења свакога гледао као љубазног, и од свакога добијао корист. "Апостол је заповедио да се искушава шта је воља Божија, добра и пријатна и савршена (Рим. 12, 2), да би касније по њој деловао. Шта је добра воља Божија? То је да се љубимо, да будемо самилосни, да дајемо милостињу и слично: ово је добра воља Божија. А шта је по вољи Божијој? сирота јадна и лепа она је воли због њене лепоте, и он је узима и одгаја, мада као сиротињу, али и као лепу. Боже. Најзад, савршена воља Божија је када неко чини дело милосрђа не шкртошћу, не лењошћу, не презрењем, него свом снагом својом и свом вољом својом, чинећи милост као да је сам примио, и благонаклоно као да је сам примио корист: тада се испуњава савршена воља Божија. „Не дајте се заносити мислима да врлина превазилази ваше снаге и да је не можете постићи; али, надахнут вером, смело започни, покажи добру вољу и трудољубље пред Богом, и видећеш помоћ коју ће ти Он дати да се упражњаваш у врлини. Замислите два степеништа, једно које води у рај, а друго доле у ​​пакао, док ви стојите на земљи на средини оба степеништа. Немојте мислити или говорити: како да полетим са земље и одједном се нађем у висини неба, односно на врху степеница. Само се чувајте да не паднете радећи нешто лоше; покушајте мало по мало да устанете, чинећи добро које вам се нађе на путу. Сваки посао ће бити корак напред. Дакле, уздижући се уз Божију помоћ са једне степенице на другу, коначно ћете доћи до врха лествице“ 153. Хајде да се сада упознамо са појавама следећег степена духовног живота, када је верник осетио тежину греха и кренуо на пут врлине, када је благодат Божија дотакла његово срце, али још није заузела цело његово биће. Унутрашње расположење подвижника тада карактерише незадовољство створеним и појачана жеља за Богом, затим се у њему успоставља потпуна морална стабилност, потпуна равнодушност и безбрижност у односу на све спољашње појаве, па се чак и велика и важна добра дела која се врше сматрају се безначајним, а једино што се високо вреднује и једино што се у хришћанском духу преовладава је идеалан дух. Учење о овој етапи налазимо у разговорима и упутствима славног египатског пустињака и ментора монаштва ИВ века – Светог Макарија Великог, чији је главни предмет посматрања унутрашњи духовни живот и то углавном у облику у коме се изражава и тече на путу контемплативног усамљеништва. Упркос дубокој и неприступачној теми, разговори и упутства искусног наставника су јасни и разумљиви. Скривене духовне појаве, тако мало познате многим хришћанима, у устима монаха Макарија постају блиске срцу и уму свакога. Оно што би било мрачно у својој духовној узвишености, подвижник приступа нашем разумевању поређењима и сликама, које су увек једноставне и дубоко поучне. Његове мисли у овом или оном разговору нису увек поређане по закону строгог логичког поретка, али најчешће иду природним током искреног осећања. Често се ток размишљања прекида питањима за која се верује да су их ученици предложили или током самих разговора, или пре њих. „Људи на које је пала роса Духа божанске истине“, пише монах Макарије, „и ранила своја срца божанском љубављу према Цару Небеском – Христу, везаће се за ову лепоту, за непролазни сјај, за незамисливо богатство правог и вечног Цара – Христа. Они се предају у ропство пожуди и љубави, потпуно хрлећи ка Христу, и желе да приграбе те неисказане благослове о којима размишљају у духу, и због тога сматрају за ништа сву лепоту на земљи, и славу, и сјај, и част, и богатство царева и кнезова; јер их је убола божанска лепота и живот небеске бесмртности утонуо је у њихове душе. Дакле, они желе једину љубав Цара Небеског, са великом пожудом за Његовим и јединим пред очима, ради њега се одричу сваке светске љубави и удаљавају се од свих земаљских окова, тако да им је могуће да ту једну жељу увек имају у срцу, и да ништа друго са њом не мешају. Они хришћани који су сами заиста окусили благодат могу да схвате да су сав земаљски свет и царска блага, и богатство, и слава, и речи мудрости, све то нека врста сна, нешто што нема чврсте основе, већ је пролазно; и ако има шта под небом, онда је то за њих достојно сваког презира. Зашто је ово? Јер оно што је дивно и чудесно је оно што је изнад небеса, што се не налази ни у ризницама царевим, ни у речима мудрости, ни у слави овога света. А достојанство или богатство које су себи стекли – у унутрашњем човеку, имајући Господа и Творца свега, јесте стицање које није пролазно, већ вечно трајно. Ум и разумевање хришћана, општењем и причешћем Духа Светога, постижу постојаност, чврстину, спокојство и мир, не расејавају се и више се не покоравају превртљивим и сујетним помислима; али они остају у миру Христовом и у љубави Духа, као што је Господ, говорећи о таквима, рекао да су прешли из смрти у живот. Нова творевина хришћанина се од свих људи на свету разликује по обнови ума, смирењу мисли, љубави и небеском привржености Господу. „Истински богољубива и христољубива душа, иако је извршила хиљаде праведних дела, од своје ненаситне жеље за Господом, мисли о себи као да ништа друго није учинила; чак и ако је своје тело исцрпљивала постом и бдењима, она се ипак осећа као да још није почела да се труди за разне врлине, чак и за постизање разних врлина и духовних дарова; небеских тајни, из своје неизмерне и ненаситне љубави према Господу, она то налази у себи као да још ништа није стекла, али напротив, свакодневно гладујући и жедни, остајући у молитви са вером и љубављу, не може се наситити благодатним тајнама и благостањем у свакој својој врли. Рањена је љубављу небеског Духа, уз помоћ благодати непрестано буди у себи ватрену жељу за небеским Жеником, жуди да се потпуно удостоји тајанственог и неизрецивог општења са Њим у светињи Духа, са великом пожудом употпуњује своју смрт без престанка за Христа да ће примити Христову смрт. избављење од греха и таме страсти, и очишћена Духом, освећена умно и телесно, удостојиће се да постане чисти сасуд за примање небеског света и обитавалиште Небеског и истинитог Цара Христа. И тада постаје достојан небеског живота, постајући овде и даље чисто пребивалиште Духа Светога. Али није могуће да душа дође до такве мере изненада и не без искушења. Када дејство божанске благодати благодати душу, по мери вере сваког човека, и душа прима помоћ одозго; тада је благодат дарује само делимично. И немојте мислити да је сва душа у било коме обасјана; у њој остаје још велика пашњака за порок, а човеку је потребан велики труд и труд, у складу са благодаћу која делује у њему. Дакле, божанска благодат, која у трену може да очисти човека и учини га савршеним, почиње постепено да посећује душу да би испитала људску вољу, да ли она у потпуности задржава љубав према Богу, не дружећи се ни на који начин са злим, већ се потпуно предајући благодати. И благодат Божија запоседа пашу у души, пошто се душа дуги низ година покаже вештом у Богу и у сагласју са благодаћу, она се укорењује до својих најдубљих састава и мисли, док се сва душа не обгрли небеском благодаћу која већ влада у овом сасудију. „Толико су били преварени самим дејством благодати у њима: мислили су да су постигли савршенство и говорили: „Доста нам је, ништа нам не треба“. Али Господ је бесконачан и несхватљив. А хришћани се не усуђују да кажу да су то постигли, него се понизују даноноћно. Душа има много чланова и њена дубина је велика, а грех који је ушао у њу већ је запосео све њене пашњаке и делове срца. Тада, када човек тражи благодат, она му дође и запоседне, можда, два дела душе. Али неискусни, утешени благодаћу, мисле да је долазећа благодат запосела све компоненте душе, а грех је искорен. Али највећи део душе је у власти греха, док је један део под благодаћу. А особа је преварена и то не зна. А за некога ко је савладан болешћу неки чланови су здрави, на пример, видни инструмент - око, или неки други члан, док су други чланови оштећени. Иста ствар се дешава и у духовном расуђивању. Други може имати здрава три духовна члана, али зато особа још није савршена. Само кроз многе трудове и подвиге, уз наставак времена, са трудом, после искушења и разних искушења, душа прихвата духовни раст и напредак, такође до савршене мере бестрасности; и тада ће се, спремно и храбро одупрети сваком искушењу од греха, удостојити великих почасти, духовних дарова небеског богатства, и тако ће постати наследница Царства Небеског у Христу Исусу Господу нашем“ 154. Највиши тренутак скривеног хришћанског живота, по учењу светих отаца, карактерише се, с једне стране, престанком сваке личне људске делатности, по сопственој вољи и жељи, чак и напуштањем молитве, а са друге стране, потпуним предањем себе у руке Божије и деловањем по руководству божанске благодати. Одвојен од свега земаљског, чак и промењен у свом изгледу, човек тада живи као ван света и за спољашњег посматрача делује избезумљено. Постаје безосећајан, као да не примећује ток свог спољашњег живота, а притом постаје способан и спреман за највеће подвиге, па и тешке муке и смрт, и што више патње, то више жуди за њом. Његов тадашњи дух је потпуно испуњен и поседнут савршеном љубављу према Богу, овој истинској круни хришћанских врлина. Такав тренутак унутрашњег живота је стање надахнућа које су светитељи доживели. пророка, апостола и мученика, када су се удостојили да сазерцавају виђење и примили божанска откривења. Ово стање је приказано у неколико светаца. отаца, али га је боље од других познавао и описао Св. Макарије Египатски и посебно Исак Сирин. „Питам те, оче“, рекао је свети Григорије Синаит своме учитељу, светом Максиму – реци ми, у онај час, када се твој ум занесе Богом, шта види твојим умним очима? И онда могу ли ум и срце почети да се моле? Свети Максим му одговори: не, не може. Јер када благодат Духа Светога дође у човека кроз молитву, тада молитва престаје, пошто је ум тада потпуно заузет благодаћу Духа Светога и не може више сам од себе да делује, него остаје неделан и покорава се само Духу Светом, и где год хоће Дух Свети, тамо га води, било у нематеријални ваздух, или као што се често дешава у некој другој светлости божанске. у божански разговор, и укратко речено, како хоће Утешитељ, Дух Свети, тако Он теши слуге Своје; шта год је сваком од њих потребно, Он им даје своју благодат. То, што кажем, јасно виде сви у пророцима и апостолима, који су се удостојили да виде свакаква виђења, иако су им се људи ругали, сматрали их превареним и пијанима. Тако је пророк Исаија видео Господа, узвишеног на високом престолу и окруженог серафима. Првомученик Стефан је видео небеса отворена и Господа Исуса са десне стране Оца и тако даље. Тако се и сада слуге Христове удостојавају да виде разна виђења, у која неки не верују и не признају за истините, већ их сматрају за прелест, а они који их виде називају се прелести. Толико се чудим и чудим какви су то људи, и како су слепи, да као слепи не виде и не верују у оно што је лажни Бог обећао устима пророка Јоила, наиме, да ће управо ово дати онима који верују, говорећи: Излићу Духа Мој на свако тело и они ће пророковати Господа Његовом: ученика, и сада га даје, и даваће га до свршетка века, по Његовом обећању, свим верним слугама Његовим. Дакле, када ова благодат Духа Светога сиђе на некога, то му не показује ништа обично од ствари овог чулног света, већ му показује нешто што никада није видео ни замишљао. Тада ум таквог човека сазнаје од Духа Светога највишим и скривеним тајнама, које, по божанском Павлу, не може да види ни око човечије, нити ум сам по себи може да разуме (1. Кор. 2, 9). А да бисте разумели како их наш ум види, удубите се у оно што вам кажем. Восак је, кад је далеко од ватре, тврд, и можеш га узети и држати; али чим га бациш у ватру, он се одмах топи, и тамо се распламса и сагорева у ватри, и постаје све светло, и тако се све завршава у ватри. Дакле, људски ум, када је сам од себе, без сусрета са Богом, тада схвата, као и обично, шта га окружује у својој снази – али када се приближи огњу Божанског и Духа Светога, тада га потпуно обузима тај божански огањ, и појављује се цела светлост, и тамо се распламсава у пламену Духа Светога, и не разлива се, и не разлива се, и тада је у њој могуће, јер је у њој могуће божанско. огња Божанског, да мисли о свом и о чему год хоће“. Тада савршена љубав према Богу потпуно запоседне човекову душу. „Онај ко је дубоко рањен љубављу Божијом, нема довољно телесне снаге да задовољи ово расположење, јер у трудовима и зноју подвига нема засићења за ово расположење. У стању сличном оном у којем га мучи велика жеђ, он не може да задовољи своју унутрашњу горућу жеђ, али не може да задовољи своју унутрашњу горућу жеђ, а снагу свог тела није спреман да ради било шта, док није спреман за било шта. оставља га.” „Љубав према Богу је по природи горљива, и када некога нападне преко сваке мере, ту душу избезуми. Зашто срце онога ко осећа да је не може да обузда и издржи, али према квалитету (својој) и љубави која ју је пронашла, у њој се види необична промена. А то су њени чулни знаци: човеково лице се загрева и пламти од страха. њега, и он постаје као у помами од њега бежи сила која сабира ум, и он као да је задивљен сматра да је страшна смрт радост, а созерцање његовог ума никада не доживљава прекид у мислима о небеским стварима. Његова свест и визија се природно мењају, а он не осећа своје кретање којим се креће између ствари. Јер, иако нешто чини, он то уопште не осећа, јер се његов ум уздиже у контемплацији, а његова мисао као да увек разговара са неким другим. Апостоли и мученици су једном уживали у овом духовном заносу; а једни обиђоше цео свет трудећи се и трпећи прекор, а други, исечени на комаде, крв своју проливају као воду, и трпећи најстрашније страдање, не падоше у кукавичлук, него све храбро подносише, и будући мудри, сматраше се безумнима. Други су лутали пустињама, планинама, јазбинама, понорима земље, удобни у нереду“ 155. Уз приказ пуног хришћанског живота и његових приватних тренутака, у патристичким делима налазимо многе приче и упутства о многим индивидуалним врлинама. Размотримо учење о страху Божијем истог поменутог подвижника – светог авве Доротеја, у коме он разликује две врсте врлине – почетни страх у смислу чињења добрих дела од стране човека због страха и страха од загробне муке, и савршени страх од помисли да се вређа Бога допуштањем зла, или осећањем љубави према Богу. Прешавши са греха на пут врлине, верник најпре делује и у животу се руководи почетним страхом, са унутрашњом стрепњом и бригом за успех добра, али постепено се побољшавајући, долази у равнотежу и већ ужива потпуни душевни мир када страх прерасте у љубав према Богу. Ово је репродукција дубоког и суптилног посматрања духовног живота у односу на откривање најважније хришћанске врлине, која служи као почетак мудрости у стварању и усавршавању нашег унутрашњег света. „Свети Јован каже: савршена љубав изгони страх (1 Јн. 4, 18). Како каже свети пророк Давид: Бојте се Господа, сви свети Његови (Пс. 33, 10)? Ово показује да постоје два страха: један почетни, а други савршен; један је својствен почетницима, а други је својствен савршеним светима који су испунили меру савршене љубави који су испунили меру савршене љубави Он је постигао. је и даље почетник, а ко испуњава вољу Божију из љубави према Богу, та љубав га доводи у потпуни страх, зато се он, окусивши сласт бити с Богом, плаши да га изгуби, а овај савршени страх, рођен из љубави, не може постићи савршени страх. 1:15–18). Почетак се назива почетни страх, а затим савршени страх од светаца. Почетни страх је карактеристичан за ментално (а не духовно) стање. Он штити душу од сваког пада; јер је речено: страхом Господњим сваки се удаљава од зла (Прич. 15, 27). Али ко избегава зло из страха од казне, као роб који се боји свог господара, постепено долази да добровољно чини добро, прво, као најамници, надајући се каквој награди за своја добра дела. Ако на тај начин непрестано избегава зло, из страха, као роб, а чини добро, у нади на награду, као најамник; тада, по милости Божијој, остајући у добру и сразмерно сједињујући се са Богом, он коначно добија укус за добро, долази до неког осећаја за истински добро, и не жели више да се одваја од њих. Тада постиже достојанство сина и воли доброту ради ње саме. Ово је велики и савршени страх. Ову постепеност осликава и свети пророк Давид следећим речима: одвраћај се од зла и чини добро; тражите мир и брак (Пс. 33:15). Избегавајте, каже, од зла, односно избегавајте свако зло уопште, избегавајте свако дело које води у грех. Али рекавши ово, не заустави се на томе, него додаде: и чини добро. Јер бива да неко не чини зло, али и не чини добро; и, на пример, не вређа, али не показује милост, или не мрзи, али не воли. Рекавши то, он доследно наставља: ​​тражи мир и брак и... Није само рекао „тражи“, него се труди за њега да би га постигао. Пажљиво умом пратите овај говор и приметите суптилност коју је светац приметио. Када се неко удостоји да избегне зло, па ће онда, уз помоћ Божију, приљежно чинити добро; Одмах ће против њега настати непријатељске борбе, и он се бори, труди се и јадикује, сад се плашећи да се опет врати злу, као роб, час надајући се награди за добро, као најамник. Али трпећи напад од непријатеља, борећи се са њим и одупирући му се из ових разлога, иако чини добро, чини то са великом тугом, са великом муком. Када, добивши помоћ од Бога, стекне неку вештину у доброти, тада види мир, тада окуси мир, тада осети шта значи жалосни рат и шта значи радост и весеље света. И тада почиње да тражи мир, упорно тежи за њим да би га постигао, потпуно стекао и утврдио у себи. Онај ко је постигао ову меру коначно окуси блаженство миротвораца (Матеј 5:9). И отуда, ко може да мотивише ову душу да чини добро зарад било чега другог осим уживања у том добром? Тада ће таква особа доживети потпуни страх. Оци су говорили да човек стиче страх Божији ако има успомену на смрт и сећање на муку, ако свако вече испитује себе како је провео дан, а свако јутро како је прошла ноћ, ако није дрзак, и на крају, ако је у блиском општењу са човеком који се боји Бога. Јер кажу да је један брат упитао неког старца: „Шта да радим, оче, да се бојим Бога?“ Старац му одговори: „Иди, живи са човеком који се боји Бога, и самим тим што се боји Бога научиће те да се бојиш Бога. Страх Божији одгонимо од себе чинећи све супротно реченом: немамо ни сећање на смрт ни сећање на муку; не слушамо себе и не испитујемо себе како проводимо време; али живимо безбрижно и опходимо се према људима који немају страха Божијег и дрски смо. А ово последње је најгоре од свега: то је потпуно уништење; јер ништа више од безобразлука не одгони страх Божији из душе. Једном су о томе питали авву Агатона, а он је рекао: „Дрзлост је као ветар јак, горући, од кога, кад дуне, сви беже, и који поквари сваки плод на дрвећу“ 156. Мало ко од светих отаца подвижника није писао о смрти. Његове појаве се углавном приповедају у вези са покајањем и углавном у циљу изазивања покајничких осећања. Нарочито се ово мора рећи за преугледног проповедника хришћанског покајања, светог Јефрема Сирина, који је цео свој живот провео у дубокој тузи због несавршености људске природе, „за којим је плач био исти“, као свети Григорије Ниски, – шта је за друге удисање ваздуха – од њега су сузе текле дању и ноћу, од њега сузе текле дању и ноћу, који говори о себи, доле, покој, доле Господе, паде ми на памет, и устајем усред ноћи да Ти захвалим. Али сећање на моје грехе ме плаши и почињем да бризнем у плач, спреман и да клонем духом, ако лопов, цариник, грешник, жена Хананејка, крварећи и Самарјанка нису пожурили да ме полумртвог ојачају.“157 Желећи да жива слика смрти пробуди у човеку осећај греха и реплике св. користи ово и прибегава разним средствима. Затим улази у унутрашњи свет умирућег и сликовито описује своја неодољива осећања ужаса и обамрлости при погледу на лице смрти. Затим у име пацијента изражава дубоко жаљење што се та особа организовала и провела свој живот потпуно нетачно и ненормално, што је ово последње представљало потпуну фаталну грешку и неспоразум. Затим мртвима ставља у уста говор живима како би се ови на време опаметили и уверили да људско тело, у коме само уживају и служе у животу, после смрти није ништа друго до смрдљиви прах и јадан плен црва, који и својом појавом може и изазива само осећај гађења; најзад, представља људске врлине у личности добрих анђела, а грехе у виду злих духова који се боре уз постељу умирућег око поседовања жртве и, након смрти, одвлаче је сваки на своје, претходно припремљено место. „Частна је пред Господом смрт светих Његових“, пише свети Јефрем, али смрт грешника је сурова. Доћи ће, сигурно ће доћи, и неће нас мимоићи, дан у који ће човек оставити све и свакога, и отићи ће сам, напуштен од свих, гол и беспомоћан, немајући ни заступника, ни сапутника, неспреман, неузвраћен, ако га овај дан сустигне у немару – у дану, у једном дану, у једном дану, он не зна за час ( 24:50), - док се забавља, скупља благо, живи у раскоши, препушта се весељу. Одједном ће доћи тај час и све ће се завршити. Нека нас не завара ласкава мисао о дугом животу. Многи, планирајући много тога, нису дочекали јутро, већ их је смрт изненада зграбила, као птицу од сокола, или јагње од вука. Неки, увече здраво заспавши, нису се пробудили; други, седећи за трпезом, одустајали су од даха; други су изненада умрли док су ходали и играли се; други, умирући у купатилу, налазили су у њој погребне абдести; друге су изненада отели смрћу за време брака, у самој свадбеној одаји, и њихова свадбена одећа постала је погребна, а они који су свирали фрулу на свадби заузели су место ожалошћених и место ожалошћених који су играли. Када се приближи последњи час, анђели се шаљу да узму душе да узму душу која одлази и изнесе је на суд Божији. Видећи их како се приближавају, сиромах, макар био цар, или владар, или владар света, пада у потпуну пометњу, као од земљотреса, дрхти цео, као лист затресен ветром, бије као птица у рукама ловца; Он је потпуно отупио и задивљен, гледајући страшне силе, гледајући нове и велике слике, гледајући претећа и строга лица, гледајући поредак ствари какав никада раније није видео. Онда онај ко нас разуме све ово види, и више не обраћа пажњу на нас. Само у себи обавља молитве, колико му снага дозвољава. Из његових изјава закључујемо да он види моћи горе, а машући једни другима кажемо: ћутите и не узнемиравајте више онога који лежи да бисте га бацили у забуну. Боље да се помолимо да му душа у миру оде, и да нађе милосрдног Судију. Други од оних који завршавају каже: „Збогом, браћо, збогом. Идем дугим путем, путем којим још нисам прошао, у нову за мене земљу, из које се нико није вратио, у мрачну земљу, где не знам шта ће ме дочекати. Ја сада одлазим и нећу се вратити теби. Овај час ми је тежак, јер нисам спреман да једем; Ова ноћ ми је мрачна, јер сам посечен као неплодно дрво; Тежак ми је пут који је пред нама, јер немам лепе речи за растанак. Сад видим како сам се преварио говорећи: млад сам, за сада ћу уживати у животу, па ћу се покајати. Бог воли човечанство и опростиће ми, наравно. Размишљајући овако сваки дан, лоше сам провео живот. Био сам поучен, али нисам слушао; дали су ми упутства, а ја сам се смејао; Слушао сам Писмо, и завршавам свој живот као онај који није чуо; чуо за суђење, и ругао се; чуо за смрт и живео као бесмртник. А сад ћу да једем сасвим неприпремљен, а помоћника немам; ухваћен непокајаним, а избавитеља нема; Осуђен сам, а спаса нема ко. Колико сам пута одлучио да се покајем, а опет сам учинио најгоре! Колико сам пута пао пред Богом и опет се удаљио од Њега! Колико се пута смиловао на мене, али опет сам Га узнемирио! А сада одлазим у безизлазној ситуацији. Дишите, браћо, и сузу за мном пролијте!“ Ксие је преминуо; отишао је; наџивео своју корисност и лежи непомичан, беживотан и ћутљив. Шта је особа? Визија из снова и сенка. Тада се врши страшна и велика тајна! Добри анђели и мноштво небеских војска, као и све противне силе и кнез таме, прилазе души; обоје хоће да узму душу на своје место. Штавише, ако је душа овде стекла добре особине, водила поштен живот и била врлина; онда на дан њеног одласка врлине које је овде стекла постају добри анђели, окружују је и не дозвољавају да је дотакне ниједна противничка сила. Кад би душа на овоме свету живела срамно, препуштајући се страстима бешчашћа, и заносећи се плотским насладама и сујетом овога света; онда на дан њеног одласка из овога живота те страсти и задовољства која је стекла у овом животу постају зли демони, и окружују убогу душу, и не дозвољавају да јој приђу анђели Божији. Тако анђели, узевши душу, воде је путем само њима познатим. Ми, сакривши тело, носимо га на гробље и овде наилазимо на нову страшну тајну. Мали и велики, краљеви и обични људи, господари и робови, сви су постали један прах, један прах, један пепео, један смрад, једна трулеж: какав је Етиопљанин, такав је некада леп; какав је младост, такав је и старац; какав је узет, такав је и јак телом; све је постало, како је дефинисано у почетку, земља и пепео (Пост. 3:19). И не можете ништа разликовати. Пред нама је заиста велика и страшна мистерија! Видимо да је свако доба тамо избрисано, свака физичка лепота се променила, свака лепота лица је нестала, свако пријатно око је избледело, свака доброговорна уста запечаћена, свако плетење косе иструнуло, све је готово. Причамо, а нико не слуша, плачемо, а нико не слуша. Треба да питам оне који леже: где сте отишли, браћо наша? где живиш? Где је Ваше место становања? Дајте нам глас, разговарајте са нама као што сте некада говорили. И било би поучно да нам одговоре: „Ми који смо отишли ​​од вас, који смо још у животу на земљи, ми, тј. душа сваког од нас, налазимо се на месту које одговара свакој души по њеном достојанству. И овај прах који лежи пред вама, овај пепео који видите, овај смрад, ове труле кости - тела оних младића и девојака које сте некада желели. Овај пепео је управо оно месо које си загрлио у наручју и незаситно пољубио. Ови голи зуби су исте оне усне које си дању и ноћу прекривао безбројним пољупцима. Знај да када љубиш чланове драгог тела, љубиш смрад и гној. Схватите да када сте запаљени љубављу према њима, предмет ваше жеље су црви, пепео, смрад. Не упуштајте се у грешку, безумни младићи и девојке! Не дајте се преварити сујетном лепотом младости; јер смо ми, лежећи пред вашим очима, мртви трули, једном за живота, као и ви сада, били видљиви, величанствени, помазани тамјаном, били вољени, уживани и напредовали; и тако је, као што видите, све ово постало глина, прах, пепео и смрад. Не обмањујте се више; али међу нама, који смо ишли пре тебе и сада смо у гробу, учи се и постани целомудрени, и увери се да постоји суд, да је бескрајна мука, да је тама непробојна и геена без радости, да је црв који не спава, плач непрекидан, шкргут непрестано, туга неизлечива.“ Предговор Филокалији. Т. 1, стр. 3. „Древна монашка правила“. Страна 242. Филарета, архиепископа черниговског. „Историјска доктрина отаца Цркве“, књ. 2, стр. 101. „Филокалија“. Вол. 2. С. 677–682. „Филокалија“. Вол. 1. С. 190–204. „Филокалија“. Вол. 5, стр. 441, 512 и 513. „Филокалија“. Вол. 2, пп.651–653. Филарет Черниговски. „Историјско учење о оцима Цркве“. Т. 2, стр. 83. „Филокалија“. Вол. 2. С. 358–362.