Глава X. Переводные сочинения

Përmbajtja dhe kuptimi i Filokalisë Veprat e përkthyera nga Rev. Këto vepra janë si më poshtë: 1) pesë vëllime të Philokalia, secila 600–800 faqe me format të madh; 2) një vëllim i madh i "Rregullave të lashta të Manastirit" - Pachomius i Madh, Vasili i Madh, Rev. John Cassian dhe të tjerë; 3) “Lufta e padukshme” nga Plaku Nikodim i Malit të Shenjtë; 4) Fjalë nga Imzot Simeon Teologu i Ri etj. E gjithë kjo masë e letërsisë patristike është kryesisht e karakterit moralizues në përmbajtjen dhe drejtimin e saj. Ai përforcon idenë kryesore të të gjitha veprave të Rev. Theofan në rrugën e shpëtimit me shembuj thellësisht edukues të jetës dhe dëshmi shumë autoritative nga shkrimet e asketëve të lashtë të krishterë. Më e rëndësishmja nga veprat e përkthyera është Filokalia, tema kryesore e së cilës është një përmbledhje shkrimesh për jetën shpirtërore të pionierëve dhe mësuesve të mëdhenj të asketizmit antik - Antoni i Madh, Makari i Madh, Efraimi Sirian, Gjon Klimaku, Teodori Studit, Maksimi Rrëfimtari e shumë të tjerë. Megjithëse kjo vepër është përgjithësisht një përkthim nga greqishtja "Philokalia", ajo përmban gjithashtu shumë punë të pavarura të përkthyesit. Para së gjithash, "Philokalia" ruse është shumë më e plotë se ajo greke. Ai përfshinte shkrimet e shumë baballarëve që nuk janë fare në origjinal. Janë shtuar mjaft vepra të reja nga ata asketikë, veprat e të cilëve ishin tashmë në të. Në lidhje me disa vepra patristike, në vend të përkthimit, u bë një ekstrakt dhe anasjelltas. Disa pjesë, ku është e nevojshme, janë përkthyer nga teksti më i mirë latin. Në përgjithësi, përkthimi është bërë lirisht, lirisht dhe me të drejtë mund të quhet parafrazë e origjinalit. Së fundi, veprave u paraprin një biografi e shkurtër e secilit autor, e shkruar nga një përkthyes. Filokalia në tërësinë e saj përfaqëson një portretizimi dhe interpretim të gjerë, gjithëpërfshirës të jetës së brendshme të krishterë. Ai zbulon një pamje të gjallë të lëvizjes së jetës morale, duke filluar nga shenjat e para të fillimit të saj dhe duke përfunduar me përsosmërinë më të lartë të mundshme për një person në tokë. Para vështrimit mendor të lexuesit të vëmendshëm, kalojnë në mënyrë të alternuar momentet e mëposhtme më të rëndësishme: tundimi dhe sulmet e armiqve të brendshëm dhe të jashtëm të asketit, lufta dhe fitorja e tij, rënia dhe rebelimi, fillimi dhe zhvillimi i manifestimeve individuale të jetës shpirtërore, faza të ndryshme të suksesit të përgjithshëm dhe gjendja shpirtërore dhe e zemrës së asketit, karakteristikë e plotë dhe e ëmbël e secilit prej tyre. e vetes në duart e Zotit, me dorëzim të të gjitha shqetësimeve të përditshme. Përshtypja nga soditja e kësaj fotografie është e ngjashme me përshtypjen nga leximi i një turneu magjepsës botëror. Ashtu siç udhëtarët shkruajnë shënime për gjithçka që ia vlen t'i kushtohet vëmendje rrugës, ashtu edhe asketët e krishterë, të cilët gjurmuan të gjitha shtigjet e jetës shpirtërore në drejtime të ndryshme, na lanë vëzhgimet dhe komentet e tyre për të gjitha temat më të rëndësishme të saj. Vetëm kuptimi dhe metoda e asimilimit të të dy dukurive nuk janë të njëjta. Lexuesi mund të asimilojë lehtësisht frytet e udhëtimit pa lëvizur, pasi format e përgjithshme të jetës në të gjitha vendet e botës janë afërsisht të ngjashme. Ky nuk është rasti në lidhje me përvojat shpirtërore. Vetëm ata që ecin në rrugën e kësaj jete mund t'i kuptojnë vërtet. Për ata që nuk kanë hyrë në të, kjo është një shkencë krejtësisht e panjohur. Edhe ata që fillojnë të përpiqen nuk mësojnë papritur gjithçka. Vetëm me rritjen e virtyteve vetjake, treguesit e përvojave të shënuara nga etërit e shenjtë në shkrimet e tyre bëhen plotësisht të qarta dhe të kuptueshme. Filokalia është shumë e rëndësishme për jetën e krishterë. Vetë Rev. Theofani, i ngjashëm në frymë me asketët e lashtë dhe i mbushur thellë me shkrimet e tyre, e vlerësoi shumë Filokalinë dhe jep përmbledhjen e mëposhtme të meritave të saj. “Kjo është një serë shpirtërore, në të cilën besimtari, duke lexuar udhëzime për dukuritë e jetës shpirtërore, hyn me vetëdijen dhe zemrën e tij dhe aty, nën ndikimet e prekshme të përsiatjeve të ngacmuara, ndjen se po fluturon në këto momente në një atmosferë tjetër, ndriçuese dhe jetëdhënëse. Këto janë momente të gëzueshme, dhe zakonisht në periudhën e pjekurisë së tyre shpirtërore. Prandaj, nuk është për t'u habitur që ai që e ka përjetuar këtë, sapo gjen një moment të lirë, nxiton në përshkrime eksperimentale të jetës shpirtërore, ashtu si dikush që e do fitimin nxiton në vende që premtojnë fitim, dhe një dashnor i kënaqësisë në vendet e kënaqësisë dhe mirëqenien e shpirtit tonë” 148. Fjalët e mësipërme përmbajnë përshkrimin më të mirë dhe më të saktë të rëndësisë morale të të gjitha shkrimeve të lashta patristike dhe në veçanti asketike mbi jetën shpirtërore. Vërtet meriton keqardhje të thellë që jo të gjithë ndajnë këtë pikëpamje. Njerëzit që e njohin këtë temë sipërfaqësisht thonë se vepra si “Philokalia” u nevojiten vetëm asketikëve dhe ndoshta njerëzve tanë të thjeshtë, se ato janë pak të dobishme për një laik inteligjent, nga njëra anë, për shkak të distancës dhe shkëputjes së tyre nga kushtet e jetës së zakonshme njerëzore, thatësisë dhe abstraksionit, dhe nga ana tjetër, për shkak të thjeshtësisë pa art dhe përmbajtjes së thjeshtë të tyre. Ne pajtohemi plotësisht me idenë se Filokalia është thelbësore për një murg. Për ata që kanë hyrë në fushën e jetës së vërtetë të krishterë dhe ata që përpiqen, është një udhërrëfyes i vlefshëm, i pazëvendësueshëm, sepse këtu asketët gjejnë jo vetëm një imazh të plotë të idealit të një jete të përsosur, të gjitha mjetet dhe shtigjet që të çojnë drejt tij, por edhe udhëzime dhe shpjegime private, në një larmi drejtimesh, të rasteve të dyshimta dhe turbulluese që mund të ndeshen gjatë rrugës. Asnjë murg i vetëm që jeton me vetëdije dhe e merr seriozisht detyrën e tij nuk mund të bëjë pa Filokalinë, e cila për këtë arsye prej kohësh është bërë një nevojë urgjente për të dhe me të vërtetë një libër referimi. “Philokalia” është gjithashtu një lexim i zgjedhur dhe i preferuar për njerëzit tanë të thjeshtë. E vetmja keqardhje është se çmimi relativisht i lartë i botimit paraqet vështirësi të konsiderueshme në përhapjen e tij të gjerë në masat besimtare, megjithëse ne personalisht u desh ta takojmë në familje ku nuk kishte libra të tjerë dhe që ndanë një pjesë të kursimeve të tyre të pakta për blerjen e librit. Ne e dimë madje një fakt kaq prekës: disa gra fshatare boronicash që erdhën në një pelegrinazh në Hermitacionin e Sarovit, duke parë "Philokalia" në një librari dhe duke mos qenë në gjendje ta blinin atë individualisht, blenë një vëllim së bashku, duke shpenzuar fjalë për fjalë qindarkën e tyre të fundit për blerjen. Duke u kthyer në vendlindje, me kënaqësi dhe gëzim të vërtetë shpirtëror, ata e përdornin dhe e mbanin me radhë librin si thesar dhe faltore. Por ne nuk ndajmë aspak mendimin se Filokalia është pak e dobishme për një laik inteligjent, por përkundrazi, ne e njohim atë si padyshim shumë të dobishme për çdo të krishterë. Ai që lexon me kujdes përshkrimin e gjendjeve morale më të larta, ideale në imazhet e ndritshme dhe të gjalla të jetës së asketit, ndjen në mënyrë të pavullnetshme bukurinë e tyre shpirtërore të çuditshme, depërton në mënyrë të padukshme, rrëmbehet prej tyre dhe padashur përjeton personalisht momentet më të mira, më sublime. Të përsëritura shpesh, gjendje të tilla mund të bëhen humor të përhershëm dhe të qëndrueshëm. Fakti që shumica e udhëzimeve morale të Filokalias u janë shkruar murgjve nuk i pengon aspak ata që të jenë udhëzime dhe udhëzime të përgjithshme të krishtera. Ato janë shkruar në frymën e Ungjillit në kuptimin më të gjerë të fjalës dhe kuptimin gjithëpërfshirës. Disa rregulla të veçanta, të përshtatura sipas rrethanave, në frymë mund të kenë gjithmonë zbatim në jetën e çdo të krishteri. Për të mos qenë të pabazë, le të marrim një shembull ekstrem nga veprat asketike të asketit të madh të krishterë dhe prijësit të monastizmit, Shën Vasilit të Madh, pikërisht nga libri i tij: “Rregulli i Manastirit”, i cili bën pjesë në veprën e përkthyer të sipërpërmendur të të Përnderuarit. Feofan "Rregullat e lashta monastike". Le t'i kushtojmë vëmendje dhe të njihemi me pikëpamjen e shenjtorit për jetën tonë të kësaj bote, të kotë. “Më thuaj”, shkruan Vasili i Madh duke denoncuar mendimin joshës që e tundon murgun të largohet nga rruga e arritjeve të shkreta, “se ka të mira në botë. Dëgjova gjithashtu harpa me tinguj të këndshëm, duartrokitje të atyre që galopanin, zërin e të qeshurave, dëgjova shumë marrëzi dhe shaka, klithma të panumërta njerëzve, pashë lotët e të fyerve, mundimin e atyre që u kapën në robëri, dënesën e atyre që i nënshtroheshin torturave. i pashë të gjitha këto; dhe këtu nuk ishte një takim shpirtëror, por një det i stuhishëm dhe i trazuar nga erërat, i cili kërkonte të mbulonte të gjithë menjëherë me dallgët e tij. Më thuaj, mendim i keq, çfarë dobie ka të shoh dhe dëgjoj këtë për mua, që nuk mund të ndihmoj të ofenduarit, nuk kam mundësinë të mbroj të pafuqishmit, të korrigjoj ata që kanë mëkatuar, por përkundrazi mund të shkatërroj veten time? Ashtu si një sasi e vogël e ujit të pastër zhduket kur ka një rritje të fortë të erës dhe pluhurit; Po kështu, ajo që bëjmë mirë në botë errësohet nga shumë vepra të këqija. Prandaj si zog lëviz në mal për të hequr qafe kurthin e atyre që kapin.”149 Kush do të guxonte të mohonte të vërtetën e thellë dhe gjerësinë e vëzhgimeve të thella jetësore të autorit të një pikëpamjeje të tillë! Atë e ndajnë plotësisht poetët më të mëdhenj të të gjitha kohërave dhe popujve, të cilët ishin indinjuar me anomalitë e jetës dhe qortonin në veprat e tyre artistike të pavërtetat njerëzore, fëlliqësinë dhe "vulgaritetin" e jetës, si dhe njerëzit e vërtetë të shkencës, shkencëtarët që nuk mund të pajtojnë kurrë gjendjen shpirtërore të lartë të shpirtit të tyre me rendin e tyre shpirtëror me interesat e vogla dhe të poshtëruara. ikni dhe fshihuni nga zhurma shtypëse, e mërzitshme e jetës së përditshme në zyrat e tyre të ngushta. Mjafton të theksohet dallimi domethënës midis asketit të madh të krishterë dhe bijve të kësaj epoke, se, duke mos dashur një jetë mëkatare, ai i donte njerëzit dhe për hir të tyre ai la jetën vetëm për një kohë, që në vetminë e shkretëtirës të përgatitej më mirë dhe më lehtë për luftën dhe përmirësimin e saj (jetës). Kur e kërkonin nevojat njerëzore, St. Vasily la shkretëtirën e tij të dashur dhe hyri në luftën kokëfortë të jetës, duke i kushtuar asaj 15 vjet - gjashtë si presbiter dhe nëntë si peshkop i Cezaresë, duke udhëhequr shoqërinë e krishterë gjatë një prej sprovave të saj më të vështira, kur i gjithë rajoni i Cezaresë u copëtua nga trazirat dhe çrregullimet ariane. Pikëpamjet e asketit të madh të krishterë mbi dukuritë individuale të jetës janë po aq thellësisht udhëzuese për çdo besimtar. Me sa duket, ajo që mund të jetë e përbashkët midis punës modeste të një abati të përulur të një manastiri dhe aktiviteteve të gjera shoqërore të shefit më të madh, në departamentin më të madh dhe në administratën komplekse, dhe megjithatë ideali i abatit dhe rregullat që i janë dhënë për udhëzim janë mjaft të zbatueshme për çdo shef, në kuptimin më të mirë dhe kuptimin më të lartë. “Bëhu mentor i të tjerëve”, shkruan Shën Vasili, - është e nevojshme të vendoset ai që dallohet mbi të gjitha nga maturia, qëndrueshmëria dhe ashpërsia e jetës, në mënyrë që e mira në të të bëhet e zakonshme për të gjithë ata që e imitojnë. Nëse shumë piktorë kopjojnë tiparet e një fytyre, atëherë të gjitha imazhet do të jenë të ngjashme me njëra-tjetrën; sepse i ngjajnë të njëjtit person. Kështu, nëse shumë moralë përpiqen të imitojnë moralin e dikujt, një mënyrë e mirë jetese do të shkëlqejë njësoj tek të gjithë. Prandaj, me zgjedhjen e njërit, të gjitha vullnetet private do të mbeten joaktive dhe të gjitha vullnetet e mëvonshme do t'i përshtaten më të shkëlqyerve, duke iu bindur urdhërimit apostolik, i cili urdhëron që çdo shpirt t'i bindet fuqive që janë; sepse ai që i reziston vetvetes, pranon mëkatin” (Rom. 13:1–2). “Është e nevojshme që rektori, duke kujtuar urdhërimin e Apostullit, i cili thotë: Ji besnik në shëmbëlltyrën tënde (1 Tim. 4:12), të paraqesë në jetën e tij një shembull të qartë të çdo urdhërimi të Zotit, në mënyrë që të mos u lërë atyre që mësohen asnjë arsye për ta konsideruar urdhërimin e Zotit të pamundur për t'u përmbushur, ose të lënë pas dore. “Udhëheqësi duhet, si një baba që kujdeset për fëmijët e tij të ligjshëm, t'u kushtojë vëmendje nevojave të gjithsecilit dhe, nëse është e mundur, të përdorë shërimin dhe kujdesin e denjë dhe të mbështesë me dashuri dhe vullnetin e mirë, karakteristikë e babait, çdo anëtar që është vërtet i pafuqishëm në shpirt dhe në trup. “Ai që i është besuar të kujdeset për këdo, duke qenë i detyruar të japë llogari për të gjithë, duhet të disponohet në këtë mënyrë, duke ditur se nëse njëri nga vëllezërit bie në mëkat, sepse nuk i ka thënë më parë arsyetimet e Perëndisë, ose pasi ka rënë në mëkat, ai mbetet në të pa mësuar se si të korrigjohet; atëherë, sipas asaj që është shkruar, gjaku i vëllait do të bëhet veçanërisht nga duart e tij (20) nga injoranca lë pas dore diçka të pëlqyeshme për Zotin, por nga lajka, duke u dhënë pas veseve të të gjithëve, dobëson rregullat strikte të jetës”. "Eprori të mos krekoset nga grada e tij, që të mos privohet ai vetë nga lumturia e premtuar për përulësi (Mateu 5:3), ose të mos bëhet krenar dhe të bjerë në gjykimin e djallit. (1 Tim. 3:6). Përkundrazi, le të jetë i bindur se kujdesi për shumë veta është duke u shërbyer shumë plagëve dhe i pastron të gjithëve. Sipas cilësisë së lëndimit, një shërbim i tillë shndërrohet në një arsye jo ekzaltimi, por më shumë për përulësi, shqetësim dhe zell, dhe atij që i është besuar shërimi i sëmundjeve të vëllazërisë, si shërbëtor i përbashkët i të gjithëve dhe i detyruar të japë llogari për këdo, duhet të mendojë dhe të shqetësohet shumë, nëse dikush do të thotë: shërbëtor i të gjithëve” (Marku 9:35). “Për më tepër, ai duhet të jetë zemërmirë, të durojë bujarisht nëse dikush, për shkak të papërvojës, nuk përmbush asnjë nga detyrat e tij, të mos heshtë për mëkatet, por me butësi të durojë deri në kohën e të shkujdesurve dhe të pabindurve, dhe me gjithë butësi e maturi t'u shërojë, të jetë në gjendje të gjejë një metodë shërimi për ata që duhet t'u jepen mëkateve karakteristike. pasioni, sepse të qortosh vëllanë me acarim dhe zemërim nuk do të thotë ta çlirosh atë nga mëkati, por të zhytesh në gabime, prandaj thuhet: ndëshko me butësi ata që të kundërshtojnë (2 Tim. 2:25) 150. Cila shoqëri apo institucion modern nuk do ta pranonte këtë fjalim të mençur kur shpreh dëshirën apo mendimin e saj për personalitetin e shefit! Dhe do të jetë shumë e drejtë, sepse ky është pikërisht tipi i udhëheqësit publik ideal, pavarësisht se në cilin departament është dhe çfarëdo shërbimi që kryen. Ndryshimi mund të jetë vetëm në detajet e detyrave të kryera, në njohuri të veçanta, por shpirti duhet të jetë gjithmonë i njëjtë. Ne mund të citojmë një seri të tërë mendimesh dhe pikëpamjesh me rëndësi dhe zbatim të ngjashëm të gjerë jetësor nga i njëjti “Rregull Manastir”. Por për qëllimin tonë mjafton ajo që u tha. Njerëzit që kanë depërtuar thellë në frymën e veprave të etërve dhe mësuesve të vjetër të Kishës i njohin ato si udhëzuese për çdo të krishterë, jo vetëm për nga përmbajtja dhe ndikimi në jetë, por edhe për nga mënyra e jashtme e ndërtimit të mendimeve dhe rrjedhës së fjalës. Kështu, shkencëtari, oratori dhe filozofi i famshëm grek i shekullit të 9-të, Fotius, i cili fillimisht ishte një dinjitar laik, profesor i filozofisë në shkollën më të lartë të Kostandinopojës dhe edukator i perandorit Mihail, dhe më vonë mori fronin e Patriarkut Ekumenik, shkruan se studimi i veprave të të folurit, madje edhe stili më i mirë i shkrimit të Shën Vasilit është stili më i mirë i shkrimit të Shën Vasilit. orator. “Kush do që të jetë, thotë ai, një folës i shkëlqyer civil, nuk ka nevojë as për Demostenin, as për Platonin, po të ketë marrë si model dhe të studiojë fjalët e Vasilit të Madh. Në të gjitha fjalët e tij, Shën Vasili është i shkëlqyer. Nëse dikush është i ndryshëm, atëherë ai flet veçanërisht një gjuhë të pastër, elegante, madhështore; në rendin dhe forcën e mendimeve ai zë vendin e parë; ai kombinon bindjen me këndshmërinë dhe qartësinë. Fjalimi i tij është i qetë si një përrua që del lirshëm nga burimi i saj" 151. Me gjithë sa u tha, ne donim të shprehnim idenë se në veprat e Shën Etërve, qoftë edhe të përmbajtjes asketike, ka shumë edukatë dhe në thelb të dobishme për jetën shpirtërore të çdo të krishteri. Kjo është edhe më e nevojshme të thuhet për Filokalinë. Në të, jeta shpirtërore përshkruhet në një tërësi dhe gjerësi të tillë, saqë është e vështirë të imagjinohet pa u njohur me përmbajtjen e librit, dhe ky imazh është jashtëzakonisht i larmishëm në formën e tij të jashtme, sepse fillon nga vëzhgimet dhe përshkrimet më të thjeshta dhe joartificiale dhe ngjitet në soditjet më të larta, të frymëzuara, të kapura me thellësi të jashtëzakonshme në depërtimin psikologjik të njeriut. Disa baballarë asketë, si të thuash, zgjodhën qëllimisht vëzhgimin e lëvizjeve më delikate dhe intime të shpirtit njerëzor si detyrë parësore, ndonjëherë edhe ekskluzive, të jetës së tyre dhe arritën suksese dhe fryte të mahnitshme në këtë drejtim. Për njërin prej tyre, eksperti i shquar i letërsisë patristike, Imzot Filaret i Çernigovit, shkruan: “Shën Isaku (siriani) ia kushtoi tërë jetën studimit të vetmuar të shpirtit të tij dhe mësimet e askujt nuk janë të mbushura me informacione aq të thella psikologjike sa mësimet e Shën Isakut. Duke kaluar vetë në të gjitha shkallët shpirtërore të jetës shpirtërore. Isaku paraqet udhëzime mbi soditjet që janë sublime dhe të bazuara në përvoja të forta. Jeta shpirtërore përshkruhet në mësimet e tij siç zbatohet në gjendjet më të pakapshme të shpirtit" 152. Mësimi i etërve të shenjtë sipas Filokalisë për fazat e ndryshme të jetës së vërtetë të krishterë Duke mos qenë në gjendje ta njohim lexuesin me gjithë pasurinë shpirtërore dhe larminë e përmbajtjes së Filokalisë, duhet të kufizohemi domosdoshmërisht vetëm në disa tema. Për të dhënë një ide të natyrës së Filokalisë, do të përdorim mësimet e asketëve për fazat e ndryshme të jetës shpirtërore, për disa virtyte të krishtera dhe, së fundi, për vdekjen. Para së gjithash, le të paraqesim udhëzimet më të thjeshta dhe në të njëjtën kohë të mençura të Shën babait të shekullit të 6-të, abat i një prej manastireve palestineze, Abba Dorotheus, se çfarë dhe si duhet të bëjë një i krishterë për të përmirësuar jetën e tij të brendshme shpirtërore. Këto udhëzime janë kaq të natyrshme dhe jetike, dhe në të njëjtën kohë kaq të kapshme për forcat e çdo njeriu dhe plotësisht të zbatueshme për çdo gradë shoqërore dhe gjendje morale personale, sa duhet të habitemi vërtet se si Shën Abba, duke jetuar larg komunikimit me njerëzit, studion kaq nga afër dhe e njeh mirë jetën e zakonshme njerëzore dhe nevojat e saj. “Si duhet krijuar një shtëpi shpirtërore”, shkruan Rev. Dorotheus, kjo mund të mësohet nga ndërtimi i shtëpisë së jetës. Ai që ndërton një shtëpi, ndërton mure nga të katër anët dhe nuk shqetësohet vetëm për një mur; përndryshe ai do të harxhojë kot shpenzimet dhe mundin e tij. Po kështu, një person që dëshiron të krijojë një shtëpi shpirtërore nuk duhet të neglizhojë asnjë aspekt të ndërtesës së tij, por ta ndërtojë atë pa probleme dhe konsekuencë. Kjo do të thotë ajo që tha Abba Gjoni: “Dëshiroj që njeriu çdo ditë të fitojë pak nga çdo virtyt”, dhe jo siç bëjnë disa, të cilët, duke u mbajtur pas një virtyti dhe duke qëndruar në të, e përmbushin vetëm atë dhe nuk kujdesen për të tjerët. Shtëpia shpirtërore është ndërtuar në mënyrë të barabartë dhe harmonike nga të gjitha anët në këtë mënyrë. Së pari duhet të hidhet themeli, që është besimi: sepse pa besim është e pamundur t'i pëlqesh Perëndisë (Hebrenjve 11:6). Dhe pastaj, mbi këtë bazë, ndërto ndërtesën në mënyrë të barabartë, domethënë: nëse bindja ka ndodhur, guri i bindjes duhet të vendoset; nëse has në pikëllim nga vëllai yt, duhet të vësh gurin e durimit; Nëse paraqitet mundësia për abstinencë, guri i abstinencës duhet hedhur poshtë. Pra, nga çdo virtyt për të cilin paraqitet një mundësi, njeriu duhet të vendosë një gur në ndërtesë, dhe kështu ta ndërtojë atë nga të gjitha anët, duke vendosur në ndërtesë ose një gur dhembshurie, ose një gur të prerjes së vullnetit, ose një gur butësie, etj. Por me gjithë këtë, duhet pasur durim dhe guxim: sepse ata janë gurët e themelit, lidhin ndërtesën dhe lidhin mur me mur, duke i penguar ata të përkulen dhe të ndahen nga njëri-tjetri. Pa durim dhe guxim, askush nuk mund të kryejë asnjë virtyt. Kjo është arsyeja pse thuhet: me durimin tuaj do të fitoni shpirtrat tuaj (Luka 21:19). Ai që ndërton një shtëpi hedh gëlqere në çdo gur; sepse nëse vendos gur mbi gur pa llaç, gurët do të bien dhe shtëpia do të shembet. Gëlqerja (në krijimin shpirtëror) është përulësi, sepse merret nga toka dhe është nën këmbët e të gjithëve. Dhe çdo virtyt i kryer pa përulësi nuk është virtyt. Për këtë thuhet edhe në Atdhe: "ashtu siç nuk mund të ndërtohet një anije pa gozhdë, ashtu nuk mund të shpëtohet pa përulësi". Një shtëpi e zakonshme ka një çati. Çatia e shtëpisë shpirtërore është dashuria, e cila përbën përsosmërinë e virtyteve, ashtu si çatia e shtëpisë është kompletimi i shtëpisë. Rreth çatisë ka kangjella që, siç thotë ligji (Ligj. 22:8), fëmijët të mos bien nga çatia. Kangjellat në ndërtesën shpirtërore janë maturia, vëmendja dhe lutja; dhe fëmijët janë mendimet që ndodhin në shpirt, të cilat ruhen me maturi dhe lutje.” “Por në çështjen e këtij krijimi, duhet edhe një gjë, që ndërtuesi të jetë i zoti. Sepse nëse nuk është i zoti, mund të përkul murin dhe shtëpia një ditë do të shembet. Ai është i zoti që i kryen virtytet me zgjuarsi; sepse ndodh që dikush të frymëzohet nga puna për të bërë mirë, por ngaqë e bën këtë punë në mënyrë të paarsyeshme, e shkatërron vetë, ose e prish vazhdimisht punën; dhe kështu nuk përfundon ndërtesa, por vetëm ndërton dhe shkatërron. Këtu është një shembull nga shumë. Nëse dikush agjëron ose nga kotësia, ose duke menduar në vetvete se po kryen ndonjë virtyt të veçantë, atëherë agjëron në mënyrë të paarsyeshme, dhe për këtë arsye më pas fillon ta qortojë vëllain e tij, duke e konsideruar veten si diçka të madhe; dhe rezulton se ai jo vetëm që ka hedhur një gur, ka hequr dy, por rrezikon të shkatërrojë të gjithë murin përmes dënimit të fqinjit të tij. E kush agjëron me mençuri nuk mendon se është duke bërë ndonjë virtyt të veçantë dhe nuk dëshiron të lavdërohet si agjërues; por ai mendon se përmes abstinencës do të fitojë dëlirësinë dhe përmes kësaj do të arrijë përulësinë, siç thonë etërit: “rruga drejt përulësisë janë punët trupore të kryera në mënyrë racionale”. "Kur sheh të tjerët, mbi të gjitha duhet të shmangësh dyshimin, i cili të çon në dënime të dëmshme. Kam shumë përvoja që konfirmojnë të vërtetën se secili i gjykon të tjerët sipas prirjes së tij. Supozoni se dikush ka qenë duke qëndruar natën në një vend të caktuar dhe tre veta kanë kaluar pranë tij. Duke e parë, njëri prej tyre mendon: ai pret një datë të tretë për të shkuar; me dikë nga një shtëpi aty pranë për të shkuar diku për t'u lutur së bashku - dhe po e presin të njëjtin person në të njëjtin vend, por ata nuk kishin të njëjtin mendim për të, por një - një gjë - një tjetër, e treta - një tjetër, dhe padyshim secila në përputhje me gjendjen e tij shpirtërore, ndërsa trupat e zinj dhe të dobët e shndërrojnë çdo ushqim që marrin në një lëng të dobët nga çdo gjë, edhe nëse gjërat e hasura ishin të mira. Dhe ai që ka prirje të mirë është si ai që ka një trup të mirë, në të cilin edhe nëse ha diçka të dëmshme, ai shndërrohet në lëngje të mira. Po kështu, nëse kemi një prirje të mirë dhe jemi në humor të mirë shpirtëror, atëherë mund të përfitojmë nga çdo gjë, edhe nëse ajo gjë nuk ishte e dobishme. Dëgjova për një vëlla që kur erdhi te njëri prej vëllezërve dhe pa qelinë e tij të pafshirë dhe të parregulluar, tha me vete: lum ky vëlla, që ka lënë mënjanë shqetësimin për gjithçka tokësore dhe e ka përqendruar gjithë mendjen te pikëllimi, sa nuk gjen kohë të rregullojë qelinë. Po ashtu, nëse vinte te një tjetër dhe e shihte qelinë e tij të rregulluar, të fshirë dhe të pastër, atëherë përsëri thoshte me vete: ashtu siç është shpirti i këtij vëllai, ashtu edhe qelia e tij është e pastër dhe gjendja e qelisë është në përputhje me gjendjen e shpirtit të tij. Dhe ai kurrë nuk tha për askënd: ky është i pakujdesshëm ose krenar, por për shkak të humorit të tij të mirë, ai i shihte të gjithë si të sjellshëm dhe përfitoi nga të gjithë. "Apostulli urdhëroi të tundoni, cili është vullneti i Perëndisë, i mirë, i pranueshëm dhe i përsosur (Rom. 12:2), që më vonë të mund të vepronte sipas tij. Cili është vullneti i mirë i Zotit? Që do të thotë të duam njëri-tjetrin, të jemi të mëshirshëm, të japim lëmoshë dhe të ngjashme: ky është vullneti i mirë i Perëndisë. Dhe cili është shembulli i Perëndisë i pëlqyeshëm për këtë, jo kujtdo që i bën diçka të mirë Perëndisë? Dikush e gjen një jetim të varfër dhe të bukur për shkak të bukurisë së saj, dhe e merr atë dhe e rrit atë, por edhe si jetimë të bukur, ky është vullneti i Zotit, i mirë dhe jo i pëlqyeshëm, dhe ajo që është e pëlqyeshme është kur dikush bën një vepër të mëshirës, jo për shkak të vullnetit të Zotit. vetëm: kjo është e pëlqyeshme për Perëndinë. Së fundi, vullneti i përsosur i Zotit është kur dikush e bën veprën e mëshirës jo me koprraci, jo me përtaci, jo me përbuzje, por me gjithë forcën dhe vullnetin e tij, duke bërë mëshirë sikur ta kishte marrë vetë dhe dashamirës sikur ai vetë ta kishte pranuar përfitimin: atëherë vullneti i përsosur i Zotit përmbushet. “Mos u tërhiqni nga mendimet që virtyti i tejkalon fuqinë tuaj dhe është e pamundur t'i arrini; por, të frymëzuar nga besimi, bëni me guxim një fillim, tregoni vullnet të mirë dhe zell përpara Perëndisë dhe do të shihni ndihmën që Ai do t'ju japë për të praktikuar virtytin. Imagjinoni dy shkallë, njëra që të çon në parajsë dhe tjetra të çon në ferr, ndërsa ju qëndroni në tokë në mes të të dy shkallëve. Mos mendo dhe mos thuaj: si mund të fluturoj nga toka dhe papritmas të jem në lartësinë e qiellit, domethënë në majë të shkallëve. Vetëm kini kujdes që të zbrisni duke bërë diçka të keqe; përpiquni të ngriheni pak nga pak, duke bërë të mirën që ju del. Çdo biznes do të jetë një hap më lart. Kështu, duke u ngritur me ndihmën e Zotit nga një shkallë në tjetrën, më në fund do të arrini majën e shkallës” 153. Tani le të njihemi me dukuritë e fazës tjetër të jetës shpirtërore, kur besimtari ndjeu peshën e mëkatit dhe hyri në rrugën e virtytit, kur hiri i Zotit i preku zemrën, por ende nuk e kishte pushtuar të gjithë qenien e tij. Gjendja e brendshme e asketit karakterizohet më pas nga pakënaqësia ndaj çdo gjëje të krijuar dhe një dëshirë e shtuar për Zotin, pastaj vendoset brenda tij stabiliteti i plotë moral, indiferenca dhe pakujdesia e plotë në lidhje me të gjitha dukuritë e jashtme, madje edhe veprat e mira të mëdha dhe të rëndësishme të kryera konsiderohen të parëndësishme dhe e vetmja gjë që vlerësohet shumë dhe ideale në shpirtin e krishterë është të arrihet një pasion i vërtetë. Mësimin për këtë etapë e gjejmë në bisedat dhe udhëzimet e shkretëtirës së lavdishme egjiptiane dhe mentorit të monastizmit të shekullit IV - Shën Makarit të Madh, subjekti kryesor i vëzhgimit të të cilit është jeta e brendshme shpirtërore dhe kryesisht në formën në të cilën ajo shprehet dhe rrjedh në rrugën e vetmisë soditëse. Pavarësisht temës së thellë dhe të paarritshme, bisedat dhe udhëzimet e mësuesit me përvojë janë të qarta dhe të kuptueshme. Dukuritë e fshehura shpirtërore, aq pak të njohura për shumë të krishterë, në gojën e murgut Macarius bëhen afër zemrës dhe mendjes së të gjithëve. Ajo që do të ishte e errët në lartësinë e saj shpirtërore, asketi i afrohet të kuptuarit tonë me krahasime dhe imazhe, të cilat janë gjithmonë të thjeshta dhe thellësisht udhëzuese. Mendimet e tij në një bisedë ose në një tjetër nuk rregullohen gjithmonë sipas ligjit të një rendi të rreptë logjik, por ato më së shpeshti ndjekin rrjedhën e natyrshme të ndjenjës së sinqertë. Shpesh rrjedha e reflektimit ndërpritet nga pyetje që besohet se janë propozuar nga studentët ose gjatë vetë bisedave, ose para tyre. "Njerëzit mbi të cilët ka rënë vesa e Shpirtit të së vërtetës hyjnore," shkruan Murgu Macarius, "dhe ka plagosur zemrat e tyre me dashurinë hyjnore për Mbretin Qiellor - Krishtin, do të lidhen me këtë bukuri, me shkëlqimin e padurueshëm, me pasurinë e paimagjinueshme të Mbretit të vërtetë dhe të përjetshëm - Krishtit. Ata e dorëzojnë veten në robëri të epshit dhe dashurisë, duke nxituar plotësisht te Krishti dhe dëshirojnë të kapin ato bekime të patregueshme që mendojnë në shpirt, dhe për këtë arsye ata e konsiderojnë si asgjë të gjithë bukurinë në tokë, dhe lavdinë, dhe shkëlqimin, dhe nderin, dhe pasurinë e mbretërve dhe princërve; sepse ata u thumbuan nga bukuria hyjnore dhe jeta e pavdekësisë qiellore u fundos në shpirtrat e tyre. Prandaj, ata dëshirojnë dashurinë e vetme të Mbretit Qiellor, me epsh të madh për të Tijin dhe vetëm duke pasur para syve të tyre, për hir të tij heqin dorë nga çdo dashuri e kësaj bote dhe largohen nga të gjitha lidhjet tokësore, që të kenë mundësi që ta kenë gjithmonë këtë dëshirë në zemrat e tyre dhe të mos përziejnë asgjë tjetër me të. Ata të krishterë që kanë shijuar vërtet hirin vetëm mund të kuptojnë se e gjithë bota tokësore dhe thesaret mbretërore, dhe pasuria, dhe lavdia dhe fjalët e urtësisë janë të gjitha një lloj ëndrre, diçka që nuk ka një themel të fortë, por është kalimtare; dhe nëse ka diçka nën qiell, atëherë për ta është e denjë për çdo përbuzje. Pse është kjo? Sepse ajo që është e mrekullueshme dhe e mrekullueshme është ajo që është mbi qiej, e cila nuk gjendet as në thesaret e mbretërve, as në fjalët e mençurisë, as në lavdinë e botës. Dhe dinjiteti ose pasuria që ata fituan për veten e tyre - në njeriun e brendshëm, duke pasur Zotin dhe Krijuesin e të gjitha gjërave, është një fitim që nuk është kalimtar, por i përjetshëm. Mendja dhe mirëkuptimi i të krishterëve, nëpërmjet komunikimit dhe bashkimit të Frymës së Shenjtë, arrijnë qëndrueshmëri, qëndrueshmëri, qetësi dhe paqe, të mos shpërndahen dhe të mos u binden më mendimeve të paqëndrueshme e të kota; por ata qëndrojnë në paqen e Krishtit dhe në dashurinë e Frymës, ashtu si Zoti, duke folur për të tillë, tha se ata kaluan nga vdekja në jetë. Krijimi i ri i krishterë dallohet nga të gjithë njerëzit në botë nga ripërtëritja e mendjes, qetësimi i mendimeve, dashuria dhe përkushtimi qiellor ndaj Zotit.” “Një shpirt me të vërtetë zotdashës dhe Krishtidashës, edhe pse ka kryer mijëra vepra të drejta, nga dëshira e tij e pangopur për Zotin, mendon se nuk ka bërë asgjë tjetër; edhe nëse e ka rraskapitur trupin e saj me agjërime dhe vigjilje, ajo ende ndjen sikur nuk kishte filluar ende të punonte për virtyte ose dhurata të ndryshme shpirtërore, edhe pse ajo ishte e denjë për dhunti shpirtërore. misteret, nga dashuria e saj e pamatshme dhe e pangopur për Zotin, ajo e gjen në vetvete sikur të mos kishte fituar ende asgjë, por përkundrazi, e uritur dhe e etur çdo ditë, duke qëndruar në lutje me besim dhe dashuri, nuk mund të kënaqet me misteret e mbushura me hir dhe mirëqenien e vetes në çdo virtyt. Ajo është e plagosur nga dashuria e Shpirtit qiellor, me ndihmën e hirit ajo ngjall vazhdimisht në vetvete një dëshirë të zjarrtë për Dhëndrin qiellor, dëshiron të jetë plotësisht e denjë për bashkësinë misterioze dhe të pashprehur me Të në shenjtëroren e Shpirtit, me epsh të madh ajo pret pandërprerë që të marrë pandërprerë vdekjen e plotë për Krishtin, me anë të mëkatit, vullnetin e plotë për besimin. dhe errësira e pasioneve, dhe pasi është pastruar nga Shpirti, ajo është shenjtëruar mendërisht dhe fizikisht, do të nderohet të bëhet një enë e pastër për të marrë botën qiellore dhe banesën e Mbretit Qiellor dhe të vërtetë Krisht. Dhe atëherë ai bëhet i denjë për jetën qiellore, duke u bërë këtu ende banesa e pastër e Frymës së Shenjtë. Por nuk është e mundur që shpirti të arrijë një masë të tillë papritur dhe jo pa sprova. Kur veprimi i hirit hyjnor hijeshon shpirtin, sipas masës së besimit të çdo njeriu, dhe shpirti pranon ndihmë nga lart; atëherë hiri i jep asaj vetëm pjesërisht. Dhe mos mendoni se i gjithë shpirti është i ndriçuar tek askush; brenda saj ka ende kullotë të madhe për ves, dhe njeriu ka nevojë për punë dhe përpjekje të mëdha, në përputhje me hirin që vepron në të. Prandaj, hiri hyjnor, i cili në një çast mund ta pastrojë një person dhe ta bëjë atë të përsosur, fillon të vizitojë shpirtin gradualisht për të provuar vullnetin e njeriut, nëse ai e ruan plotësisht dashurinë për Zotin, jo duke u miqësuar në asnjë mënyrë me të ligun, por duke iu dorëzuar plotësisht hirit. Dhe hiri i Perëndisë zotëron kullotën në shpirt, pasi shpirti për shumë vite rezulton i aftë në Zotin dhe në përputhje me hirin, lëshon rrënjë deri në përbërjet dhe mendimet e tij më të thella, derisa i gjithë shpirti të përqafohet nga hiri qiellor që tashmë mbretëron në këtë enë. "Kaq shumë u mashtruan nga vetë veprimi i hirit në ta: ata menduan se kishin arritur përsosmërinë dhe thanë: "Na ngopëm, nuk kemi nevojë për asgjë". Por Zoti është i pafund dhe i pakuptueshëm. Dhe të krishterët nuk guxojnë të thonë se e kanë arritur, por përulen ditë e natë. Shpirti ka shumë gjymtyrë dhe thellësia e tij është e madhe, dhe mëkati që ka hyrë në të ka pushtuar tashmë të gjitha kullotat e tij dhe pjesët e zemrës. Pastaj, kur një person kërkon hirin, ai i vjen dhe zotëron, ndoshta, dy pjesë të shpirtit. Por i papërvojë, i ngushëlluar nga hiri, mendon se hiri që vjen ka pushtuar të gjithë përbërësit e shpirtit dhe mëkati është zhdukur. Por pjesa më e madhe e shpirtit është në fuqinë e mëkatit, ndërsa një pjesë është nën hir. Dhe personi mashtrohet dhe nuk e di këtë. Kurse për dikë që është mposhtur nga sëmundja, disa anëtarë janë të shëndoshë, për shembull, instrumenti i shikimit - syri, ose ndonjë anëtar tjetër, ndërsa anëtarët e tjerë janë të dëmtuar. E njëjta gjë ndodh në arsyetimin shpirtëror. Një tjetër mund të ketë tre anëtarë të shëndetshëm shpirtëror, por për këtë arsye personi nuk është ende i përsosur. Vetëm përmes shumë mundimeve dhe bëmave, me vazhdimin e kohës, me zell, pas sprovave dhe tundimeve të ndryshme, shpirti pranon rritjen dhe përparimin shpirtëror, edhe në një masë të përsosur pandjeshmërie; dhe më pas, pasi t'i rezistojë me gatishmëri dhe guxim çdo tundimi nga mëkati, ajo do të jetë e denjë për nderime të mëdha, dhurata shpirtërore të pasurisë qiellore dhe kështu do të bëhet një trashëgimtare e Mbretërisë së Qiellit në Krishtin Jezus, Zotin tonë” 154. Momenti më i lartë i jetës së fshehtë të krishterë, sipas mësimeve të shën etërve, karakterizohet, nga njëra anë, me ndërprerjen e çdo veprimtarie personale njerëzore, sipas vullnetit dhe dëshirës, ​​madje edhe braktisjen e lutjes, dhe nga ana tjetër, me dorëzimin e plotë të vetvetes në duart e Zotit dhe veprimet sipas drejtimit të hirit hyjnor. I shkëputur nga gjithçka tokësore, madje i ndryshuar në pamjen e tij, një person më pas jeton sikur jashtë botës dhe për një vëzhgues të jashtëm duket i furishëm. Bëhet i pandjeshëm, sikur nuk e vëren rrjedhën e jetës së tij të jashtme dhe në të njëjtën kohë bëhet i aftë dhe i gatshëm për bëmat më të mëdha, madje edhe mundime të rënda dhe vdekje, dhe sa më shumë vuajtje, aq më shumë e dëshiron atë. Shpirti i tij në atë kohë është plotësisht i mbushur dhe i pushtuar nga dashuria e përsosur për Zotin, këtë kurorë të vërtetë të virtyteve të krishtera. Një moment i tillë i jetës së brendshme është një gjendje frymëzimi që përjetuan shenjtorët. profetët, apostujt dhe martirët, kur ishin të denjë për të soditur vizionin dhe morën shpalljet hyjnore. Kjo gjendje është përshkruar në disa shenjtorë. etërit, por Shën e njihte më mirë se të tjerët dhe e përshkruante. Macarius i Egjiptit dhe veçanërisht Isaku Sirian. "Të pyes, o baba", i tha Shën Grigori Sinait mësuesit të tij, Shën Maksimit - më thuaj, në atë orë, kur mendja jote është e rrëmbyer nga Zoti, çfarë sheh me sytë e tu inteligjentë? Dhe atëherë mendja dhe zemra mund të fillojnë të luten? Shën Maksimi iu përgjigj: jo, nuk mundet. Sepse kur hiri i Frymës së Shenjtë hyn te njeriu nëpërmjet lutjes, atëherë lutja ndalet, pasi mendja është pushtuar plotësisht nga hiri i Frymës së Shenjtë dhe nuk mund të veprojë më vetë, por mbetet joaktive dhe i bindet vetëm Frymës së Shenjtë dhe kudo që Fryma e Shenjtë dëshiron, atje e çon atë, ose në ajrin jomaterial, ose shpeshherë të padukshëm të dritës tjetër hyjnore. ndodh, në bisedë hyjnore, dhe për ta thënë shkurt, siç dëshiron Ngushëlluesi, Fryma e Shenjtë, kështu Ai i ngushëllon shërbëtorët e Tij; çdo gjë që secili prej tyre ka nevojë, Ai u jep atyre hirin e Tij. Kjo, që them unë, mund të shihet qartë nga të gjithë te profetët dhe apostujt, të cilët ishin të garantuar të shihnin lloj-lloj vegimesh, megjithëse njerëzit i tallnin, i konsideronin të mashtruar dhe të dehur. Kështu profeti Isaia pa Zotin, të lartësuar në një fron të lartë dhe të rrethuar nga serafinët. Martiri i Parë Stefan pa qiejt të hapur dhe Zotin Jezus në të djathtën e Atit, e kështu me radhë. Në të njëjtën mënyrë, edhe tani shërbëtorët e Krishtit janë të nderuar të shohin vegime të ndryshme, të cilat disa nuk i besojnë dhe nuk i njohin si të vërteta, por i konsiderojnë si lajthitje dhe ata që i shohin quhen lajthitje. Mrekullohem aq shumë dhe pyes veten se çfarë lloj njerëzish janë dhe sa të verbër janë, saqë, sikur të verbër, nuk shohin dhe nuk besojnë atë që Zoti i rremë premtoi me gojën e profetit Joel, domethënë, se pikërisht këtë do t'u japë atyre që besojnë, duke thënë: Unë do të derdh Frymën Tim mbi çdo mish dhe ata do të profetizojnë (28, 2, 28, 2) duke e dhënë dhe do t'ua japë deri në fund të epokës, sipas premtimit të Tij, të gjithë shërbëtorëve të Tij besnikë. Pra, kur ky hir i Frymës së Shenjtë zbret mbi dikë, nuk i tregon atij ndonjë gjë të zakonshme nga gjërat e kësaj bote shqisore, por i tregon atij diçka që ai kurrë nuk e ka parë apo imagjinuar. Atëherë mendja e një personi të tillë mëson nga Fryma e Shenjtë sekretet më të larta dhe të fshehura, të cilat, sipas Palit hyjnor, as syri i njeriut nuk mund t'i shohë dhe as mendja nuk mund t'i kuptojë vetë (1 Kor. 2:9). Dhe në mënyrë që ju të kuptoni se si mendja jonë i sheh ato, thellohuni në atë që ju them. Dylli, kur është larg zjarrit, është i fortë dhe mund ta merrni dhe ta mbani; por posa e hidhni në zjarr, ai shkrihet menjëherë dhe aty ndizet dhe digjet në zjarr, dhe bëhet i gjithi i lehtë dhe kështu e gjitha përfundon në zjarr. Pra, mendja njerëzore, kur është e vetme, pa takuar Zotin, kupton, si zakonisht, atë që e rrethon në forcën e saj - por kur i afrohet zjarrit të Hyjnores dhe të Shpirtit të Shenjtë, atëherë ai pushtohet plotësisht nga ai zjarr hyjnor dhe shfaqet e gjithë drita, dhe aty ndizet në flakën e Frymës së Shenjtë dhe derdhet në asnjë mënyrë dhe më pas mendimi hyjnor nuk është e mundur në të, zjarrin e Hyjnores, të mendojë për të vetën dhe për çfarëdo që ai dëshiron." Atëherë dashuria e përsosur për Perëndinë pushton plotësisht shpirtin e një personi. "Ai që është i plagosur thellë nga dashuria e Zotit, nuk ka forcë të mjaftueshme trupore për të kënaqur këtë prirje, sepse në mundin dhe djersitjen e asketizmit nuk ka ngopje për këtë prirje. Duke qenë në një gjendje të ngjashme me atë në të cilën ai mundohet nga etja e skajshme, ai nuk mund ta kënaqë etjen e tij të brendshme djegëse me asgjë, por trupi i tij është gati deri në ngopje". "Dashuria për Zotin është natyrshëm e zjarrtë dhe kur sulmon dikë tej mase, e bën atë shpirt të tërbuar. Pse zemra e atij që e ndjen nuk mund ta përmbajë e të durojë, por sipas cilësisë (të saj) dhe dashurisë që e ka gjetur, në të shihet një ndryshim i pazakontë. Dhe këto janë shenjat e saj sensuale: fytyra e njeriut bëhet e turpshme dhe e gëzueshme nga trupi i tij i zjarrtë dhe i ngrohtë. bëhet si në një furi, fuqia që mbledh mendjen ikën prej tij, dhe ai e konsideron vdekjen e tmerrshme si një gëzim dhe soditja e mendjes së tij nuk përjeton asnjë ndërprerje në mendimet për gjërat qiellore. Vetëdija dhe vizioni i tij ndryshojnë natyrshëm, dhe ai nuk e ndjen lëvizjen e tij me të cilën ai lëviz midis gjërave. Sepse, megjithëse bën diçka, nuk e ndjen fare, sepse mendja e tij ngrihet në meditim dhe mendimi i tij duket gjithmonë se po flet me dikë tjetër. Apostujt dhe martirët dikur kënaqeshin në këtë rrëmbim shpirtëror; dhe disa shkuan nëpër gjithë botën, duke u munduar dhe duke vuajtur fyerje, ndërsa të tjerët, duke u copëtuar, derdhën gjakun e tyre si ujë dhe duke duruar vuajtjet më të tmerrshme, nuk ranë në frikacakë, por duruan me guxim gjithçka, dhe duke qenë të mençur, u konsideruan budallenj. Të tjerët enden në shkretëtirë, në male, në strofka, në humnerat e tokës, duke qëndruar rehat në çrregullim” 155. Së bashku me përshkrimin e jetës së plotë të krishterë dhe momenteve të saj private, gjejmë në veprat patristike shumë histori dhe udhëzime për shumë virtyte individuale. Le të shqyrtojmë mësimin për frikën ndaj Zotit të të njëjtit asket të lartpërmendur – Shën Abba Dorotheut, në të cilin ai dallon dy lloje virtyti - frikën fillestare në kuptimin e kryerjes së veprave të mira nga një person për shkak të frikës dhe frikës nga mundimi i jetës së përtejme, dhe frikën e përsosur nga mendimi për të fyer Zotin duke lejuar të keqen, ose atë që është ndjenja e dashurisë për Zotin e njëjtë. Duke u kthyer nga mëkati në rrugën e virtytit, besimtari në fillim vepron dhe udhëhiqet në jetë nga frika fillestare, me ankth të brendshëm dhe shqetësim për suksesin e së mirës, ​​por gradualisht duke u përmirësuar, vjen në ekuilibër dhe tashmë gëzon qetësi të plotë shpirtërore kur frika kthehet në dashuri për Zotin. Ky është një riprodhim i një vëzhgimi të thellë dhe delikat të jetës shpirtërore në lidhje me zbulimin e virtytit më të rëndësishëm të krishterë, i cili shërben si fillimi i mençurisë në krijimin dhe përmirësimin e botës sonë të brendshme. "Shën Gjoni thotë: dashuria e përsosur e nxjerr jashtë frikën (1 Gjonit 4:18). Po Shën Profeti David thotë: Kini frikë Zotin, të gjithë shenjtorët e Tij (Ps. 33:10)? Kjo tregon se ka dy frika: njëra fillestare dhe tjetra e përsosur; njëra është karakteristikë e fillestarëve dhe tjetra është karakteristikë e shenjtorëve të përsosur, të cilët kanë arritur ende frikën e Zotit. një fillestar dhe kushdo që e përmbush vullnetin e Zotit për t'i kënaqur Zotin, kjo dashuri e sjell atë në frikë të plotë, prandaj ai, pasi ka shijuar ëmbëlsinë e të qenurit me Zotin, ka frikë ta humbasë atë, dhe kjo frikë e përsosur, e lindur nga dashuria, nuk mund të arrihet frika fillestare, përveç nëse e fiton frika fillestare. 1:15–18). Fillimi quhet frika fillestare, e ndjekur nga frika e përsosur e shenjtorëve. Frika fillestare është karakteristikë e një gjendjeje mendore (dhe jo shpirtërore). Ai e mbron shpirtin nga çdo rënie; sepse thuhet: me frikën e Zotit të gjithë largohen nga e keqja (Prov. 15:27). Por kushdo që i shmanget së keqes nga frika e ndëshkimit, si një rob që i frikësohet zotërisë së tij, gradualisht vjen në të mirën vullnetarisht, së pari, si mercenarë, duke shpresuar në një lloj shpërblimi për veprat e tij të mira. Nëse në këtë mënyrë i shmanget vazhdimisht të keqes, nga frika, si rob dhe bën mirë, me shpresën e shpërblimit, si një mercenar; pastaj, me hirin e Zotit, duke qëndruar në të mirën dhe duke u bashkuar në mënyrë proporcionale me Zotin, ai më në fund merr një shije për të mirën, merr njëfarë kuptimi të së mirës me të vërtetë dhe nuk dëshiron më të ndahet prej tyre. Pastaj ai arrin dinjitetin e djalit dhe e do mirësinë për hir të saj. Kjo është frikë e madhe dhe e përsosur. Këtë gradualitet e përshkruan edhe Shën profeti David me fjalët e mëposhtme: largohuni nga e keqja dhe bëni të mirën; kërkoni paqen dhe martesën (Ps. 33:15). Largohuni, thotë ai, nga e keqja, pra shmangni të gjitha të këqijat në përgjithësi, shmangni çdo vepër që të çon në mëkat. Por, pasi tha këtë, ai nuk u ndal me kaq, por shtoi: dhe bëni mirë. Sepse ndodh që dikush nuk bën keq, por edhe nuk bën mirë; dhe, për shembull, nuk ofendon, por nuk tregon mëshirë, ose nuk urren, por nuk do. Duke thënë këtë, ai vazhdon vazhdimisht: kërko paqen dhe martesën dhe... Ai nuk tha vetëm “kërko”, por u përpoq shumë për ta arritur atë. Ndiqni me kujdes këtë fjalim me mendjen tuaj dhe vini re hollësinë e vërejtur nga shenjtori. Kur dikush është i denjë për të shmangur të keqen, dhe pastaj, me ndihmën e Zotit, do të bëjë me zell të mirë; Menjëherë kundër tij do të ngrihen betejat e armikut dhe ai përpiqet, mundohet dhe vajton, tani nga frika se do të kthehet sërish te e keqja, si një skllav, tani duke shpresuar për shpërblim për të mirën, si një mercenar. Por duke pësuar një sulm nga armiku, duke luftuar me të dhe duke i rezistuar për këto arsye, edhe pse bën mirë, e bën këtë me pikëllim të madh, me shumë vështirësi. Kur, pasi ka marrë ndihmën e Zotit, fiton njëfarë aftësie në mirësi, pastaj sheh paqen, pastaj shijon paqen, atëherë ndjen se çfarë do të thotë lufta e trishtuar dhe çfarë do të thotë gëzimi dhe hareja e botës. Dhe pastaj ai fillon të kërkojë paqen, përpiqet fort për të për ta arritur atë, për ta fituar plotësisht dhe për ta vendosur brenda vetes. Ai që e ka arritur këtë masë më në fund shijon lumturinë e paqebërësve (Mateu 5:9). Dhe si rrjedhim kush mund ta motivojë këtë shpirt që të bëjë mirë për hir të ndonjë gjëje tjetër përveç gëzimit të asaj të mirë? Atëherë një person i tillë do të përjetojë frikë të plotë. Etërit thoshin se njeriu e fiton frikën ndaj Zotit nëse ka kujtimin e vdekjes dhe kujtimin e mundimit, nëse çdo mbrëmje shqyrton veten se si e ka kaluar ditën dhe çdo mëngjes si ka kaluar nata, nëse nuk është i pafytyrë dhe së fundi, nëse është në komunikim të ngushtë me një person që i frikësohet Zotit. Sepse thonë se një vëlla e pyeti një plak: "Çfarë duhet të bëj, o baba, që të kem frikë nga Zoti?" Plaku iu përgjigj: "Shko, jeto me një njeri që i frikësohet Zotit dhe me faktin se i frikësohet Zotit, ai do të të mësojë të kesh frikë nga Zoti". Ne e largojmë frikën e Zotit nga vetja, duke bërë gjithçka në kundërshtim me atë që është thënë: ne nuk kemi kujtim për vdekjen, as kujtim të mundimit; ne nuk e dëgjojmë veten dhe nuk e shqyrtojmë veten se si e kalojmë kohën tonë; por ne jetojmë pa kujdes dhe sillemi me njerëz që nuk kanë frikë nga Zoti dhe jemi të paturpshëm. Dhe kjo e fundit është më e keqja nga të gjitha: është shkatërrim i plotë; sepse asgjë nuk e largon nga shpirti frikën e Zotit më shumë se pafytyrësia. Një herë e pyetën Abba Agathonin për këtë, dhe ai tha: "Furmëria është si një erë e fortë djegëse, prej së cilës, kur fryn, ikin të gjithë dhe që prish çdo frut të pemëve" 156. Pak nga etërit e shenjtë asketë nuk kanë shkruar për vdekjen. Dukuritë e tij rrëfehen më së shumti në lidhje me pendimin dhe kryesisht me qëllim të ngjalljes së ndjenjave të pendimit. Në veçanti, kjo duhet thënë për predikuesin e shquar të pendimit të krishterë, Shën Efraimin Sirian, i cili e kaloi gjithë jetën e tij në pikëllim të thellë për papërsosmëritë e natyrës njerëzore, “për të cilin e qara ishte e njëjtë”, si Shën Grigori i Nisës, - ç'është ajri i frymëmarrjes për të tjerët - derdhën lot nga ai që i thotë, dua ditë e natë, për veten: njerëz, Zot, më vjen në mendje dhe ngrihem në mes të natës për të të falenderuar. Por kujtimi i mëkateve të mia më frikëson dhe filloj të shpërthej në lot, gati edhe të humbas zemrën, nëse hajduti, taksambledhësi, mëkatari, gruaja kananite, gruaja gjakderdhëse dhe gruaja samaritane nuk do të kishin nxituar të më forconin gjysmë të vdekur.”157 Dëshira për një imazh të gjallë të vdekjes për të zgjuar te një person një ndjesi mëkati dhe vetëdijeje të ringjallur e mëkatit. kjo dhe përdor mjete të ndryshme. Më pas ai hyn në botën e brendshme të një personi që po vdes dhe përshkruan gjallërisht ndjenjat e tij të tmerrshme të tmerrit dhe mpirjes në pamjen e fytyrës së vdekjes. Më pas, në emër të pacientit, shpreh keqardhjen e thellë që personi e ka organizuar dhe e ka kaluar jetën krejtësisht gabim dhe anormalisht, se ky i fundit ka qenë një gabim dhe keqkuptim i plotë fatal. Pastaj i fut në gojën e të vdekurve një fjalim për të gjallët, që këta të fundit të vijnë në vete me kohë dhe të binden se trupi i njeriut, të cilin vetëm e shijojnë dhe i shërbejnë në jetë, pas vdekjes nuk është gjë tjetër veçse pluhur i qelbur dhe pre e dhimbshme e krimbave, e cila edhe nga pamja e saj mund dhe ngjall vetëm një ndjenjë neverie; së fundi, ai përfaqëson virtytet njerëzore në personin e engjëjve të mirë dhe mëkatet në formën e shpirtrave të këqij që luftojnë në shtratin e personit që po vdes për zotërimin e viktimës dhe, pas vdekjes, secili e tërheq atë në vendin e vet, të përgatitur më parë. "Vdekja e shenjtorëve të Tij është e nderuar para Zotit", shkruan Shën Efraimi, - por vdekja e mëkatarëve është mizore. Do të vijë dita, do të vijë me siguri dhe nuk do të na kalojë, dita në të cilën njeriu do të lërë gjithçka dhe të gjithë, dhe do të shkojë i vetëm, i braktisur nga të gjithë, i zhveshur dhe i pafuqishëm, pa pasur as ndërmjetës, as shok, i papërgatitur, i pashpërblyer, nëse kjo ditë e kap nga neglizhenca - në një ditë, në një ditë ai nuk e di, në një orë tjetër, 24:50), - ndërsa ai është duke u argëtuar, mbledh thesare, jeton në luks, kënaqet në dëfrim. Papritur do të vijë ajo orë dhe gjithçka do të marrë fund. Le të mos na mashtrojë mendimi lajkatar për një jetë të gjatë. Shumë, pasi kishin planifikuar shumë gjëra, nuk jetuan për të parë mëngjesin, por u rrëmbyen papritur nga vdekja, si një zog nga një skifter ose një qengj nga një ujk. Disa, pasi ranë në gjumë të shëndetshëm në mbrëmje, nuk u zgjuan; të tjerët, të ulur në vakt, dhanë frymën; të tjerët vdiqën papritur duke ecur dhe duke luajtur; të tjerët, duke vdekur në banjë, gjetën abdes funerali në të; të tjerët u rrëmbyen papritur nga vdekja gjatë martesës, në vetë dhomën e nusërisë, dhe rrobat e tyre të dasmës u bënë rroba funerali, dhe ata që i binin fyellit në dasmë zunë vendin e vajtuesve dhe vendin e vajtuesve që kërcenin. Kur afrohet ora e fundit, engjëjt dërgohen për të marrë shpirtrat për të marrë shpirtin që po largohet dhe për ta paraqitur atë në fronin e gjykimit të Perëndisë. Duke i parë që po afrohen, i gjori, edhe mbret, a sundimtar, a sundimtar i botës, bie në hutim të plotë, si nga tërmeti, dridhet gjithandej, si gjethja e tundur nga era, rreh si zogu në duart e gjahtarit; Ai është krejtësisht i mpirë dhe i mahnitur, duke parë forca të tmerrshme, duke parë imazhe të reja dhe të mëdha, duke parë fytyra kërcënuese dhe të rrepta, duke parë rendin e gjërave që nuk i kishte parë kurrë më parë. Pastaj ai që na kupton i sheh të gjitha këto dhe nuk na kushton më vëmendje. Vetëm brenda vetes e kryen namazin, aq sa i lejon forcat. Nga thëniet e tij konkludojmë se ai i sheh fuqitë lart, dhe duke bërë me dorë njëri-tjetrit i themi: heshtni dhe mos e shqetësoni më atë që është shtrirë për ta hedhur në huti. Le të lutemi më mirë që shpirti i tij të largohet në paqe dhe të gjejë një Gjyqtar të mëshirshëm. Një tjetër nga ata që mbarojnë thotë: “Lamtumirë, vëllezër, lamtumirë. Po shkoj në një rrugë të gjatë, në një rrugë që nuk e kam ecur ende, në një vend të ri për mua, nga ku askush nuk është kthyer, në një tokë të errët, ku nuk e di se çfarë do të më takojë. Unë po largohem tani dhe nuk do të kthehem më tek ju. Kjo orë është e vështirë për mua, sepse nuk jam gati të ha; Kjo natë është e errët për mua, sepse jam prerë si një pemë shterpë; Rruga përpara është e vështirë për mua, sepse nuk kam fjalë të mira ndarëse. Tani e shoh se si e mashtrova veten duke thënë: Jam i ri, do ta shijoj jetën tani për tani dhe pastaj do të pendohem. Zoti e do njerëzimin dhe sigurisht që do të më falë. Duke menduar kështu çdo ditë, e kalova jetën keq. Më mësuan, por nuk dëgjova; më dhanë udhëzime dhe unë qesha; Unë i dëgjova Shkrimet dhe e mbyll jetën si një që nuk ka dëgjuar; dëgjoi për gjyqin dhe u tall; dëgjoi për vdekjen dhe jetoi si një i pavdekshëm. Dhe tani do të ha krejt i papërgatitur dhe nuk kam asnjë ndihmës; kapet i papenduar dhe nuk ka çlirues; Unë jam i dënuar dhe nuk ka njeri që të shpëtojë. Sa herë kam vendosur të pendohem dhe përsëri kam bërë më të keqen! Sa herë kam rënë para Perëndisë dhe përsëri jam tërhequr prej Tij! Sa herë më mëshiroi, por përsëri e mërzita! Dhe tani po largohem në një situatë të pashpresë. Merr fryme vellezer dhe derdh nje lot per mua!!” Xie ndërroi jetë; ai ishte zhdukur; e ka mbijetuar dobinë e saj dhe qëndron i palëvizshëm, i pajetë dhe i heshtur. Çfarë është një person? Vizioni dhe hija e ëndrrave. Një sakrament i tmerrshëm dhe i madh kryhet atëherë! Engjëj të mirë dhe një mori ushtrish qiellore, si dhe të gjitha forcat kundërshtare dhe princi i errësirës, i afrohen shpirtit; të dy duan të marrin shpirtin në vendin e tyre. Për më tepër, nëse shpirti fitoi cilësi të mira këtu, bënte një jetë të ndershme dhe ishte i virtytshëm; pastaj në ditën e largimit të saj, virtytet që ajo fitoi këtu bëhen engjëj të mirë, e rrethojnë dhe nuk lejojnë asnjë forcë kundërshtare ta prekë. Nëse shpirti në këtë botë jetonte me turp, duke u zhytur në pasionet e çnderimit dhe duke u rrëmbyer nga kënaqësitë trupore dhe kotësia e kësaj bote; pastaj në ditën e largimit të saj nga kjo jetë, ato pasione dhe kënaqësi që ajo fitoi në këtë jetë bëhen demonë të këqij dhe e rrethojnë shpirtin e gjorë dhe nuk i lejojnë engjëjt e Zotit t'i afrohen asaj. Pra, engjëjt, pasi kanë marrë shpirtin, e çojnë atë në rrugën e njohur vetëm për ta. Ne, pasi e kemi fshehur trupin, e çojmë në varreza dhe këtu ndeshemi me një sakrament të ri të tmerrshëm. Të vegjël e të mëdhenj, mbretër dhe të thjeshtë, zotërinj dhe skllevër, të gjithë janë bërë një pluhur, një pluhur, një hi, një erë e keqe, një kalbësi. siç është rinia, ashtu është plaku; siç është i paralizuari, ashtu është i forti në trup; të gjitha u bënë, siç u përcaktua në fillim, tokë dhe hi (Zan. 3:19). Dhe nuk mund të dallosh asgjë. Një mister vërtet i madh dhe i tmerrshëm është përpara nesh! Shohim që çdo moshë atje është fshirë, çdo bukuri fizike ka ndryshuar, çdo bukuri e fytyrës është zhdukur, çdo sy i këndshëm është zbehur, çdo gojë e mirëfolëse është vulosur, çdo gërsheta e flokëve është kalbur, gjithçka ka marrë fund. Ne flasim, dhe askush nuk dëgjon, ne qajmë dhe askush nuk dëgjon. Unë duhet të pyes ata që janë shtrirë: ku keni shkuar, vëllezërit tanë? ku jetoni? Ku është vendbanimi juaj? Na jep zërin tënd, na fol si dikur. Dhe do të ishte mësimore që ata të na përgjigjen: “Ne që jemi larguar prej jush, që jemi ende në jetë në tokë, ne, d.m.th. shpirti i secilit prej nesh, ne jemi në një vend të përshtatshëm për çdo shpirt sipas dinjitetit të tij. Dhe ky pluhur që shtrihet para teje, ky hi që sheh, kjo erë e keqe, këto kocka të kalbura - trupat e atyre të rinjve dhe të rejave që dikur ishin të dëshiruar nga ju. Ky hi është mishi që e përqafove në krahë dhe e puthje të pangopur. Këta dhëmbë të zhveshur janë të njëjtat buzë që i keni mbuluar ditë e natë me puthje të panumërta. Dije se kur puth anëtarët e një trupi të dashur, puth erë e keqe dhe qelb. Kupto se kur je ndezur nga dashuria për ta, objekti i dëshirës tënde janë krimbat, hiri, era e keqe. Mos u kënaqni në gabime, të rinj dhe vajza budallaqe! Mos u mashtroni nga bukuria e kotë e rinisë; sepse ne, të shtrirë para syve tuaj, të vdekur të kalbur, dikur gjatë jetës sonë, si ju tani, ishim të dukshëm, madhështorë, të lyer me temjan, u dashuruam, u shijuam dhe u begatuam; dhe kështu, siç e shihni, e gjithë kjo u bë baltë, pluhur, hi dhe erë e keqe. Mos e mashtroni më veten; por mes nesh, që shkuam përpara jush dhe tani jemi në varr, mësoni dhe bëhuni të dëlirë dhe jini të bindur se ka gjykim, ka mundim të pafund, ka errësirë të padepërtueshme dhe Gehena pa gëzim, ka një krimb që nuk fle kurrë, ka qarë të pandërprerë, kërcitje të pandërprerë, pikëllim të pashërueshëm 15. Parathënie e Filokalisë. T. 1, f. 3. "Rregullat e lashta monastike". Faqe 242. Filaret, Kryepeshkop i Chernigov. “Doktrina historike e Etërve të Kishës”, vëll. 2, fq. 101. "Filokalia". Vëll. 2, f. 677–682. "Filokalia". Vëll. 1, f. 190–204. "Filokalia". Vëll. 5, fq. 441, 512 dhe 513. "Filokalia". Vëll. 2, fq.651–653. Filaret Chernigovsky. "Mësim historik për Etërit e Kishës". T. 2, f. 83. "Filokalia". Vëll. 2, f. 358–362.