Глава X. Переводные сочинения

Obsah a význam Filokálie Preložené diela reverenda Feofana sú v prvom rade ohromené svojou obludnosťou. Ide o tieto diela: 1) päť zväzkov Filokalia, každý 600 – 800 veľkoformátových strán; 2) obrovský zväzok „Starovekých kláštorných pravidiel“ – Pachomius Veľký, Bazil Veľký, farár Ján Cassian a ďalší; 3) „Invisible Warfare“ od staršieho Nikodéma zo Svätej hory; 4) Slová reverenda Simeona Nového teológa atď. Celá táto masa patristickej literatúry je svojím obsahom a smerovaním hlavne moralizujúca. Posilňuje hlavnú myšlienku všetkých diel reverenda Theophana na ceste k spáse s hlboko poučnými príkladmi života a vysoko hodnovernými dôkazmi zo spisov starovekých kresťanských askétov. Najvýznamnejším z prekladových diel je Filokália, ktorej hlavným predmetom je súbor spisov o duchovnom živote priekopníkov a veľkých učiteľov starovekej askézy – Antona Veľkého, Makaria Veľkého, Efraima Sýrskeho, Jána Klimaka, Teodora Studitu, Maxima Vyznávača a mnohých ďalších. Hoci je toto dielo vo všeobecnosti prekladom z gréckeho „Philokalia“, obsahuje aj množstvo nezávislej práce prekladateľa. Po prvé, ruská „filokália“ je oveľa kompletnejšia ako grécka. Zahŕňal spisy mnohých otcov, ktoré vôbec nie sú v origináli. Pomerne veľa nových diel pribudlo od tých askétov, ktorých diela v ňom už boli. Vo vzťahu k niektorým patristickým dielam sa namiesto prekladu robil výpis a naopak. V prípade potreby bolo niekoľko častí preložených z najlepšieho latinského textu. Vo všeobecnosti bol preklad urobený slobodne, slobodne a možno ho právom nazvať parafrázou originálu. Nakoniec dielam predchádza krátky životopis každého autora, ktorý napísal prekladateľ. Philokalia vo svojej celistvosti predstavuje široké, komplexné zobrazenie a výklad vnútorného kresťanského života. Odhaľuje živý obraz pohybu mravného života, počnúc prvými znakmi jeho vzniku a končiac najvyššou dokonalosťou, akú môže človek na zemi dosiahnuť. Pred mentálnym pohľadom pozorného čitateľa striedavo prechádzajú tieto najdôležitejšie momenty: pokušenie a útoky vnútorných a vonkajších nepriateľov askéta, jeho boj a víťazstvo, pád a vzbura, začiatok a vývoj jednotlivých prejavov duchovného života, rôzne štádiá všeobecného úspechu a stav mysle a srdca asketických vlastností každého z nich, bolestivý pocit odstupu a napokon sladká úplná blízkosť k Bohu a Bohu, v konečnom dôsledku v milej a úplnej blízkosti Bohu a Bohu. vzdať sa všetkých každodenných starostí. Dojem z kontemplácie tohto obrázku je podobný dojmu z čítania fascinujúceho svetového turné. Tak ako si cestovatelia cestou píšu poznámky o všetkom, čo stojí za pozornosť, aj kresťanskí askéti, ktorí sledovali všetky cesty duchovného života rôznymi smermi, nám zanechali svoje postrehy a komentáre o všetkých jeho najdôležitejších témach. Len význam a spôsob asimilácie oboch javov nie sú rovnaké. Čitateľ môže ľahko vstrebať plody cestovania bez pohybu, keďže všeobecné formy života vo všetkých krajinách sveta sú približne podobné. Vo vzťahu k duchovným zážitkom to tak nie je. Iba tí, ktorí kráčajú po ceste tohto života, ich môžu skutočne pochopiť. Pre tých, ktorí do toho nevstúpili, je to úplne neznáma veda. Ani tí, ktorí sa začnú snažiť, sa zrazu všetko nenaučia. Až keď sa zväčšia vlastné cnosti, stanú sa náznaky skúseností zaznamenaných svätými otcami v ich spisoch úplne jasné a zrozumiteľné. Filokalia je pre kresťanský život veľmi dôležitá. Samotný reverend Theophan, duchom podobný starovekým askétom a hlboko preniknutý ich spismi, si veľmi cenil Philokaliu a podáva nasledujúci prehľad jej zásluh. "Toto je duchovný skleník, do ktorého veriaci čítajúc návody o javoch duchovného života vstupuje svojim vedomím a srdcom a tam, pod hmatateľnými vplyvmi vzrušených kontemplácií, cíti, že sa v týchto chvíľach vznáša v nejakej inej atmosfére, žiarivej a životodarnej. Sú to radostné chvíle, a počas ich pokračovania sa to potomstvo, ktoré nie je v duchovnom živote, rodí obyčajne a ten, kto dozrieva, sa zvyčajne rodí a ten z nich sa rodí. to zažil, len čo si nájde chvíľku voľného času, vrhne sa na experimentálne opisy duchovného života, tak ako sa ten, kto miluje zisk, ponáhľa na miesta, ktoré sľubujú zisk, a milovník rozkoše sa zároveň často chce nadýchnuť oživujúceho a povzbudzujúceho vzduchu. A predsa to nie je nečinná zvedavosť. Vyššie uvedené slová obsahujú najlepší a najsprávnejší opis morálneho významu všetkých starovekých patristických a najmä asketických spisov o duchovnom živote. Je naozaj hodné hlbokej ľútosti, že nie všetci zdieľajú tento názor. Ľudia povrchne oboznámení s tematikou hovoria, že diela ako „Philokalia“ potrebujú len askéti a možno aj naši pospolití ľudia, že sú pre inteligentného laika málo užitočné na jednej strane pre vzdialenosť a odtrhnutosť od podmienok bežného ľudského života, suchopárnosť a abstrakciu, na druhej strane pre nezmyselnú jednoduchosť, nekomplikovanosť a jednostrannosť obsahu. Úplne súhlasíme s myšlienkou, že Philokalia je pre mnícha nevyhnutná. Pre tých, ktorí vstúpili na pole pravého kresťanského života a pre tých, ktorí sa snažia, je platným, nenahraditeľným sprievodcom, pretože askéti tu nachádzajú nielen úplný obraz ideálu dokonalého života, všetky prostriedky a cesty k nemu vedúce, ale aj súkromné ​​návody a vysvetlenia v najrôznejších smeroch, pochybných a mätúcich prípadov, s ktorými sa na ceste môžu stretnúť. Nejeden mních, ktorý vedome žije a berie svoje povinnosti vážne, sa nezaobíde bez Filokálie, ktorá sa preto už dávno stala pre neho naliehavou potrebou a skutočne referenčnou knihou. “Philokalia” je tiež vybraným a obľúbeným čítaním pre našich obyčajných ľudí. Jediná škoda je, že pomerne vysoká cena publikácie robí značné problémy pri jej širokom rozšírení medzi veriacimi masami, hoci sme sa s ňou osobne museli stretnúť v rodinách, kde iné knihy neboli a ktoré na kúpu knihy vyčlenili časť svojich mizerných úspor. Poznáme dokonca aj taký dojemný fakt: niekoľko čučoriedkových roľníčok, ktoré prišli na púť do Sarovskej pustovne, videli „Filokáliu“ v kníhkupectve a nemohli si ju kúpiť jednotlivo, kúpili si jeden zväzok spolu, pričom na nákup utratili doslova posledný cent. Keď sa vrátili do svojej vlasti, s pravým duchovným potešením a radosťou, striedali sa v používaní a uchovávaní knihy ako pokladu a svätyne. Ale vôbec nezdieľame názor, že Filokalia je pre inteligentného laika málo užitočná, ale naopak, uznávame ju ako nepochybne výrazne užitočnú pre každého kresťana. Ten, kto pozorne číta zobrazenie najvyšších, ideálnych morálnych stavov v jasných a živých obrazoch života askétov, mimovoľne cíti ich nadpozemskú duchovnú krásu, nepozorovane preniká, je nimi unášaný a nedobrovoľne osobne prežíva tie najlepšie, najvznešenejšie chvíle. Takéto stavy sa často opakujú a môžu sa stať trvalými a stabilnými náladami. Skutočnosť, že väčšina morálnych pokynov Filokálie bola napísaná mníchom, ani v najmenšom nebráni tomu, aby boli všeobecnými kresťanskými pokynmi a usmerneniami. Sú napísané v duchu evanjelia v najširšom zmysle slova a obsiahlom význame. Niekoľko konkrétnych pravidiel, prispôsobených okolnostiam, v duchu môže mať vždy uplatnenie v živote každého kresťana. Aby sme neboli neopodstatnení, vezmime si extrémny príklad z asketických diel veľkého kresťanského askéta a vodcu mníšstva, svätého Bazila Veľkého, práve z jeho knihy: „Kláštorná regula“, ktorá je súčasťou spomínaného preloženého diela Najctihodnejšieho. Feofan "Staroveké kláštorné pravidlá". Venujme pozornosť a oboznámme sa s pohľadom svätca na náš svetský, márny život. „Povedz mi,“ píše Bazil Veľký na odsudzovanie zvodnej myšlienky, ktorá zvádza mnícha opustiť cestu opusteného úspechu, „že na svete je dobro. Viem to aj ja; ale viem aj to, že tam sa toto dobro mieša so zlom a zlo ďaleko prevyšuje dobro. Keďže som nevedel, ako správne využiť dobro sveta bez toho, aby som sa poškodil jeho zlom, opustil som svet a presťahoval som sa sem. A ja som raz na duchovnom festivale stretol sotva jedného brata, ktorý sa očividne bál Pána, ale bol tiež posadnutý diablom pýchy a márnivosti, a počul som od neho pompézne reči a bájky, ktorých cieľom bolo oklamať tých, ktorí ho stretli, a po ňom som stretol veľa zlodejov, dravcov, utláčateľov; Videl som škaredý vzhľad opitých a krv utláčaných; Videl som aj krásu manželiek, ktoré pokúšali moju cudnosť; a hoci som sa vyhýbal samotnému smilstvu, predsa som myšlienkami svojho srdca znesvätil svoje panenstvo. Je pravda, že som počul veľa rečí na pomoc duši; u žiadneho učiteľa som však nenašiel cnosť, ktorá by korešpondovala s prejavmi. A potom som počul tisíce ďalších žalostných príbehov, ktoré mi svojimi žalostnými zvukmi trhali dušu. Počul som aj príjemne znejúce harfy, potlesk cválajúcich, hlas smiechu, vypočul som si množstvo nezmyslov a vtipov, krik nespočetného množstva ľudí, videl som slzy urazených, muky odvedených do zajatia, vzlyky týraných. Toto všetko som videl; a nebolo to tu duchovné stretnutie, ale more, rozbúrené a rozbúrené vetrom, ktoré sa snažilo všetkých naraz pokryť svojimi vlnami. Povedz mi, zlá myšlienka, načo to vidieť a počuť mne, ktorý nemôžem pomôcť urazeným, nemám príležitosť chrániť bezmocných, napraviť tých, ktorí zhrešili, ale sám seba môžem zničiť? Tak ako mizne malé množstvo čistej vody, keď sa silne zdvihne vietor a prach; Rovnako to, čo vo svete robíme dobre, je zatemnené mnohými zlými skutkami. Preto sa ako vták sťahujem do hôr, aby som sa zbavil nástrahy tých, čo chytajú.“149 Kto by sa opovážil poprieť hlbokú pravdu a šírku bystrých životných postrehov autora takéhoto pohľadu! Plne ho zdieľajú najväčší básnici všetkých čias a národov, ktorí boli rozhorčení nad abnormalitami života a kritizovali vo svojich umeleckých dielach ľudské nepravdy, životnú špinu a „sprostosť“, ako aj skutoční muži vedy, vedci, ktorí nikdy nedokážu zladiť povznesenú náladu svojho ducha s malichernými a podlými záujmami davu, a preto, aby uspokojili svoje duchovné úteky a utiekli. každodenný život v ich stiesnených kanceláriách. Treba si len všimnúť podstatný rozdiel medzi veľkým kresťanským askétom a synmi tohto veku, že nemilujúc hriešny život, miloval ľudí a pre nich len na chvíľu opustil život, aby sa v samote púšte mohol lepšie a ľahšie pripraviť na boj a zlepšenie jeho (života). Keď si to ľudské potreby vyžiadali, sv. Vasilij opustil svoju milovanú púšť a vstúpil do tvrdohlavého boja života, venoval mu 15 rokov – šesť ako presbyter a deväť ako biskup Cézarey, viedol kresťanskú spoločnosť počas jednej z jej najťažších skúšok, keď celý región Cézarey roztrhali ariánsky nepokoj a neporiadok. Názory veľkého kresťanského askéta na jednotlivé javy života sú rovnako hlboko poučné pre každého veriaceho. Zdá sa, že to, čo môže byť spoločné medzi skromnou prácou skromného opáta kláštora a širokými spoločenskými aktivitami najväčšieho šéfa, v najväčšom oddelení a komplexnej administratíve, a predsa ideál opáta a pravidlá, ktoré mu boli dané na vedenie, sú celkom použiteľné pre každého šéfa v tom najlepšom zmysle a najvyššom zmysle. „Buď mentorom pre druhých,“ píše sv. Vasilij, – treba postaviť toho, kto sa vyznačuje predovšetkým rozvážnosťou, stálosťou a prísnosťou života, aby sa dobro v ňom stalo spoločným všetkým, ktorí ho napodobňujú. Ak mnohí maliari skopírujú črty jednej tváre, potom budú všetky obrázky navzájom podobné; pretože sa podobajú na tú istú osobu. Ak sa teda mnoho mravov bude snažiť napodobňovať mravy jedného, ​​dobrý spôsob života zažiari rovnako vo všetkých. Preto pri zvolení jedného zostanú všetky súkromné ​​vôle nečinné a všetky nasledujúce sa budú prispôsobovať tým najznamenitejším, poslúchajúc apoštolské prikázanie, ktoré prikazuje, aby každá duša poslúchala sily, ktoré sú; pretože ten, kto sa sám sebe vzpiera, prijíma hriech“ (Rim 13:1–2). „Je potrebné, aby rektor, pamätajúc na prikázanie Apoštola, ktorý hovorí: Buď verný svojmu obrazu (1 Tim 4, 12), predložil vo svojom živote jasný príklad každého prikázania Pánovho, aby tým poučeným nenechal dôvod považovať prikázanie Pánovo za nesplniteľné alebo vhodne zanedbané. „Vedúci musí, ako otec, ktorý sa stará o svoje legitímne deti, dbať na potreby každého, a ak je to možné, využívať slušné liečenie a starostlivosť a podporovať s láskou a dobrou vôľou, charakteristickou pre otca, každého člena, ktorý je skutočne chorý na duši i na tele. „Ten, kto je poverený starať sa o každého, pričom je povinný za každého sa zodpovedať, sa musí takto správať, vediac, že ak niektorý z bratov upadne do hriechu, pretože mu najprv nepovedal Božie ospravedlnenia, alebo keď upadol do hriechu, zostáva v ňom, nenaučený, ako sa napravovať; potom, podľa toho, čo je napísané, bratova krv bude vyňatá z jeho rúk (najmä, ak nie2,0). zanedbáva niečo, čo je Bohu milé, ale z lichôtky, vyžívajúc sa v nerestiach každého, oslabuje prísne pravidlá života.“ "Nech sa predstavený nedá nafúknuť svojou hodnosťou, aby sám nebol zbavený blaženosti zasľúbenej pokore (Matúš 5:3), alebo aby sa nestal pyšným a neupadol do súde diabla. (1 Tim. 3:6). Naopak, nech je presvedčený, že starostlivosť o mnohých slúži mnohým. Tak ako ten, kto slúži mnohým zraneným, premieňa ranu na úžitok a každému z nich poskytuje úžitok od hnisu. nie pre povznesenie, ale skôr pre pokoru, starosť a horlivosť tak či onak, a ten, kto je poverený liečením neduhov bratstva, ako spoločný služobník všetkých a povinný skladať účty za každého, musí veľa premýšľať a trápiť sa, tak dosiahne svoj cieľ, lebo Pán povedal: ak chce byť niekto starý, nech je zo všetkých najmenší“ (Marek 5). „Okrem toho musí byť dobrosrdečný, veľkodušne znášať, ak si niekto pre neskúsenosť neplní niektorú zo svojich povinností, nemlčať o hriechoch, ale s miernosťou vydržať až do času nedbanlivých a neposlušných a so všetkou miernosťou a mierou im dať uzdravenie, vedieť nájsť spôsob liečenia, ktorý je príznačný pre slabosť; pokarhanie treba dávať bratom bez vášne a s vášňou; neznamená oslobodiť ho od hriechu, ale ponoriť sa do omylov. Preto sa hovorí: pokorne trestajte tých, čo sa vám protivia (2 Tim 2,25)“ 150. Ktorá moderná spoločnosť alebo inštitúcia by sa neprihlásila k tejto múdrej reči, keď vyjadruje svoju túžbu alebo názor na osobnosť šéfa! A bude to celkom správne, pretože toto je presne ten typ ideálneho verejného vodcu, bez ohľadu na to, v akom oddelení je a akú službu vykonáva. Rozdiel môže byť len v detailoch vykonávaných povinností, v špeciálnych znalostiach, ale duch musí byť vždy rovnaký. Mohli by sme citovať celý rad myšlienok a názorov podobného širokého životného významu a aplikácie z tej istej „mníšskej reguly“. Ale pre náš účel postačuje to, čo bolo povedané. Ľudia, ktorí hlboko prenikli do ducha diel prastarých otcov a učiteľov Cirkvi, ich uznávajú ako poučné pre každého kresťana nielen z hľadiska obsahu a vplyvu na život, ale dokonca aj z hľadiska vonkajšieho spôsobu budovania myšlienok a toku reči. Slávny grécky vedec, rečník a filozof 9. storočia Fótius, ktorý bol najprv svetským hodnostárom, profesorom filozofie na najvyššej konštantínopolskej škole a vychovávateľom cisára Michala a neskôr zasadol na trón ekumenického patriarchu, píše, že štúdium diel sv. Bazila Veľkého je pre každého svetského spisovateľa či spisovateľa tou najlepšou školou na rozvíjanie reči a štýlu. „Kto chce byť vynikajúcim civilným rečníkom,“ hovorí, „nepotrebuje Demosthena, ani Platóna, ak si vzal za vzor a študoval slová Bazila Veľkého.“ Svätý Bazil je vo všetkých svojich slovách vynikajúci. Ak je niekto iný, potom hovorí najmä čistým, elegantným, majestátnym jazykom; v poradí a sile myšlienok zaujíma prvé miesto; spája presvedčivosť s príjemnosťou a jasnosťou. Jeho reč je hladká ako prúd, ktorý voľne vychádza zo svojho prameňa“ 151. Všetkým, čo bolo povedané, sme chceli vyjadriť myšlienku, že v dielach svätých otcov, aj s asketickým obsahom, je veľa poučného a bytostne užitočného pre duchovný život každého kresťana. Toto je ešte potrebnejšie povedať o Filokalii. Duchovný život je v ňom vykreslený v takej úplnosti a šírke, že je ťažké si ho predstaviť bez oboznámenia sa s obsahom knihy, a tento obraz je vo svojej vonkajšej podobe mimoriadne rôznorodý, pretože začína od najjednoduchších a najneumelejších pozorovaní a opisov a stúpa k najvyšším, inšpirovaným kontempláciám, zachyteným s neobyčajnou hĺbkou, psychologickým prienikom do vnútorného sveta človeka. Niektorí asketickí otcovia si akoby zámerne zvolili pozorovanie tých najjemnejších a najintímnejších pohybov ľudského ducha za primárnu a niekedy dokonca výlučnú úlohu svojho života a dosiahli v tomto smere úžasné úspechy a ovocie. O jednom z nich, pozoruhodný odborník na patristickú literatúru, reverend Philaret z Černigova píše: „Svätý Izák (Sýrčan) zasvätil celý svoj život osamelému štúdiu svojej duše a učenie nikoho nie je naplnené takými hlbokými psychologickými informáciami ako učenie sv. Izáka. Sv. Izák predkladá návody na kontemplácie, ktoré sú vznešené a založené na pevných skúsenostiach. Duchovný život je v jeho učení zobrazený ako aplikovaný na najnepolapiteľnejšie stavy duše“ 152. Učenie svätých otcov podľa Filokálie o rôznych etapách pravého kresťanského života Bez toho, aby sme mohli čitateľa oboznámiť s celým duchovným bohatstvom a rôznorodosťou obsahu Filokálie, musíme sa nevyhnutne obmedziť len na niekoľko predmetov. Pre predstavu o povahe Filokálie použijeme učenie askétov o rôznych štádiách duchovného života, o niektorých kresťanských cnostiach a napokon o smrti. Uveďme najprv najjednoduchšie a zároveň múdre pokyny svätého otca zo 6. storočia, opáta jedného z palestínskych kláštorov, Abba Dorothea, o tom, čo a ako má kresťan robiť, aby zlepšil svoj vnútorný, duchovný život. Tieto pokyny sú také prirodzené a životne dôležité, a zároveň také dostupné pre silné stránky každého človeka a úplne použiteľné pre každú spoločenskú úroveň a osobný morálny stav, že človek musí byť skutočne prekvapený, ako svätý Abba, žijúci ďaleko od komunikácie s ľuďmi, tak dôkladne študuje a dobre pozná bežný ľudský život a jeho potreby. „Ako by sme si mali vytvoriť duchovný domov,“ píše reverend Dorotheus, to sa dá naučiť pri stavbe domu života. Kto stavia dom, stavia múry zo všetkých štyroch strán a nestará sa len o jednu stenu; inak bude márne plytvať svojimi nákladmi a prácou. Tak isto človek, ktorý si chce vytvoriť duchovný domov, by nemal zanedbať žiadnu stránku svojej stavby, ale postaviť ju hladko a dôsledne. To znamená, čo povedal Abba John: „Chcem, aby si každý deň osvojil kúsok z každej cnosti,“ a nie ako to robia niektorí, ktorí sa držia jednej cnosti a zotrvávajú v nej, napĺňajú len tú jednu a nestarajú sa o ostatné. Duchovný dom je týmto spôsobom postavený rovnomerne a harmonicky zo všetkých strán. Najprv musí byť položený základ, ktorým je viera: lebo bez viery nie je možné páčiť sa Bohu (Žid. 11:6). A potom na tomto základe postavte stavbu rovnomerne, a to: ak došlo k poslušnosti, treba položiť kameň poslušnosti; ak sa stretneš so smútkom od svojho brata, musíš položiť kameň zhovievavosti; Ak sa naskytne príležitosť na abstinenciu, treba položiť kameň abstinencie. Takže z každej cnosti, pre ktorú sa naskytne príležitosť, treba do budovy vložiť kameň, a tak ju postaviť zo všetkých strán, umiestniť do budovy buď kameň súcitu, alebo kameň odseknutia vlastnej vôle, alebo kameň miernosti atď. Pri tom všetkom sa však treba postarať o trpezlivosť a odvahu: pretože sú základnými kameňmi, viažu budovu a spájajú stenu so stenou, čím bránia ich ohýbaniu a oddeľovaniu od seba. Bez trpezlivosti a odvahy nikto nemôže vykonávať žiadnu cnosť. Preto sa hovorí: svojou trpezlivosťou získate svoje duše (Lukáš 21:19). Ten, kto stavia dom, dáva vápno na každý kameň; lebo ak položí kameň na kameň bez malty, kamene vypadnú a dom sa zrúti. Limetka (v duchovnom stvorení) je pokora, pretože je vzatá zo zeme a je pod nohami každého. A akákoľvek cnosť vykonávaná bez pokory nie je cnosťou. O tom sa hovorí aj vo vlasti: „Ako loď nemožno postaviť bez klincov, tak nemožno zachrániť bez pokory“. Bežný dom má strechu. Strecha duchovného domu je láska, ktorá tvorí dokonalosť cností, tak ako strecha domu je dotvorením domu. Okolo strechy sú zábradlia, aby, ako hovorí zákon (Dt 22,8), deti zo strechy nespadli. Zábradlia v duchovnej budove sú triezvosť, pozornosť a modlitba; a deti sú myšlienky, ktoré sa dejú v duši, ktoré sa zachovávajú triezvosťou a modlitbou.“ „Ale vo veci tohto stvorenia je potrebná ešte jedna vec, a to, aby bol staviteľ zručný. Lebo ak nie je zručný, dokáže ohnúť stenu a dom sa jedného dňa zrúti. Je zručný, kto vykonáva cnosti inteligentne; lebo sa stáva, že niekto sa inšpiruje prácou konať dobro, ale pretože túto prácu robí nerozumne, sám ju ničí, alebo dielo neustále kazí; a teda nedokončuje budovy, ale iba stavia a ničí. Tu je jeden príklad z mnohých. Ak sa niekto postí buď z márnomyseľnosti, alebo si myslí, že vykonáva nejakú zvláštnu cnosť, potom sa postí neprimerane, a preto potom začne vyčítať bratovi, považujúc sa za niečoho veľkého; a ukázalo sa, že nielenže položil jeden kameň, dva odstránil, ale je v nebezpečenstve, že odsúdením svojho blížneho zničí celý múr. A kto sa múdro postí, nemyslí si, že sa dopúšťa zvláštnej cnosti, a nechce byť chválený ako rýchlejší; ale myslí si, že zdržanlivosťou nadobudne čistotu a tým príde k pokore, ako hovoria otcovia: „cestou k pokore sú telesné práce vykonávané rozumne“. "Keď vidíte druhých, mali by ste sa predovšetkým vyhýbať podozrievavosti, ktorá vedie ku škodlivému odsudzovaniu. Mám veľa skúseností, ktoré potvrdzujú pravdu, že každý súdi druhých podľa svojej povahy. Predpokladajme, že niekto náhodou stál v noci na určitom mieste a prešli okolo neho traja ľudia. Jeden z nich si pri pohľade naňho pomyslí: čaká na to a tak, aby mohol ísť na hriešne rande s niekým z blízkeho domu; musí ísť s niekým do tretieho domu; musí to ísť s iným do tretieho domu; modliť sa spolu - a čaká na neho Traja ľudia videli toho istého človeka na tom istom mieste, ale nemali o ňom rovnakú mienku, ale jedno - jedno, druhé - druhé, tretie - iné, a to každý podľa svojho duševného rozpoloženia Ako čiernozobé a chudé telá premieňajú každé jedlo, ktoré prijmú, na chudé šťavy, aj keď je jedlo zdravé, aj duša, ktorá má zlú povahu. A ten, kto má dobrú povahu, je ako ten, kto má dobré telo, v ktorom, aj keď zje niečo škodlivé, sa z toho formujú dobré šťavy. Podobne, ak máme dobrú povahu a sme v dobrej duchovnej nálade, potom môžeme mať úžitok z každej veci, aj keď tá vec nebola užitočná. Počul som o istom bratovi, že keď prišiel k jednému z bratov a videl, že jeho cela je pozametaná a neuprataná, povedal si: blahoslavený je tento brat, ktorý odložil starosť o všetko pozemské a tak sústredil celú svoju myseľ na smútok, že si nenašiel čas dať si celu do poriadku. Tiež, ak prišiel k inému a videl svoju celu upratanú, pozametenú a čistú, potom si opäť povedal: ako je čistá duša tohto brata, je čistá aj jeho cela a stav cely je v súlade so stavom jeho duše. A nikdy o nikom nepovedal: Tento je nedbalý alebo pyšný, ale pre svoju dobrú náladu videl každého ako láskavého a od každého dostal úžitok. "Apoštol prikázal pokúšať, aká je vôľa Božia, dobrá, milá a dokonalá (Rim. 12:2), aby podľa nej neskôr mohol konať. Čo je to dobrá Božia vôľa? To znamená milovať sa navzájom, byť súcitní, dávať almužnu a podobne: to je dobrá vôľa Božia. A čo je Božia vôľa, ktorá sa páči Bohu? Nie každému, kto robí niečo, čo sa Bohu páči, sa to páči? sirota chudobná a krásna, má ju rád pre jej krásu, berie ju a vychováva, hoci ako chudobnú sirotu, ale aj ako krásnu, to je Božia vôľa, dobrá aj neláskavá, a čo je milosrdné, nie z ľudského popudu, ale z milosti samého Boha, pre dobro samého Boha. Napokon, dokonalá Božia vôľa je, keď niekto koná dielo milosrdenstva nie lakomstvom, nie lenivosťou, nie opovrhnutím, ale celou svojou silou a celou svojou vôľou, konajúc milosrdenstvo, akoby ho sám prijal, a dobrotivo, akoby sám prijal dobrodenie: vtedy sa naplní dokonalá Božia vôľa. „Nenechajte sa strhnúť myšlienkami, ktoré cnosť prevyšuje vašu silu a je pre vás nemožné ich dosiahnuť; ale inšpirovaný vierou smelo začni, ukáž pred Bohom dobrú vôľu a usilovnosť a uvidíš pomoc, ktorú ti dá pri praktizovaní cnosti. Predstavte si dve schodiská, z ktorých jedno vedie hore do neba a druhé dole do pekla, pričom stojíte na zemi uprostred oboch schodísk. Nemyslite si a nehovorte: ako môžem letieť zo zeme a zrazu sa ocitnúť vo výške neba, to znamená na vrchole schodov. Len si dávajte pozor, aby ste nešli dolu a urobili niečo zlé; snažte sa vstať kúsok po kúsku a robte dobro, ktoré vám príde do cesty. Každé podnikanie bude o krok nahor. Takže keď budete stúpať s Božou pomocou z jedného kroku na druhý, nakoniec dosiahnete vrchol rebríka“ 153. Poďme sa teraz zoznámiť s javmi ďalšej etapy duchovného života, keď veriaci človek pocítil ťarchu hriechu a vydal sa na cestu cnosti, keď sa Božia milosť dotkla jeho srdca, ale ešte sa nezmocnila celého jeho bytia. Vnútorné rozpoloženie askéta sa potom vyznačuje nespokojnosťou s čímkoľvek stvoreným a zosilnenou túžbou po Bohu, potom sa v ňom utvrdí úplná morálna stabilita, úplná ľahostajnosť a ľahostajnosť voči všetkým vonkajším javom a aj veľké a dôležité dobré skutky sa považujú za bezvýznamné a jediné, čo je vysoko cenené a v duchu výlučne dominuje, je vášnivá kresťanská túžba dosiahnuť skutočný ideál. Učenie o tejto etape nachádzame v rozhovoroch a pokynoch slávneho egyptského obyvateľa púšte a mentora mníšstva 4. storočia – svätého Makaria Veľkého, ktorého hlavným predmetom pozorovania je vnútorný duchovný život a hlavne v podobe, v akej sa prejavuje a plynie na ceste kontemplatívnej samoty. Napriek hlbokému a neprístupnému predmetu sú rozhovory a pokyny skúseného učiteľa jasné a zrozumiteľné. Skryté duchovné javy, tak málo známe mnohým kresťanom, sa v ústach mnícha Macariusa stanú blízkymi srdcu a mysli každého. Čo by bolo temné vo svojej duchovnej vznešenosti, askéta približuje naše chápanie prirovnaniami a obrazmi, ktoré sú vždy jednoduché a hlboko poučné. Jeho myšlienky v jednom alebo druhom rozhovore nie sú vždy usporiadané podľa zákona prísneho logického poriadku, ale najčastejšie sledujú prirodzený priebeh úprimného citu. Tok reflexie je často prerušovaný otázkami, o ktorých sa predpokladá, že ich navrhli študenti buď počas rozhovorov samotných, alebo pred nimi. „Ľudia, na ktorých padla rosa Ducha božskej pravdy,“ píše mních Macarius, „a zranili ich srdcia božskou láskou k Nebeskému Kráľovi – Kristovi, budú pripútaní k tejto kráse, k neporušiteľnej nádhere, k nepredstaviteľnému bohatstvu pravého a večného Kráľa – Krista. Odovzdávajú sa do zajatia žiadostivosti a láske, úplne sa ponáhľajú ku Kristovi a túžia sa zmocniť tých nevýslovných požehnaní, o ktorých v duchu kontemplujú, a z tohto dôvodu považujú všetku krásu na zemi, slávu, lesk, česť a bohatstvo kráľov a kniežat za nič; pretože ich bodla božská krása a život nebeskej nesmrteľnosti sa im ponoril do duše. Preto túžia po jedinej láske Nebeského Kráľa, s veľkou túžbou po Jeho Jediného a len s tým, že majú pred očami, kvôli nemu sa zriekajú všetkej svetskej lásky a vzďaľujú sa od všetkých pozemských zväzkov, aby mohli mať vždy túto túžbu vo svojich srdciach a nič iné do nej nemiešať. Tí kresťania, ktorí skutočne okúsili len milosť, môžu pochopiť, že celý pozemský svet a kráľovské poklady, bohatstvo, sláva a slová múdrosti sú akýmsi snom, niečím, čo nemá pevný základ, ale je prechodné; a ak je niečo pod nebom, potom je to pre nich hodné všetkého opovrhnutia. prečo je to tak? Pretože úžasné a úžasné je to, čo je nad nebesami, čo sa nenachádza ani v pokladoch kráľov, ani v slovách múdrosti, ani v sláve tohto sveta. A dôstojnosť alebo bohatstvo, ktoré si sami pre seba nadobudli – vo vnútornom človeku, majúc Pána a Stvoriteľa všetkých vecí, je nadobudnutie, ktoré nie je prechodné, ale večné. Myseľ a chápanie kresťanov prostredníctvom komunikácie a spoločenstva Ducha Svätého dosahuje stálosť, pevnosť, vyrovnanosť a pokoj, nerozptyľuje sa a už neposlúcha vrtkavé a márne myšlienky; ale zostávajú v Kristovom pokoji a v láske Ducha, ako o takých Pán hovoril, že prešli zo smrti do života. Kresťan nového stvorenia sa od všetkých ľudí na svete odlišuje obnovou mysle, upokojením myšlienok, láskou a nebeským odovzdaním sa Pánovi. „Skutočne Boha milujúca a Krista milujúca duša, hoci vykonala tisíce spravodlivých skutkov, zo svojej neukojiteľnej túžby po Pánovi si o sebe myslí, že nič iné neurobila; aj keď svoje telo vyčerpala pôstmi a bdením, stále má pocit, akoby ešte nezačala pracovať pre cnosti; hoci bola hodná dosiahnuť moje duchovné dary a zjavenia. nesmiernu a nenásytnú lásku k Pánovi, nachádza ju v sebe, akoby ešte nič nenadobudla, ale naopak, každý deň hladujúca a smädná, zostávajúc v modlitbe s vierou a láskou, nemôže sa uspokojiť s tajomstvami naplnenými milosťou a so svojím dobrom v každej cnosti. Je ranená láskou nebeského Ducha, s pomocou milosti v sebe neustále vzbudzuje ohnivú túžbu po nebeskom Ženíchovi, túži byť úplne hodná tajomného a nevýslovného spoločenstva s Ním vo svätyni Ducha, s veľkou túžbou bez prestania očakáva smrť pre Krista, nepochybne verí, že skrze Ducha, po hriechu, dostane úplné vyslobodenie a vášeň od Ducha. stala sa posvätená duševne a fyzicky, bude poctená, že sa stane čistou nádobou na prijatie nebeského sveta a príbytku Nebeského a pravého Kráľa Krista. A potom sa stáva hodným nebeského života a stáva sa tu stále čistým príbytkom Ducha Svätého. Ale nie je možné, aby duša dosiahla takú mieru náhle a nie bez skúšok. Keď pôsobenie Božej milosti obdarí dušu podľa miery viery každého človeka a duša prijme pomoc zhora; potom ju milosť udeľuje len čiastočne. A nemyslite si, že v niekom je osvetlená celá duša; v ňom zostáva ešte veľká pastva pre neresť a človek potrebuje veľkú prácu a námahu v súlade s milosťou, ktorá v ňom pôsobí. Preto Božia milosť, ktorá dokáže človeka v okamihu očistiť a urobiť dokonalým, začína postupne navštevovať dušu, aby preverila ľudskú vôľu, či si v plnej miere zachová lásku k Bohu, pričom sa nijakým spôsobom nespriatelí so zlým, ale úplne sa odovzdá milosti. A Božia milosť sa zmocňuje pastvy v duši, keď sa duša na mnoho rokov ukáže ako zručná v Bohu a v súlade s milosťou sa zakorení až do svojich najhlbších skladieb a myšlienok, až kým celú dušu neobjíme nebeská milosť, ktorá už vládne v tejto nádobe. "Toľkí boli oklamaní samotným pôsobením milosti v nich: mysleli si, že dosiahli dokonalosť, a povedali: "Máme dosť, nič nepotrebujeme." Ale Pán je nekonečný a nepochopiteľný. A kresťania sa neodvážia povedať, že to dosiahli, ale pokorujú sa dňom i nocou. Duša má mnoho údov a jej hĺbka je veľká a hriech, ktorý do nej vstúpil, sa už zmocnil všetkých jej pastvín a častí srdca. Potom, keď človek hľadá milosť, príde k nemu a zmocní sa možno dvoch častí duše. Ale neskúsený, utešený milosťou, si myslí, že prichádzajúca milosť sa zmocnila všetkých zložiek duše a hriech bol vykorenený. Ale väčšina duše je v moci hriechu, zatiaľ čo jedna časť je pod milosťou. A ten človek je oklamaný a nevie o tom. A pre niekoho, kto je premožený chorobou, sú niektorí členovia zdraví, napríklad nástroj videnia - oko alebo nejaký iný člen, zatiaľ čo iní členovia sú poškodení. To isté sa deje v duchovnom uvažovaní. Iný môže mať zdravých troch duchovných členov, ale preto ten človek ešte nie je dokonalý. Len cez mnohé práce a vykorisťovania, s pokračovaním času, s usilovnosťou, po skúškach a rôznych pokušeniach, duša prijíma duchovný rast a pokrok, tiež do dokonalej miery bez vášne; a potom, keď ochotne a odvážne odolala každému pokušeniu hriechu, bude hodná veľkej pocty, duchovných darov nebeského bohatstva, a tak sa stane dedičkou Kráľovstva nebeského v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi“ 154. Najvyšší moment skrytého kresťanského života je podľa učenia svätých otcov na jednej strane charakterizovaný zastavením všetkej osobnej ľudskej činnosti, podľa vlastnej vôle a túžby, dokonca aj zanechaním modlitby, a na druhej strane úplným odovzdaním sa do rúk Božích a konaním podľa vedenia Božej milosti. Odtrhnutý od všetkého pozemského, dokonca zmenený vo svojom výzore, človek potom žije akoby mimo sveta a pre vonkajšieho pozorovateľa pôsobí šialene. Stáva sa necitlivým, akoby nevnímal tok svojho vonkajšieho života, a zároveň sa stáva schopným a pripraveným na najväčšie výkony, aj na ťažké muky a smrť, a čím viac utrpenia, tým viac po ňom túži. Jeho duch je v tom čase úplne naplnený a posadnutý dokonalou láskou k Bohu, tejto pravej korune kresťanských cností. Takáto chvíľa vnútorného života je stavom inšpirácie, ktorý svätí prežívali. prorokov, apoštolov a mučeníkov, keď boli hodní rozjímať o videní a dostali božské zjavenia. Tento stav je zobrazený u niekoľkých svätých. otcov, ale lepšie ako iní ho poznal a opísal ho sv. Makarius Egyptský a najmä Izák Sýrsky. "Pýtam sa ťa, otče," povedal svätý Gregor Sinajský svojmu učiteľovi, svätému Maximovi - povedz mi, v tej hodine, keď je tvoja myseľ uchvátená Bohom, čo vidí tvojimi inteligentnými očami? A potom sa môže myseľ a srdce začať modliť? Svätý Maxim mu odpovedal: nie, nemôže. Keď totiž skrze modlitbu vstúpi do človeka milosť Ducha Svätého, vtedy sa modlitba zastaví, pretože myseľ je potom úplne ovládnutá milosťou Ducha Svätého a už nemôže konať sama od seba, ale zostáva nečinná a poslúcha len Ducha Svätého, a kamkoľvek Duch Svätý chce, tam ho vedie, buď do nehmotného vzduchu Božieho svetla, alebo do nejakého iného, nevysloviteľného, alebo nakrátko uvedeného, do božskej kontemplácie, kontemplácie, Utešiteľ, Duch Svätý, chce, tak utešuje svojich služobníkov; čokoľvek každý z nich potrebuje, On im dáva svoju milosť. Toto, čo hovorím, môže jasne vidieť každý na prorokoch a apoštoloch, ktorí sa zaviazali vidieť všetky druhy videní, hoci sa im ľudia posmievali, považovali ich za oklamaných a opitých. A tak prorok Izaiáš videl Pána, vyvýšeného na vysokom tróne a obklopeného serafínmi. Prvý mučeník Štefan videl otvorené nebo a Pána Ježiša po pravici Otca atď. Tak isto aj teraz sú služobníci Kristovi poctení, keď vidia rôzne videnia, ktorým niektorí neveria a neuznávajú ich za pravdivé, ale považujú ich za bludy a tí, ktorí ich vidia, sa nazývajú bludy. Toľko sa čudujem a čudujem sa, akí sú to ľudia a akí sú slepí, že ako slepí nevidia a neveria tomu, čo falošný Boh zasľúbil ústami proroka Joela, totiž že práve toto dá tým, ktorí veria, hovoriac: Vylejem svojho Ducha na každé telo a oni budú prorokovať (Joel, ktorý dáva milosť a teraz to dáva Pánovi), - a zoslali svojich učeníkov. až do konca veku, podľa Jeho zasľúbenia, všetkým Jeho verným služobníkom. Keď teda na niekoho zostúpi milosť Ducha Svätého, neukáže mu nič bežné z vecí tohto zmyslového sveta, ale ukáže mu niečo, čo nikdy nevidel a ani si to nepredstavoval. Vtedy sa myseľ takéhoto človeka od Ducha Svätého dozvedá o najvyšších a skrytých tajomstvách, ktoré podľa božského Pavla ani ľudské oko nevidí, ani rozum sám od seba nikdy nepochopí (1Kor 2,9). A aby ste pochopili, ako ich vidí naša myseľ, ponorte sa do toho, čo vám hovorím. Vosk, keď je ďaleko od ohňa, je tvrdý a môžete ho vziať a držať; ale len čo ho hodíš do ohňa, hneď sa roztopí a tam sa zapáli a zhorí v ohni a stane sa úplne svetlom, a tak to všetko skončí v ohni. Takže ľudská myseľ, keď je sama o sebe, bez toho, aby sa stretla s Bohom, potom ako obvykle chápe, čo ju obklopuje vo svojej sile - ale keď sa priblíži k ohňu Božského a Ducha Svätého, potom je úplne ovládnutá tým božským ohňom a objaví sa celé svetlo, a tam sa zapáli v plameni Ducha Svätého a rozleje sa do božských myšlienok, a potom v žiadnom prípade nemyslí na svoj vlastný oheň. a o čomkoľvek chce." Potom dokonalá láska k Bohu úplne ovláda dušu človeka. "Ten, kto je hlboko ranený Božou láskou, nemá dostatočnú telesnú silu, aby uspokojil túto dispozíciu, pretože v námahe a pote asketizmu nie je pre túto dispozíciu nasýtenie. Keďže je v stave podobnom stavu, v ktorom ho sužuje extrémny smäd, nemôže svoj vnútorný spaľujúci smäd uspokojiť ničím, kým sa nenasýti; je pripravený pracovať vo dne i v noci." "Láska k Bohu je prirodzene vrúcna, a keď na niekoho zaútočí nadmieru, tú dušu to privedie do šialenstva. Prečo to srdce toho, kto to cíti, to nedokáže obsiahnuť a vydržať, ale podľa kvality (jeho vlastnej) a lásky, ktorá ju našla, je v ňom vidieť nezvyčajnú zmenu. A toto sú jej zmyslové znaky: tvár človeka sa rozžiari, rozžiari a rozveselí sa. v amoku uteká od neho sila, ktorá zhromažďuje myseľ, a on je akoby užasnutý Strašnú smrť považuje za radosť a rozjímanie jeho mysle nikdy nezažije žiadne prerušenie myšlienok o nebeských veciach. Jeho vedomie a videnie sa prirodzene posúva a nevníma svoj pohyb, ktorým sa pohybuje medzi vecami. Lebo hoci niečo robí, vôbec to necíti, pretože jeho myseľ sa povznáša v kontemplácii a zdá sa, že jeho myšlienka vždy hovorí s niekým iným. Apoštoli a mučeníci sa kedysi tešili z tohto duchovného vytrhnutia; a jedni obišli celý svet, namáhajúc sa a trpeli výčitkami, iní, rozsekaní na kusy, preliali svoju krv ako voda a znášali najstrašnejšie utrpenie, neupadli do zbabelosti, ale statočne všetko znášali, a keďže sú múdri, pokladali ich za bláznov. Iní blúdili púšťami, horami, brlohmi, pozemskými priepasťami a cítili sa pohodlne v neporiadku“ 155. Popri zobrazení plného kresťanského života a jeho súkromných chvíľ nachádzame v patristických dielach mnoho príbehov a poučení o mnohých individuálnych cnostiach. Zamyslime sa nad učením o bázni Božej toho istého vyššie uvedeného askéta – svätého Abba Dorothea, v ktorom rozlišuje dva druhy cností – počiatočný strach v zmysle konať dobré skutky človekom zo strachu a strachu pred mukami posmrtného života a dokonalý strach pri myšlienke uraziť Boha tým, že dovolí zlo, alebo čo je to isté v pocite lásky k Bohu. Po prechode z hriechu na cestu cnosti veriaci najprv koná a je vedený v živote počiatočným strachom, s vnútornou úzkosťou a starosťou o úspech dobra, ale postupne sa zlepšuje, dostáva sa do rovnováhy a už si užíva úplný pokoj mysle, keď sa strach premení na lásku k Bohu. Ide o reprodukciu hlbokého a jemného pozorovania duchovného života vo vzťahu k objaveniu najdôležitejšej kresťanskej cnosti, ktorá slúži ako počiatok múdrosti pri vytváraní a zlepšovaní nášho vnútorného sveta. "Svätý Ján hovorí: dokonalá láska vyháňa strach (1. Jána 4:18). Čo na to, že svätý prorok Dávid hovorí: Bojte sa Pána, všetci jeho svätí (Ž 33:10)? To ukazuje, že existujú dva strachy: jeden počiatočný a druhý dokonalý; jeden je charakteristický pre začiatočníkov a druhý je charakteristický pre dokonalých svätých, ktorí dosiahli mieru dokonalej lásky, a stále je počiatkom strachu z Boha. kto plní Božiu vôľu z lásky k Bohu, aby sa páčil Bohu, táto láska ho privádza do úplného strachu, a preto, keď okúsil sladkosť bytia s Bohom, bojí sa odpadnúť, bojí sa ho stratiť a tento dokonalý strach, zrodený z lásky, vyháňa pôvodný strach, ak najprv nezískame prvotný strach (Sirach hovorí: ich počiatkom a strachom. 1:15–18). Začiatok sa nazýva počiatočný strach, po ktorom nasleduje dokonalý strach zo svätých. Počiatočný strach je charakteristický pre duševný (a nie duchovný) stav. Chráni dušu pred akýmkoľvek pádom; veď sa hovorí: strachom pred Pánom sa každý odvracia od zlého (Prísl. 15:27). Kto sa však zo strachu pred trestom vyhýba zlu, ako otrok, ktorý sa bojí svojho pána, prichádza postupne dobrovoľne konať dobro, najprv ako žoldnieri dúfajúc v nejakú odmenu za svoje dobré skutky. Ak sa takto neustále vyhýba zlu, zo strachu ako otrok, a koná dobro v nádeji na odmenu ako žoldnier; potom z Božej milosti, zotrvávajúc v dobre a úmerne sa zjednocovať s Bohom, konečne dostáva chuť dobra, nadobudne určitý zmysel pre skutočne dobro a už nechce byť od nich oddelený. Potom dosiahne dôstojnosť syna a miluje dobro pre ňu samé. Toto je skvelý a dokonalý strach. Túto postupnosť zobrazuje aj svätý prorok Dávid slovami: odvráťte sa od zla a robte dobro; hľadať pokoj a manželstvo (Ž 33:15). Vyhýbajte sa, hovorí, zlu, teda vyhýbajte sa všetkému zlému vo všeobecnosti, vyhýbajte sa každému skutku, ktorý vedie k hriechu. Ale keď to povedal, nezostal pri tom, ale dodal: a rob dobre. Lebo sa stáva, že niekto nekoná zlo, ale ani dobro; a napríklad neuráža, ale neprejavuje milosrdenstvo, alebo nenávidí, ale nemiluje. Keď to povedal, dôsledne pokračuje: hľadaj mier a manželstvo a... Nepovedal len „hľadaj“, ale tvrdo sa oň usiloval, aby ho dosiahol. Pozorne sledujte túto reč svojou mysľou a všimnite si jemnosť, ktorú svätec pozoruje. Keď je niekto hodný vyhýbať sa zlu, a potom s pomocou Božou bude usilovne konať dobro; Okamžite proti nemu vypuknú nepriateľské bitky a on sa snaží, namáha a narieka, teraz sa bojí vrátiť sa znova k zlu ako otrok, teraz dúfa v odmenu za dobro, ako žoldnier. Ale znášať útok nepriateľa, bojovať s ním a vzdorovať mu z týchto dôvodov, hoci koná dobro, robí to s veľkým zármutkom, s veľkými ťažkosťami. Keď po prijatí pomoci od Boha nadobudne určitú zručnosť v dobrote, potom uvidí pokoj, potom okúsi pokoj, potom pocíti, čo znamená žalostný boj a čo znamená radosť a radosť sveta. A potom začne hľadať pokoj, usilovne sa oň usiluje, aby ho dosiahol, úplne ho získal a upevnil v sebe. Ten, kto dosiahol túto mieru, konečne okúsi blaženosť tvorcov pokoja (Matúš 5:9). A teda, kto môže motivovať túto dušu, aby konala dobro pre niečo iné, než pre potešenie z tohto dobra? Potom takýto človek zažije úplný strach. Otcovia hovorili, že bázeň pred Bohom nadobudne človek, ak má spomienku na smrť a spomienku na muky, ak každý večer skúma, ako prežil deň, a každé ráno, ako prešla noc, či nie je drzý, a napokon, ak je v blízkom styku s človekom, ktorý sa bojí Boha. Hovorí sa totiž, že jeden brat sa opýtal istého staršieho: „Čo mám robiť, otče, aby som sa bál Boha? Starší mu odpovedal: „Choď, ži s človekom, ktorý sa bojí Boha, a práve tým, že sa bojí Boha, ťa naučí báť sa Boha. Odháňame zo seba strach z Boha tým, že robíme všetko v rozpore s tým, čo bolo povedané: nemáme ani spomienku na smrť, ani na trápenie; nepočúvame sa a neskúmame sa, ako trávime čas; ale žijeme bezstarostne a zaobchádzame s ľuďmi, ktorí nemajú bázeň pred Bohom, a sme drzí. A táto posledná vec je zo všetkého najhoršia: je to úplné zničenie; lebo nič nevyháňa strach z Boha z duše viac ako drzosť. Raz sa na to opýtali Abba Agathona a on povedal: „Neslušnosť je ako silný, horiaci vietor, pred ktorým, keď fúka, všetci utekajú a ktorý kazí každé ovocie na stromoch“ 156. Len máloktorý zo svätých asketických otcov nepísal o smrti. Jeho javy sú väčšinou rozprávané v súvislosti s pokáním a hlavne za účelom vzbudenia kajúcich citov. Najmä to treba povedať o poprednom kazateľovi kresťanského pokánia, svätom Efraimovi Sýrčanovi, ktorý celý svoj život prežil v hlbokom smútku nad nedokonalosťami ľudskej povahy, „pre ktorého bol plač tým istým“, ako svätý Gregor Nysský, – čo je vzduch pre druhých – slzy z neho tiekli dňom i nocou, a ktorý si o sebe hovorí, Pane, ľahni si k svojej mysli, Pane, Vstávam uprostred noci, aby som Ti poďakoval. Ale spomienka na moje hriechy ma desí a začnem sa rozplakať, pripravený dokonca stratiť srdce, ak sa zlodej, mýtnik, hriešnik, kanaánska žena, krvácajúca žena a Samaritánka neponáhľali posilniť ma polomŕtveho.“157 Túžiac po živom obraze smrti, aby v človeku vzbudil pocit pokánia a pokánia, využíva jeho vedomie. sa uchyľuje k rôznym prostriedkom. Potom vstupuje do vnútorného sveta umierajúceho človeka a živo opisuje jeho ohromujúce pocity hrôzy a otupenia pri pohľade na tvár smrti. Potom v mene pacienta vyjadrí hlbokú ľútosť nad tým, že si ten človek zorganizoval a prežil svoj život úplne nesprávne a nenormálne, že to posledné bola úplná fatálna chyba a nedorozumenie. Potom vloží do úst mŕtvemu reč k živým, aby sa tí včas spamätali a presvedčili sa, že ľudské telo, ktoré si v živote len užívajú a ktorému slúžia, po smrti nie je nič iné ako páchnuci prach a úbohá korisť červov, ktorá už svojím zjavom môže vzbudzovať a vyvoláva len pocit hnusu; napokon predstavuje ľudské cnosti v osobe dobrých anjelov a hriechy v podobe zlých duchov, ktorí bojujú pri lôžku umierajúceho o vlastníctvo obete a po smrti ju každý ťahá na svoje, vopred pripravené miesto. „Smrť jeho svätých je ctihodná pred Pánom,“ píše svätý Efraim, – ale smrť hriešnikov je krutá. Príde deň, istotne príde a neminie nás, deň, v ktorom človek opustí všetko a všetkých a pôjde sám, všetkými opustený, nahý a bezmocný, nemá ani príhovorcu, ani spoločníka, nepripravený, neopätovaný, ak ho tento deň zastihne v nedbanlivosti - za deň, v jeden deň nevie, a o hodinu sa nestará, o 502, inokedy sa nestará (Mat4): zábava, zbiera poklady, žije v prepychu, oddáva sa radovánkam. Zrazu príde tá hodina a všetko sa skončí. Nenechajme sa oklamať lichotivou myšlienkou dlhého života. Mnohí, keď si mnohé naplánovali, nedožili sa rána, ale náhle ich smrť uchvátila ako vtáka jastrab alebo jahňa vlk. Niektorí, keď večer zdravo zaspali, nezobudili sa; iní, sediaci pri jedle, vydýchli; iní zomreli náhle pri chôdzi a hraní; iní, umierajúci v kúpeľnom dome, našli v ňom pohrebné umývanie; iní boli náhle unesení smrťou počas manželstva, do samotnej svadobnej komnaty a ich svadobné šaty sa stali pohrebnými šatami a tí, ktorí na svadbe hrali na flaute, zaujali miesto smútiacich a miesto tancujúcich smútiacich. Keď sa blíži posledná hodina, sú poslaní anjeli, aby odobrali duše, aby vzali odchádzajúcu dušu a postavili ju pred Boží súd. Vidiac ich približovať sa, úbožiak, aj keby bol kráľom, alebo vládcom, alebo vládcom sveta, upadá do úplného zmätku, ako od zemetrasenia, chveje sa celý, ako lístie otriasané vetrom, bije ako vták v rukách lovca; Je úplne otupený a ohromený, vidí strašné sily, vidí nové a veľké obrazy, vidí hrozivé a prísne tváre, vidí poriadok vecí, ktoré ešte nikdy nevidel. Potom ten, kto nám rozumie, toto všetko vidí a už nám nevenuje pozornosť. Len vo svojom vnútri vykonáva modlitby, koľko mu sily dovolia. Z jeho vyjadrení usudzujeme, že hore vidí sily a mávajúc si hovoríme: buďte ticho a už nerušte ležiaceho, aby ste ho uvrhli do zmätku. Modlime sa radšej, aby jeho duša odišla v pokoji a aby našiel milosrdného Sudcu. Ďalší z tých, ktorí končia, hovorí: „Zbohom, bratia, zbohom. Idem na dlhú cestu, na cestu, ktorou som ešte nešiel, do pre mňa novej krajiny, z ktorej sa nikto nevrátil, do temnej krajiny, kde neviem, čo ma stretne. Teraz odchádzam a nevrátim sa k vám. Táto hodina je pre mňa ťažká, pretože nie som pripravený jesť; Táto noc je pre mňa temná, lebo som vyťatý ako neplodný strom; Cesta vpred je pre mňa ťažká, pretože nemám dobré slová na rozlúčku. Teraz vidím, ako som sa oklamal a povedal: Som mladý, zatiaľ si budem užívať život a potom sa budem kajať. Boh miluje ľudstvo a samozrejme mi odpustí. Keď som takto rozmýšľal každý deň, prežil som svoj život zle. Učili ma, ale nepočúval som; dávali mi inštrukcie a ja som sa zasmial; Počúval som Písmo a končím svoj život ako ten, kto nepočul; počul o procese a posmieval sa; počul o smrti a žil ako nesmrteľný. A teraz budem jesť úplne nepripravený a nemám pomocníka; prichytený nekajúcnym a niet vysloboditeľa; Som odsúdený a niet nikoho, koho by som zachránil. Koľkokrát som sa rozhodol činiť pokánie a opäť som urobil to najhoršie! Koľkokrát som padol pred Bohom a znova som od Neho ustúpil! Koľkokrát sa nado mnou zmiloval, ale opäť som Ho rozrušil! A teraz odchádzam v beznádejnej situácii. Dýchajte, bratia, a vyronte za mňa slzu!!” Xie zomrel; bol preč; prežil svoju užitočnosť a leží nehybne, bez života a ticho. čo je to človek? Snová vízia a tieň. Vtedy sa vykonáva hrozná a veľká sviatosť! K duši sa približujú dobrí anjeli a množstvo nebeských zástupov, ako aj všetky protichodné sily a knieža temnoty; obaja chcú vziať dušu na svoje miesto. Navyše, ak tu duša nadobudla dobré vlastnosti, viedla čestný život a bola cnostná; potom v deň jej odchodu sa prednosti, ktoré tu nadobudla, stanú dobrými anjelmi, obklopia ju a nedovolia, aby sa jej dotkla žiadna protichodná sila. Keby duša v tomto svete žila hanebne, oddávala sa vášňam potupy a nechala sa unášať telesnými rozkošami a márnosťou tohto sveta; potom v deň jej odchodu z tohto života sa tie vášne a rozkoše, ktoré nadobudla v tomto živote, stanú zlými démonmi a obklopia úbohú dušu a nedovolia anjelom Božím, aby sa k nej priblížili. Anjeli teda vzali dušu a viedli ju po ceste, ktorú poznajú oni sami. Keď sme telo ukryli, berieme ho na cintorín a tu sa stretávame s novou hroznou sviatosťou. Malí a veľkí, králi a obyčajní, páni a otroci, všetci sa stali jedným prachom, jedným prachom, jedným popolom, jedným smradom, jednou hnilobou: aký je Etiópčan, taký je kedysi pekný; aká je mládež, taký je starec; aký je ochrnutý, taký je silný v tele; všetko sa stalo, ako bolo definované na počiatku, zemou a popolom (1M 3:19). A nemôžete nič rozlíšiť. Pred nami je skutočne veľké a hrozné tajomstvo! Vidíme, že každý vek tam bol vymazaný, každá fyzická krása sa zmenila, každá krása tváre zmizla, každé príjemné oko vybledlo, každé dobre hovoriace ústa boli zapečatené, každé zapletanie vlasov zhnilo, všetko je preč. Hovoríme a nikto nepočúva, plačeme a nikto nepočúva. Mal by som sa spýtať tých, čo ležia: kam ste šli, bratia naši? kde bývaš? Kde je tvoje bydlisko? Dajte nám hlas, hovorte s nami tak, ako ste kedysi hovorili. A bolo by pre nich poučné, keby nám odpovedali: „My, čo sme od teba odišli, čo ešte žijeme na zemi, my, t.j. duša každého z nás, sme na mieste vhodnom každej duši podľa jej dôstojnosti. A tento prach ležiaci pred vami, tento popol, ktorý vidíte, tento zápach, tieto zhnité kosti - telá tých mladých mužov a žien, po ktorých ste kedysi túžili. Tento popol je to pravé mäso, ktoré ste objali do náručia a nenásytne ho bozkávali. Tieto vycenené zuby sú tie isté pery, ktoré ste vo dne v noci pokrývali nespočetnými bozkami. Vedzte, že keď bozkávate údy drahého tela, bozkávate smrad a hnis. Pochopte, že keď sa k nim zapálite láskou, predmetom vašej túžby sú červy, popol, smrad. Nepúšťajte sa do omylov, hlúpi mládenci a panny! Nedajte sa oklamať márnou krásou mladosti; pretože my, ležiac ​​pred tvojimi očami, zhnití mŕtvi, sme raz počas života, ako ty teraz, boli viditeľní, majestátni, pomazaní kadidlom, boli sme milovaní, tešili sa a prosperovali; a tak, ako vidíte, toto všetko sa stalo hlinou, prachom, popolom a smradom. Už viac neklam sám seba; ale medzi nami, ktorí sme išli pred tebou a teraz sme v hrobe, uč sa a staň sa cudným a buď presvedčený, že existuje súd, sú nekonečné muky, je nepreniknuteľná temnota a neradostná gehenna, je tu nikdy nespiaci červ, neprestajný plač, neprestajné škrípanie, nevyliečiteľný smútok“ 158 . Predslov k Filokalii. T. 1, s. 3. "Staroveké kláštorné pravidlá." Strana 242. Filaret, arcibiskup Černigov. „Historická náuka cirkevných otcov“, zv. 2, str. 101. "Filokália". Vol. 2, s. 677–682. "Filokália". Vol. 1, s. 190–204. "Filokália". Vol. 5, str. 441, 512 a 513. "Filokália". Vol. 2, s. 651–653. Filaret Černigovský. "Historické učenie o cirkevných otcoch." T. 2, s. 83. "Filokália". Vol. 2, s. 358–362.