Глава X. Переводные сочинения

Conținutul și sensul Filocaliei Opere traduse de Pr. Feofan este în primul rând uimit de enormitatea ei. Aceste lucrări sunt următoarele: 1) cinci volume ale Filocaliei, fiecare 600–800 de pagini de format mare; 2) un volum uriaș de „Reguli monahale antice” - Pahomie cel Mare, Vasile cel Mare, Pr. Ioan Cassian și alții; 3) „Războiul invizibil” de bătrânul Nicodim din Sfântul Munte; 4) Cuvinte din Rev. Simeon Noul Teolog etc. Toată această masă de literatură patristică este în principal de natură moralizatoare în conținutul și direcția ei. Întărește ideea principală a tuturor lucrărilor Rev. Theophan pe calea mântuirii cu exemple profund edificatoare de viață și dovezi foarte autorizate din scrierile vechilor asceți creștini. Cea mai importantă dintre lucrările traduse este Filocalia, al cărei subiect principal este o colecție de scrieri despre viața spirituală a pionierilor și marilor profesori ai ascezei antice - Antonie cel Mare, Macarie cel Mare, Efrem Sirul, Ioan Climacus, Teodor Studitul, Maxim Mărturisitorul și mulți alții. Deși această lucrare este în general o traducere din limba greacă „Philokalia”, ea conține și o mulțime de lucrări independente ale traducătorului. În primul rând, „Filokalia” rusă este mult mai completă decât cea greacă. Include scrierile multor părinți care nu sunt deloc în original. Au fost adăugate destul de multe lucrări noi de către aceții ale căror lucrări erau deja în ea. În legătură cu unele lucrări patristice, în loc de traducere, s-a făcut un extras și invers. Mai multe secțiuni, acolo unde a fost necesar, au fost traduse din cel mai bun text latin. În general, traducerea a fost făcută liber, liber și poate fi numită pe bună dreptate o parafrază a originalului. În cele din urmă, lucrările sunt precedate de o scurtă biografie a fiecărui autor, scrisă de un traducător. Filocalia în întregime reprezintă o portretizare și o interpretare amplă și cuprinzătoare a vieții interioare creștine. Ea dezvăluie o imagine vie a mișcării vieții morale, începând cu primele semne ale începutului ei și terminând cu cea mai înaltă perfecțiune posibilă pentru o persoană de pe pământ. În fața privirii mentale a cititorului atent, trec alternativ următoarele momente cele mai importante: ispita și atacurile dușmanilor interni și externi ai ascetului, lupta și victoria lui, căderea și răzvrătirea, începutul și dezvoltarea manifestărilor individuale ale vieții spirituale, diferitele etape ale succesului general și starea sufletească și inima caracteristică ascetică a fiecăruia dintre ele, o apropiere dulce și dureroasă de Dumnezeu, un sentiment final de desăvârșire și durere față de Dumnezeu. predarea de sine în mâinile lui Dumnezeu, cu predarea tuturor grijilor cotidiene. Impresia de la contemplarea acestei imagini este similară cu impresia din lectura unui turneu mondial fascinant. Așa cum călătorii scriu note despre tot ce merită atenție pe parcurs, tot așa asceții creștini, care au trasat toate căile vieții spirituale în direcții diferite, ne-au lăsat observațiile și comentariile lor despre toate subiectele sale cele mai importante. Numai sensul și metoda de asimilare a ambelor fenomene nu sunt aceleași. Cititorul poate asimila cu ușurință fructele călătoriei fără a se mișca, deoarece formele generale de viață din toate țările lumii sunt aproximativ asemănătoare. Nu este cazul în legătură cu experiențele spirituale. Numai cei care merg pe calea acestei vieți le pot înțelege cu adevărat. Pentru cei care nu au intrat în ea, aceasta este o știință complet necunoscută. Chiar și cei care încep să se străduiască nu învață brusc totul. Numai pe măsură ce propriile virtuți cresc, indicațiile experiențelor notate de sfinții părinți în scrierile lor devin complet clare și înțelese. Filocalia este foarte importantă pentru viața creștină. Însuși Rev. Teofan, înrudit în spirit cu vechii asceți și profund impregnat de scrierile lor, a apreciat foarte mult Filocalia și face următoarea trecere în revistă a meritelor ei. „Aceasta este o seră spirituală, în care credinciosul, citind instrucțiuni despre fenomenele vieții spirituale, intră cu conștiința și inima sa și acolo, supus influențelor palpabile ale contemplărilor emoționate, simte că plutește în aceste momente într-o altă atmosferă, luminoasă și dătătoare de viață. Acestea sunt momente vesele, iar în timpul vieții lor în curs de maturizare, de obicei, sunt născuți și maturizați. de aceea, nu este surprinzător că cel care a experimentat acest lucru, de îndată ce găsește un moment liber, se grăbește la descrieri experimentale ale vieții spirituale, așa cum cineva iubește profitul se grăbește în locurile care promit profit, iar un iubitor de plăcere în locurile de plăcere, el dorește adesea să respire în revitalizarea și încurajarea curiozității nu este o chestiune spirituală succesul și bunăstarea spiritului nostru” 148. Cuvintele de mai sus conțin cea mai bună și cea mai corectă descriere a semnificației morale a tuturor scrierilor antice patristice și în special ascetice despre viața spirituală. Este cu adevărat demn de regret profund că nu toată lumea împărtășește această părere. Oamenii care sunt superficial familiarizați cu subiectul spun că lucrări precum „Filokalia” au nevoie doar de asceți și, poate, de oamenii noștri de rând, că ele sunt de puțin folos pentru un laic inteligent, pe de o parte, datorită distanței și detașării lor de condițiile vieții umane obișnuite, uscăciunea și abstracția, iar pe de altă parte, datorită simplității fără artă, simplității și conținutului lor unic. Suntem complet de acord cu ideea că Filocalia este esențială pentru un călugăr. Pentru cei care au intrat în câmpul adevăratei vieți creștine și cei care se străduiesc, este un ghid valid, de neînlocuit, căci aici asceții găsesc nu doar o imagine completă a idealului unei vieți perfecte, toate mijloacele și căile care duc la ea, ci și instrucțiuni și explicații private, într-o mare varietate de direcții, a cazurilor îndoielnice și nedumerite care pot fi întâlnite pe parcurs. Nici un singur călugăr care trăiește în mod conștient și își ia datoria în serios nu se poate descurca fără Filocalia, care, prin urmare, a devenit de mult o nevoie urgentă pentru el și cu adevărat o carte de referință. „Filokalia” este, de asemenea, o lectură aleasă și preferată pentru oamenii noștri de rând. Singura păcat este că prețul relativ mare al publicației pune dificultăți semnificative în difuzarea ei pe scară largă în rândul maselor credincioși, deși personal a trebuit să-l întâlnim în familii în care nu existau alte cărți și care și-au alocat o parte din micile lor economii pentru achiziționarea cărții. Știm chiar și un fapt atât de înduioșător: mai multe țărănci de afine care au venit în pelerinaj la Schitul Sarov, văzând „Filokalia” într-o librărie și neputând-o cumpăra individual, au cumpărat împreună un volum, cheltuind literalmente ultimul ban pe achiziție. Întorcându-se în patria lor, cu adevărată plăcere și bucurie spirituală, au folosit pe rând și păstrând cartea ca comoară și altar. Dar nu împărtășim deloc părerea că Filocalia este de puțin folos pentru un laic inteligent, ci, dimpotrivă, o recunoaștem ca, fără îndoială, utilă în mod semnificativ pentru fiecare creștin. Cel care citește cu atenție reprezentarea stărilor morale cele mai înalte, ideale în imaginile strălucitoare și vii ale vieții ascetului, simte involuntar frumusețea lor spirituală nepământească, pătrunde imperceptibil, este purtat de ele și involuntar trăiește personal cele mai bune și mai sublime momente. Repetate des, astfel de stări pot deveni stări permanente și stabile. Faptul că majoritatea instrucțiunilor morale ale Filocaliei au fost scrise călugărilor nu îi împiedică deloc să fie instrucțiuni și îndrumări creștine generale. Ele sunt scrise în spiritul Evangheliei în sensul cel mai larg al cuvântului și în sensul cuprinzător. Câteva reguli particulare, adaptate circumstanțelor, în spirit pot avea întotdeauna aplicare în viața fiecărui creștin. Pentru a nu fi neîntemeiate, să luăm un exemplu extrem din lucrările ascetice ale marelui ascet creștin și conducător al monahismului, Sfântul Vasile cel Mare, tocmai din cartea sa: „Pravila monahală”, care face parte din lucrarea tradusă mai sus amintită a Preasfințitului. Feofan „Străvechile reguli monahale”. Să fim atenți și să ne familiarizăm cu viziunea sfântului asupra vieții noastre lumești, deșartă. „Spuneți-mi”, scrie Vasile cel Mare, denunțând gândul seducător care îl ispitește pe călugăr să părăsească calea realizării părăsite, „că există bine în lume. Știu și asta; dar mai stiu ca acolo binele acesta se amesteca cu raul, iar raul depaseste cu mult binele. Neștiind să folosesc bine binele lumii fără să mă rănesc cu răul ei, am părăsit lumea și m-am mutat aici. Iar eu, odată la o sărbătoare duhovnicească, abia am întâlnit un frate care, se pare, se temea de Domnul, dar era și stăpânit de diavolul mândriei și deșertăciunii și am auzit de la el discursuri pompoase și fabule, menite să înșele pe cei care l-au întâlnit, iar după el am întâlnit mulți hoți, prădători, asupritori; Am văzut înfățișarea urâtă a bețivilor și sângele celor asupriți; Am văzut și frumusețea soțiilor, care mi-a ispitit castitatea; și deși am evitat curvia însăși, mi-am profanat fecioria cu gândurile inimii. Adevărat, am auzit multe discursuri de ajutor sufletesc; cu toate acestea, nu am găsit nicio virtute la niciunul dintre profesorii care să corespundă discursurilor. Și după aceea am mai auzit mii de povești lamentabile care mi-au sfâșiat sufletul cu sunetele lor jale. Am auzit și harpe cu sunet plăcut, aplauze ale celor care galopează, glas de râs, am ascultat multe prostii și glume, strigătul nenumăraților oameni, am văzut lacrimile celor insultați, chinul celor luați în robie, suspinele celor supuși la tortură. Am văzut toate acestea; si nu era aici o intalnire spirituala, ci o mare, asaltata si tulburata de vanturi, care cauta sa-i acopere pe toti deodata cu valurile ei. Spune-mi, gând rău, ce folos să văd și să aud asta pentru mine, care nu pot ajuta pe cel jignit, nu am ocazia să-i protejez pe cei neputincioși, să-i îndrept pe cei care au păcătuit, ci mai degrabă mă pot distruge? Așa cum o cantitate mică de apă pură dispare când există o creștere puternică a vântului și a prafului; La fel, ceea ce facem bine în lume este întunecat de multe fapte rele. De aceea, ca o pasăre, mă mut la munte pentru a scăpa de cursa celor care prind.”149 Cine ar îndrăzni să nege adevărul profund și amploarea observațiilor de viață perspicace ale autorului unei astfel de opinii! Este pe deplin împărtășită de cei mai mari poeți ai tuturor timpurilor și popoarelor, care s-au indignat de anomaliile vieții și pedepsesc în operele lor artistice neadevărurile umane, murdăria și „vulgaritatea” vieții, precum și adevărații oameni de știință, oameni de știință care nu reușesc niciodată să împace starea de spirit înaltă a spiritului lor cu interesele meschine și josnice ale mulțimii și, prin urmare, pentru a-și satisface fuga și, prin urmare, în ordinea lor spirituală. forfota apăsătoare și plictisitoare a vieții de zi cu zi în birourile lor înghesuite. Trebuie doar să remarcăm diferența semnificativă dintre marele ascet creștin și fiii acestui veac, că, neiubind o viață păcătoasă, el iubea oamenii și de dragul lor a lăsat viața doar pentru o vreme, pentru ca în singurătatea pustiului să se pregătească mai bine și mai ușor pentru lupta și îmbunătățirea ei (vieții). Când nevoile umane o cereau, Sf. Vasili și-a părăsit deșertul iubit și a intrat în lupta încăpățânată a vieții, dedicându-i 15 ani – șase ca presbiter și nouă ca episcop al Cezareei, conducând societatea creștină în timpul uneia dintre cele mai grele încercări ale ei, când întreaga regiune a Cezareei a fost sfâșiată de tulburările și dezordinea arienă. Părerile marelui ascet creștin asupra fenomenelor individuale ale vieții sunt la fel de profund instructive pentru fiecare credincios. Aparent, ce poate fi în comun între osteneala modestă a unui umil stareț al unei mănăstiri și largile activități sociale ale celui mai mare șef, în cel mai mare departament și administrație complexă, și totuși idealul starețului și regulile date lui pentru îndrumare sunt destul de aplicabile oricărui șef, în cel mai bun sens și cel mai înalt sens. „Fii îndrumător pentru ceilalți”, scrie Sfântul Vasili, - este necesar să punem pe cineva care se remarcă mai presus de toate prin prudența, constanța și severitatea vieții, pentru ca binele din el să devină comun tuturor celor care îl imită. Dacă mulți pictori copiază trăsăturile unei fețe, atunci toate imaginile vor fi similare între ele; pentru că seamănă cu aceeași persoană. Astfel, dacă multe moravuri se străduiesc să imite moravurile unuia, un mod bun de viață va străluci la fel în toți. Prin urmare, odată cu alegerea unuia, toate voințele private vor rămâne inactive și toate cele ulterioare se vor conforma celor mai excelente, supunând poruncii apostolice, care poruncește ca fiecare suflet să se supună puterilor care sunt; pentru că cel ce se împotriveste, primește păcatul” (Rom. 13:1–2). „Este necesar ca rectorul, amintindu-și de porunca Apostolului, care spune: Fii credincios după chipul tău (1 Tim. 4, 12), să prezinte în viața lui un exemplu clar al fiecărei porunci a Domnului, ca să nu lase pe cei învățați vreun motiv să considere porunca Domnului imposibil de împlinit sau neglijat în mod convenabil”. „Liderul trebuie, ca un tată care are grijă de copiii săi legitimi, să acorde atenție nevoilor tuturor și, dacă este posibil, să folosească vindecare și îngrijire decentă și să sprijine cu dragoste și bunăvoință caracteristice unui tată fiecare membru cu adevărat infirm în suflet și trup.” „Cel încredințat să aibă grijă de toți, fiind obligat să dea socoteală pentru fiecare, trebuie să se dispună astfel, știind că, dacă unul dintre frați cade în păcat pentru că nu i-a spus mai întâi îndreptățirile lui Dumnezeu, sau căzut în păcat, rămâne în el neînvățat cum să se îndrepte; atunci, după ce este scris, sângele fratelui va fi strâns din mâinile lui mai ales (E, 20). ignoranță, neglijează ceva plăcut lui Dumnezeu, dar din lingușire, complăcându-se în viciile tuturor, slăbește regulile stricte ale vieții.” „Să nu se umfle superiorul de rangul său, ca nu cumva el însuși să fie lipsit de fericirea promisă smereniei (Matei 5:3), sau să devină mândru și să cadă în judecata diavolului. (1 Tim. 3:6). Dimpotrivă, să se convingă că a avea grijă de mulți înseamnă a sluji multora. Așa cum cel care slujește răni, îi curăță pe mulți și îi curăță pe fiecare răni în funcție de puroi. la calitatea vătămării, o astfel de slujire se transformă în motiv nu de înălțare, ci mai mult de smerenie, îngrijorare și râvnă într-un fel sau altul, iar cel căruia i se încredințează vindecarea afecțiunilor frăției, ca slujitor comun al tuturor și obligat să dea socoteală tuturor, trebuie să se gândească și să se îngrijoreze mult în felul acesta va împlini ținta, pentru că va fi slujitorul cuiva cel mai puțin; toate” (Marcu 9:35). „Mai mult, trebuie să fie plin de inimă, să îndure cu generozitate dacă cineva, din lipsă de experiență, nu-și îndeplinește niciuna dintre îndatoririle sale, nu tăce cu privire la păcate, ci cu blândețe să îndure până la vremea celor nepăsători și neascultători și cu toată blândețea și cumpătarea să le dăm vindecare, să poată găsi o metodă de vindecare; pentru că a mustra un frate cu iritare și mânie nu înseamnă a-l elibera de păcat, ci a te scufunda în greșeli, de aceea se spune: pedepsește cu blândețe pe cei ce ți se împotrivesc (2 Tim. 2:25)” 150. Ce societate sau instituție modernă nu ar subscrie acestui discurs înțelept atunci când își exprimă dorința sau părerea despre personalitatea șefului! Și va fi destul de corect, căci tocmai acesta este tipul de lider public ideal, indiferent în ce departament se află și indiferent de serviciul pe care îl prestează. Diferența poate fi doar în detaliile îndatoririlor îndeplinite, în cunoștințe speciale, dar spiritul trebuie să fie mereu același. Am putea cita o serie întreagă de gânduri și vederi cu o însemnătate și aplicare vitală largă similară din aceeași „Regulă monahală”. Dar pentru scopul nostru ceea ce s-a spus este suficient. Oamenii care au pătruns adânc în spiritul lucrărilor străvechilor părinți și învățători ai Bisericii le recunosc ca fiind instructive pentru fiecare creștin, nu numai în ceea ce privește conținutul și influența asupra vieții, ci chiar și în ceea ce privește modul exterior de construire a gândurilor și curgerea vorbirii. Astfel, celebrul om de știință, orator și filozof grec din secolul al IX-lea Fotie, care a fost mai întâi un demnitar laic, profesor de filozofie la cea mai înaltă școală din Constantinopol și educator al împăratului Mihail, iar mai târziu a preluat tronul Patriarhului Ecumenic, scrie că studiul lucrărilor Sfântului Vasile cel mai bun stil și scriitor este chiar și cel mai bun stil și scriitor pentru fiecare speculație. orator. „Cine vrea să fie”, spune el, „un excelent vorbitor civil, nu are nevoie nici de Demostene, nici de Platon, dacă și-a luat drept model și studiază cuvintele lui Vasile cel Mare. În toate cuvintele sale, Sfântul Vasile este excelent. Dacă cineva este diferit, atunci vorbește în special un limbaj pur, elegant, maiestuos; în ordinea și puterea gândurilor el ocupă primul loc; el îmbină persuasivitatea cu plăcerea și claritatea. Vorbirea lui este la fel de lină ca un pârâu care iese liber din sursa lui” 151. Cu tot ce s-a spus, am vrut să exprimăm ideea că în lucrările Sfinților Părinți, chiar de conținut ascetic, există multă ziditoare și esențial utilă pentru viața duhovnicească a fiecărui creștin. Acest lucru este și mai necesar de spus despre Filocalia. În ea, viața spirituală este înfățișată într-o asemenea completitudine și amploare, încât este dificil de imaginat fără a fi familiarizat cu conținutul cărții, iar această imagine este extrem de diversă în forma sa exterioară, pentru că ea începe de la cele mai simple și mai neartificiale observații și descrieri și urcă la cele mai înalte și inspirate contemplații, surprinse cu o profunzime extraordinară, pătrunderea psihologică în lumea interioară a omului. Unii părinți asceți, parcă, au ales în mod deliberat observarea celor mai subtile și intime mișcări ale spiritului uman ca sarcină primară, și uneori chiar exclusivă, a vieții lor și au obținut succese și roade uimitoare în acest sens. Despre unul dintre ei, remarcabilul expert în literatură patristică, Pr. Filaret de Cernigov scrie: „Sfântul Isaac (Sirianul) și-a dedicat întreaga viață studiului solitar al sufletului său, iar învățăturile nimănui nu sunt pline de informații psihologice atât de profunde precum învățăturile Sfântului Isaac. Trecând el însuși prin toată viața contemplativă, Sfântul Isaac. Isaac prezintă instrucțiuni despre contemplații sublime și bazate pe experiențe solide. Viața spirituală este descrisă în învățăturile sale ca fiind aplicată celor mai evazive stări ale sufletului” 152. Învățătura sfinților părinți conform Filocaliei despre diferitele etape ale adevăratei vieți creștine Fără a putea aduce la cunoştinţă cititorului toată bogăţia spirituală şi diversitatea conţinutului Filocaliei, trebuie neapărat să ne limităm la doar câteva subiecte. Pentru a ne face o idee despre natura Filocaliei, vom folosi învățăturile asceților despre diferitele etape ale vieții spirituale, despre unele virtuți creștine și, în final, despre moarte. Să prezentăm în primul rând cele mai simple și în același timp înțelepte instrucțiuni ale Sfântului părinte al secolului al VI-lea, stareț al uneia dintre mănăstirile palestiniene, avva Dorotheus, despre ce și cum trebuie să facă un creștin pentru a-și îmbunătăți viața interioară, spirituală. Aceste instrucțiuni sunt atât de naturale și vitale, și în același timp atât de accesibile punctelor forte ale fiecărei persoane și complet aplicabile fiecărei trepte sociale și stări morale personale, încât trebuie să fim cu adevărat surprinși de modul în care Sfântul Abba, trăind departe de comunicarea cu oamenii, studiază atât de atent și cunoaște bine viața umană obișnuită și nevoile ei. „Cum ar trebui să creăm o casă spirituală”, scrie Rev. Dorotheus, acest lucru poate fi învățat din construirea casei vieții. Cel ce zideste o casă zidește ziduri pe toate cele patru laturi și nu se îngrijorează doar de un singur zid; altfel isi va irosi costurile si munca in zadar. La fel, o persoană care dorește să-și creeze un cămin spiritual nu trebuie să neglijeze niciun aspect al clădirii sale, ci să o construiască lin și consecvent. Aceasta înseamnă ceea ce a spus avva Ioan: „Vreau ca o persoană să dobândească în fiecare zi câte puțin din fiecare virtute”, și nu așa cum o fac unii, care, ținându-se de o virtute și rămânând în ea, o îndeplinesc numai pe aceea și nu le pasă de ceilalți. Casa spirituală este construită în mod uniform și armonios din toate părțile în acest fel. Mai întâi trebuie pusă temelia, care este credința: căci fără credință este cu neputință să-i plăcem lui Dumnezeu (Evr. 11:6). Și apoi, pe această bază, construiți clădirea uniform și anume: dacă s-a întâmplat ascultarea, trebuie pusă piatra ascultării; dacă întâlnești întristare de la fratele tău, trebuie să pui piatra îndelungi răbdari; Dacă se prezintă oportunitatea abstinenței, trebuie pusă piatra abstinenței. Deci, din fiecare virtute pentru care se prezintă o oportunitate, trebuie să punem o piatră în clădire și astfel să o construim din toate părțile, punând în clădire fie o piatră a compasiunii, fie o piatră de tăiere a voinței, fie o piatră a blândeții etc. Dar cu toate acestea, trebuie să aveți grijă de răbdare și curaj: pentru că ele sunt pietrele de temelie, ele leagă clădirea și leagă perete de perete, împiedicându-le să se îndoaie și să fie separate unul de celălalt. Fără răbdare și curaj, nimeni nu poate îndeplini nicio virtute. De aceea se spune: prin răbdarea voastră vă veți câștiga sufletele (Luca 21:19). Cine zideste o casă pune var pe fiecare piatră; căci dacă va pune piatră pe piatră fără mortar, pietrele vor cădea și casa se va prăbuși. Teiul (în creația spirituală) este smerenie, pentru că este luat de pe pământ și este sub picioarele tuturor. Și orice virtute săvârșită fără smerenie nu este virtute. Despre aceasta se spune și în Patrie: „precum o corabie nu poate fi construită fără cuie, tot așa nu se poate mântui fără smerenie”. O casă obișnuită are acoperiș. Acoperișul casei spirituale este iubirea, care constituie desăvârșirea virtuților, așa cum acoperișul unei case este completarea casei. În jurul acoperișului sunt balustrade pentru ca, așa cum spune legea (Deut. 22:8), copiii să nu cadă de pe acoperiș. Balustradele din clădirea spirituală sunt sobrietate, atenție și rugăciune; iar copiii sunt gândurile care se întâmplă în suflet, care sunt păstrate prin sobrietate și rugăciune.” „Dar în chestiunea acestei creații este nevoie de încă un lucru, și anume, ca constructorul să fie priceput. Căci dacă nu este priceput, poate îndoi peretele, iar casa se va prăbuși într-o zi. Este priceput cel care îndeplinește virtuți în mod inteligent; căci se întâmplă ca cineva să fie inspirat de lucrarea de a face bine, dar pentru că face această lucrare nerezonabil, o distruge el însuși sau strica constant lucrarea; și astfel nu completează clădiri, ci doar construiește și distruge. Iată un exemplu din multe. Dacă cineva postește fie din deșertăciune, fie crezând în sine că înfăptuiește vreo virtute deosebită, atunci postește nerezonabil și de aceea începe să-i reproșeze pe fratele său după aceea, socotindu-se a fi ceva măreț; și se dovedește că el nu numai că, după ce a pus o piatră, a scos două, dar este în pericol să distrugă întregul zid prin condamnarea aproapelui său. Și cine postește cu înțelepciune nu crede că săvârșește o virtute deosebită și nu vrea să fie lăudat ca un postitor; dar crede că prin abstinență va dobândi castitatea și prin aceasta va ajunge la smerenie, așa cum spun părinții: „calea spre smerenie este o muncă trupească săvârșită rațional”. "Când îi vezi pe alții, trebuie mai ales să eviți suspiciunea, care duce la o condamnare dăunătoare. Am multe experiențe care confirmă adevărul că fiecare îi judecă pe alții după propria dispoziție. Să presupunem că cineva stă noaptea într-un anumit loc și trei persoane au trecut pe lângă el. Văzându-l, unul dintre ei se gândește: așteaptă un altul: trebuie să fie un al treilea păcătos; a fost de acord cu cineva dintr-o casă din apropiere să meargă undeva să se roage împreună - și îl așteaptă Trei oameni au văzut aceeași persoană în același loc, dar nu au avut aceeași părere despre el, ci unul - un lucru, altul - altul, și, evident, fiecare în conformitate cu propria lui stare de spirit Ca trupurile negru și slabe transformă fiecare hrană pe care o iau, chiar dacă este o hrană slabă dispoziția rea primește rău de la fiecare lucru, chiar dacă lucrurile întâlnite au fost bune. Iar cel care are o dispoziție bună este ca cel care are un corp bun, în care, chiar dacă mănâncă ceva dăunător, se formează în sucuri bune. La fel, dacă avem o dispoziție bună și suntem într-o dispoziție spirituală bună, atunci putem beneficia de fiecare lucru, chiar dacă acel lucru nu a fost de folos. Am auzit despre un anumit frate că, când a venit la unul dintre frați și și-a văzut chilia nemăturată și neîngrijită, și-a spus: Ferice de acest frate, care și-a lăsat deoparte grija pentru tot ce este pământesc și și-a îndreptat atât de mult mintea pe durere, încât nu găsește timp să-și pună în ordine chilia. De asemenea, dacă a venit la altul și și-a văzut chilia curățată, măturată și curată, atunci iarăși și-a zis: așa cum sufletul acestui frate este curat, așa este chilia lui curată și starea chiliei este în concordanță cu starea sufletului său. Și nu a spus niciodată despre nimeni: acesta este nepăsător sau mândru, dar din cauza bunei sale dispoziții i-a văzut pe toți ca fiind amabili și a primit beneficii de la toată lumea.” „Apostolul a poruncit să ispitească, care este voia lui Dumnezeu, bună și plăcută și desăvârșită (Rom. 12:2), pentru ca mai târziu să poată acționa după ea. Care este voia bună a lui Dumnezeu? Adică să ne iubim unii pe alții, să fim milostivi, să facem milostenie și altele asemenea: aceasta este voia bună a lui Dumnezeu. Și ce este voia lui Dumnezeu plăcută cuiva. găsește o orfană săracă și frumoasă, El o place din cauza frumuseții ei și o ia și o crește, deși ca o săracă orfană, dar și ca una frumoasă, aceasta este voia lui Dumnezeu, deopotrivă bună și neplăcută, este când cineva face o faptă de milă, nu din orice imbold uman, ci de dragul lui Dumnezeu, care a poruncit din ea înșiși o milă. Doamne. În cele din urmă, voia desăvârșită a lui Dumnezeu este atunci când cineva face lucrarea milei nu cu zgârcenie, nu cu lene, nu cu dispreț, ci cu toată puterea și toată voința lui, făcând milă de parcă el însuși ar fi primit-o și binevoitor de parcă el însuși ar fi acceptat folosul: atunci se împlinește voia desăvârșită a lui Dumnezeu.” „Nu te lăsa purtat de gânduri că virtutea îți depășește puterea și îți este imposibil de realizat; dar, inspirat de credință, fă cu îndrăzneală un început, arată bunăvoință și sârguință înaintea lui Dumnezeu și vei vedea ajutorul pe care ți-l va da El să practici virtutea. Imaginați-vă două scări, una care duce la rai și cealaltă care duce în iad, în timp ce stai pe pământ în mijlocul ambelor scări. Nu vă gândiți și nu spuneți: cum pot să zbor de la pământ și să mă găsesc brusc la înălțimea cerului, adică în vârful scărilor. Ai grijă să nu cobori făcând ceva rău; incearca sa te ridici putin cate putin, facand binele care iti vine in cale. Fiecare afacere va fi un pas înainte. Așa că, ridicându-te cu ajutorul lui Dumnezeu de la o treaptă la alta, vei ajunge în sfârșit în vârful scării” 153. Acum să facem cunoștință cu fenomenele etapei următoare a vieții duhovnicești, când credinciosul a simțit greutatea păcatului și a pornit pe calea virtuții, când harul lui Dumnezeu i-a atins inima, dar nu a luat încă stăpânire pe întreaga sa ființă. Dispoziția interioară a ascetului este apoi caracterizată prin nemulțumirea față de orice creat și o dorință intensificată pentru Dumnezeu, apoi se stabilesc în el o stabilitate morală deplină, indiferență și nepăsare totală în raport cu toate fenomenele exterioare, și chiar și faptele bune și importante săvârșite sunt considerate nesemnificative, iar singurul lucru care este foarte apreciat și care domină exclusiv în spiritul pasional este dorința creștină adevărată de a atinge adevărata dorință creștină. Învățătura despre această etapă o regăsim în conversațiile și instrucțiunile gloriosului locuitor al deșertului egiptean și mentor al monahismului din secolul al IV-lea - Sfântul Macarie cel Mare, al cărui subiect principal de observație este viața spirituală interioară și mai ales în forma în care se exprimă și curge pe calea singurătății contemplative. În ciuda subiectului profund și inaccesibil, conversațiile și instrucțiunile profesorului cu experiență sunt clare și inteligibile. Fenomenele spirituale ascunse, atât de puțin cunoscute de mulți creștini, în gura monahului Macarie devin aproape de inima și mintea tuturor. Ce ar fi întunecat în sublimitatea sa spirituală, ascetul se apropie de înțelegerea noastră cu comparații și imagini, care sunt întotdeauna simple și profund instructive. Gândurile sale într-o conversație sau alta nu sunt întotdeauna aranjate conform legii unei ordini logice stricte, dar ele urmează cel mai adesea cursul firesc al sentimentului sincer. Adesea fluxul de reflecție este întrerupt de întrebări despre care se crede că au fost propuse de elevi fie în timpul conversațiilor înșiși, fie înaintea lor. „Oamenii asupra cărora a căzut roua Duhului adevărului divin”, scrie călugărul Macarie, „și și-a rănit inimile cu dragoste divină pentru Regele Ceresc - Hristos, se vor atașa de această frumusețe, de splendoarea nepieritoare, de bogăția de neimaginat a adevăratului și veșnic Rege - Hristos. Ei se predau în robie poftei și iubirii, grăbindu-se cu totul către Hristos și doresc să apuce acele binecuvântări nespuse pe care le contemplă în duh și, din acest motiv, socotesc toată frumusețea de pe pământ, și slava, și splendoarea, și cinstea și bogăția regilor și a prinților ca nimic; pentru că erau înțepați de frumusețea divină și viața nemuririi cerești s-a scufundat în sufletele lor. De aceea, ei își doresc singura iubire a Regelui Ceresc, cu mare poftă pentru Unul Său și având doar în fața ochilor lor, de dragul lui se leapădă de orice iubire lumească și se îndepărtează de toate legăturile pământești, astfel încât să fie posibil ca ei să aibă mereu această singură dorință în inimile lor și să nu amestece nimic altceva cu ea. Acei creștini care au gustat cu adevărat numai din har pot înțelege că întreaga lume pământească și comorile împărătești, și bogăția, și slava și cuvintele de înțelepciune sunt toate un fel de vis, ceva care nu are o temelie solidă, dar este trecător; iar dacă este ceva sub cer, atunci pentru ei este demn de orice dispreț. De ce este asta? Pentru că ceea ce este minunat și minunat este ceea ce este deasupra cerurilor, care nu se găsește nici în comorile împăraților, nici în cuvintele înțelepciunii, nici în slava acestei lumi. Iar demnitatea sau bogăția pe care au dobândit-o pentru ei înșiși – în omul interior, având pe Domnul și Creatorul tuturor lucrurilor, este o dobândire care nu este trecătoare, ci rămâne veșnică. Mintea și înțelegerea creștinilor, prin comunicarea și împărtășirea Duhului Sfânt, dobândesc constanță, fermitate, seninătate și pace, nu se risipesc și nu se mai supune gândurilor neclintite și deșarte; dar ei rămân în pacea lui Hristos și în dragostea Duhului, așa cum Domnul, vorbind despre asemenea, a spus că au trecut de la moarte la viață. Noua creație creștină se distinge de toți oamenii din lume prin reînnoirea minții, pacificarea gândurilor, iubirea și angajamentul ceresc față de Domnul.” „Un suflet cu adevărat iubitor de Dumnezeu și iubitor de Hristos, deși a săvârșit mii de fapte drepte, din dorința sa nesățioasă pentru Domnul, se gândește la sine ca și când nu ar fi făcut altceva; chiar dacă și-a epuizat trupul cu posturi și privegheri, totuși simte că nu a început încă să lucreze pentru virtuți; deși era demnă de descoperiri și daruri spirituale, sau pentru a obține diferite daruri spirituale taine, din iubirea ei nemăsurată și nesățioasă față de Domnul, o găsește în ea însăși de parcă n-ar fi dobândit încă nimic, ci dimpotrivă, flămând și însetând zilnic, rămânând în rugăciune cu credință și dragoste, nu se poate mulțumi cu tainele pline de har și cu bunăstarea ei în fiecare virtute. Ea este rănită de dragostea Duhului ceresc, cu ajutorul harului trezește neîncetat în sine o dorință aprinsă pentru Mirele ceresc, tânjește să fie cu totul vrednică de tainica și inefabilă comuniune cu El în sanctuarul Duhului, cu mare poftă ea așteaptă neîncetat neîncetat, așteaptă neîncetat că prin moartea desăvârșită va crede că Hristos va izbăvi de moartea păcatului. iar întunericul patimilor și, după ce a fost curățită de Duhul, ea a devenit sfințită mental și fizic, va fi onorată să devină un vas curat pentru primirea lumii cerești și sălașul Cerescului și adevăratului Rege Hristos. Și atunci devine vrednic de viața cerească, devenind aici încă locuința curată a Duhului Sfânt. Dar nu este posibil ca sufletul să ajungă la o asemenea măsură brusc și nu fără încercări. Când acțiunea harului dumnezeiesc îngăduie sufletul, după măsura credinței fiecăruia, iar sufletul primește ajutor de sus; atunci harul îi dăruiește doar parțial. Și să nu credeți că întregul suflet este luminat în nimeni; înăuntrul ei rămâne încă mare pășune pentru viciu, iar omul are nevoie de multă muncă și efort, în concordanță cu harul care operează în el. Prin urmare, harul divin, care într-o clipă poate purifica o persoană și o poate face desăvârșită, începe să viziteze sufletul treptat pentru a testa voința umană, fie că păstrează pe deplin dragostea față de Dumnezeu, fără să se împrietenească în niciun fel cu cel rău, ci predându-se complet harului. Iar harul lui Dumnezeu ia în stăpânire pășunea din suflet, așa cum sufletul de mulți ani se dovedește a fi priceput în Dumnezeu și în acord cu harul, prinde rădăcini până la alcătuirile și gândurile sale cele mai adânci, până când întregul suflet este îmbrățișat de harul ceresc care domnește deja în acest vas.” „Atât de mulți au fost înșelați de însăși acțiunea harului în ei: au crezut că au atins perfecțiunea și au spus: „Ne-am săturat, nu avem nevoie de nimic”. Dar Domnul este infinit și de neînțeles. Iar creștinii nu îndrăznesc să spună că au reușit, ci se smeresc zi și noapte. Sufletul are multe mădulare și adâncimea lui este mare, iar păcatul care a intrat în el a luat deja stăpânire pe toate pășunile și părțile inimii lui. Apoi, când o persoană caută har, acesta vine la el și ia în stăpânire, poate, două părți ale sufletului. Dar nepriceputul, mângâiat de har, crede că harul care vine a pus stăpânire pe toate componentele sufletului, iar păcatul a fost eradicat. Dar cea mai mare parte a sufletului este în puterea păcatului, în timp ce o parte este sub har. Și omul este înșelat și nu știe acest lucru. Și pentru cineva care este biruit de boală, unii membri sunt sănătoși, de exemplu, instrumentul vizual - ochiul sau alt membru, în timp ce alți membri sunt deteriorați. Același lucru se întâmplă și în raționamentul spiritual. Altul poate avea trei membri spirituali sănătoși, dar, prin urmare, persoana nu este încă perfectă. Numai prin multe osteneli și isprăvi, cu continuarea timpului, cu sârguință, după încercări și diverse ispite, sufletul acceptă creșterea și progresul spiritual, tot într-o măsură perfectă de nepătimire; și atunci, după ce a rezistat cu ușurință și curaj oricărei ispite din partea păcatului, ea va fi vrednică de mari onoruri, daruri spirituale ale bogăției cerești și astfel va deveni moștenitoare a Împărăției Cerurilor în Hristos Isus, Domnul nostru” 154. Momentul cel mai înalt al vieții creștine ascunse, conform învățăturilor Sfinților Părinți, se caracterizează, pe de o parte, prin încetarea oricărei activități umane personale, după propria voință și dorință, chiar abandonarea rugăciunii, iar pe de altă parte, prin predarea completă a sinelui în mâinile lui Dumnezeu și acțiunile după călăuzirea harului divin. Desprins de tot ce este pământesc, chiar schimbat în înfățișarea sa, o persoană trăiește apoi ca în afara lumii și pentru un observator din afară pare frenetic. El devine insensibil, de parcă nu observă curgerea vieții sale exterioare și, în același timp, devine capabil și pregătit pentru cele mai mari isprăvi, chiar și chinurile severe și moartea, și cu cât mai multă suferință, cu atât tânjește mai mult. Spiritul lui în acea vreme este complet umplut și posedat de iubirea desăvârșită pentru Dumnezeu, această adevărată coroană a virtuților creștine. Un astfel de moment al vieții interioare este o stare de inspirație pe care au trăit-o sfinții. profeți, apostoli și martiri, când au fost vrednici să contemple vedenia și au primit revelații divine. Această stare este înfățișată în mai mulți sfinți. părinți, dar Sf. l-a cunoscut mai bine decât alții și l-a descris. Macarie al Egiptului și mai ales Isaac Sirul. „Te întreb, părinte”, i-a spus Sfântul Grigorie Sinaiul profesorului său, Sfântul Maxim – spune-mi, în acel ceas, când mintea ta este răpită de Dumnezeu, ce vede ea cu ochii tăi inteligenți? Și atunci mintea și inima pot începe să se roage? Sfântul Maxim i-a răspuns: nu, nu poate. Căci când harul Duhului Sfânt intră în om prin rugăciune, atunci rugăciunea se oprește, deoarece mintea este apoi cu totul preluată de harul Duhului Sfânt și nu mai poate acționa de la sine, ci rămâne inactiv și se supune numai Duhului Sfânt și, oriunde dorește Duhul Sfânt, acolo o duce, fie în aerul imaterial al luminii divine, fie într-o altă contemplare, nespusă sau deseori, într-o contemplație, nespusă sau divină. și pe scurt, așa cum vrea Mângâietorul, Duhul Sfânt, așa mângâie El pe slujitorii Săi; orice are nevoie fiecare dintre ei, El le dă harul Său. Acest lucru, ceea ce spun eu, poate fi văzut limpede de toți cei din profeți și apostoli, cărora li s-a dat voie să vadă tot felul de vedenii, deși oamenii le batjocoreau, îi considerau înșelați și beți. Așa că profetul Isaia L-a văzut pe Domnul, înălțat pe un tron ​​înalt și înconjurat de serafimi. Primul Mucenic Ștefan a văzut cerurile deschise și pe Domnul Isus la dreapta Tatălui și așa mai departe. La fel, și acum slujitorii lui Hristos sunt onorați să vadă diverse viziuni, pe care unii nu le cred și nu le recunosc drept adevărate, ci le consideră a fi amăgiri, iar cei care le văd sunt numiți amăgiri. Mă minunez atât de mult și mă întreb ce fel de oameni sunt și cât de orbi sunt, încât, parcă orbi, nu văd și nu cred ceea ce a promis falsul Dumnezeu prin gura proorocului Ioel, și anume că tocmai acest lucru va da celor ce cred, zicând: „Voi vărsa Duhul Meu peste orice făptură și ei vor prooroci” (Ioel, 2:28). dându-l acum și îl va da până la sfârșitul veacului, conform făgăduinței Lui, tuturor slujitorilor Săi credincioși. Deci, atunci când acest har al Duhului Sfânt coboară asupra cuiva, nu îi arată nimic obișnuit din lucrurile acestei lumi senzoriale, ci îi arată ceva ce nu l-a văzut și nici nu și-a imaginat niciodată. Atunci mintea unui astfel de om învață de la Duhul Sfânt cele mai înalte și ascunse taine, pe care, după dumnezeiescul Pavel, nici ochiul omenesc nu le poate vedea, nici mintea nu le poate înțelege vreodată de la sine (1 Cor. 2, 9). Și pentru ca tu să înțelegi cum le vede mintea noastră, adâncește-te în ceea ce îți spun. Ceara, când este departe de foc, este tare și o poți lua și ține; dar de îndată ce îl arunci în foc, îndată se topește și acolo se aprinde și arde în foc și devine toată lumină și astfel totul se termină în foc. Deci mintea omenească, atunci când este singură, fără să se întâlnească cu Dumnezeu, atunci înțelege, ca de obicei, ce o înconjoară în puterea sa - dar când se apropie de focul Divinului și al Sfântului Duh, atunci este complet luată de acel foc divin și întreaga lumină apare, și acolo se aprinde în flacăra Duhului Sfânt și se revarsă în focul lui Dumnezeu și atunci nu este posibil, în mijlocul gândului divin, în mijlocul gândurilor sale. Divinul, să se gândească la propriile sale și la orice dorește.” Atunci iubirea perfectă pentru Dumnezeu stăpânește complet sufletul unei persoane. "Cel care este rănit adânc de dragostea lui Dumnezeu nu are suficientă putere corporală pentru a satisface această dispoziție, căci în ostenelile și transpirațiile ascezei nu există saturație pentru această dispoziție. Fiind într-o stare asemănătoare cu cea în care este chinuit de sete extremă, nu-și poate potoli cu nimic setea arzătoare interioară până la saturație; el este gata să-și lucreze ziua și noaptea." "Dragostea pentru Dumnezeu este în mod firesc arzătoare și atunci când atacă pe cineva peste măsură, face sufletul acela frenetic. De ce inima celui care simte că nu o poate ține și nu o poate suporta, dar după calitatea (proprie) și dragostea care a găsit-o, se vede o schimbare neobișnuită în ea. Și acestea sunt semnele ei senzuale: fața unei persoane devine înflăcărată și fierbinte de bucurie. el, și devine ca într-o frenezie, puterea care adună mintea fuge de la el și este parcă uimit El consideră că moartea teribilă este o bucurie, iar contemplarea minții sale nu experimentează nicio întrerupere a gândurilor despre lucrurile cerești. Conștientizarea și viziunea lui se schimbă în mod natural și nu își simte mișcarea prin care se mișcă între lucruri. Căci, deși face ceva, nu simte deloc, din moment ce mintea i se ridică în contemplație, iar gândul lui pare să vorbească mereu cu altcineva. Apostolii și martirii s-au bucurat cândva de această răpire spirituală; iar unii au înconjurat lumea întreagă, trudind și suferind ocară, pe când alții, tăiați în bucăți, și-au vărsat sângele ca apa și îndurând cea mai groaznică suferință, n-au căzut în lașitate, ci au îndurat cu vitejie totul și, fiind înțelepți, au fost socotiți proști. Alții rătăceau în deșerturi, în munți, în vizuini, în abisurile pământului, rămânând confortabil în dezordine” 155. Odată cu reprezentarea întregii vieți creștine și a momentelor sale private, găsim în lucrările patristice multe povești și instrucțiuni despre multe virtuți individuale. Să luăm în considerare învățătura despre frica de Dumnezeu a aceluiași ascet mai sus amintit – Sfântul Avva Doroteu, în care el distinge două tipuri de virtuți - frica inițială în sensul săvârșirii faptelor bune de către o persoană din cauza fricii și fricii de chinul vieții de apoi, și frica desăvârșită la gândul de a jigni pe Dumnezeu sau a ceea ce este îngăduind iubirea pentru același Dumnezeu, în sensul de a face fapte bune de către o persoană. După ce s-a întors de la păcat pe calea virtuții, credinciosul la început acționează și este ghidat în viață de frica inițială, cu neliniște interioară și grija pentru succesul binelui, dar treptat îmbunătățindu-se, el ajunge în echilibru și se bucură deja de o liniște sufletească deplină atunci când frica se transformă în dragoste pentru Dumnezeu. Aceasta este o reproducere a unei observări profunde și subtile a vieții spirituale în raport cu descoperirea celei mai importante virtuți creștine, care servește drept început al înțelepciunii în crearea și îmbunătățirea lumii noastre interioare. „Sfântul Ioan spune: iubirea desăvârșită alungă frica (1 Ioan 4:18). Ce zici de Sfântul Profet David spune: Temeți-vă de Domnul, toți sfinții Săi (Ps. 33:10)? Aceasta arată că există două temeri: una inițială, și cealaltă desăvârșită; una este caracteristică începătorilor, iar cealaltă este caracteristică pentru iubirea desăvârșită a sfinților care au îndeplinit măsura desăvârșită a lui Dumnezeu. de frica de chin este încă un începător; și oricine împlinește voia lui Dumnezeu, pentru a-i plăcea lui Dumnezeu, această iubire îl aduce într-o frică completă, motiv pentru care, după ce a gustat dulceața de a fi cu Dumnezeu, îi este frică să o piardă, iar această frică perfectă, născută din dragoste, nu poate să-i alunge frica inițială Sirach spune: frica de Dumnezeu este începutul și sfârșitul (Sir. 1:15–18). Începutul se numește frica inițială, urmată de frica desăvârșită a sfinților. Frica inițială este caracteristică unei stări mentale (și nu spirituale). El protejează sufletul de orice cădere; căci se spune: prin frica Domnului toţi se îndepărtează de rău (Prov. 15:27). Dar cine se ferește de rău de frica de pedeapsă, ca un sclav care se teme de stăpânul său, vine treptat să facă bine de bună voie, mai întâi, ca mercenarii, sperând într-o răsplată pentru faptele sale bune. Dacă în felul acesta se ferește necontenit de rău, de frică, ca un sclav, și face binele, în speranța răsplatei, ca un mercenar; apoi, prin harul lui Dumnezeu, rămânând în bine și unindu-se proporțional cu Dumnezeu, el primește în cele din urmă un gust pentru bine, ajunge la un anumit simț al binelui cu adevărat și nu mai vrea să fie despărțit de ele. Apoi atinge demnitatea de fiu și iubește bunătatea de dragul ei. Aceasta este frica grozavă și perfectă. Această treptare este înfățișată și de Sfântul profet David în următoarele cuvinte: depărtează-te de rău și fă binele; caută pacea și căsătoria (Ps. 33:15). Evita, spune el, de rau, adica evita tot raul in general, evita orice fapta care duce la pacat. Dar zicând acestea, nu s-a oprit aici, ci a adăugat: și fă bine. Căci se întâmplă ca cineva să nu facă rău, dar nici bine să nu facă; și, de exemplu, nu jignește, dar nu arată milă, sau nu urăște, dar nu iubește. Acestea fiind spuse, el continuă constant: caută pacea și căsătoria și... El nu a spus doar „căută”, ci se străduiește din greu pentru a-l atinge. Urmați acest discurs cu atenție cu mintea și observați subtilitatea observată de sfânt. Când cineva este vrednic să evite răul și atunci, cu ajutorul lui Dumnezeu, va face binele cu sârguință; Imediat se vor naște împotriva lui luptele dușmanului, iar el se străduiește, se chinuie și se plânge, acum temându-se să se întoarcă din nou la rău, ca un sclav, când sperând la răsplată pentru bine, ca un mercenar. Dar suferind un atac de la vrăjmaș, luptând cu el și împotrivindu-i din aceste pricini, deși face bine, o face cu mare mâhnire, cu mare greutate. Când, primind ajutor de la Dumnezeu, dobândește o oarecare pricepere în bunătate, atunci vede pacea, apoi gustă pacea, atunci simte ce înseamnă războiul întristat și ce înseamnă bucuria și bucuria lumii. Și atunci începe să caute pacea, se străduiește cu stăruință pentru ea pentru a o atinge, a dobândi complet și a o stabili în sine. Cel care a atins această măsură gustă în cele din urmă din fericirea făcătorilor de pace (Matei 5:9). Și, prin urmare, cine poate motiva acest suflet să facă bine de dragul a altceva decât să se bucure de acel foarte bine? Atunci o astfel de persoană va experimenta o teamă completă. Părinții spuneau că o persoană dobândește frica de Dumnezeu dacă are amintirea morții și amintirea chinului, dacă în fiecare seară se examinează pe sine cum și-a petrecut ziua și în fiecare dimineață cum a trecut noaptea, dacă nu este insolent și, în sfârșit, dacă este în strânsă comunicare cu o persoană care se teme de Dumnezeu. Căci ei spun că un frate l-a întrebat pe un bătrân: „Ce să fac, părinte, ca să mă tem de Dumnezeu?” Bătrânul i-a răspuns: „Du-te, locuiește cu un om care se teme de Dumnezeu și, prin faptul că se teme de Dumnezeu, te va învăța să te temi de Dumnezeu”. Alungăm frica de Dumnezeu din noi înșine făcând tot ce este contrar celor spuse: nu avem nici amintirea morții, nici amintirea chinului; nu ne ascultăm pe noi înșine și nu ne examinăm în modul în care ne petrecem timpul; dar trăim nepăsător și tratăm oamenii care nu au frica de Dumnezeu și suntem obrăznici. Și acest ultim lucru este cel mai rău dintre toate: este distrugerea completă; căci nimic nu alungă din suflet frica de Dumnezeu mai mult decât insolenţa. Odată l-au întrebat pe avva Agaton despre asta, iar el a spus: „insolența este ca un vânt puternic, arzător, de care, când bate, toată lumea fuge și care strica orice fruct din pomi” 156. Puțini dintre sfinții părinți asceți nu au scris despre moarte. Fenomenele sale sunt povestite în cea mai mare parte în legătură cu pocăința și în principal cu scopul de a trezi sentimente de pocăință. În special, acest lucru trebuie spus despre predicatorul preeminent al pocăinței creștine, Sfântul Efrem Sirul, care și-a petrecut întreaga viață într-o întristare profundă pentru imperfecțiunile naturii umane, „pentru care plânsul a fost același”, ca și Sfântul Grigorie de Nyssa, - ceea ce este respirația aerului pentru alții - lacrimi curgeau din el zi și noapte," și: „Cine zic, Doamne, dragostea Tău, pentru cine se odihnește, Doamne. îmi vine în minte și mă trezesc în miezul nopții să-ți mulțumesc. Dar amintirea păcatelor mele mă înspăimântă și încep să izbucnesc în plâns, gata chiar să-mi pierd inima, dacă hoțul, vameșul, păcătosul, canaaneanca, femeia care sângerează și samariteanca nu s-ar fi grăbit să mă întărească pe jumătate moartă.”157 Dorind o imagine vie a morții să trezească într-o persoană conștientă un sentiment de pocăință și pocăință. Efraim profită de acest lucru și recurge la diverse mijloace. Apoi intră în lumea interioară a unui muribund și își descrie în mod viu sentimentele copleșitoare de groază și amorțeală la vederea chipului morții. Apoi, în numele pacientului, își exprimă regretul profund că persoana și-a organizat și și-a petrecut viața complet incorect și anormal, că aceasta din urmă a fost o greșeală și neînțelegere fatală completă. Apoi pune în gura morților un discurs către cei vii, pentru ca aceștia să-și vină în fire în timp și să se convingă că trupul omenesc, de care doar se bucură și îl slujește în viață, după moarte nu este altceva decât praf împuțit și pradă jalnică a viermilor, care chiar și prin înfățișarea lui nu poate și nu stârnește decât un sentiment de dezgust; în cele din urmă, reprezintă virtuțile omenești în persoana îngerilor buni și păcatele sub forma unor spirite rele care se luptă la patul muribundului pentru posesiunea victimei și, la moarte, o atrag fiecare în locul său, pregătit în prealabil. „Moartea sfinților Săi este cinstită înaintea Domnului”, scrie Sfântul Efrem, - dar moartea păcătoșilor este crudă. Va veni, va veni cu siguranță și nu va trece pe lângă noi, ziua în care omul va lăsa totul și pe toți și va merge singur, părăsit de toată lumea, gol și neputincios, fără a avea nici mijlocitor, nici însoțitor, nepregătit, neîmpărtășit, dacă această zi îl va depăși cu neglijență - într-o zi, într-o zi nu-i pasă, nu știe, și altuia nu-i pasă de vreo oră. 24:50), - în timp ce se distrează, strânge comori, trăiește în lux, se răsfăț la desfătare. Deodată va veni acel ceas și totul se va sfârși. Să nu ne lăsăm înșelați de gândul măgulitor al unei vieți lungi. Mulți, după ce au plănuit multe lucruri, nu au trăit să vadă dimineața, ci au fost smulși brusc de moarte, ca o pasăre de un șoim sau un miel de un lup. Unii, după ce au adormit sănătoși seara, nu s-au trezit; alţii, stând la masă, şi-au lăsat răsuflarea; alții au murit brusc în timp ce mergeau și se jucau; alţii, murind în băi, au găsit în ea abluţii funerare; alții au fost răpiți brusc de moarte în timpul căsătoriei, chiar în camera nupțială, iar hainele lor de nuntă au devenit haine de înmormântare, iar cei care cântau la flaut la nuntă au luat locul bocitorilor și locul celor care dansau. Când se apropie ultimul ceas, îngerii sunt trimiși să ia sufletele pentru a lua sufletul care pleacă și a-l prezenta scaunului de judecată al lui Dumnezeu. Văzându-i apropiindu-se, bietul om, chiar dacă ar fi un rege, sau un domnitor, sau un stăpân al lumii, cade în deplină confuzie, ca de la un cutremur, tremură peste tot, ca o frunză scuturată de vânt, bate ca o pasăre în mâinile unui vânător; El este complet amorțit și uimit, văzând forțe teribile, văzând imagini noi și grozave, văzând chipuri amenințătoare și aspre, văzând ordinea lucrurilor pe care nu le-a văzut niciodată până acum. Atunci cel care ne înțelege vede toate acestea și nu ne mai acordă atenție. Numai în el însuși face rugăciuni, atât cât îi permite puterea. Din afirmațiile sale tragem concluzia că vede puterile de mai sus, iar făcându-ne cu mâna unul altuia spunem: taceți și nu mai deranjați pe cel culcat pentru a-l arunca în confuzie. Mai bine să ne rugăm ca sufletul lui să plece în pace și să găsească un Judecător milostiv. Un altul dintre cei care se încheie spune: „La revedere, fraţilor, la revedere. Merg pe un drum lung, pe un drum pe care încă nu am mers, spre o țară nouă pentru mine, din care nimeni nu s-a întors, pe un pământ întunecat, unde nu știu ce mă va întâlni. Plec acum și nu mă voi întoarce la tine. Ora asta îmi este grea, pentru că nu sunt gata să mănânc; Noaptea aceasta este întunecată pentru mine, pentru că sunt tăiat ca un copac sterp; Drumul de urmat este dificil pentru mine, pentru ca nu am cuvinte bune de despartire. Acum văd cum m-am înșelat, spunând: sunt tânăr, mă voi bucura de viață deocamdată și apoi mă pocăiesc. Dumnezeu iubește omenirea și mă va ierta bineînțeles. Gândind așa în fiecare zi, mi-am petrecut viața prost. Am fost învăţat, dar nu am ascultat; mi-au dat instrucțiuni și am râs; Am ascultat Scripturile și îmi sfârșesc viața ca unul care nu a auzit; a auzit despre proces și s-a batjocorit; a auzit de moarte și a trăit ca un nemuritor. Și acum am să mănânc complet nepregătit și nu am nici un ajutor; prins nepocăit și nu există izbăvitor; Sunt condamnat și nu este pe cine să mântuiască. De câte ori m-am hotărât să mă pocăiesc și din nou am făcut ce era mai rău! De câte ori am căzut înaintea lui Dumnezeu și m-am retras din nou de la El! De câte ori a avut milă de mine, dar iarăși L-am supărat! Și acum plec într-o situație fără speranță. Respirați, fraților, și vărsați o lacrimă pentru mine!!” Xie a murit; era plecat; și-a depășit utilitatea și zace nemișcat, neînsuflețit și tăcut. Ce este o persoană? Viziune de vis și umbră. Atunci se săvârșește un sacrament groaznic și mare! Îngerii buni și o mulțime de cete cerești, precum și toate forțele opuse și prințul întunericului se apropie de suflet; amândoi vor să ia sufletul la locul lor. Mai mult, dacă sufletul a dobândit aici calități bune, a dus o viață cinstită și a fost virtuos; apoi, în ziua plecării ei, virtuțile pe care le-a dobândit aici devin îngeri buni, o înconjoară și nu lasă nicio forță opusă să o atingă. Dacă sufletul din această lume a trăit rușinos, complăcându-se în patimile dezonoare și fiind purtat de plăcerile trupești și deșertăciunea acestei lumi; apoi în ziua plecării ei din această viață, acele patimi și plăceri pe care le-a dobândit în această viață devin demoni răi și înconjoară bietul suflet și nu îngăduie îngerilor lui Dumnezeu să se apropie de ea. Deci, îngerii, după ce au luat sufletul, îl conduc pe calea cunoscută numai de ei. Noi, după ce am ascuns trupul, îl ducem la cimitir și aici întâlnim un nou sacrament teribil. Mici și mari, regi și plebei, stăpâni și sclavi, toți au devenit o singură țărână, o țărână, o cenușă, o duhoare, o putreziciune: așa cum este etiopianul, așa este și cel odată frumos; cum este tineretul, așa este și bătrânul; precum paraliticul, tot așa este cel puternic cu trupul; toate au devenit, așa cum sa definit la început, pământ și cenuşă (Geneza 3:19). Și nu poți distinge nimic. Un mister cu adevărat mare și teribil este în fața noastră! Vedem că fiecare vârstă de acolo a fost ștearsă, fiecare frumusețe fizică s-a schimbat, fiecare frumusețe a feței a dispărut, fiecare ochi plăcut s-a estompat, fiecare gură care vorbește bine a fost sigilată, fiecare împletitură de păr a putrezit, totul s-a terminat. Vorbim, și nimeni nu ascultă, plângem și nimeni nu ascultă. Ar trebui să-i întreb pe cei culcați: unde ați plecat, frații noștri? Unde locuiţi? Unde este locul tău de reședință? Dă-ne o voce, vorbește-ne așa cum ai vorbit cândva. Și ar fi instructiv pentru ei să ne răspundă: „Noi, cei care ne-am îndepărtat de tine, care suntem încă în viață pe pământ, noi, adică. sufletul fiecăruia dintre noi, ne aflăm într-un loc potrivit fiecărui suflet după demnitatea lui. Și acest praf care stă în fața ta, această cenușă pe care o vezi, această duhoare, aceste oase putrezite - trupurile acelor tineri și femei care au fost odată dorite de tine. Această cenușă este însăși carnea pe care ai îmbrățișat-o în brațe și ai sărutat-o ​​nesățios. Acești dinți dezgolit sunt aceleași buze pe care le-ai acoperit zi și noapte cu nenumărate sărutări. Să știi că atunci când săruți membrii unui corp drag, săruți duhoarea și puroiul. Înțelege că atunci când ești aprins de dragoste pentru ei, obiectul dorinței tale sunt viermii, cenușa, duhoarea. Nu vă lăsați în eroare, tineri și fecioare proști! Nu vă lăsați înșelați de frumusețea deșartă a tinereții; pentru că noi, întinși în fața ochilor tăi, morți putrezici, odată în viață, ca și tine acum, am fost văzuți, maiestuosi, unși cu tămâie, am fost iubiți, bucurați și prosperați; şi astfel, după cum vedeţi, toate acestea au devenit lut, praf, cenuşă şi duhoare. Nu te mai amăgi; dar printre noi, care am mers înaintea ta și acum ești în mormânt, învață și devii curat și fii convins că există judecată, este chin nesfârșit, este întuneric de nepătruns și Gheena fără bucurie, este un vierme nedormit, plâns neîncetat, scrâșnire neîncetată, întristare nevindecabilă” 158 . Prefață la Filocalia. T. 1, p. 3. „Reguli monahale antice”. Pagina 242. Filaret, Arhiepiscopul Cernigovului. „Doctrina istorică a Părinților Bisericii”, vol. 2, p. 101. „Filokalia”. Vol. 2, p. 677–682. „Filokalia”. Vol. 1, p. 190–204. „Filokalia”. Vol. 5, p. 441, 512 și 513. „Filokalia”. Vol. 2, pp.651–653. Filaret Cernigovski. „Învățătură istorică despre Părinții Bisericii”. T. 2, p. 83. „Filokalia”. Vol. 2, p. 358–362.