Глава X. Переводные сочинения

Treść i znaczenie Filokaliów Przetłumaczone dzieła księdza Feofana zachwycają przede wszystkim ich ogromem. Są to następujące dzieła: 1) pięć tomów Filokaliów, każdy po 600–800 stron wielkoformatowych; 2) ogromny tom „Starożytnych Reguł Monastycznych” - Pachomiusz Wielki, Bazyli Wielki, ks. Jan Kasjan i inni; 3) „Niewidzialna wojna” Starszego Nikodema ze Świętej Góry; 4) Słowa księdza Symeona Nowego Teologa itp. Cała ta masa literatury patrystycznej ma głównie charakter moralizujący w swojej treści i kierunku. Wzmacnia główną ideę wszystkich dzieł księdza Teofana na drodze do zbawienia głęboko budującymi przykładami życia i wysoce autorytatywnymi dowodami z pism starożytnych ascetów chrześcijańskich. Najważniejszym z przetłumaczonych dzieł są Filokalia, których głównym tematem jest zbiór pism dotyczących życia duchowego pionierów i wielkich nauczycieli starożytnej ascezy – Antoniego Wielkiego, Makariusza Wielkiego, Efraima Syryjczyka, Jana Klimaka, Teodora Studyty, Maksyma Wyznawcy i wielu innych. Chociaż dzieło to jest na ogół tłumaczeniem z greckiego „Philokalia”, zawiera również wiele samodzielnej pracy tłumacza. Po pierwsze, rosyjska „Filokalia” jest znacznie pełniejsza niż grecka. Zawierała pisma wielu ojców, których w ogóle nie ma w oryginale. Całkiem sporo nowych dzieł dodali ci asceci, których dzieła już się w nim znalazły. W przypadku niektórych dzieł patrystycznych zamiast tłumaczenia sporządzano wyciągi i odwrotnie. W razie potrzeby kilka sekcji zostało przetłumaczonych z najlepszego tekstu łacińskiego. W ogóle tłumaczenie zostało wykonane swobodnie, swobodnie i słusznie można je nazwać parafrazą oryginału. Wreszcie prace poprzedzone są krótkimi biografiami każdego autora, napisanymi przez tłumacza. Filokalia w całości przedstawia szeroki, wszechstronny obraz i interpretację wewnętrznego życia chrześcijańskiego. Ukazuje żywy obraz ruchu życia moralnego, począwszy od pierwszych oznak jego powstania, a skończywszy na najwyższej możliwej dla człowieka doskonałości na ziemi. Przed mentalnym spojrzeniem uważnego czytelnika na przemian przechodzą następujące najważniejsze momenty: pokusa i ataki wrogów wewnętrznych i zewnętrznych ascety, jego walka i zwycięstwo, upadek i bunt, początek i rozwój poszczególnych przejawów życia duchowego, różne etapy ogólnego sukcesu oraz stan umysłu i serca ascetycznego charakterystycznego dla każdego z nich, bolesne poczucie dystansu i słodkiej bliskości z Bogiem i wreszcie całkowite i doskonałe oddanie się w ręce Boga, z oddaniem wszelkich codziennych trosk. Wrażenie z kontemplacji tego obrazu jest podobne do wrażenia z lektury fascynującej podróży po świecie. Tak jak podróżnicy zapisują po drodze notatki o wszystkim godnym uwagi, tak chrześcijańscy asceci, którzy przemierzali wszystkie ścieżki życia duchowego w różnych kierunkach, zostawiali nam swoje obserwacje i komentarze na wszystkie jego najważniejsze tematy. Tylko znaczenie i sposób asymilacji obu zjawisk nie są takie same. Czytelnik może z łatwością przyswoić owoce podróży bez ruchu, ponieważ ogólne formy życia we wszystkich krajach świata są w przybliżeniu podobne. Inaczej jest w przypadku doświadczeń duchowych. Tylko ci, którzy kroczą ścieżką tego życia, mogą je naprawdę zrozumieć. Dla tych, którzy się w to nie zagłębiali, jest to nauka zupełnie nieznana. Nawet ci, którzy zaczynają się starać, nie uczą się nagle wszystkiego. Dopiero w miarę wzrostu własnych cnót, wskazania przeżyć odnotowanych przez świętych ojców w ich pismach stają się całkowicie jasne i zrozumiałe. Filokalia jest bardzo ważna dla życia chrześcijańskiego. Sam wielebny Teofan, duchem spokrewniony ze starożytnymi ascetami i głęboko przeniknięty ich pismami, wysoko cenił Filokalia i przedstawia następujący przegląd jej wartości. "To duchowa szklarnia, do której wierzący, czytając instrukcje dotyczące zjawisk życia duchowego, wchodzi swoją świadomością i sercem i tam, poddany namacalnym wpływom wzburzonych kontemplacji, czuje, że unosi się w tych chwilach w jakiejś innej atmosferze, świetlistej i życiodajnej. Są to chwile radosne, a podczas ich trwania zwykle na drzewie życia duchowego rodzi się i dojrzewa potomstwo. Dlatego nie jest zaskakujące, że ten, kto tego doświadczył, gdy tylko znajdzie w wolnej chwili spieszy się do eksperymentalnych opisów życia duchowego, tak jak ktoś, kto kocha zysk, spieszy do miejsc, które obiecują zysk, a miłośnik przyjemności do miejsc przyjemności, jednocześnie często pragnie odetchnąć orzeźwiającym i zachęcającym duchowym powietrzem. A jednak nie jest to czcza ciekawość. Nie, jest to kwestia niezbędna dla powodzenia i dobrego samopoczucia naszego ducha. Powyższe słowa zawierają najlepszy i najtrafniejszy opis moralnego znaczenia wszystkich starożytnych pism patrystycznych, a zwłaszcza ascetycznych, poświęconych życiu duchowemu. Naprawdę godny głębokiego ubolewania jest fakt, że nie wszyscy podzielają ten pogląd. Osoby powierzchownie obeznane w temacie twierdzą, że dzieła takie jak „Filokalia” potrzebne są jedynie ascetom i być może naszym zwykłym ludziom, że dla inteligentnego laika są mało przydatne, z jednej strony ze względu na dystans i oderwanie od warunków zwykłego ludzkiego życia, suchość i abstrakcję, z drugiej zaś ze względu na kunsztowną prostotę, nieskomplikowanie i jednostronność ich treści. Całkowicie zgadzamy się z poglądem, że Filokalia jest niezbędna mnichowi. Dla tych, którzy wkroczyli na teren prawdziwego życia chrześcijańskiego i dla tych, którzy do niego dążą, jest to ważny i niezastąpiony przewodnik, ponieważ asceci znajdują tu nie tylko pełny obraz ideału doskonałego życia, wszystkich środków i dróg do niego prowadzących, ale także prywatne instrukcje i wyjaśnienia, w najróżniejszych kierunkach, wątpliwych i kłopotliwych przypadków, które można napotkać na swojej drodze. Żaden mnich, który świadomie żyje i poważnie podchodzi do swoich obowiązków, nie może obejść się bez Filokalii, która dlatego już dawno stała się dla niego pilną potrzebą i naprawdę podręcznikiem. „Filokalia” to także wybrana i ulubiona lektura naszych zwykłych ludzi. Szkoda tylko, że stosunkowo wysoka cena publikacji utrudnia jej szerokie rozpowszechnienie wśród mas wierzących, choć osobiście musieliśmy się z tym spotkać w rodzinach, w których nie było innych książek i które część swoich skromnych oszczędności przeznaczyły na zakup książki. Znamy nawet taki wzruszający fakt: kilka wieśniaczek jagodowych, które przybyły z pielgrzymką do Ermitażu w Sarowie, widząc „Filokalię” w księgarni i nie mogąc jej kupić osobno, kupiły razem jeden tom, dosłownie wydając na zakup ostatni grosz. Wracając do ojczyzny, z prawdziwą duchową przyjemnością i radością, na zmianę używali i przechowywali księgę jako skarb i cerkiew. Ale wcale nie podzielamy poglądu, że Filokalia jest mało przydatna dla inteligentnego laika, wręcz przeciwnie, uznajemy ją za niewątpliwie niezwykle przydatną dla każdego chrześcijanina. Kto uważnie czyta obraz najwyższych, idealnych stanów moralnych w jasnych i żywych obrazach życia ascety, mimowolnie odczuwa ich nieziemskie duchowe piękno, niepostrzeżenie przenika, daje się im ponieść i mimowolnie osobiście przeżywa najlepsze, najbardziej wzniosłe chwile. Często powtarzane stany takie mogą przerodzić się w trwałe i stabilne nastroje. Fakt, że większość wskazówek moralnych Filokalii została napisana dla mnichów, w niczym nie przeszkadza, aby były to ogólne instrukcje i wskazówki chrześcijańskie. Są one napisane w duchu Ewangelii w najszerszym tego słowa znaczeniu i znaczeniu. Kilka zasad szczegółowych, dostosowanych duchowo do okoliczności, może zawsze mieć zastosowanie w życiu każdego chrześcijanina. Aby nie być bezpodstawnym, weźmy skrajny przykład z ascetycznych dzieł wielkiego chrześcijańskiego ascety i przywódcy monastycyzmu, św. Bazylego Wielkiego, właśnie z jego książki: „Reguła monastyczna”, która stanowi część wspomnianego już przekładu dzieła Najprzewielebniejszego. Feofana „Starożytne zasady monastyczne”. Zwróćmy uwagę i zapoznajmy się z poglądem świętego na nasze światowe, próżne życie. „Powiedz mi” – pisze Bazyli Wielki, potępiając uwodzicielską myśl, która kusi mnicha do zejścia ze ścieżki porzuconych osiągnięć – „że na świecie jest dobro. To też wiem; ale wiem też, że tam to dobro miesza się ze złem, a zło znacznie przewyższa dobro. Nie wiedząc, jak właściwie korzystać z dobra świata, nie szkodząc sobie jego złem, opuściłem świat i przeprowadziłem się tutaj. A ja kiedyś na duchowym święcie spotkałem zaledwie jednego brata, który najwyraźniej bał się Pana, ale był też opętany przez diabła pychy i próżności i słyszałem od niego pompatyczne przemówienia i bajki, mające na celu oszukanie tych, którzy go spotkali, a po nim spotkałem wielu złodziei, drapieżników, ciemiężycieli; Widziałem okropny wygląd pijaka i krew uciśnionych; Widziałem także piękno żon, które kusiło moją czystość; i chociaż unikałem samego rozpusty, niemniej jednak zbezcześciłem swoje dziewictwo myślami mojego serca. To prawda, słyszałem wiele pokrzepiających przemówień; jednakże u żadnego z nauczycieli nie znalazłem żadnej cnoty, która odpowiadała przemówieniom. A potem usłyszałem tysiące innych żałosnych historii, które swymi żałobnymi dźwiękami rozdzierały moją duszę. Słyszałem też przyjemnie brzmiące harfy, oklaski galopujących, głos śmiejących się, słuchałem wielu bzdur i żartów, krzyku niezliczonych ludzi, widziałem łzy obrażonych, mękę wziętych do niewoli, łkanie torturowanych. Widziałem to wszystko; i nie było to tutaj spotkanie duchowe, ale morze wzburzone i wzburzone wiatrami, które chciało wszystkich na raz zakryć swoimi falami. Powiedz mi, zła myśl, jaki pożytek z tego widzę i słyszę dla mnie, który nie może pomóc obrażonym, nie ma możliwości, aby chronić bezsilnych, poprawiać tych, którzy zgrzeszyli, ale raczej może siebie zniszczyć? Podobnie jak niewielka ilość czystej wody znika, gdy pojawia się silny wiatr i pył; Podobnie to, co czynimy dobrze na świecie, jest przyćmione wieloma złymi uczynkami. Dlatego jak ptak udaję się w góry, aby pozbyć się sideł tych, którzy łowią”149. Któż ośmieliłby się zaprzeczyć głębokiej prawdzie i szerokości wnikliwych obserwacji życiowych autora takiego poglądu! Podzielają ją w pełni najwięksi poeci wszech czasów i narodów, oburzający się na nienormalności życia i piętnujący w swych dziełach artystycznych ludzkie nieprawdy, życiowy brud i „wulgarność”, a także prawdziwi ludzie nauki, naukowcy, którzy nigdy nie potrafią pogodzić podniosłego nastroju swego ducha z drobnostkami i podłymi interesami tłumu, dlatego też, aby zaspokoić swoje duchowe pragnienie, uciekają i chowają się w swoich domach przed przytłaczającą, nudną krzątaniną życia codziennego. ciasne biura. Trzeba tylko zwrócić uwagę na znaczącą różnicę między wielkim chrześcijańskim ascetą a synami tego wieku, że nie miłując grzesznego życia, kochał ludzi i dla nich tylko na chwilę porzucił życie, aby w samotności pustyni mógł lepiej i łatwiej przygotować się do walki i ulepszania go (życia). Kiedy wymagały tego potrzeby ludzkie, św. Wasilij opuścił swoją ukochaną pustynię i wkroczył w upartą walkę życia, poświęcając jej 15 lat – sześć jako prezbiter i dziewięć jako biskup Cezarei, przewodząc społeczeństwu chrześcijańskiemu podczas jednej z jego najcięższych prób, kiedy cały region Cezarei został rozdarty przez ariańskie niepokoje i nieporządki. Poglądy wielkiego chrześcijańskiego ascety na poszczególne zjawiska życiowe są równie głęboko pouczające dla każdego wierzącego. Najwyraźniej to, co może mieć wspólnego skromna praca skromnego opata klasztoru i szeroka działalność społeczna największego szefa, w największym departamencie i złożonej administracji, a jednak ideał opata i zasady przekazane mu jako wskazówki, mają zastosowanie do każdego szefa, w najlepszym i najwyższym znaczeniu. „Bądź mentorem dla innych” – pisze św. Wasilij – konieczne jest umieszczenie kogoś, kto wyróżnia się przede wszystkim roztropnością, stałością i surowością życia, aby dobro w nim stało się wspólne wszystkim, którzy go naśladują. Jeśli wielu malarzy skopiuje cechy jednej twarzy, wówczas wszystkie obrazy będą do siebie podobne; ponieważ są podobni do tej samej osoby. Tak więc, jeśli wielu ludzi będzie usiłowało naśladować zasady moralne jednego, dobry sposób życia będzie jednakowo lśnił we wszystkich. Dlatego też po wybraniu jednego wszelka wola prywatna pozostanie nieaktywna, a wszystkie późniejsze podporządkują się najdoskonalszemu, przestrzegając przykazania apostolskiego, które nakazuje, aby każda dusza była posłuszna obowiązującej władzy; bo kto sobie przeciwstawia, grzech przyjmuje” (Rzym. 13:1-2). „Konieczne jest, aby proboszcz, pamiętając o przykazaniu Apostoła, który mówi: Bądź wierny swojemu obrazowi (1 Tm 4,12), przedstawił w swoim życiu wyraźny przykład każdego przykazania Pańskiego, aby nie pozostawił uczonym żadnego powodu do uważania przykazania Pańskiego za niemożliwe do wypełnienia lub wygodnie zaniedbane”. „Przywódca musi, niczym ojciec troszczący się o swoje prawowite dzieci, zwracać uwagę na potrzeby wszystkich i, jeśli to możliwe, korzystać z godnego leczenia i opieki, a także wspierać miłością i dobrą wolą właściwą ojcu każdego członka, który jest naprawdę chory na duszy i ciele”. „Ten, któremu powierzono opiekę nad wszystkimi, będąc zobowiązany za wszystkich zdać sprawę, powinien tak się zachować, wiedząc, że jeśli któryś z braci popadnie w grzech dlatego, że wpierw nie oznajmił mu usprawiedliwień Bożych lub popadł w grzech, pozostanie w nim nieuczony, jak się poprawiać; wówczas zgodnie z tym, co jest napisane, krew brata zostanie pobrana z jego rąk (Ez 3,20), a zwłaszcza jeśli nie z niewiedzy zaniedbuje coś, co podoba się Boże, ale przez pochlebstwa, oddając się wadom wszystkich, osłabia surowe zasady życia”. "Niech przełożony nie unosi się nad swoją rangą, aby sam nie został pozbawiony błogości obiecanej pokorze (Mt 5,3) lub nie nabrał pychy i nie popadł w sąd diabła (1 Tym. 3,6). Wręcz przeciwnie, niech będzie przekonany, że troska o wielu służy wielu. Podobnie jak ten, kto służy wielu rannym, oczyszcza ropę z każdej rany i zapewnia im korzyści stosownie do jakości szkody, tak taka służba zamienia się w służbę powodem nie do wywyższenia, ale bardziej do pokory, troski i gorliwości, a ten, któremu powierzono leczenie dolegliwości braterstwa, jako wspólny sługa wszystkich i zobowiązany zdać sprawę ze wszystkich, musi w ten sposób dużo myśleć i martwić się, aby osiągnąć swój cel, ponieważ Pan powiedział: jeśli ktoś chce się zestarzeć, niech będzie najmniejszym ze wszystkich i sługą wszystkich” (Mk 9,35). „Ponadto powinien być życzliwy, wielkodusznie znosić, jeśli ktoś z powodu braku doświadczenia nie dopełnia żadnego ze swoich obowiązków, nie milczeć o grzechach, ale z łagodnością wytrwać do czasu nieostrożności i nieposłuszności, z całą łagodnością i umiarkowaniem udzielać im uzdrowienia, umieć znaleźć sposób uzdrowienia charakterystyczny dla słabości; należy upominać tych, którzy zgrzeszyli bez namiętności; bo upominanie brata z irytacją i gniewem nie oznacza uwalniając go od grzechu, ale pogrążając się w błędach. Dlatego powiedziane jest: Z łagodnością karzcie tych, którzy wam się sprzeciwiają (2 Tym. 2:25)” 150. Które współczesne społeczeństwo lub instytucja nie podpisałyby się pod tą mądrą przemową, wyrażając swoje pragnienia lub opinię na temat osobowości szefa! I będzie to całkowicie słuszne, ponieważ taki jest właśnie typ idealnego przywódcy publicznego, niezależnie od tego, w jakim dziale się znajduje i jaką służbę pełni. Różnica może polegać jedynie na szczegółach wykonywanych obowiązków, na specjalistycznej wiedzy, ale duch musi być zawsze ten sam. Moglibyśmy zacytować całą serię myśli i poglądów o podobnym szerokim znaczeniu życiowym i zastosowaniu, pochodzących z tej samej „Reguły monastycznej”. Jednak dla naszych celów wystarczy to, co zostało powiedziane. Osoby, które głęboko wniknęły w ducha dzieł starożytnych ojców i nauczycieli Kościoła, uznają je za pouczające dla każdego chrześcijanina nie tylko pod względem treści i wpływu na życie, ale także zewnętrznego sposobu konstruowania myśli i toku mowy. I tak słynny grecki uczony, mówca i filozof z IX wieku Focjusz, który był najpierw dostojnikiem świeckim, profesorem filozofii w najwyższej szkole w Konstantynopolu i wychowawcą cesarza Michała, a później objął tron ​​Patriarchy Ekumenicznego, pisze, że studiowanie dzieł św. Bazylego Wielkiego jest najlepszą szkołą rozwoju mowy i stylu dla każdego świeckiego pisarza, nawet mówcy. „Kto chce być” – mówi – „doskonałym mówcą cywilnym, nie potrzebuje ani Demostenesa, ani Platona, jeśli wziął za wzór i przestudiował słowa Bazylego Wielkiego. We wszystkich jego słowach św. Bazyli jest doskonały. Jeśli ktoś jest inny, to szczególnie mówi językiem czystym, eleganckim, majestatycznym; w porządku i sile myśli zajmuje pierwsze miejsce; łączy w sobie siłę przekonywania z przyjemnością i przejrzystością. Jego mowa jest gładka jak strumień swobodnie wypływający ze źródła” 151. Tym wszystkim, co zostało powiedziane, chcieliśmy wyrazić myśl, że w dziełach św. Ojców, nawet o treści ascetycznej, jest wiele budujących i zasadniczo przydatnych w życiu duchowym każdego chrześcijanina. Tym bardziej trzeba to powiedzieć o Filokaliach. Życie duchowe jest w nim ukazane w takiej pełni i rozmachu, że trudno sobie to wyobrazić bez zapoznania się z treścią księgi, a obraz ten jest niezwykle różnorodny w swojej zewnętrznej formie, gdyż zaczyna się od najprostszych i najbardziej niesztucznych obserwacji i opisów i wznosi się do najwyższych, natchnionych kontemplacji, uchwyconych z niezwykłą głębią psychologicznej penetracji wewnętrznego świata człowieka. Niektórzy ojcowie asceci świadomie wybrali obserwację najbardziej subtelnych i intymnych ruchów ludzkiego ducha jako główne, a czasem nawet wyłączne zadanie swojego życia i osiągnęli w tym zakresie niesamowite sukcesy i owoce. O jednym z nich wybitny znawca literatury patrystycznej, ks. Filaret z Czernihowa pisze: „Święty Izaak (Syryjczyk) poświęcił całe swoje życie samotnemu studiowaniu swojej duszy i żadne nauki nie są tak przepełnione tak głęboką treścią psychologiczną, jak nauki św. Izaaka. Sam przeszedłszy wszystkie stopnie duchowego życia kontemplacyjnego, św. Izaak podaje wskazówki dotyczące wzniosłych i opartych na solidnych doświadczeniach kontemplacji. Życie duchowe ukazane jest w jego naukach w odniesieniu do najbardziej nieuchwytnych stanów duszy” 152. Nauczanie świętych ojców według Filokaliów o poszczególnych etapach prawdziwego życia chrześcijańskiego Nie będąc w stanie zaznajomić czytelnika z całym bogactwem duchowym i różnorodnością treści Filokaliów, z konieczności musimy ograniczyć się tylko do kilku tematów. Aby dać wyobrażenie o naturze Filokalii, skorzystamy z nauk ascetów o różnych etapach życia duchowego, o niektórych cnotach chrześcijańskich i wreszcie o śmierci. Przedstawmy przede wszystkim najprostszą, a zarazem mądrą instrukcję św. ojca z VI wieku, opata jednego z palestyńskich klasztorów, abba Dorotheusa, na temat tego, co i jak chrześcijanin powinien czynić, aby poprawić swoje wewnętrzne, duchowe życie. Instrukcje te są tak naturalne i żywotne, a jednocześnie tak dostępne dla sił każdego człowieka i całkowicie mające zastosowanie do każdej rangi społecznej i osobistego stanu moralnego, że naprawdę trzeba się dziwić, jak św. Abba, żyjący z dala od kontaktu z ludźmi, tak uważnie studiuje i dobrze zna zwyczajne życie ludzkie i jego potrzeby. „Jak należy tworzyć dom duchowy” – pisze ks. Dorotheus, tego można się nauczyć budując dom życia. Kto buduje dom, buduje ściany ze wszystkich czterech stron i nie martwi się tylko o jedną ścianę; w przeciwnym razie na próżno będzie marnował swoje koszty i pracę. Podobnie osoba, która chce stworzyć duchowy dom, nie powinna zaniedbywać żadnego aspektu swojego budynku, ale budować go sprawnie i konsekwentnie. Oznacza to to, co powiedział abba Jan: „Chcę, żeby człowiek nabywał każdego dnia po trochu każdej cnoty”, a nie jak niektórzy, którzy trzymając się jednej cnoty i pozostając w niej, realizują tylko tę, nie troszcząc się o inne. W ten sposób dom duchowy buduje się równomiernie i harmonijnie ze wszystkich stron. Najpierw należy założyć fundament, którym jest wiara, bo bez wiary nie można podobać się Bogu (Hbr 11,6). A potem na tej podstawie zbuduj równomiernie budynek, a mianowicie: jeśli nastąpiło posłuszeństwo, należy włożyć kamień posłuszeństwa; jeśli spotkasz się ze smutkiem swego brata, musisz położyć kamień wielkodusznej cierpliwości; Jeśli nadarzy się okazja do abstynencji, należy odłożyć kamień abstynencji. Tak więc z każdej cnoty, dla której nadarzy się okazja, należy włożyć kamień w budynek i w ten sposób go zbudować ze wszystkich stron, wkładając do budynku albo kamień współczucia, albo kamień odcięcia własnej woli, albo kamień łagodności itp. Ale przy tym wszystkim trzeba zadbać o cierpliwość i odwagę: są one bowiem kamieniami węgielnymi, spajają budynek i łączą ścianę ze ścianą, zapobiegając ich uginaniu się i oddzielaniu od siebie. Bez cierpliwości i odwagi nikt nie może osiągnąć żadnej cnoty. Dlatego mówi się: cierpliwością zyskasz dusze swoje (Łk 21,19). Kto buduje dom, kładzie wapno na każdym kamieniu; bo jeśli położy kamień na kamieniu bez zaprawy, kamienie wypadną i dom się zawali. Wapno (w stworzeniu duchowym) to pokora, ponieważ jest wzięta z ziemi i leży pod nogami wszystkich. A każda cnota wykonywana bez pokory nie jest cnotą. Mówi się o tym także w Ojczyźnie: „tak jak nie można zbudować statku bez gwoździ, tak nie można uratować się bez pokory”. Zwykły dom ma dach. Dachem domu duchowego jest miłość, która stanowi doskonałość cnót, tak jak dach domu jest dopełnieniem domu. Na całym dachu znajdują się poręcze, aby zgodnie z prawem (Deut. 22:8) dzieci nie spadły z dachu. Poręczami w budynku duchowym są trzeźwość, uwaga i modlitwa; a dzieci to myśli, które dzieją się w duszy, a które można zachować przez trzeźwość i modlitwę”. „Ale w sprawie tego stworzenia potrzebna jest jeszcze jedna rzecz, a mianowicie, aby budowniczy był zręczny. Bo jeśli nie ma umiejętności, może zgiąć ścianę i dom pewnego dnia się zawali. Zręczny jest ten, kto inteligentnie wykonuje cnoty; Zdarza się bowiem, że ktoś inspiruje się dziełem czynienia dobra, ale czyniąc to dzieło nierozsądnie, sam je niszczy lub stale psuje dzieło; i w ten sposób nie kończy budynków, a jedynie buduje i niszczy. Oto jeden z wielu przykładów. Jeśli ktoś pości albo z próżności, albo sądząc w sobie, że spełnia jakąś szczególną cnotę, to pości nierozsądnie i dlatego zaczyna potem robić wyrzuty swemu bratu, uważając się za kogoś wielkiego; i okazuje się, że nie tylko położył jeden kamień, usunął dwa, ale grozi mu zniszczenie całego muru przez potępienie bliźniego. A kto pości mądrze, nie uważa, że ​​popełnia jakąś szczególną cnotę i nie chce być chwalony jako pośpieszny; myśli jednak, że przez wstrzemięźliwość nabędzie czystość i przez to dojdzie do pokory, jak mówią ojcowie: „drogą do pokory są racjonalnie wykonywane prace cielesne”. "Widząc innych, należy przede wszystkim unikać podejrzeń, które prowadzą do szkodliwego potępienia. Mam wiele doświadczeń potwierdzających prawdę, że każdy ocenia innych według własnego usposobienia. Załóżmy, że ktoś stał w nocy w określonym miejscu i przechodziły obok niego trzy osoby. Widząc go, jeden z nich myśli: czeka, aż taki a taki pójdzie na grzeszną randkę; drugi: to musi być złodziej; trzeci: zgodził się z kimś z pobliskiego domu, aby udał się gdzieś razem pomodlić - i czeka na niego. Trzy osoby widziały tę samą osobę w tym samym miejscu, ale nie miały o nim tej samej opinii, ale jedno - jedno, drugie - drugie, trzecie - drugie i oczywiście każdy zgodnie ze swoim stanem umysłu, tak jak czarnoskóre i chude ciała przekształcają każde spożywane jedzenie w chude soki, nawet jeśli jedzenie jest zdrowe. A kto ma dobre usposobienie, jest jak ktoś, kto ma dobre ciało, w którym nawet jeśli zje coś szkodliwego, przekształca się to w dobre soki. Podobnie, jeśli mamy dobre usposobienie i dobry nastrój duchowy, wówczas możemy odnieść pożytek ze wszystkiego, nawet jeśli nie będzie to przydatne. Słyszałem o pewnym bracie, że gdy przyszedł do jednego z braci i zobaczył, że jego cela jest nieposprzątana i nieposprzątana, powiedział sobie: błogosławiony ten brat, który odłożył troski o wszystko, co ziemskie, i tak skupił całą swoją uwagę na smutku, że nie znajduje czasu na uporządkowanie swojej celi. A jeśli przyszedł do innego i zobaczył, że jego cela jest uporządkowana, zamieciona i czysta, to znowu mówił sobie: tak jak dusza tego brata jest czysta, tak też jego cela jest czysta i stan celi jest zgodny ze stanem jego duszy. I nigdy o nikim nie mówił: ten jest nieostrożny i dumny, ale dzięki swojemu dobremu humorowi wszystkich postrzegał jako życzliwych i od wszystkich czerpał korzyści. "Apostoł nakazał kusić, jaka jest wola Boża, dobra, przyjemna i doskonała (Rzym. 12:2), aby później mógł według niej postępować. Jaka jest dobra wola Boża? To znaczy miłować się wzajemnie, okazywać miłosierdzie, dawać jałmużnę i tym podobne: to jest dobra wola Boga. A co jest wolą Bożą przyjemną? Nie każdy, kto czyni coś dobrego, podoba się Bogu. Zdarza się np., że ktoś znajdzie sierotę biedną i piękna; lubi ją ze względu na jej urodę, bierze ją i wychowuje, chociaż jako ubogą sierotę, ale i jako piękną. Taka jest wola Boża, i dobra, i nie miła. A miłe jest, gdy ktoś czyni czyn miłosierny nie z jakiegoś ludzkiego popędu, ale ze względu na Boga, który go nakazał, ze względu na samą dobroć, tylko ze współczucia: podoba się to Bogu. Wreszcie doskonała wola Boża polega na tym, że ktoś czyni dzieło miłosierdzia nie ze skąpstwem, nie z lenistwem, nie z pogardą, ale ze wszystkich sił i z całej swojej woli, czyniąc miłosierdzie tak, jakby sam je otrzymał, i życzliwie, jakby sam przyjął dobrodziejstwo: wtedy spełnia się doskonała wola Boga. „Nie dajcie się zwieść myślom, że cnota przekracza wasze siły i jest dla was niemożliwa do osiągnięcia; ale natchnieni wiarą odważnie zacznijcie, okażcie dobrą wolę i pilność przed Bogiem, a zobaczycie pomoc, jaką On wam da, abyście praktykowali cnotę. Wyobraź sobie dwie klatki schodowe, jedną prowadzącą do nieba, a drugą w dół do piekła, a ty stoisz na ziemi pośrodku obu schodów. Nie myśl i nie mów: jak mogę wznieść się nad ziemię i nagle znaleźć się na wysokości nieba, czyli na szczycie schodów. Tylko uważaj, żeby nie upaść, robiąc coś złego; staraj się podnosić stopniowo, czyniąc dobro, które cię spotyka. Każdy biznes będzie krokiem w górę. Tak więc, wspinając się z Bożą pomocą po stopniu na stopień, w końcu dotrzecie na szczyt drabiny” 153. Przyjrzyjmy się teraz fenomenom kolejnego etapu życia duchowego, kiedy wierzący odczuł ciężar grzechu i wkroczył na drogę cnoty, kiedy łaska Boża dotknęła jego serca, ale nie zawładnęła jeszcze całą jego istotą. Wewnętrzny nastrój ascety charakteryzuje się wówczas niezadowoleniem ze wszystkiego, co stworzone i wzmożonym pragnieniem Boga, wówczas ustanawia się w nim całkowita stabilność moralna, całkowita obojętność i nieostrożność w stosunku do wszelkich zjawisk zewnętrznych, a nawet wielkie i ważne dobre uczynki uważane są za nieistotne, a jedyną rzeczą wysoko cenioną i wyłącznie dominującą w duchu jest żarliwe pragnienie osiągnięcia prawdziwie chrześcijańskiego ideału. Naukę o tym etapie odnajdujemy w rozmowach i pouczeniach chwalebnego egipskiego mieszkańca pustyni i mentora monastycyzmu z IV wieku – św. Makarego Wielkiego, którego głównym przedmiotem obserwacji jest wewnętrzne życie duchowe i to głównie w formie, w jakiej się ono wyraża i płynie na drodze kontemplacyjnej samotności. Pomimo głębokiej i niedostępnej tematyki, rozmowy i polecenia doświadczonego nauczyciela są jasne i zrozumiałe. Ukryte zjawiska duchowe, tak mało znane wielu chrześcijanom, w ustach Mnicha Makariusza stają się bliskie sercu i umysłowi każdego. To, co byłoby mroczne w swej duchowej wzniosłości, asceta zbliża się do naszego zrozumienia za pomocą porównań i obrazów, które są zawsze proste i głęboko pouczające. Jego myśli w tej czy innej rozmowie nie zawsze układają się według prawa ścisłego porządku logicznego, ale najczęściej podążają naturalnym tokiem szczerych uczuć. Często tok refleksji przerywają pytania, które, jak się sądzi, zostały zadane przez uczniów podczas samych rozmów lub przed nimi. „Ludzie, na których spadła rosa Ducha Bożej prawdy” – pisze mnich Makariusz – „i zraniła swoje serca boską miłością do Króla Niebieskiego – Chrystusa, przywiążą się do tego piękna, do niezniszczalnego blasku, do niewyobrażalnego bogactwa prawdziwego i wiecznego Króla – Chrystusa. Oddają się w niewolę pożądliwości i miłości, całkowicie pędząc do Chrystusa i pragną uchwycić te niewysłowione błogosławieństwa, które kontemplują w duchu, i dlatego za nic uważają wszelkie piękno na ziemi, chwałę, przepych, cześć i bogactwo królów i książąt; ponieważ zostali ukąszeni boskim pięknem i życie niebiańskiej nieśmiertelności zapadło się w ich dusze. Dlatego pragną jedynej miłości Króla Niebieskiego, z wielką pożądliwością dla Jego Jedynego i mając przed oczami jedynie, że dla Niego wyrzekają się wszelkiej miłości doczesnej i oddalają się od wszelkich ziemskich więzów, aby móc zawsze mieć w sercu to jedno pragnienie i nie mieszać z nim niczego innego. Ci chrześcijanie, którzy naprawdę zakosztowali samej łaski, mogą zrozumieć, że cały ziemski świat i królewskie skarby, bogactwo, chwała i słowa mądrości to wszystko jakieś marzenie, coś, co nie ma solidnego fundamentu, ale jest przemijające; a jeśli jest coś pod niebem, to dla nich jest to godne wszelkiej pogardy. Dlaczego to jest? Bo cudem i cudem jest to, co jest nad niebem, czego nie można znaleźć ani w skarbach królewskich, ani w słowach mądrości, ani w chwale tego świata. A godność, czyli bogactwo, które dla siebie nabyli – w wewnętrznym człowieku, mając Pana i Stwórcę wszystkich rzeczy, nie jest nabytkiem przejściowym, ale trwałym wiecznie. Umysł i zrozumienie chrześcijan, poprzez komunikację i komunię Ducha Świętego, osiągają stałość, stanowczość, pogodę ducha i pokój, nie ulegają rozproszeniu i nie są już posłuszni zmiennym i próżnym myślom; ale trwają w pokoju Chrystusowym i w miłości Ducha, jak Pan, mówiąc o takich, powiedział, że przeszli ze śmierci do życia. Chrześcijanin nowego stworzenia wyróżnia się spośród wszystkich ludzi na świecie odnowieniem umysłu, uspokojeniem myśli, miłością i niebiańskim oddaniem Panu. „Dusza prawdziwie kochająca Boga i Chrystusa, choć dokonała tysięcy sprawiedliwych uczynków, z powodu swego nienasyconego pragnienia Pana, myśli o sobie, jakby nie czyniła niczego innego; choć wycieńczała swoje ciało postami i czuwaniami, to jednak czuje się tak, jakby jeszcze nie zaczęła pracować dla cnót, choć była godna osiągnąć różne dary duchowe, czyli objawienia i tajemnice niebieskie ze swego niezmierzonego i nienasyconego miłość do Pana znajduje ją w sobie, jakby jeszcze niczego nie nabyła, a wręcz przeciwnie, codziennie głodna i spragniona, trwając na modlitwie z wiarą i miłością, nie może nasycić się tajemnicami pełnymi łask i pomyślnością siebie w każdej cnocie. Jest zraniona miłością Ducha niebieskiego, za pomocą łaski nieustannie wzbudza w sobie ogniste pragnienie Oblubieńca niebieskiego, pragnie być całkowicie godna tajemniczej i niewysłowionej komunii z Nim w cerkwi Ducha, z wielką pożądliwością oczekuje nieprzerwanie śmierci za Chrystusa, niewątpliwie wierzy, że przez Ducha otrzyma całkowite wyzwolenie od grzechu i ciemności namiętności, a oczyszczona Duchem, doznała zostanie uświęcony psychicznie i fizycznie, będzie zaszczycony możliwością stania się czystym naczyniem do przyjęcia niebiańskiego świata i siedziby Niebiańskiego i prawdziwego Króla Chrystusa. A wtedy staje się godne życia niebieskiego, stając się tu wciąż czystym mieszkaniem Ducha Świętego. Ale nie jest możliwe, aby dusza osiągnęła taki poziom nagle i nie bez prób. Kiedy działanie łaski Bożej obdarzy duszę według miary wiary każdego człowieka i dusza przyjmie pomoc z góry; wtedy łaska obdarza ją tylko częściowo. I nie myślcie, że w kimkolwiek jest oświecona cała dusza; pozostaje w nim jeszcze wielkie pastwisko dla występków, a człowiek potrzebuje wielkiego trudu i wysiłku, zgodnie z działającą w nim łaską. Dlatego łaska Boża, która w jednej chwili może oczyścić człowieka i uczynić go doskonałym, zaczyna stopniowo nawiedzać duszę, aby sprawdzić wolę człowieka, czy w pełni zachowuje miłość do Boga, nie zaprzyjaźniając się w żaden sposób ze złym, ale całkowicie poddając się łasce. A łaska Boża zawładnęła pastwiskiem w duszy, gdy dusza przez wiele lat okazuje się być biegła w Bogu i zgodnie z łaską, zapuszcza korzenie w najgłębsze jej zamysły i zamysły, aż cała dusza zostanie objęta łaską niebieską, która już w tym naczyniu panuje. „Tak wielu dało się zwieść samo działanie łaski w nich: myśleli, że osiągnęli doskonałość i mówili: «Mamy dość, niczego nie potrzebujemy». Ale Pan jest nieskończony i niepojęty. A chrześcijanie nie mają odwagi powiedzieć, że im się to udało, ale poniżają się dzień i noc. Dusza ma wiele członków i jest wielka, a grzech, który w nią wstąpił, zawładnął już wszystkimi jej pastwiskami i częściami serca. Wtedy, gdy człowiek szuka łaski, przychodzi ona do niego i obejmuje być może dwie części duszy. Ale niedoświadczony, pocieszony łaską, myśli, że nadchodząca łaska zawładnęła wszystkimi składnikami duszy, a grzech został wykorzeniony. Ale większość duszy jest w mocy grzechu, a jedna część jest pod łaską. A człowiek jest oszukany i o tym nie wie. A u kogoś, kto jest pokonany przez chorobę, niektóre członki są zdrowe, na przykład narząd wzroku – oko, lub jakiś inny członek, podczas gdy inne członki są uszkodzone. To samo dzieje się w duchowym rozumowaniu. Inny może mieć trzy zdrowe duchowe członki, lecz dlatego nie jest jeszcze doskonały. Tylko poprzez wiele trudów i wyczynów, z upływem czasu, z pilnością, po próbach i różnych pokusach, dusza akceptuje duchowy wzrost i postęp, także do doskonałej miary beznamiętności; a wtedy, ochoczo i odważnie przeciwstawiając się wszelkim pokusom grzechu, będzie godna wielkich zaszczytów, duchowych darów bogactw niebieskich i w ten sposób stanie się dziedzicem Królestwa Niebieskiego w Chrystusie Jezusie, Panu naszym” 154. Najwyższy moment ukrytego życia chrześcijańskiego, według nauczania św. ojców, charakteryzuje się z jednej strony zaprzestaniem wszelkiej osobistej działalności człowieka, zgodnie z własną wolą i pragnieniem, a nawet porzuceniem modlitwy, a z drugiej strony całkowitym oddaniem się w ręce Boga i działaniem pod przewodnictwem łaski Bożej. Oderwany od wszystkiego, co ziemskie, a nawet zmieniony w swoim wyglądzie, człowiek żyje wówczas jakby poza światem i dla zewnętrznego obserwatora wydaje się szalony. Staje się nieczuły, jakby nie dostrzegał biegu swojego życia zewnętrznego, a jednocześnie staje się zdolny i gotowy na największe wyczyny, nawet na dotkliwe męki i śmierć, a im więcej cierpienia, tym bardziej go pragnie. Jego duch jest wówczas całkowicie napełniony i opętany doskonałą miłością do Boga, tą prawdziwą koroną cnót chrześcijańskich. Taki moment życia wewnętrznego jest stanem natchnienia, jakiego doświadczyli święci. proroków, apostołów i męczenników, gdy byli godni kontemplacji wizji i otrzymali boskie objawienia. Stan ten jest przedstawiony u kilku świętych. ojców, ale św. znał go lepiej niż inni i opisał. Makary z Egiptu, a zwłaszcza Izaak Syryjczyk. „Pytam cię, ojcze” – powiedział św. Grzegorz z Synaju do swojego nauczyciela, św. Maksyma – powiedz mi, w tej godzinie, kiedy twój umysł jest zachwycony Bogiem, co widzi twoimi inteligentnymi oczami? Czy wtedy umysł i serce mogą zacząć się modlić? Odpowiedział mu święty Maksym: nie, nie może. Gdy bowiem przez modlitwę przychodzi na człowieka łaska Ducha Świętego, wówczas modlitwa ustaje, gdyż umysł zostaje wówczas całkowicie opanowany przez łaskę Ducha Świętego i nie może już działać samodzielnie, lecz pozostaje bierny i słucha tylko Ducha Świętego, a gdziekolwiek Duch Święty chce, tam go prowadzi albo w niematerialne powietrze Boskiego światła, albo w jakąś inną niewypowiedzianą kontemplację, lub, jak to często bywa, w Boską rozmowę, i mówiąc krótko, jak chce Pocieszyciel, Duch Święty, tak pociesza swoje sługi; czegokolwiek każdy z nich potrzebuje, On daje im swoją łaskę. To, co mówię, może być wyraźnie widoczne dla wszystkich u proroków i apostołów, którym dane było mieć wszelkiego rodzaju wizje, chociaż ludzie z nich drwili, uważali ich za zwiedzionych i pijanych. Tak prorok Izajasz ujrzał Pana wywyższonego na wysokim tronie i otoczonego serafinami. Pierwszy męczennik Szczepan widział otwarte niebiosa i Pana Jezusa po prawicy Ojca i tak dalej. Podobnie i teraz słudzy Chrystusa doznają zaszczytu oglądania różnych wizji, w które niektórzy nie wierzą i nie uznają ich za prawdziwe, lecz uważają je za złudzenia, a ci, którzy je widzą, nazywają się złudzeniami. Bardzo się dziwię i zastanawiam się, co to za ludzie i jak ślepi, że jak ślepi nie widzą i nie wierzą temu, co fałszywy Bóg obiecał przez usta proroka Joela, a mianowicie, że właśnie to da wierzącym, mówiąc: Wyleję Ducha mojego na wszelkie ciało i będą prorokować (Joela 2:28), – jaką łaskę zesłał Pan na swoich uczniów i teraz ją daje, i będzie dawać aż do końca świata. wieku, zgodnie ze swą obietnicą, wszystkim wiernym sługom swoim. Kiedy zatem na kogoś zstępuje ta łaska Ducha Świętego, nie ukazuje mu ona nic zwyczajnego z rzeczy tego zmysłowego świata, ale pokazuje mu coś, czego nigdy nie widział ani sobie nie wyobrażał. Wtedy umysł takiej osoby uczy się od Ducha Świętego najwyższych i ukrytych tajemnic, których według boskiego Pawła ani oko ludzkie nie jest w stanie zobaczyć, ani umysł sam nigdy nie jest w stanie zrozumieć (1 Kor. 2:9). A żebyście zrozumieli, jak widzi je nasz umysł, zagłębijcie się w to, co wam mówię. Wosk, gdy jest daleko od ognia, jest twardy i można go wziąć i przytrzymać; lecz gdy tylko wrzucisz je do ognia, natychmiast się topi, tam się zapala i płonie w ogniu, i wszystko staje się światłem, i tak wszystko kończy się w ogniu. Tak więc umysł ludzki, gdy jest sam, nie spotykając Boga, wtedy rozumie, jak zwykle, co go otacza w swojej mocy - ale kiedy zbliża się do ognia Boskiego i Ducha Świętego, zostaje całkowicie opanowany przez ten boski ogień i pojawia się całe światło, i tam zapala się w płomieniu Ducha Świętego, i rozlewa się na boskie myśli, a wtedy w żaden sposób nie jest możliwe, aby w środku ognia Boskości myślał o sobie i o tym, czego chce. Wtedy doskonała miłość do Boga całkowicie zawładnie duszą człowieka. "Ten, kto jest głęboko zraniony miłością Bożą, nie ma wystarczającej siły ciała, aby zaspokoić tę dyspozycję, gdyż w trudach i potach ascezy nie ma dla tej dyspozycji nasycenia. Będąc w stanie podobnym do tego, w którym dręczy go skrajne pragnienie, nie może niczym zaspokoić swego wewnętrznego palącego pragnienia, aż do nasycenia; jest gotowy do pracy dniem i nocą, ale siły ciała go opuszczają." "Miłość do Boga jest z natury żarliwa, a kiedy atakuje kogoś ponad miarę, wprawia tę duszę w szaleństwo. Dlaczego serce tego, kto ją czuje, nie może jej ogarnąć i znieść, ale zgodnie z jakością (własną) i miłością, która ją znalazła, widać w niej niezwykłą zmianę. A to są jej zmysłowe znaki: twarz człowieka staje się ognista i radosna, a jego ciało się rozgrzewa. Wstyd i strach oddalają się od niego, a on staje się jakby w szaleństwo; moc, która gromadzi umysł, ucieka od niego, a on jest jakby zdumiony, uważa straszliwą śmierć za radość, a kontemplacja jego umysłu nigdy nie powoduje przerwy w myślach o sprawach niebieskich. Jego świadomość i wzrok zmieniają się w naturalny sposób i nie wyczuwa on swojego ruchu, dzięki któremu porusza się pomiędzy rzeczami. Bo chociaż coś robi, wcale tego nie czuje, gdyż jego umysł wznosi się w kontemplacji, a jego myśli zawsze zdają się rozmawiać z kimś innym. Apostołowie i męczennicy rozkoszowali się kiedyś tym duchowym uniesieniem; a jedni chodzili po całym świecie, trudząc się i znosząc wyrzuty, inni zaś, pocięci na kawałki, przelewali krew jak wodę i znosząc najstraszniejsze cierpienia, nie popadli w tchórzostwo, ale mężnie wszystko znosili, a będąc mądrymi, uważano ich za głupich. Inni błąkali się po pustyniach, po górach, po jaskiniach, po otchłaniach ziemi, czując się komfortowo w nieładzie” 155. Oprócz przedstawienia pełnego życia chrześcijańskiego i jego chwil prywatnych, w dziełach patrystycznych odnajdujemy wiele opowieści i wskazówek dotyczących wielu indywidualnych cnót. Przyjrzyjmy się nauce o bojaźni Bożej tego samego, wspomnianego już ascety – św. Abba Doroteusza, w której wyróżnia on dwa rodzaje cnót – strach początkowy w sensie czynienia przez człowieka dobrych uczynków ze strachu i lęku przed mękami życia pozagrobowego oraz strach doskonały na myśl o obrazeniu Boga przez dopuszczenie do zła, czyli co to samo w poczuciu miłości do Boga. Zwracając się z grzechu na drogę cnoty, wierzący początkowo działa i kieruje się w życiu początkowym strachem, wewnętrznym niepokojem i troską o powodzenie dobra, ale stopniowo poprawiając się, dochodzi do równowagi i już cieszy się całkowitym spokojem ducha, gdy strach zamienia się w miłość do Boga. Jest to reprodukcja głębokiej i subtelnej obserwacji życia duchowego w powiązaniu z odkryciem najważniejszej cnoty chrześcijańskiej, która stanowi początek mądrości w tworzeniu i doskonaleniu naszego wewnętrznego świata. „Św. Jan mówi: doskonała miłość usuwa bojaźń (1 Jana 4:18). A co powie św. Prorok Dawid: Bójcie się Pana, wszyscy święci Jego (Ps. 33:10)? To pokazuje, że istnieją dwie lęki: jedna początkowa i druga doskonała; jedna jest charakterystyczna dla początkujących, a druga jest charakterystyczna dla doskonałych świętych, którzy osiągnęli miarę doskonałej miłości. Kto pełni wolę Bożą ze strachu przed męką, jest jeszcze początkującym; a kto pełni wolę Bożą z miłości do Boga, aby podobać się Bogu, ta miłość wprowadza go w całkowitą bojaźń, dlatego zasmakowawszy słodyczy bycia z Bogiem, boi się odpaść, boi się ją utracić, a ta doskonała bojaźń, zrodzona z miłości, wypiera pierwotną bojaźń. 1:15–18). Początek nazywa się strachem początkowym, po którym następuje doskonała bojaźń świętych. Początkowy strach jest charakterystyczny dla stanu psychicznego (a nie duchowego). Chroni duszę przed wszelkim upadkiem; bo powiedziane jest: Przez bojaźń Pańską każdy odwraca się od zła (Przyp. 15:27). Kto jednak unika zła ze strachu przed karą, jak niewolnik boi się swego pana, stopniowo dochodzi do czynienia dobra dobrowolnie, najpierw jak najemnicy, licząc na jakąś nagrodę za swoje dobre uczynki. Jeśli w ten sposób stale unika zła ze strachu jak niewolnik, a czyni dobro w nadziei nagrody jak najemnik; wtedy, dzięki łasce Bożej, pozostając w dobru i proporcjonalnie jednocząc się z Bogiem, w końcu zasmakuje dobra, osiągnie poczucie prawdziwego dobra i nie będzie już chciał być od niego oddzielony. Osiąga wtedy godność syna i kocha dobroć samą w sobie. To jest strach wielki i doskonały. Tę stopniowość opisuje także św. Prorok Dawid w następujących słowach: odwróć się od zła i czyń dobro; szukajcie pokoju i małżeństwa (Ps. 33:15). Unikaj, mówi, zła, czyli unikaj wszelkiego zła w ogóle, unikaj każdego czynu, który prowadzi do grzechu. Ale powiedziawszy to, nie poprzestał na tym, ale dodał: i czyńcie dobrze. Zdarza się bowiem, że ktoś nie czyni zła, ale też nie czyni dobra; i np. nie obraża, ale nie okazuje miłosierdzia, albo nie nienawidzi, ale nie kocha. Powiedziawszy to, konsekwentnie kontynuuje: szukajcie pokoju i małżeństwa i... Nie powiedział tylko „szukajcie”, ale usilnie o niego zabiegajcie, aby go osiągnąć. Podążaj uważnie umysłem za tą przemową i zwróć uwagę na subtelność, jaką zauważył święty. Gdy ktoś jest godny unikać zła, a wtedy z pomocą Bożą będzie pilnie czynił dobro; Natychmiast wybuchną przeciwko niemu bitwy wroga, a on walczy, trudzi się i lamentuje, teraz bojąc się, jak niewolnik, powrócić do zła ponownie, teraz jak najemnik licząc na nagrodę za dobro. Ale znosząc atak wroga, walcząc z nim i stawiając mu opór, z tych powodów, choć czyni dobro, czyni to z wielkim smutkiem i z wielkim trudem. Kiedy otrzymawszy pomoc od Boga, nabędzie wprawy w dobroci, wtedy ujrzy pokój, potem zasmakuje pokoju, wtedy poczuje, co oznacza bolesna wojna i co oznacza radość i wesele świata. A potem zaczyna szukać pokoju, usilnie do niego dąży, aby go osiągnąć, zdobyć go całkowicie i utwierdzić w sobie. Ten, kto osiągnął ten poziom, w końcu zasmakuje błogości wprowadzających pokój (Mateusza 5:9). Któż więc może zmotywować tę duszę do czynienia dobra ze względu na cokolwiek innego niż cieszenie się tym samym dobrem? Wtedy taka osoba odczuje całkowity strach. Ojcowie powiedzieli, że człowiek nabywa bojaźń Bożą, jeśli ma pamięć o śmierci i pamięć o mękach, jeśli każdego wieczoru zastanawia się, jak spędził dzień i każdego ranka, jak minęła noc, jeśli nie jest zuchwały i wreszcie, jeśli ma bliską więź z osobą, która boi się Boga. Mówią bowiem, że jeden brat zapytał pewnego starszego: „Co mam czynić, ojcze, aby bać się Boga?” Starzec odpowiedział mu: „Idź i żyj z człowiekiem, który boi się Boga, a przez sam fakt, że boi się Boga, nauczy cię bać się Boga”. Oddalamy od siebie bojaźń Bożą, czyniąc wszystko wbrew temu, co zostało powiedziane: nie mamy ani pamięci o śmierci, ani pamięci o mękach; nie słuchamy siebie i nie przyglądamy się temu, jak spędzamy czas; ale żyjemy niedbale i traktujemy ludzi, którzy nie mają bojaźni Bożej, i jesteśmy bezczelni. I ta ostatnia rzecz jest najgorsza ze wszystkiego: jest to całkowite zniszczenie; nic bowiem nie usuwa z duszy bojaźni Bożej bardziej niż bezczelność. Zapytali kiedyś o to abbę Agathona, a on odpowiedział: „bezczelność jest jak silny, palący wiatr, przed którym gdy wieje, wszyscy uciekają i który psuje wszelkie owoce na drzewach” 156. Niewielu świętych ojców ascetów nie pisało o śmierci. O jego zjawiskach opowiada się głównie w związku ze skruchą i głównie w celu wzbudzenia uczuć skruchy. W szczególności trzeba to powiedzieć o wybitnym głosicielu chrześcijańskiej pokuty, św. Efraimie Syryjczyku, który całe życie spędził w głębokim żalu z powodu niedoskonałości natury ludzkiej, „dla którego wołanie było takie samo”, jak św. Grzegorz z Nyssy – co dla innych jest powietrzem do oddychania – łzy płynęły z niego dniem i nocą” i który mówi o sobie: „Kiedy kładę się, aby odpocząć, przychodzi mi na myśl Twoja miłość do ludzi, Panie, i wstaję środku nocy, żeby Ci podziękować. Ale wspomnienie moich grzechów przeraża mnie i zaczynam płakać, gotowa nawet stracić serce, gdyby złodziej, poborca ​​podatkowy, grzesznik, kobieta kananejska, kobieta krwawiąca i Samarytanka nie pospieszyli, aby mnie na wpół umarłego wzmocnić”157. Pragnąc żywego obrazu śmierci, aby obudzić w człowieku świadomość swojej grzeszności i skruchy, św. Efraim wykorzystuje to i ucieka się do różnych środków. Następnie wkracza w wewnętrzny świat umierającego człowieka i barwnie opisuje swoje wszechogarniające uczucie grozy i odrętwienia na widok oblicza śmierci. Następnie w imieniu pacjenta wyraża głęboki żal, że osoba ta zorganizowała i spędziła swoje życie zupełnie niepoprawnie i nienormalnie, że to drugie było całkowitym fatalnym błędem i nieporozumieniem. Następnie wkłada w usta zmarłego mowę do żywych, aby ci z czasem opamiętali się i nabrali przekonania, że ​​ciało ludzkie, którym się cieszą i któremu służą tylko za życia, po śmierci jest niczym innym jak śmierdzącym pyłem i żałosną zdobyczą robaków, które już swoim wyglądem mogą budzić i wzbudzają jedynie uczucie wstrętu; wreszcie reprezentuje cnoty ludzkie w postaci dobrych aniołów i grzechy w postaci złych duchów, które walczą przy łóżku umierającego o posiadanie ofiary, a po śmierci każdy przyciąga ją na swoje, wcześniej przygotowane miejsce. „Śmierć Jego świętych jest chwalebna przed Panem” – pisze św. Efraim – ale śmierć grzeszników jest okrutna. Nadejdzie dzień, na pewno nadejdzie i nie przeminie, dzień, w którym człowiek opuści wszystko i wszystkich i pójdzie sam, opuszczony przez wszystkich, nagi i bezsilny, nie mając ani orędownika, ani towarzysza, nieprzygotowany, nieodwzajemniony, jeśli ten dzień dopadnie go w zaniedbaniu – w jeden dzień nie wie, a za godzinę, w innym jest mu to obojętne (Mt 24,50), – gdy ma bawi się, kolekcjonuje skarby, żyje w luksusie, oddaje się hulankom. Nagle nadejdzie ta godzina i wszystko się skończy. Nie dajmy się zwieść pochlebnej myśli o długim życiu. Wielu, zaplanowawszy wiele, nie dożyło poranku, ale nagle zostało porwanych przez śmierć, jak ptak przez jastrzębia, a baranek przez wilka. Niektórzy, zasypiając wieczorem zdrowo, nie budzili się; inni, siedząc przy posiłku, wstrzymali oddech; inni umierali nagle podczas chodzenia i zabawy; inni, umierając w łaźni, znaleźli w niej ablucje pogrzebowe; inne zostały nagle porwane przez śmierć podczas małżeństwa, w samej komnacie nowożeńców, a ich stroje ślubne stały się ubraniami pogrzebowymi, a ci, którzy na weselu grali na flecie, zajęli miejsce żałobników i miejsce tańczących żałobników. Kiedy nadchodzi ostatnia godzina, aniołowie są wysyłani, aby zabrać dusze, zabrać odchodzącą duszę i przedstawić ją przed sądem Bożym. Widząc ich zbliżających się, biedny człowiek, choćby był królem, władcą lub władcą świata, popada w całkowite zamęt, jakby od trzęsienia ziemi, cały się trzęsie, jak liść na wietrze trzepoczonym, bije jak ptak w rękach myśliwego; Jest całkowicie odrętwiały i zdumiony, widząc straszne siły, nowe i wspaniałe obrazy, groźne i surowe twarze, widząc porządek rzeczy, jakiego nigdy wcześniej nie widział. Wtedy ten, kto nas rozumie, widzi to wszystko i nie zwraca już na nas uwagi. Modli się tylko w sobie, na tyle, na ile pozwalają mu siły. Z jego wypowiedzi wnioskujemy, że widzi moce w górze i machając do siebie, mówimy: bądźcie cicho i nie przeszkadzajcie już leżącemu, aby go wprawić w zamieszanie. Módlmy się lepiej, aby jego dusza odeszła w pokoju i aby znalazła miłosiernego Sędziego. Inny z tych, którzy kończą, mówi: „Żegnajcie, bracia, żegnajcie. Idę długą drogą, drogą, którą jeszcze nie szedłem, do nowego dla mnie kraju, z którego nikt nie wrócił, do ciemnej krainy, gdzie nie wiem, co mnie spotka. Wychodzę teraz i nie wrócę do ciebie. Ta godzina jest dla mnie trudna, bo nie mam ochoty jeść; Ta noc jest dla mnie ciemna, bo jestem wycięty jak jałowe drzewo; Droga przede mną jest dla mnie trudna, bo nie mam dobrych słów na pożegnanie. Teraz widzę, jak oszukiwałam siebie, mówiąc: jestem młoda, na razie cieszę się życiem, a potem będę żałować. Bóg kocha ludzkość i oczywiście mi wybaczy. Myśląc tak codziennie, źle spędziłem życie. Nauczono mnie, ale nie słuchałem; dali mi instrukcje, a ja się roześmiałem; Słuchałem Pisma Świętego i kończę swoje życie jako ten, który nie słyszał; usłyszał o procesie i naśmiewał się; usłyszał o śmierci i żył jak nieśmiertelny. A teraz będę jadł zupełnie nieprzygotowany i nie mam pomocnika; złapany na nieskruszonym i nie ma wybawiciela; Jestem potępiony i nie ma kogo ocalić. Ile razy decydowałem się pokutować i znowu zrobiłem to, co najgorsze! Ile razy upadałem przed Bogiem i na nowo się od Niego oddalałem! Ile razy zlitował się nade mną, a ja znowu Go zdenerwowałem! A teraz odchodzę w beznadziejnej sytuacji. Oddychajcie, bracia, i wylewajcie za mną łzę!” Xie zmarł; go nie było; przeżył swoją użyteczność i leży nieruchomo, bez życia i cicho. Czym jest osoba? Wymarzona wizja i cień. Udziela się wówczas strasznego i wielkiego sakramentu! Do duszy zbliżają się dobrzy aniołowie i mnóstwo zastępów niebieskich, a także wszystkie przeciwne siły i książę ciemności; obaj chcą zabrać duszę na swoje miejsce. Co więcej, jeśli dusza nabyła tutaj dobrych cech, prowadziła uczciwe życie i była cnotliwa; następnie w dniu jej odejścia cnoty, które tu nabyła, stają się dobrymi aniołami, otaczają ją i nie pozwalają, aby dotknęła ją żadna przeciwna siła. Gdyby dusza na tym świecie żyła haniebnie, oddając się namiętnościom hańby i dając się ponieść przyjemnościom cielesnym i marności tego świata; następnie w dniu jej odejścia z tego życia namiętności i przyjemności, które nabyła w tym życiu, stają się złymi demonami i otaczają biedną duszę, nie pozwalając aniołom Bożym zbliżyć się do niej. Zatem aniołowie, wziąwszy duszę, prowadzą ją znaną sobie drogą. My, ukrywszy ciało, zabieramy je na cmentarz i tutaj spotykamy nowy straszny sakrament. Mali i wielcy, królowie i plebs, panowie i niewolnicy, wszyscy stali się jednym prochem, jednym prochem, jednym popiółem, jednym smrodem, jedną zgnilizną: jaki jest Etiopczyk, taki jest niegdyś piękny; jaki jest młody człowiek, taki jest starzec; jaki paralityk, taki mocny na ciele; wszystko stało się, jak określono na początku, ziemią i popiołem (Rdz 3:19). I nie da się niczego rozróżnić. Przed nami naprawdę wielka i straszna tajemnica! Widzimy, że każdy wiek został wymazany, wszelkie piękno fizyczne uległo zmianie, wszelkie piękno twarzy zniknęło, wszelkie przyjemne oko zbladło, każde dobrze mówiące usta zostały zapieczętowane, każdy warkocz zgnił, wszystko się skończyło. Mówimy i nikt nie słucha, płaczemy i nikt nie słucha. Powinienem zapytać tych, którzy leżą: dokąd poszliście, nasi bracia? Gdzie mieszkasz? Gdzie jest Twoje miejsce zamieszkania? Daj nam głos, mów do nas tak, jak kiedyś mówiłeś. I byłoby dla nich pouczające, gdyby nam odpowiedzieli: „My, którzy odeszliśmy od was i którzy nadal żyjemy na ziemi, my, tj. duszę każdego z nas, jesteśmy w miejscu odpowiednim dla każdej duszy według jej godności. I ten pył przed wami, ten popiół, który widzicie, ten smród, te zgniłe kości – ciała tych młodych mężczyzn i kobiet, których niegdyś pożądaliście. Te popioły to samo ciało, które objąłeś ramionami i całowałeś nienasycony. Te obnażone zęby to te same usta, które dzień i noc pokrywałeś niezliczonymi pocałunkami. Wiedz, że całując członki drogiego ciała, całujesz smród i ropę. Zrozum, że kiedy rozpalasz w sobie miłość do nich, obiektem twojego pożądania są robaki, popiół, smród. Nie dajcie się zwieść błędom, głupi młodzi mężczyźni i dziewczęta! Nie dajcie się zwieść próżnemu pięknu młodości; ponieważ my, leżący na twoich oczach, zgnilizna, raz w życiu, tak jak ty teraz, byliśmy widoczni, majestatyczni, namaszczeni kadzidłem, kochani, cieszyliśmy się i prosperowaliśmy; i tak, jak widzisz, wszystko to zamieniło się w glinę, kurz, popiół i smród. Nie oszukuj się więcej; ale wśród nas, którzy szliśmy przed wami, a teraz jesteśmy w grobie, uczcie się i stańcie się czyści, i bądźcie przekonani, że istnieje sąd, są męki nieskończone, jest nieprzenikniona ciemność i Gehenna bez radości, jest robak, który nigdy nie śpi, nieustanny płacz, nieustanne zgrzytanie, nieuleczalny smutek” 158 . Przedmowa do Filokalii. T. 1, s. 1. 3. „Starożytne zasady monastyczne”. Strona 242. Filaret, arcybiskup Czernigowa. „Historyczna doktryna ojców Kościoła”, tom. 2, s. 101. „Filokalia”. Cz. 2, s. 677–682. „Filokalia”. Cz. 1, s. 190–204. „Filokalia”. Cz. 5, s. 441, 512 i 513. „Filokalia”. Cz. 2, s. 651–653. Filaret Czernigowski. „Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła”. T.2, s. 83. „Filokalia”. Cz. 2, s. 358–362.