Глава X. Переводные сочинения

Содржина и значење на Филокалија Преведените дела на свештеникот Феофан пред сè е воодушевен од неговата огромност. Овие дела се како што следува: 1) пет тома на Филокалија, секоја од 600–800 страници во голем формат; 2) огромен том „Древни монашки правила“ - Пахомиј Велики, Василиј Велики, свештеник Јован Касијан и други; 3) „Невидливо војување“ од старец Никодим од Света Гора; 4) Зборови од свештеникот Симеон Нов Богослов итн. Целата оваа маса светоотечки книжевност е главно од морализаторски карактер по својата содржина и насока. Ја зајакнува главната идеја за сите дела на свештеникот Теофан на патот кон спасението со длабоко поучувачки примери на животот и високо авторитетни докази од списите на древните христијански подвижници. Најзначајно од преведените дела е Филокалија, чија главна тема е збирка списи за духовниот живот на пионерите и големите учители на античкиот подвижник - Антониј Велики, Макариј Велики, Ефрем Сирин, Јован Климакус, Теодор Студит, Максим Исповедник и многу други. Иако ова дело е генерално превод од грчкиот „Филокалија“, содржи и многу независна работа од преведувачот. Како прво, руската „Филокалија“ е многу покомплетна од грчката. Во него беа вклучени пишувањата на многу татковци кои воопшто не се во оригиналот. Доста нови дела се додадени од оние подвижници чии дела веќе биле во него. Во однос на некои светоотечки дела, наместо превод, бил направен извадок и обратно. Неколку делови, каде што е потребно, се преведени од најдобриот латински текст. Општо земено, преводот е направен слободно, слободно, и со право може да се нарече парафраза на оригиналот. На крајот, на делата им претходи кратка биографија на секој автор, напишана од преведувач. Филокалија во целост претставува широк, сеопфатен приказ и интерпретација на внатрешниот христијански живот. Открива жива слика за движењето на моралниот живот, почнувајќи од првите знаци на неговиот почеток и завршувајќи со највисокото можно совршенство за една личност на земјата. Пред менталниот поглед на внимателниот читател, наизменично минуваат следните најважни моменти: искушението и нападите на внатрешните и надворешните непријатели на подвижникот, неговата борба и победа, падот и бунтот, почетокот и развојот на поединечните манифестации на духовниот живот, различните фази на општ успех и состојбата на умот и срцето на подвижничката карактеристика на секого од нив, совршено чувство и блискост кон Бога. на себеси во рацете на Бога, со предавање на сите секојдневни грижи. Впечатокот од размислувањето за оваа слика е сличен на впечатокот од читањето на една фасцинантна светска турнеја. Како што патниците пишуваат белешки за сè што е вредно за внимание на патот, така и христијанските подвижници, кои ги следеле сите патишта на духовниот живот во различни правци, ни оставиле свои набљудувања и коментари за сите негови најважни теми. Само значењето и начинот на асимилација на двете појави не се исти. Читателот може лесно да ги асимилира плодовите на патувањето без да се движи, бидејќи општите форми на живот во сите земји во светот се приближно слични. Ова не е случај во однос на духовните искуства. Само оние кои чекорат по патот на овој живот можат вистински да ги разберат. За оние кои не навлегле во тоа, ова е сосема непозната наука. Дури и оние кои почнуваат да се трудат, не наеднаш учат сè. Само како што се зголемуваат сопствените доблести, укажувањата на искуствата забележани од светите отци во нивните списи стануваат сосема јасни и разбирливи. Филокалија е многу важна за христијанскиот живот. Самиот свештеник Теофан, сличен по дух на древните подвижници и длабоко проникнат со нивните списи, високо ја ценел Филокалија и го дава следниот осврт на нејзините заслуги. „Ова е духовна стаклена градина, во која верникот, читајќи упатства за феномените на духовниот живот, влегува со својата свест и срце, и таму, подложен на опипливите влијанија на возбудените контемплации, чувствува дека лебди во тие моменти во некоја друга атмосфера, светла и животворна. Тоа се радосни моменти, а обично се раѓаат и во текот на нивниот духовен живот. затоа, не е изненадувачки што оној што го доживеал тоа, штом ќе најде слободен момент, брза кон експериментални описи на духовниот живот, како што некој што сака профит брза кон местата што ветуваат профит, а љубителот на задоволството во местата на задоволство, тој често сака да дише во ревитализирачкиот и охрабрувачкиот духовен воздух и благосостојба на нашиот дух“ 148. Горенаведените зборови го содржат најдобриот и најправилниот опис на моралното значење на сите древни светоотечки и особено аскетски списи за духовниот живот. Навистина е достојно за длабоко жалење што не сите го делат овој став. Луѓето кои се површно запознаени со темата велат дека дела како „Филокалија“ им се потребни само на подвижниците, а можеби и на нашиот обичен народ, дека тие се малку корисни за интелигентен лаик, од една страна, поради нивната оддалеченост и одвоеност од условите на обичниот човечки живот, сувоста и апстракцијата, а од друга, поради неуметничката едноставност и неумешноста на нивната една содржина. Целосно се согласуваме со идејата дека Филокалија е од суштинско значење за монахот. За оние кои навлегле во полето на вистинскиот христијански живот и оние кои се трудат, тоа е валиден, незаменлив водич, бидејќи овде подвижниците наоѓаат не само целосна слика за идеалот за совршен живот, сите средства и патишта што водат до него, туку и приватни упатства и објаснувања, во широк спектар на насоки, за сомнителни и збунувачки случаи што може да се сретнат на патот. Ниту еден монах кој свесно живее и сериозно ја сфаќа својата должност не може без Филокалија, која затоа одамна му стана итна потреба и навистина референтна книга. „Филокалија“ е исто така избрано и омилено четиво за нашиот обичен народ. Штета е само што релативно високата цена на публикацијата претставува значителни потешкотии во нејзиното широко распространување меѓу верниците, иако ние лично моравме да ја сретнеме во семејства каде што немаше други книги и кои издвојуваа дел од своите скудни заштеди за да ја купат книгата. Знаеме дури и еден таков трогателен податок: неколку селанки од боровинки кои дојдоа на аџилак во Саровскиот Ермитаж, гледајќи ја „Филокалија“ во книжарница и не можејќи да ја купат поединечно, купија еден том заедно, буквално трошејќи го својот последен денар за купување. Враќајќи се во татковината, со вистинско духовно задоволство и радост, тие наизменично ја користеа и чуваа книгата како богатство и светилиште. Но, ние воопшто не го делиме ставот дека Филокалија е малку од корист за интелигентен лаик, туку напротив, ја препознаваме како несомнено значајно корисна за секој христијанин. Оној што внимателно го чита приказот на највисоките, идеални морални состојби во светлите и живи слики на животот на подвижникот, неволно ја чувствува нивната неземна духовна убавина, незабележливо продира, се занесува од нив и неволно лично ги доживува најдобрите, највозвишените моменти. Често повторувано, таквите состојби можат да станат трајни и стабилни расположенија. Фактот дека повеќето морални упатства на Филокалија им биле напишани на монасите ни најмалку не ги спречува да бидат општи христијански упатства и упатства. Тие се напишани во духот на Евангелието во најширока смисла на зборот и сеопфатно значење. Неколку посебни правила, приспособени на околностите, во духот секогаш можат да имаат примена во животот на секој христијанин. За да не бидеме неосновани, да земеме еден екстремен пример од подвижничките дела на големиот христијански подвижник и водач на монаштвото, свети Василиј Велики, токму од неговата книга: „Монашкото правило“, која е дел од гореспоменатото преведено дело на Високопреосвештенството. Феофан „Древни монашки правила“. Да обрнеме внимание и да се запознаеме со погледот на светителот за нашиот световен, суетен живот. „Кажи ми“, пишува Василиј Велики, осудувајќи ја заводливата мисла што го искушува монахот да го напушти патот на пустинскиот подвиг, „дека има добро во светот. Го знам и ова; but I also know that there this good is mixed with evil, and the evil far exceeds the good. Not knowing how to properly use the good of the world without damaging myself with its evil, I left the world and moved here. And I, once at a spiritual festival, met barely one brother who, apparently, feared the Lord, but he was also possessed by the devil of pride and vanity, and I heard from him pompous speeches and fables, designed to deceive those who met him, and after him I met many thieves, predators, oppressors; I saw the ugly appearance of the drunken and the blood of the oppressed; I also saw the beauty of wives, which tempted my chastity; and although I avoided fornication itself, I nevertheless desecrated my virginity with the thoughts of my heart. Точно, слушнав многу говори кои помагаат душата; however, I did not find any virtue in any of the teachers that corresponded to the speeches. And after that I heard thousands more lamentable stories that tore my soul with their mournful sounds. Слушнав и харфи со пријатен звук, аплауз на оние што галопираа, глас на смеа, слушав многу глупости и шеги, плач на безброј луѓе, ги видов солзите на навредените, маките на оние што беа одведени во заробеништво, липањето на оние што беа подложени на тортура. го видов сето ова; и тоа не беше духовна средба овде, туку море, бурно и вознемирено од ветровите, кое бараше да ги покрие сите одеднаш со своите бранови. Кажи ми, зла мисла, каква корист ми е тоа да го видам и слушам, кој не можам да им помогнам на навредените, немам можност да ги заштитам немоќните, да ги исправам оние што згрешиле, туку можам да се уништам себеси? Исто како што мала количина чиста вода исчезнува кога има силен пораст на ветер и прашина; Исто така, она што го правиме добро во светот е помрачено од многу лоши дела. Затоа, како птица, се префрлам во планините за да се ослободам од замката на оние што фаќаат.”149 Кој би се осмелил да ја негира длабоката вистина и широчината на проникливите животни опсервации на авторот на таквото гледиште! Тоа целосно го споделуваат најголемите поети на сите времиња и народи, кои беа огорчени на абнормалностите на животот и ги оцрнуваат во нивните уметнички дела човечките невистини, животната нечистотија и „вулгарноста“, како и вистинските луѓе на науката, научниците кои никогаш не можат да го помират високото расположение на нивниот дух со ситничарството и понизноста на нивните духовни интереси. бегајте и скријте се од угнетувачката, здодевна врева на секојдневието во нивните тесни канцеларии. Потребно е само да се забележи значајната разлика меѓу големиот христијански подвижник и синовите на овој век, дека, не сакајќи го грешниот живот, тој ги сакал луѓето и заради нив само извесно време го напуштил животот, за во самотијата на пустината да може подобро и полесно да се подготви за борбата и подобрувањето на истиот (животот). Кога тоа го бараа човечките потреби, Св. Василиј ја напушти својата сакана пустина и влезе во тврдоглавата животна борба, посветувајќи ѝ 15 години - шест како презвитер и девет како епископ на Цезареја, водејќи го христијанското општество за време на едно од неговите најтешки искушенија, кога целиот регион на Цезареја беше растргнат од немирите и нередите на Аријан. Ставовите на големиот христијански подвижник за индивидуалните животни појави се исто толку длабоко поучни за секој верник. Очигледно, она што може да биде заедничко меѓу скромните трудови на скромниот игумен на манастирот и широките општествени активности на најголемиот газда, во најголемиот оддел и сложена администрација, а сепак идеалот на игуменот и правилата што му се дадени за водство се сосема применливи за секој шеф, во најдобра смисла и највисоко значење. „Бидете им ментор на другите“, пишува свети Василиј, - неопходно е да се постави оној кој се одликува пред сè по својата претпазливост, постојаност и строгост на животот, за доброто во него да стане заедничко за сите што го имитираат. Ако многу сликари ги копираат карактеристиките на едно лице, тогаш сите слики ќе бидат слични една на друга; затоа што личат на иста личност. Така, ако многу морали се стремат да го имитираат моралот на еден, добриот начин на живот подеднакво ќе блесне кај сите. Затоа, со изборот на еден, сите приватни волји ќе останат неактивни, а сите наредни ќе се сообразат со најодличните, послушни на апостолската заповед, која заповеда секоја душа да ги почитува овластувањата; зашто, кој се противи на себеси, го прифаќа гревот“ (Рим. 13:1–2). „Потребно е ректорот, сеќавајќи се на заповедта на апостолот, кој вели: Биди верен на својот лик (1. Тим. 4:12), во својот живот да прикаже јасен пример за секоја Господова заповед, за да не остави на оние што се учат некаква причина да сметаат дека заповедта Господова е невозможна за исполнување или пригодно занемарена. „Водачот мора, како татко што се грижи за своите легитимни деца, да внимава на потребите на сите и, ако е можно, да користи пристојно исцелување и грижа и да го поддржува со љубов и добра волја, карактеристични за таткото, секој член кој е навистина немоќен по душа и тело. „Оној на кого му е доверено да се грижи за секого, должен да дава сметка за секого, мора да се располага на тој начин, знаејќи дека ако некој од браќата падне во грев затоа што прво не му ги кажал Божјите оправдувања или, бидејќи паднал во грев, тој останува во него не поучен како да се поправа; тогаш, според напишаното, крвта на братот, особено ако не е 3, ќе биде исфрлена. од незнаење запоставува нешто богоугодно, но од ласкање, препуштајќи се на пороците на сите, ги слабее строгите правила на животот“. „Напредниот да не се вознемирува со својот чин, за тој самиот да биде лишен од блаженството ветено на смирение (Матеј 5:3), или да се гордее и да падне на суд од ѓаволот. (1. Тим. 3:6). Напротив, нека биде убеден дека грижата за мнозина им служи на многумина. Според квалитетот на повредата, таквата служба се претвора во причина не за воздигнување, туку повеќе за понизност, грижа и ревност, а на оној кому му е доверено да ги лекува болестите на братството, како обичен слуга на сите и должен да дава отчет за секого, мора многу да мисли и да се грижи зашто некој сака да ја постигне својата цел. слуга на сите“ (Марко 9:35). „Покрај тоа, тој мора да биде љубезен, великодушно да трпи ако некој поради неискуство не исполни ниту една своја должност, да не молчи за гревовите, туку со кроткост да издржи до времето на невнимателните и непослушните, и со сета благост и умереност да им даде исцелување, да може да најде метод на исцелување, без да им се даде особина за исцелување. страста зашто да го укориш братот со лутина и гнев не значи да го ослободиш од гревот, туку да се нурнеш во заблуди, затоа е речено: со кроткост казни ги оние што ти се спротивставуваат“ (2. Тим. 2:25). Кое модерно општество или институција не би го прифатил овој мудар говор кога ја изразува својата желба или мислење за личноста на шефот! И ќе биде сосема правилно, зашто токму таков е типот на идеален јавен лидер, без разлика во кој оддел е и без разлика каква услуга врши. Разликата може да биде само во деталите на извршените должности, во посебно знаење, но духот секогаш мора да биде ист. Можеме да наведеме цела низа размислувања и погледи со слично широко витално значење и примена од истото „Монашко правило“. Но, за нашата цел, она што е кажано е доволно. Луѓето кои длабоко навлегле во духот на делата на древните отци и учители на Црквата ги препознаваат како поучни за секој христијанин, не само по содржината и влијанието врз животот, туку дури и по надворешниот начин на градење на мислите и текот на говорот. Така, познатиот грчки научник, оратор и филозоф од 9 век Фотиј, кој најпрвин бил световен достоинственик, професор по филозофија во највисокото училиште во Константинопол и просветител на императорот Михаил, а подоцна го презел и престолот на Вселенскиот патријарх, пишува дека проучувањето на делата на говорот е најдоброто и најразвивачкиот стил за секое училиште за пишување на свети Василиј. оратор. „Кој сака да биде, вели тој, одличен граѓански говорник, не му треба ниту Демостен, ниту Платон, ако ги земал за пример и ги проучува зборовите на Василиј Велики. Во сите негови зборови, свети Василиј е одличен. Ако некој е различен, тогаш тој особено зборува чист, елегантен, величествен јазик; во редот и силата на мислите тој го зазема првото место; тој ја комбинира убедливоста со пријатноста и јасноста. Неговиот говор е мазен како поток што слободно излегува од својот извор“ 151. Со сето она што е кажано, сакавме да ја искажеме идејата дека во делата на светите отци, дури и од аскетска содржина, има многу воспитувачки и суштински корисни за духовниот живот на секој христијанин. Ова е уште попотребно да се каже за Филокалија. Во него духовниот живот е прикажан во таква комплетност и ширина што е тешко да се замисли без да се запознае со содржината на книгата, а оваа слика е исклучително разновидна во својата надворешна форма, бидејќи започнува од наједноставните и најневештичките набљудувања и описи и се искачува до највисоките, вдахновени контемплации, доловени со извонредна длабочина во психолошкиот свет на човекот. Некои отци подвижници, како да се рече, намерно го избраа набљудувањето на најсуптилните и најинтимните движења на човечкиот дух како примарна, а понекогаш дури и исклучителна задача на својот живот и постигнаа неверојатни успеси и плодови во тој поглед. За еден од нив, извонредниот познавач на светоотечката литература, свештеникот Филарет Черниговски, пишува: „Свети Исак (Сириецот) целиот свој живот го посветил на осаменото проучување на својата душа, и ничие учење не е исполнето со толку длабоки психолошки информации како учењата на свети Исак. Исак дава упатства за контемплации кои се возвишени и засновани на цврсти искуства. Духовниот живот е прикажан во неговите учења како што се применува на најнеостварливите состојби на душата“ 152. Учењето на светите отци според Филокалија за различните фази на вистинскиот христијански живот Без да можеме да го запознаеме читателот со сето духовно богатство и различност на содржината на Филокалија, нужно мора да се ограничиме само на неколку теми. За да дадеме претстава за природата на Филокалија, ќе ги искористиме учењата на подвижниците за различните етапи на духовниот живот, за некои христијански доблести и, конечно, за смртта. Најпрво да ги претставиме наједноставните и во исто време најмудрите упатства на свети отец од 6 век, игумен на еден од палестинските манастири, авва Доротеј, за тоа што и како треба да прави христијанинот за да го подобри својот внатрешен, духовен живот. Овие упатства се толку природни и витални, а во исто време толку достапни за силните страни на секој човек и целосно применливи за секој општествен ранг и лична морална состојба, што навистина мора да се изненади како свети Ава, живеејќи далеку од комуникацијата со луѓето, толку внимателно проучува и добро го познава обичниот човечки живот и неговите потреби. „Како треба да се создаде духовен дом“, пишува свештеникот Доротеј, тоа може да се научи од изградбата на куќата на животот. Кој гради куќа, гради ѕидови од сите четири страни и не се грижи само за еден ѕид; инаку залудно ќе си ги троши трошоците и трудот. Исто така, човек кој сака да создаде духовен дом не треба да занемарува ниту еден аспект од својата градба, туку да го гради непречено и доследно. Тоа значи што рекол авва Јован: „Сакам човек секој ден да стекнува по малку од секоја добродетел“, а не како што прават некои, кои, држејќи се за една добродетел и останувајќи во неа, ја исполнуваат само таа, а не се грижат за другите. Духовната куќа на овој начин се гради рамномерно и хармонично од сите страни. Прво треба да се постави темелот, а тоа е верата: зашто без вера е невозможно да се угоди на Бога (Евр. 11:6). И тогаш, врз оваа основа, изградете ја зградата рамномерно, имено: ако се случило послушноста, мора да се постави каменот на послушноста; ако наидеш на тага од брат ти, мора да го поставиш каменот на долготрпеливоста; Ако се појави можност за апстиненција, каменот на апстиненцијата мора да се постави. Така, од секоја доблест за која се појавува прилика, треба да се стави камен во зградата и на тој начин да се изгради од сите страни, ставајќи во зградата или камен на сочувство, или камен за отсекување на волјата, или камен на кроткоста итн. Но, со сето ова, треба да се води сметка за трпение и храброст: бидејќи тие се камен-темелникот, тие ја врзуваат зградата и поврзуваат ѕид со ѕид, спречувајќи ги да се наведнуваат и да се одвојат еден од друг. Без трпение и храброст никој не може да изврши никаква доблест. Затоа се вели: преку трпението ќе ги придобиете своите души (Лука 21:19). Кој гради куќа става вар на секој камен; зашто ако постави камен на камен без малтер, камењата ќе испаднат и куќата ќе се урне. Вар (во духовното создавање) е смирение, затоа што е земена од земјата и е под сечии нозе. И секоја добродетел изведена без смирение не е доблест. За ова се вели и во Татковината: „како што не може да се изгради брод без клинци, така не може да се спаси без понизност“. Обична куќа има покрив. Покривот на духовната куќа е љубовта, која го сочинува совршенството на доблестите, исто како што покривот на куќата е комплетирање на куќата. Околу покривот има огради за, како што вели законот (5. Мој. 22:8), децата да не паѓаат од покривот. Оградите во духовната зграда се трезвеност, внимание и молитва; а децата се мислите што се случуваат во душата, кои се сочувани со трезвеност и молитва“. „Но, во врска со ова создавање, потребна е уште една работа, имено, градител да биде вешт. Зашто, ако не е вешт, може да го свитка ѕидот, а куќата некогаш ќе се урне. Умешен е тој што интелигентно ги извршува доблестите; зашто се случува некој да се инспирира од работата за правење добро, но бидејќи ја работи оваа работа неразумно, самиот ја уништува или постојано ја расипува работата; и на тој начин не завршува градби, туку само гради и уништува. Еве еден пример од многуте. Ако некој пости или од суета, или мислејќи во себе дека врши некоја посебна добродетел, тогаш посте неразумно и затоа почнува да го прекорува братот потоа, сметајќи се себеси за нешто големо; и излегува дека тој не само што поставил еден камен, отстранил два, туку е во опасност да го уништи целиот ѕид преку осуда на својот сосед. А кој мудро пости, не мисли дека прави некоја посебна добродетел, и не сака да биде пофален како постец; но мисли дека преку воздржувањето ќе стекне целомудрие и преку тоа ќе дојде до смирението, како што велат отците: „патот до смирението се телесните трудови кои се вршат разумно“. „Кога ги гледате другите, најмногу треба да избегнувате сомнеж, што доведува до штетна осуда. Имам многу искуства кои ја потврдуваат вистината дека секој ги осудува другите според сопственото расположение. Да претпоставиме дека некој стоел ноќе на одредено место, а тројца луѓе поминале покрај него. Кога го виделе, еден од нив помислува: чека трет датум за да оди така и така; со некој од блиската куќа да одат некаде да се помолат - и го чекаат тројца луѓе на истото место, но немаа исто мислење за него, но едното - другото, третото - друго, и очигледно секој во согласност со сопствената состојба на умот, бидејќи црнките и слабите тела ја трансформираат секоја храна што ја примаат во лоша храна од секоја работа, дури и ако работите што се среќаваат биле добри. А оној кој има добро расположение е како оној кој има добро тело, во кое, дури и да јаде нешто штетно, тоа се претвора во добри сокови. Исто така, ако имаме добро расположение и сме добро духовно расположени, тогаш можеме да имаме корист од сè, дури и ако тоа нешто не било корисно. Слушнав за еден брат дека кога дошол кај еден од браќата и ја видел својата ќелија неизметена и несредена, си рекол: блажен е овој брат, кој го оставил настрана грижата за се што е земно и толку го насочил целиот свој ум на тагата што не наоѓа време да ја среди својата ќелија. Исто така, ако дошол кај друг и ја видел неговата ќелија средена, изметена и чиста, тогаш повторно си рекол: како што е чиста душата на овој брат, така и неговата ќелија е чиста, а состојбата на ќелијата е во согласност со состојбата на неговата душа. И никогаш за никого не рече: овој е невнимателен или горд, но поради доброто расположение ги гледаше сите како љубезни и добиваше корист од сите“. „Апостолот заповеда да се искушува, каква е волјата Божја, добра, прифатлива и совршена (Рим. 12:2), за подоцна да постапува според неа. Која е добрата волја Божја? Тоа е да се сакаме, да бидеме сочувствителни, да даваме милостина и слично: ова е добрата волја Божја. А каков е Божјиот пример угоден за тоа, не секому му се случува на Бога нешто. Некому му се допаѓа сираче поради нејзината убавина, и ја зема и ја воспитува, иако како сиромашка, но и како убава, тоа е волјата Божја, и добра и неугодна, а она што е милосрдно е кога некој прави дело на милост, а не заради милосрдие. сам: ова е угодно на Бога. Конечно, совршената Божја волја е кога некој го врши делото на милосрдието не со скржавост, не со мрзеливост, не со презир, туку со сета своја сила и сета своја волја, правејќи милост како самиот да ја примил и добронамерен како самиот да ја примил користа: тогаш се исполнува совршената волја Божја. „Не ве занесуваат мисли дека доблеста ги надминува вашите сили и е невозможно да ги постигнете; но, вдахновени од верата, смело направете почеток, покажете добра волја и трудољубивост пред Бога и ќе ја видите помошта што Тој ќе ви ја даде за да ја практикувате доблеста. Замислете две скалила, едното води до рајот, а другото води до пеколот, додека вие стоите на земја на средината на двете скали. Не мисли и не кажувај: како можам да летам од земја и одеднаш да се најдам на висината на небото, односно на врвот на скалите. Само пазете се да не одите надолу правејќи нешто лошо; обидете се да се кренете малку по малку, правејќи го доброто што ви доаѓа. Секој бизнис ќе биде чекор погоре. Така, издигнувајќи се со Божја помош од едно на друго скалило, конечно ќе го достигнеш врвот на скалата“ 153. Сега да се запознаеме со појавите на следната фаза од духовниот живот, кога верникот ја почувствувал тежината на гревот и тргнал на патот на доблеста, кога благодатта Божја го допрела неговото срце, но сè уште не го запоседнала целото негово битие. Внатрешното расположение на подвижникот потоа се карактеризира со незадоволство од сè што е создадено и засилена желба за Бога, потоа во него се воспоставуваат целосна морална стабилност, целосна рамнодушност и невнимание во однос на сите надворешни појави, па дури и големите и важни добри дела направени се сметаат за безначајни, а единственото нешто што е високо ценето и идеално во желбата да се постигне исклучиво вистинската доминација е страста. Учењето за оваа етапа го наоѓаме во разговорите и упатствата на славниот египетски пустински жител и ментор на монаштвото од IV век - свети Макариј Велики, чиј главен предмет на набљудување е внатрешниот духовен живот и главно во формата во која се изразува и тече по патот на контемплативната осаменост. И покрај длабоката и недостапна тема, разговорите и упатствата на искусниот учител се јасни и разбирливи. Скриените духовни појави, толку малку познати на многу христијани, во устата на монахот Макариј стануваат блиски до срцето и умот на секого. Она што би било темно во својата духовна возвишеност, подвижникот на нашето разбирање му пристапува со споредби и слики, кои секогаш се едноставни и длабоко поучни. Неговите мисли во еден или друг разговор не се секогаш подредени според законот на строг логичен редослед, но најчесто го следат природниот тек на искреното чувство. Честопати, текот на размислувањето се прекинува со прашања за кои се верува дека ги предложиле учениците или за време на самите разговори или пред нив. „Луѓето врз кои паднала росата на Духот на божествената вистина“, пишува монахот Макариј, „и ги ранил нивните срца со божествената љубов кон Небесниот Цар - Христос, ќе се приврзат за оваа убавина, за непропадливиот сјај, за незамисливото богатство на вистинскиот и вечен Цар - Христос. Тие се предаваат во заробеништво на похотата и љубовта, потполно брзајќи кон Христа и сакаат да ги зграпчат тие неискажливи благослови за кои размислуваат во духот, и затоа секоја убавина на земјата, и слава, и раскош, и чест, и богатство на кралевите и кнезовите ја сметаат за ништо; затоа што ги искаса божествената убавина и животот на небесната бесмртност им потона во душите. Затоа, тие ја посакуваат единствената љубов на Небесниот Цар, со голема желба за Неговиот и единствено пред очи, заради него се откажуваат од секаква световна љубов и се оддалечуваат од сите земни врски, за да им биде можно секогаш да ја имаат оваа единствена желба во нивните срца, а ништо друго да не мешаат со неа. Оние христијани кои навистина ја вкусиле благодатта сами можат да разберат дека целиот земен свет и царските богатства, и богатството, и славата и зборовите на мудроста се сето тоа некаков сон, нешто што нема цврста основа, туку е минливо; и ако има нешто под небото, тогаш за нив тоа е достојно за секаков презир. Зошто е ова? Зашто, она што е прекрасно и чудесно е она што е над небесата, што не се наоѓа ниту во богатствата на царевите, ниту во зборовите на мудроста, ниту во славата на овој свет. А достоинството или богатството што го стекнале за себе – во внатрешниот човек, имајќи Го Господ и Творец на се, е стекнување кое не е минливо, туку вечно пребивачко. Умот и разбирањето на христијаните, преку комуникацијата и заедницата со Светиот Дух, постигнуваат постојаност, цврстина, спокојство и мир, не се расфрлаат и не се покоруваат повеќе на непостојаните и суетни мисли; но остануваат во мирот Христов и во љубовта на Духот, како што Господ зборувајќи за таквите рекол дека преминале од смрт во живот. Новото создание христијанин се разликува од сите луѓе во светот по обновувањето на умот, смирувањето на мислите, љубовта и небесната посветеност кон Господа“. „Навистина богољубива и христољубива душа, иако извршила илјадници праведни дела, поради својата ненаситна желба за Господ, се мисли за себе како да не направила ништо друго; дури и ако го исцрпила своето тело со постови и бдеење, таа сè уште се чувствува како да не почнала да работи за добродетели или достојни духовни дарови; тајни, од својата неизмерна и ненаситна љубов кон Господа, таа ја наоѓа во себе како сè уште да не стекнала ништо, туку напротив, секојдневно гладна и жедна, останувајќи во молитва со вера и љубов, не може да се задоволи со тајните исполнети со благодат и благосостојбата на себеси во секоја добродетел. Таа е ранета од љубовта на небесниот Дух, со помош на благодатта постојано буди во себе огнена желба за небесниот Младоженец, копнее да биде целосно достојна за таинственото и неискажливо заедништво со Него во светилиштето на Духот, со голема страст непрестајно ја чека непречено да ја прими целосната смрт од Христа, преку верата, да ја добие целосната смрт. и темнината на страстите, и откако се очисти со Духот, таа се освети ментално и физички, ќе ѝ биде чест да стане чист сад за примање на небесниот свет и пребивалиште на Небесниот и вистински Цар Христос. И тогаш станува достоен за небесен живот, станувајќи тука сè уште чистото живеалиште на Светиот Дух. Но, не е можно душата да достигне таква мерка одеднаш и не без искушенија. Кога дејството на божествената благодат ја благодат душата, според мерката на верата на секој човек, и душата прифаќа помош одозгора; тогаш благодатта ѝ дарува само делумно. И немојте да мислите дека целата душа е осветлена во никого; во него останува уште големо пасиште за порок, а на човекот му треба голем труд и труд, во согласност со благодатта што дејствува во него. Затоа, божествената благодат, која во еден миг може да го очисти човекот и да го направи совршен, почнува постепено да ја посетува душата за да ја испита човечката волја, дали таа целосно ја задржува љубовта кон Бога, не на кој било начин спријателувајќи се со лукавиот, туку целосно се предава на благодатта. И благодатта Божја го запоседнува пасиштето во душата, бидејќи душата многу години се покажува како вешта во Бога и во согласност со благодатта, таа пушти корени до нејзините најдлабоки состави и мисли, додека целата душа не биде опфатена со небесната благодат што веќе владее во овој сад“. „Толку многумина беа измамени од самото дејство на благодатта во нив: мислеа дека постигнале совршенство и рекоа: „Доста ни е, ништо не ни треба“. Но Господ е бесконечен и неразбирлив. А христијаните не се осмелуваат да кажат дека тоа го постигнале, туку се смируваат дење и ноќе. Душата има многу членови и нејзината длабочина е голема, а гревот што влегол во неа веќе ги запоседнал сите нејзини пасишта и делови од срцето. Тогаш, кога човек бара благодат, таа му доаѓа и завладува, можеби, два дела од душата. Но, неискусниот, утешен од благодатта, мисли дека претстојната благодат ги запоседнала сите компоненти на душата, а гревот е искорен. Но, поголемиот дел од душата е во моќта на гревот, додека еден дел е под благодат. И човекот е измамен и не го знае ова. А за некој што е совладан од болест, некои членови се здрави, на пример, инструментот за вид - окото, или некој друг член, додека другите членови се оштетени. Истото се случува и во духовното расудување. Друг може да има здрави три духовни членови, но затоа личноста сè уште не е совршена. Само преку многу трудови и подвизи, со продолжување на времето, со трудољубивост, по искушенија и разни искушенија, душата прифаќа духовен раст и напредок, исто така до совршена мерка на бестрасност; а потоа, спремно и храбро издржувајќи се на секое искушение од гревот, таа ќе биде достојна за големи почести, духовни дарови на небесно богатство и така ќе стане наследник на Царството Небесно во Христа Исуса, нашиот Господ“ 154. Највисокиот момент на скриениот христијански живот, според учењето на светите отци, се карактеризира, од една страна, со престанок на секаква лична човечка активност, според сопствената волја и желба, дури и напуштање на молитвата, а од друга страна, со целосно предавање на себеси во рацете Божји и постапки според водството на божествената благодат. Одвоен од сè земно, дури и изменето во својот изглед, човекот потоа живее како надвор од светот и за надворешниот набљудувач изгледа избезумено. Станува бесчувствителен, како да не го забележува текот на својот надворешен живот, а притоа станува способен и подготвен за најголеми подвизи, дури и тешки маки и смрт, и колку повеќе страда, толку повеќе копнее за тоа. Неговиот дух во тоа време е целосно исполнет и опседнат со совршена љубов кон Бога, оваа вистинска круна на христијанските доблести. Таквиот момент на внатрешен живот е состојба на вдахновение што ја доживеале светителите. пророци, апостоли и маченици, кога се удостоија да созерцуваат на видението и примија божествени откровенија. Оваа состојба е прикажана кај неколку светци. отци, но св. го познавал подобро од другите и го опишал. Макариј Египетски и особено Исак Сирин. „Те прашувам, оче“, му рекол свети Григориј Синајски на својот учител свети Максим - кажи ми, во тој час, кога твојот ум ќе биде занесен кон Бога, што гледа со твоите умни очи? И тогаш дали умот и срцето можат да почнат да се молат? Свети Максим му одговори: не, не може. Зашто, кога благодатта на Светиот Дух ќе дојде во човекот преку молитва, тогаш молитвата престанува, бидејќи умот тогаш е целосно обземен од благодатта на Светиот Дух и повеќе не може да дејствува сам, туку останува неактивен и му се покорува само на Светиот Дух, и каде сака Светиот Дух, таму го води, или во нематеријалниот воздух на некоја друга светлина, како што честопати не може да се увиди. се случува, во божествен разговор, и накратко кажано, како што сака Утешителот, Светиот Дух, така ги теши Своите слуги; што и да му треба на секој од нив, Тој им ја дава Својата благодат. Ова, што го велам, може јасно да го видат сите во пророците и апостолите, на кои им било дадено да гледаат секакви визии, иако луѓето ги исмевале, ги сметале за измамени и пијани. Така пророкот Исаија го виде Господа, воздигнат на висок престол и опкружен со серафими. Првомаченикот Стефан ги виде небесата отворени и Господ Исус од десната страна на Отецот итн. На ист начин, и сега на слугите Христови им е чест да гледаат разни визии, во кои некои не веруваат и не ги препознаваат како вистинити, туку ги сметаат за заблуди, а оние што ги гледаат се нарекуваат заблуди. Толку многу се чудам и се прашувам какви луѓе се тие и колку се слепи, што, како слепи, не го гледаат и не веруваат во она што лажниот Бог го ветил преку устата на пророкот Јоил, имено, дека токму тоа ќе им го даде на оние што веруваат, велејќи: Ќе го излеам Мојот Дух врз секое тело и тие ќе пророкуваат (28, долу Господовата благодат) - 2. давајќи го, и ќе го даде до крајот на векот, според Неговото ветување, на сите Негови верни слуги. Така, кога оваа благодат на Светиот Дух се спушта врз некого, не му покажува ништо обично од работите на овој сетилен свет, туку му покажува нешто што тој никогаш не го видел или замислил. Тогаш умот на таквиот човек ги учи од Светиот Дух највисоките и скриените тајни, кои, според божествениот Павле, ниту човечкото око може да ги види, ниту умот никогаш сам да ги разбере (1. Кор. 2, 9). А за да разберете како ги гледа нашиот ум, навлезете во тоа што ви го кажувам. Восокот, кога е далеку од огнот, е тврд и можете да го земете и да го држите; но штом ќе го фрлите во оган, веднаш се топи, и таму се пали и гори во огнот, и станува цело светло, и така сето тоа завршува во оган. Така, човечкиот ум, кога е сам сам, без да се сретне со Бога, тогаш, како и обично, разбира што го опкружува во неговата сила - но кога ќе се приближи до огнот на Божествениот и Светиот Дух, тогаш целосно го превзема тој божествен оган и се појавува целата светлина, и таму се запали во пламенот на Светиот Дух, и се излева на возможната мисла, а потоа во него. огнот на Божествениот, да размислува за својот и за што сака“. Тогаш совршената љубов кон Бог целосно ја зафаќа душата на човекот. „Оној што е длабоко ранет од љубовта Божја, нема доволно телесна сила за да ја задоволи оваа наклонетост, зашто во трудот и потењето на подвижништвото нема заситеност за оваа диспозиција. Бидејќи е во состојба слична на онаа во која го мачи голема жед, тој не може да ја задоволи својата внатрешна жедна жед, а телото е подготвена да ја препушти работата до денот. „Љубовта кон Бога е природно жестока, и кога напаѓа некого неизмерно, таа душа ја прави избезумена. Зошто срцето на оној што ја чувствува не може да ја задржи и издржи, но според својата особина и љубовта што ја нашла, во неа се гледа необична промена. станува како во лудило, бега од него силата што го собира умот, а тој страшната смрт ја смета за радост, а размислувањето на неговиот ум никогаш не доживува никаков прекин во мислите за небесните работи. Неговата свест и визија природно се поместуваат и тој не го чувствува своето движење со кое се движи помеѓу нештата. Зашто, иако прави нешто, тоа воопшто не го чувствува, бидејќи неговиот ум се крева во контемплација, а неговата мисла секогаш се чини дека разговара со некој друг. Апостолите и мачениците некогаш уживале во овој духовен занес; а некои го обиколија целиот свет, мачејќи се и трпеа срам, а други, исечени на парчиња, ја пролеаа својата крв како вода и поднесувајќи ги најстрашните страдања, не паднаа во кукавичлук, туку храбро поднесуваа сè, а бидејќи беа мудри, се сметаа за глупави. Други талкаа во пустини, во планини, во дувла, во бездните на земјата, пријатно во неред“ 155. Заедно со прикажувањето на целосниот христијански живот и неговите приватни моменти, во светоотечките дела наоѓаме многу приказни и упатства за многу индивидуални доблести. Да го разгледаме учењето за стравот Божји на истиот гореспоменатиот подвижник – свети авва Доротеј, во кое тој разликува два вида доблест – почетен страв во смисла на правење добри дела од страна на човекот поради страв и страв од маките на задгробниот живот и совршен страв при помислата дека ќе го навредиш Бог со дозволување на злото, или што е чувството на љубов кон Бога во истото. Свртувајќи се од грев на патот на доблеста, верникот најпрво дејствува и се води во животот од почетниот страв, со внатрешна вознемиреност и грижа за успехот на доброто, но постепено се подобрува, доаѓа во рамнотежа и веќе ужива целосен душевен мир кога стравот се претвора во љубов кон Бога. Ова е репродукција на длабоко и суптилно набљудување на духовниот живот во врска со откривањето на најважната христијанска доблест, која служи како почеток на мудроста во создавањето и подобрувањето на нашиот внатрешен свет. „Свети Јован вели: совршената љубов го истерува стравот (1. Јованово 4:18). Што велите свети пророк Давид: плашете се од Господа, сите Негови свети (Пс. 33:10)? Ова покажува дека постојат два страва: едниот првичен, а другиот совршен; едниот е карактеристичен за почетниците, а другиот е карактеристичен за совршените светци кои сѐ уште ја исполниле љубовта кон Бога. почетник и кој ја исполнува волјата Божја, за да му угоди на Бога, таа љубов го внесува во целосен страв, затоа, откако ја вкусил сладоста на битието со Бога, се плаши да го изгуби, а овој совршен страв, роден од љубов, не може да се постигне, освен ако прво не се стекне стравот од Бога. 1:15–18). Почетокот се нарекува првичен страв, а потоа совршен страв од светците. Почетниот страв е карактеристичен за ментална (а не духовна) состојба. Тој ја штити душата од секој пад; зашто е речено: преку страв Господов секој се оддалечува од злото (Изр. 15:27). Но, кој го избегнува злото од страв од казна, како роб кој се плаши од својот господар, постепено доаѓа да прави добро доброволно, прво, како платеници, надевајќи се на некаква награда за своите добри дела. Ако на тој начин постојано го избегнува злото, од страв, како роб, и прави добро, со надеж за награда, како платеник; тогаш, по милоста Божја, останувајќи во доброто и пропорционално соединувајќи се со Бога, тој конечно добива вкус на доброто, доаѓа до некакво чувство за навистина доброто и повеќе не сака да се одвои од нив. Тогаш го постигнува синовото достоинство и ја сака добрината заради себе. Ова е голем и совршен страв. Оваа постепеност ја отсликува и свети пророк Давид со следните зборови: оддалечи се од злото и прави добро; барај мир и брак (Пс. 33:15). Избегнувајте, вели, од злото, односно избегнувајте се воопшто зло, избегнувајте го секое дело кое води кон грев. Но, откако го кажа ова, не застана тука, туку додаде: и прави добро. Зашто се случува некој да не прави зло, но и да не прави добро; и, на пример, не навредува, но не покажува милост, или не мрази, но не сака. Откако го кажа ова, тој постојано продолжува: барај мир и брак и... Тој не рече само „барај“, туку напорно се трудеше за него за да го постигнеш. Следете го овој говор внимателно со вашиот ум и забележете ја суптилноста што ја забележува светителот. Кога некој е достоен да го избегне злото, а потоа, со Божја помош, вредно ќе прави добро; Веднаш против него ќе се појават битките на непријателот, а тој се труди, се труди и жали, сега плашејќи се повторно да му се врати на злото, како роб, сега надевајќи се на награда за добро, како платеник. Но, претрпувајќи напад од непријателот, борејќи се со него и давајќи му отпор од овие причини, иако прави добро, тоа го прави со голема тага, со голема тешкотија. Кога, откако добил помош од Бога, ќе стекне некоја вештина во добрината, тогаш ќе го види мирот, потоа ќе го вкуси мирот, тогаш ќе почувствува што значи тажна војна и што значи радоста и веселбата на светот. И тогаш тој почнува да бара мир, напорно се стреми кон него за да го постигне, целосно да го стекне и да го воспостави во себе. Оној кој ја постигнал оваа мерка конечно го вкусува блаженството на миротворците (Матеј 5:9). И оттука, кој може да ја мотивира оваа душа да прави добро заради нешто друго освен уживањето во тоа добро? Тогаш таквата личност ќе доживее целосен страв. Отците рекле дека стравот Божји човек го стекнува ако има сеќавање на смртта и сеќавање на мачењето, ако секоја вечер се испитува себеси како го поминал денот и секое утро како поминала ноќта, дали не е дрзок и на крајот, дали е во блиска комуникација со личност која се плаши од Бога. Зашто велат дека еден брат прашал старешина: „Што да правам, оче, за да се плашам од Бога?“ Старецот му одговорил: „Оди, живеј со човек кој се бои од Бога, и со самото тоа што се плаши од Бога, ќе те научи да се плашиш од Бога“. Стравот Божји го избркаме од себе, правејќи се што е спротивно на кажаното: немаме ниту сеќавање на смртта, ниту сеќавање на мачење; не се слушаме себеси и не се испитуваме како го поминуваме времето; но ние живееме безгрижно и се однесуваме со луѓе кои немаат страв Божји, а ние сме дрски. И ова последно е најлошо од сè: тоа е целосно уништување; зашто ништо повеќе не го оддалечува стравот Божји од душата отколку дрскоста. Еднаш за тоа го прашале авва Агатон, а тој рекол: „Дрскоста е како силен ветар запален, од кој кога дува сите бегаат и кој го расипува секој плод на дрвјата“ 156. Малкумина од светите отци подвижници не пишувале за смртта. Неговите појави најчесто се раскажуваат во врска со покајанието и главно со цел да се разбудат покајнички чувства. Посебно, ова мора да се каже за истакнатиот проповедник на христијанското покајание, свети Ефрем Сирин, кој целиот свој живот го помина во длабока тага поради несовршеностите на човечката природа, „за кого плачењето беше исто“, како и свети Григориј Ниски, - што е воздух за дишење на другите - солзи течеа од него, кој дење и ноќе лежам за себе: луѓе, Господи, ми доаѓа на ум, и станувам среде ноќ да Ти се заблагодарам. Но, сеќавањето на моите гревови ме плаши и почнувам да плачам, подготвен дури и да изгубам срце, ако крадецот, даночникот, грешникот, Хананејката, жената што крвари и Самарјанката не побрзаа да ме зајакнат полумртов.“157 Ако сакаш жива слика на смртта да ја разбудиме кај човекот чувството на грешно и свест. ова и прибегнува кон различни средства. Потоа тој влегува во внатрешниот свет на личност која умира и сликовито ги опишува своите преголеми чувства на ужас и вкочанетост од глетката на лицето на смртта. Потоа во име на пациентката изразува длабоко жалење што личноста го организирала и си го поминала животот сосема погрешно и ненормално, што ова последното било целосна фатална грешка и недоразбирање. Потоа им става говор на мртвите во устата на живите, за овие навреме да се вразумат и да се уверат дека човечкото тело, во кое само уживаат и служат во животот, по смртта не е ништо повеќе од смрдлива прашина и беден плен на црви, кој дури и по својот изглед може и предизвикува само чувство на одвратност; конечно, ги претставува човечките доблести во личноста на добрите ангели, а гревовите во форма на зли духови кои се борат покрај креветот на умирачката за поседувањето на жртвата и, по смртта, секој ја привлекува кон своето, претходно подготвено место. „Смртта на Неговите светии е чесна пред Господа“, пишува свети Ефрем, - но смртта на грешниците е сурова. Ќе дојде, ќе дојде и нема да нè одмине, денот во кој човек ќе остави сè и секого, и ќе замине сам, оставен од сите, гол и беспомошен, немајќи ниту посредник, ниту другар, неподготвен, невозвратен, ако овој ден го стигне во невнимание - во еден ден, во еден ден, во друг час, тој не знае, во еден час, 24:50), - додека се забавува, собира богатства, живее во раскош, се оддава на веселба. Одеднаш ќе дојде тој час и се ќе заврши. Да не нè залажува ласкавата мисла за долг живот. Многумина, планирајќи многу нешта, не доживеаја да го видат утрото, туку смртта ненадејно ги грабна, како птица од јастреб или јагне од волк. Некои, здраво заспале навечер, не се разбудиле; други, седејќи на оброкот, го откажаа здивот; други умреле ненадејно додека оделе и си играле; други, умирајќи во бањата, најдоа погребен абдест во неа; други ненадејно биле киднапирани од смртта за време на бракот, во самата невестинска одаја, а нивната свадбена облека станала погребна облека, а оние што свиреле на флејта на свадбата го заземале местото на ожалостените и местото на тажачките што танцуваат. Кога се наближува последниот час, ангелите се испраќаат да ги земат душите за да ја земат душата што заминува и да ја претстават на судот Божји. Гледајќи ги како се приближуваат, кутриот, дури и да е крал, или владетел, или владетел на светот, паѓа во целосна збунетост, како од земјотрес, трепери насекаде, како лист што го тресе ветерот, бие како птица во рацете на ловец; Тој е целосно вкочанет и восхитен, гледа страшни сили, гледа нови и големи слики, гледа заканувачки и строги лица, го гледа редот на нештата што никогаш досега не ги видел. Тогаш оној што нè разбира, го гледа сето ова, и повеќе не ни обрнува внимание. Само во себе извршува молитви, колку што му дозволуваат силите. Од неговите изјави заклучуваме дека тој ги гледа моќите горе, и мафтајќи си велиме: молчи и повеќе не го вознемирувај легнатот за да го фрлиш во збунетост. Подобро да се молиме неговата душа да замине во мир и да најде милостив Судија. Друг од оние што завршуваат вели: „Збогум, браќа, збогум. Одам по долг пат, по пат што сè уште не сум го изодил, до нова земја за мене, од која никој не се вратил, во темна земја, каде што не знам што ќе ме сретне. Сега заминувам и нема да се вратам кај тебе. Овој час ми е тежок, бидејќи не сум подготвен да јадам; Темна ми е оваа ноќ, зашто сум исечен како неплодно дрво; Патот пред мене е тежок, бидејќи немам добри зборови за разделба. Сега гледам како се излажав себеси, велејќи: млад сум, засега ќе уживам во животот, а потоа ќе се покајам. Бог го сака човештвото и секако ќе ми прости. Размислувајќи вака секој ден, лошо го поминав животот. Ме учеа, но не слушав; ми дадоа упатства, а јас се смеев; Го слушав Светото писмо и го завршувам својот живот како оној кој не слушнал; слушна за судењето и се потсмеа; слушнал за смртта и живеел како бесмртен. И сега ќе јадам сосема неподготвен, а немам помошник; фатен непокајнички, и нема спасител; Јас сум осуден, а нема кој да спаси. Колку пати решив да се покајам, а повторно го направив најлошото! Колку пати сум паднал пред Бога и повторно се повлеков од Него! Колку пати ме помилува, но повторно го вознемирив! И сега заминувам во безизлезна ситуација. Дишете браќа и пуштете солза за мене!!“ Кси почина; го немаше; ја надживеа својата корисност и лежи неподвижно, безживотно и тивко. Што е личност? Визија и сенка од соништата. Тогаш се извршува страшна и голема тајна! До душата и приоѓаат добри ангели и мноштво небесни војски, како и сите спротивставени сили и кнезот на темнината; и двајцата сакаат да ја земат душата на своето место. Освен тоа, ако душата овде стекнала добри особини, водела чесен живот и била доблесна; тогаш на денот на нејзиното заминување, доблестите што ги стекнала овде стануваат добри ангели, ја опкружуваат и не дозволуваат никаква спротивна сила да ја допре. Ако душата на овој свет живееше срамно, препуштајќи се на страстите на срамот и понесена од телесните задоволства и суетата на овој свет; тогаш на денот на нејзиното заминување од овој живот, оние страсти и задоволства што ги стекнала во овој живот стануваат зли демони и ја опкружуваат кутрата душа и не дозволуваат ангелите Божји да и пријдат. Така, ангелите, откако ја зедоа душата, ја водат по патот познат само за нив. Ние, откако го сокривме телото, го носиме на гробиштата и тука наидуваме на нова страшна тајна. Мали и големи, кралеви и обични, господари и робови, сите станаа една прашина, една прашина, една пепел, една смрдеа, една гнилост: како што е Етиопјанецот, таков е и некогашниот убав; како што е младоста, таков е и старецот; како што е парализираниот, така е и силниот по тело; сите станаа, како што беше дефинирано на почетокот, земја и пепел (1. Мој. 3:19). И ништо не можеш да разликуваш. Навистина голема и страшна мистерија е пред нас! Гледаме дека секоја доба таму е избришана, секоја физичка убавина се смени, секоја убавина на лицето исчезна, секое пријатно око избледе, секоја уста што зборува добро е запечатена, секое плетенка на косата изгни, се е готово. Зборуваме, а никој не слуша, плачеме и никој не слуша. Да ги прашам оние што лежат: каде отидовте, браќа наши? Каде живееш? Каде е вашето место на живеење? Дајте ни глас, разговарајте со нас како што некогаш зборувавте. И би било поучно да ни одговорат: „Ние што заминавме од вас, кои сè уште живееме на земјата, ние, т.е. душата на секој од нас, ние сме на место соодветно на секоја душа според нејзиното достоинство. И оваа прашина што лежи пред тебе, оваа пепел што ја гледаш, оваа смрдеа, овие скапани коски - телата на оние млади мажи и жени кои некогаш ги посакуваш. Оваа пепел е самото месо што си го прегрнал во раце и ненаситно си го бакнувал. Овие разголени заби се истите усни што ги покривавте дење и ноќе со безброј бакнежи. Знајте дека кога ги бакнувате членовите на драго тело, бакнувате смрдеа и гној. Разберете дека кога сте разгорени од љубов кон нив, предмет на вашата желба се црви, пепел, смрдеа. Не се препуштајте на заблудата, безумни млади момци и моми! Немојте да бидете измамени од суетната убавина на младоста; затоа што ние, лежејќи пред твоите очи, гнили мртви, некогаш во животот, како тебе сега, бевме видливи, величествени, помазани со темјан, сакавме, уживавме и напредувавме; и така, како што гледате, сето тоа стана глина, прашина, пепел и смрдеа. Не се залажувајте повеќе; но меѓу нас, кои отидовме пред вас и сега сме во гробот, учете и станете целомудрени, и бидете убедени дека има суд, има бескрајни маки, има непробојна темнина и бесрадосна Геена, има црв што никогаш не спие, непрестаен плач, непрестајно крцкање, неизлечлива тага 15. Предговор на Филокалија. Т. 1, стр. 3. „Древни монашки правила“. Страница 242. Филарет, архиепископ Черниговски. „Историска доктрина на отците на црквата“, кн. 2, стр. 101. „Филокалија“. Vol. 2, стр. 677–682. „Филокалија“. Vol. 1, стр. 190–204. „Филокалија“. Vol. 5, стр. 441, 512 и 513. „Филокалија“. Vol. 2, стр.651–653. Филарет Черниговски. „Историско учење за отците на црквата“. Т. 2, стр. 83. „Филокалија“. Vol. 2, стр. 358–362.