Глава X. Переводные сочинения
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ფილოკალიას შინაარსი და მნიშვნელობა
მეუფე ფეოფანის თარგმნილი ნაწარმოებები უპირველეს ყოვლისა გაოცებულია მისი უზარმაზარიობით. ეს ნაშრომები შემდეგია: 1) ფილოკალიას ხუთი ტომი, თითოეული 600–800 დიდი ფორმატის გვერდი; 2) „უძველესი სამონასტრო წესების“ უზარმაზარი ტომი - პახომიუს დიდი, ბასილი დიდი, მეუფე იოანე კასიანი და სხვები; 3) „უხილავი ომი“ წმიდა მთის უფროსი ნიკოდიმე; 4) მეუფე სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის სიტყვები და ა.შ.. პატრისტული ლიტერატურის მთელი ეს მასა ძირითადად მორალიზაციული ხასიათისაა თავისი შინაარსითა და მიმართულებით. იგი აძლიერებს ხსნის გზაზე მეუფე თეოფანეს ყველა ნაწარმოების მთავარ იდეას ცხოვრების ღრმად აღმშენებლობითი მაგალითებით და უაღრესად ავტორიტეტული მტკიცებულებებით ძველი ქრისტიანული ასკეტების თხზულებებიდან. თარგმნილ ნაწარმოებებს შორის ყველაზე მნიშვნელოვანია „ფილოკალია“, რომლის მთავარი თემაა თხზულებათა კრებული ძველი ასკეტიზმის პიონერებისა და დიდი მასწავლებლების - ანტონი დიდის, მაკარი დიდის, ეფრემ სირიელის, იოანე კლიმაკუსის, თეოდორე სტუდიტის, მაქსიმე აღმსარებლის და მრავალი სხვა.
მიუხედავად იმისა, რომ ეს ნამუშევარი ზოგადად არის ბერძნული "ფილოკალია" თარგმანი, იგი ასევე შეიცავს მთარგმნელის ბევრ დამოუკიდებელ ნაშრომს. ჯერ ერთი, რუსული „ფილოკალია“ ბევრად უფრო სრულყოფილია, ვიდრე ბერძნული. მასში შედიოდა მრავალი მამის ნაწერები, რომლებიც საერთოდ არ არის ორიგინალში. საკმაოდ ბევრი ახალი ნამუშევარი დაემატა იმ ასკეტებს, რომელთა ნამუშევრები უკვე იყო მასში. ზოგიერთ პატრისტიკურ თხზულებასთან დაკავშირებით, თარგმანის ნაცვლად, გაკეთდა ამონაწერი და პირიქით. რამდენიმე განყოფილება, სადაც საჭიროა, ითარგმნა საუკეთესო ლათინური ტექსტიდან. ზოგადად, თარგმანი თავისუფლად, თავისუფლად შესრულდა და მას სამართლიანად შეიძლება ეწოდოს ორიგინალის პერიფრაზი. და ბოლოს, ნაწარმოებებს წინ უძღვის თითოეული ავტორის მოკლე ბიოგრაფია, დაწერილი მთარგმნელის მიერ.
ფილოკალია მთლიანობაში წარმოადგენს შინაგანი ქრისტიანული ცხოვრების ფართო, ყოვლისმომცველ ასახვას და ინტერპრეტაციას. ის ცხადყოფს ზნეობრივი ცხოვრების მოძრაობის ნათელ სურათს, დაწყებული მისი დაწყების პირველი ნიშნებით და დამთავრებული დედამიწაზე ადამიანისათვის შესაძლებელი უმაღლესი სრულყოფილებით. ყურადღებიანი მკითხველის გონებრივი მზერის წინ მონაცვლეობით გადის შემდეგი უმნიშვნელოვანესი მომენტები: ასკეტის შინაგანი და გარეგანი მტრების ცდუნება და თავდასხმები, მისი ბრძოლა და გამარჯვება, დაცემა და აჯანყება, სულიერი ცხოვრების ინდივიდუალური გამოვლინების დასაწყისი და განვითარება, ზოგადი წარმატების სხვადასხვა ეტაპი და ასკეტური გონებისა და გულის მდგომარეობა. საკუთარი თავის ღმერთის ხელში, ყოველგვარი ყოველდღიური ზრუნვის დათმობით. ამ სურათის ფიქრიდან მიღებული შთაბეჭდილება ჰგავს მომხიბლავი მსოფლიო ტურის წაკითხვის შთაბეჭდილებას.
როგორც მოგზაურები წერენ ჩანაწერებს გზაზე ყურადღების ღირსის შესახებ, ასევე ქრისტიანი ასკეტები, რომლებიც სულიერი ცხოვრების ყველა გზას სხვადასხვა მიმართულებით ავლებდნენ, დაგვტოვეს თავიანთი დაკვირვებები და კომენტარები მის ყველა უმნიშვნელოვანეს საკითხზე. მხოლოდ ორივე ფენომენის ასიმილაციის მნიშვნელობა და მეთოდი არ არის ერთნაირი. მკითხველს შეუძლია ადვილად შეითვისოს მოგზაურობის ნაყოფი გადაადგილების გარეშე, რადგან ცხოვრების ზოგადი ფორმები მსოფლიოს ყველა ქვეყანაში დაახლოებით მსგავსია. ეს ასე არ არის სულიერ გამოცდილებასთან დაკავშირებით. მხოლოდ მათ, ვინც ამ ცხოვრების გზაზე დადის, შეუძლია მათი ჭეშმარიტად გაგება. მათთვის, ვინც მასში არ შესულა, ეს სრულიად უცნობი მეცნიერებაა. ისინიც კი, ვინც იწყებენ სწრაფვას, უცებ არ სწავლობენ ყველაფერს. მხოლოდ საკუთარი სათნოების მატებასთან ერთად ხდება სრულიად ნათელი და გასაგები წმიდა მამების მიერ მათ თხზულებაში მოხსენიებული გამოცდილების მინიშნებები.
ფილოკალია ძალიან მნიშვნელოვანია ქრისტიანული ცხოვრებისათვის. თავად მეუფე თეოფანე, სულით ძველ ასკეტებთან და ღრმად გაჟღენთილი მათი თხზულებებით, დიდად აფასებდა ფილოკალიას და შემდეგ მიმოხილვას აძლევს მის ღვაწლს. ეს არის სულიერი სათბური, რომელშიც მორწმუნე, კითხულობს მითითებებს სულიერი ცხოვრების ფენომენების შესახებ, შედის თავისი ცნობიერებით და გულით და იქ, აღფრთოვანებული ჭვრეტების ხელშესახები გავლენის ქვეშ, გრძნობს, რომ ამ წუთებში ცურავს სხვა ატმოსფეროში, მანათობელ და მაცოცხლებელ ატმოსფეროში. ამიტომ, გასაკვირი არ არის, რომ ის, ვინც ამას განიცდის, როგორც კი იპოვის თავისუფალ მომენტს, ჩქარობს სულიერი ცხოვრების ექსპერიმენტულ აღწერას, ისევე როგორც ვინმეს, ვისაც მოგება ჰპირდება, და სიამოვნების მოყვარულს, ხშირად სურს ისუნთქოს გამაცოცხლებელი და გამამხნევებელი სულიერი ჰაერი და ჩვენი სულის კეთილდღეობა“ 148.
ზემოაღნიშნული სიტყვები შეიცავს საუკეთესო და ყველაზე სწორ აღწერას სულიერი ცხოვრების შესახებ ყველა უძველესი მამამთავრული და განსაკუთრებით ასკეტური თხზულების მორალური მნიშვნელობის შესახებ. მართლაც ღრმა სინანულის ღირსია, რომ ყველა არ იზიარებს ამ შეხედულებას. ადამიანები, რომლებიც ზედაპირულად იცნობენ ამ საკითხს, ამბობენ, რომ „ფილოკალიას“ მსგავსი ნამუშევრები მხოლოდ ასკეტებს და, ალბათ, ჩვენს უბრალო ხალხს სჭირდებათ, რომ ისინი ნაკლებად სარგებლობენ ინტელექტუალური ერისკაცისთვის, ერთი მხრივ, ჩვეულებრივი ადამიანის ცხოვრების პირობებისგან დაშორებისა და განცალკევების, სიმშრალისა და აბსტრაქციის გამო, მეორეს მხრივ, მათი უხელოვნების სიმარტივისა და არაკომფორტული შინაარსის გამო. ჩვენ სრულიად ვეთანხმებით აზრს, რომ ფილოკალია აუცილებელია ბერისთვის.
მათთვის, ვინც შევიდა ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრების სფეროში და ვინც იბრძვის, ეს არის სწორი, შეუცვლელი მეგზური, რადგან აქ ასკეტები პოულობენ არა მხოლოდ სრულყოფილი ცხოვრების იდეალის სრულ გამოსახულებას, მისკენ მიმავალ ყველა საშუალებას და გზას, არამედ პირად მითითებებსა და ახსნას, სხვადასხვა მიმართულებით, საეჭვო და დამაბნეველ შემთხვევებს, რომლებიც შეიძლება შეგხვდეთ გზაზე. არც ერთ ბერს, რომელიც შეგნებულად ცხოვრობს და სერიოზულად ეკიდება თავის მოვალეობას, არ შეუძლია ფილოკალიის გარეშე, რაც, შესაბამისად, დიდი ხანია გახდა მისთვის გადაუდებელი საჭიროება და ჭეშმარიტად საცნობარო წიგნად. „ფილოკალია“ ჩვენი უბრალო ხალხისთვისაც არჩეული და საყვარელი საკითხავია. სამწუხაროა მხოლოდ ის, რომ გამოცემის შედარებით მაღალი ფასი მნიშვნელოვან სირთულეებს უქმნის მის ფართო გავრცელებას მორწმუნე მასებში, თუმცა ჩვენ პირადად მოგვიწია შეხვედრები ისეთ ოჯახებში, სადაც სხვა წიგნები არ იყო და ვინც თავისი მწირი დანაზოგის ნაწილი გამოყო წიგნის შესაძენად.
ჩვენ კი ვიცით ასეთი შემაშფოთებელი ფაქტი: რამდენიმე მოცვის გლეხი ქალმა, რომლებიც საროვის ერმიტაჟში მომლოცველად მივიდნენ, წიგნის მაღაზიაში ნახეს "ფილოკალია" და ცალ-ცალკე ვერ იყიდეს, ერთად იყიდეს ერთი ტომი, ფაქტიურად ბოლო გროში დახარჯეს შესყიდვაზე. სამშობლოში დაბრუნებული, ნამდვილი სულიერი სიამოვნებითა და სიხარულით, მორიგეობით იყენებდნენ და ინახავდნენ წიგნს განძად და სალოცავად. მაგრამ ჩვენ საერთოდ არ ვიზიარებთ მოსაზრებას, რომ ფილოკალია ნაკლებად სასარგებლოა ინტელექტუალური ერისკაცისთვის, პირიქით, ჩვენ ვაღიარებთ მას, როგორც უდავოდ მნიშვნელოვნად სასარგებლოდ ყველა ქრისტიანისთვის. ვინც ყურადღებით კითხულობს ასკეტის ცხოვრების ნათელ და ცოცხალ სურათებში უმაღლესი, იდეალური ზნეობრივი მდგომარეობის გამოსახულებას, უნებურად გრძნობს მათ არამიწიერ სულიერ სილამაზეს, შეუმჩნევლად შეაღწევს მათ, იტაცებს მათ და უნებურად პირადად განიცდის საუკეთესო, ამაღლებულ მომენტებს. ხშირად მეორდება, ასეთი მდგომარეობა შეიძლება გახდეს მუდმივი და სტაბილური განწყობა.
ის ფაქტი, რომ ფილოკალიის ზნეობრივი ინსტრუქციების უმეტესობა ეწერა ბერებს, სულაც არ უშლის ხელს მათ ზოგადი ქრისტიანული მითითებები და ხელმძღვანელობა. ისინი დაწერილია სახარების სულისკვეთებით, სიტყვის ფართო გაგებით და ყოვლისმომცველი მნიშვნელობით. რამდენიმე განსაკუთრებული წესი, გარემოებებთან ადაპტირებული, სულით ყოველთვის შეიძლება იყოს გამოყენებული ყოველი ქრისტიანის ცხოვრებაში. უსაფუძვლო რომ არ ვიყოთ, ავიღოთ უკიდურესი მაგალითი დიდი ქრისტიანი ასკეტის და ბერმონაზვნობის წინამძღოლის, წმინდა ბასილი დიდის ასკეტური შრომებიდან, სწორედ მისი წიგნიდან: „მონასტრო წესი“, რომელიც უწმინდესის ზემოხსენებული თარგმნილი თხზულების ნაწილია. ფეოფანი "ძველი სამონასტრო წესები". მივაქციოთ ყურადღება და გავეცნოთ წმინდანის შეხედულებას ჩვენი ამქვეყნიური, ამაო ცხოვრების შესახებ. „თქვენ მითხარით, - წერს ბასილი დიდი იმ მაცდური აზრის გმობისას, რომელიც აცდუნებს ბერს დატოვოს მიტოვებული მიღწევების გზა, - რომ სამყაროში არის სიკეთე.
ეს მეც ვიცი; but I also know that there this good is mixed with evil, and the evil far exceeds the good. Not knowing how to properly use the good of the world without damaging myself with its evil, I left the world and moved here. And I, once at a spiritual festival, met barely one brother who, apparently, feared the Lord, but he was also possessed by the devil of pride and vanity, and I heard from him pompous speeches and fables, designed to deceive those who met him, and after him I met many thieves, predators, oppressors; I saw the ugly appearance of the drunken and the blood of the oppressed; I also saw the beauty of wives, which tempted my chastity; and although I avoided fornication itself, I nevertheless desecrated my virginity with the thoughts of my heart. მართალია, ბევრი სულისშემძვრელი სიტყვა მოვისმინე; however, I did not find any virtue in any of the teachers that corresponded to the speeches. And after that I heard thousands more lamentable stories that tore my soul with their mournful sounds.
მე მესმოდა აგრეთვე სასიამოვნო ჟღერადობის არფები, ღრიანცლების ტაში, სიცილის ხმა, მოვისმინე მრავალი სისულელე და ხუმრობა, უამრავი ადამიანის ტირილი, ვნახე შეურაცხყოფის ცრემლები, ტყვეთა ტანჯვა, წამების კვნესა. ვნახე ეს ყველაფერი; და ეს იყო არა აქ სულიერი შეკრება, არამედ ქარების მიერ შტურმირებული და შეწუხებული ზღვა, რომელიც ცდილობდა ერთდროულად დაეფარა ყველა თავისი ტალღებით. მითხარი, ბოროტო ფიქრო, რა სარგებლობა აქვს ამის ხილვასა და მოსმენას ჩემთვის, რომელსაც ვერ უშველის განაწყენებულს, არ მაქვს საშუალება დავიცვა უძლურები, გამოვასწორო ისინი, ვინც შესცოდა, არამედ შემიძლია საკუთარი თავის განადგურება? ისევე, როგორც მცირე რაოდენობით სუფთა წყალი ქრება ქარისა და მტვრის ძლიერი აწევის დროს; ანალოგიურად, რასაც ჩვენ ვაკეთებთ სიკეთეს მსოფლიოში, ბნელდება მრავალი ცუდი საქმით. მაშასადამე, ჩიტივით მივდივარ მთებში, რომ მჭერის მახე მოვიშორო“149.
ვინ გაბედავს უარყოს ასეთი შეხედულების ავტორის ღრმა ჭეშმარიტება და გამჭრიახი ცხოვრებისეული დაკვირვებები! მას სრულად იზიარებენ ყველა დროისა და ხალხის უდიდესი პოეტები, რომლებიც აღშფოთებულნი იყვნენ ცხოვრების არანორმალურობით და თავიანთ მხატვრულ ნაწარმოებებში აკრიტიკებენ ადამიანურ სიცრუეს, ცხოვრების სიბინძურესა და „ვულგარულობას“, ისევე როგორც ჭეშმარიტი მეცნიერები, მეცნიერები, რომლებიც ვერასოდეს შეარიგებენ თავიანთი სულის მაღალ განწყობას წვრილმანსა და სულიერ ინტერესებს. გაიქეცით და დაიმალეთ ყოველდღიური ცხოვრების მჩაგვრელი, მოსაწყენი აურზაურისგან მათ ვიწრო ოფისებში. მხოლოდ უნდა აღინიშნოს მნიშვნელოვანი განსხვავება დიდ ქრისტიან ასკეტსა და ამ ეპოქის შვილებს შორის, რომ ცოდვილი ცხოვრების გარეშე, მას უყვარდა ხალხი და მათი გულისთვის მან მხოლოდ ცოტა ხნით მიატოვა ცხოვრება, რათა უდაბნოს განმარტოებაში უკეთ და მარტივად მოემზადა მისი ბრძოლისა და გაუმჯობესებისთვის. როცა ამას ადამიანური მოთხოვნილებები მოითხოვდა, წმ.
ვასილიმ დატოვა საყვარელი უდაბნო და შეუდგა ცხოვრების ჯიუტ ბრძოლას, 15 წელი მიუძღვნა მას - ექვსი პრესვიტერად და ცხრა კესარიის ეპისკოპოსად, ხელმძღვანელობდა ქრისტიანულ საზოგადოებას ერთ-ერთ ყველაზე რთულ განსაცდელში, როდესაც კესარიის მთელი რეგიონი დაინგრა არიანეს არეულობისა და არეულობამ.
დიდი ქრისტიანი ასკეტის შეხედულებები ცხოვრების ცალკეულ მოვლენებზე ისეთივე ღრმად სასწავლოა ყოველი მორწმუნესთვის. როგორც ჩანს, რა შეიძლება იყოს საერთო მონასტრის თავმდაბალი წინამძღვრის მოკრძალებულ შრომასა და უდიდეს ბოსის ფართო სოციალურ საქმიანობას შორის, უდიდეს განყოფილებაში და კომპლექსურ ადმინისტრაციაში, მაგრამ აბატის იდეალი და ხელმძღვანელობისთვის მიცემული წესები სავსებით შესაფერისია ნებისმიერი უფროსისთვის, საუკეთესო გაგებით და უმაღლესი მნიშვნელობით. „იყავი სხვათა დამრიგებელი, – წერს წმიდა ვასილი, – აუცილებელია დააყენო ის, ვინც ყველაზე მეტად გამოირჩევა თავისი წინდახედულობით, მუდმივობითა და ცხოვრების სიმკაცრით, რათა მასში არსებული სიკეთე საერთო გახდეს ყველასთვის, ვინც მას ბაძავს. თუ ბევრი მხატვარი დააკოპირებს ერთი სახის თვისებებს, მაშინ ყველა გამოსახულება ერთმანეთის მსგავსი იქნება; რადგან ისინი ერთსა და იმავე ადამიანს ჰგვანან. ამრიგად, თუ ბევრი მორალი შეეცდება მიბაძოს ერთის ზნე-ჩვეულებას, კარგი ცხოვრების წესი ყველაში ერთნაირად ანათებს.
მაშასადამე, ერთის არჩევით, ყველა კერძო ნება უმოქმედო დარჩება და ყველა შემდგომი შეესაბამება ყველაზე ჩინებულს, ემორჩილება სამოციქულო მცნებას, რომელიც ბრძანებს, რომ ყოველი სული დაემორჩილოს ძალაუფლებას; რადგან ვინც საკუთარ თავს ეწინააღმდეგება, იღებს ცოდვას“ (რომ. 13:1–2).
„აუცილებელია, რექტორმა, გაიხსენოს მოციქულის მცნება, რომელიც ამბობს: ერთგული იყავი შენი ხატისა (1 ტიმ. 4:12), ცხოვრებაში წარმოაჩინოს უფლის ყოველი მცნების ნათელი მაგალითი, რათა არ დატოვოს მოძღვრებს რაიმე მიზეზი, რომ უფლის მცნება შეუძლებელი ან მოხერხებულად უგულებელყოფილი იყოს.
ლიდერმა, როგორც მამამ, რომელიც ზრუნავს თავის კანონიერ შვილებზე, უნდა მიაქციოს ყურადღება ყველას საჭიროებებს და, თუ ეს შესაძლებელია, გამოიყენოს ღირსეული განკურნება და ზრუნვა და სიყვარულით და მამისთვის დამახასიათებელი კეთილგანწყობით მხარი დაუჭიროს ყველა წევრს, რომელიც სულით და სხეულით ნამდვილად დაუძლურებულია.
„ვისაც დაევალა ყველაზე ზრუნვა და ვალდებულია ყველასთვის ანგარიში მისცეს, ასე უნდა განკარგოს თავი, იცოდეს, რომ თუ რომელიმე ძმა ცოდვაში ჩავარდება, რადგან პირველად არ უთქვამს ღვთის გამართლება, ან ცოდვაში ჩავარდნილი, რჩება მასში და არ ისწავლის თავის გამოსწორებას; უცოდინრობის გამო უგულებელყოფს რაღაც ღმერთს, მაგრამ მლიქვნელობის გამო, ყველას მანკიერებას ასუსტებს ცხოვრების მკაცრ წესებს“.
„უმაღლესს ნუ ადიდებს თავისი წოდება, რათა თავად არ ჩამოერთვას თავმდაბლობის აღთქმის ნეტარება (მათე 5:3), ან არ გაიამაყოს და ეშმაკის განაჩენი არ აღმოჩნდეს (1 ტიმ. 3:6). პირიქით, დარწმუნდეს, რომ ბევრზე ზრუნვა ბევრს ემსახურება და ჭრილობებს ემსახურება და ასუფთავებს ბევრს, ვინც ასუფთავებს მათ, ვინც ასუფთავებს მათ. ტრავმის ხარისხის მიხედვით, ასეთი სამსახური იქცევა არა ამაღლების, არამედ უფრო თავმდაბლობის, ზრუნვისა და გულმოდგინების მიზეზად, და ვისაც ევალება ძმობის სნეულებათა განკურნება, როგორც ყველას საერთო მსახური, ბევრი უნდა იფიქროს და იდარდოს, თუკი ვინმეს სურს, მიაღწიოს თავის მიზანს. ყოვლის მსახური“ (მარკოზი 9:35).
მეტიც, უნდა იყოს გულკეთილი, გულუხვად მოითმინოს, თუ ვინმე გამოუცდელობის გამო არ შეასრულებს თავის მოვალეობას, არ დუმს ცოდვებს, მაგრამ თავმდაბლობით გაუძლოს დაუდევართა და ურჩთა ჟამს, მთელი სიმშვიდით და ზომიერებით განკურნოს, შეძლოს ცოდვის განკურნების მეთოდის პოვნა. ვნება, რადგან ძმის გაკიცხვა არ ნიშნავს ცოდვისგან გათავისუფლებას, არამედ ცოდვაში ჩაძირვას, ამიტომ ნათქვამია: თვინიერებით დასაჯე ისინი, ვინც შენ გეწინააღმდეგება“ (2 ტიმ. 2:25).
რომელი თანამედროვე საზოგადოება ან დაწესებულება არ იზიარებს ამ ბრძნულ სიტყვას უფროსის პიროვნების შესახებ სურვილის ან აზრის გამოთქმისას! და სავსებით სწორი იქნება, რადგან სწორედ ასეთია იდეალური სახალხო ლიდერის ტიპი, არ აქვს მნიშვნელობა რომელ განყოფილებაშია და რა სამსახურშიც არ უნდა ასრულებდეს. განსხვავება შეიძლება იყოს მხოლოდ შესრულებული მოვალეობების დეტალებში, სპეციალურ ცოდნაში, მაგრამ სული ყოველთვის ერთი და იგივე უნდა იყოს.
ჩვენ შეგვიძლია მოვიყვანოთ მსგავსი ფართო სასიცოცხლო მნიშვნელობისა და გამოყენების აზრებისა და შეხედულებების მთელი რიგი ერთი და იგივე „მონასტრო წესიდან“. მაგრამ ჩვენი მიზნისთვის, რაც ითქვა, საკმარისია. ადამიანები, რომლებმაც ღრმად შეაღწიეს ეკლესიის ძველი მამებისა და მასწავლებლების შრომების სულში, აღიარებენ მათ, როგორც ინსტრუქციულს ყოველი ქრისტიანისთვის, არა მხოლოდ შინაარსობრივად და ცხოვრებაზე გავლენით, არამედ აზრების აგების გარეგანი გზითაც და მეტყველების დინებით. ამგვარად, მე-9 საუკუნის ცნობილი ბერძენი მეცნიერი, ორატორი და ფილოსოფოსი ფოტიუსი, რომელიც ჯერ იყო საერო დიდებული, კონსტანტინოპოლის უმაღლესი სკოლის ფილოსოფიის პროფესორი და იმპერატორ მიქაელის აღმზრდელი, შემდეგ კი მსოფლიო პატრიარქის ტახტზე აიღო, წერს, რომ მეტყველების თხზულებათა შესწავლა საუკეთესოა წმინდა ბასილის წერის სტილისთვისაც კი. ორატორი. „ვისაც უნდა, იყოს, - ამბობს ის, - ჩინებული სამოქალაქო მეტყველი, მას არ სჭირდება არც დემოსთენე და არც პლატონი, თუ სამაგალითოდ აიღო და შეისწავლოს ბასილი დიდის სიტყვები, ყველა მისი სიტყვით წმინდა ბასილი შესანიშნავია.
თუ ვინმე განსხვავებულია, მაშინ ის განსაკუთრებით სუფთა, ელეგანტურ, დიდებულ ენაზე საუბრობს; აზრების წესრიგში და ძალაში ის პირველ ადგილს იკავებს; ის აერთიანებს დამაჯერებლობას სასიამოვნოსა და სიცხადეს. მისი მეტყველება ისეთივე გლუვია, როგორც ნაკადი, რომელიც თავისუფლად გამოდის მისი წყაროდან“ 151.
ყოველივე თქმულით გვინდოდა გამოგვეთქვა აზრი, რომ წმინდა მამათა ნაწარმოებებში, თუნდაც ასკეტური შინაარსის, ბევრია აღმზრდელობითი და არსებითად სასარგებლო ყოველი ქრისტიანის სულიერი ცხოვრებისათვის. ეს კიდევ უფრო აუცილებელია ფილოკალიაზე სათქმელად.
მასში სულიერი ცხოვრება ისეთი სისრულითა და სიგანით არის გამოსახული, რომ ძნელი წარმოსადგენია წიგნის შინაარსის გაცნობის გარეშე და ეს გამოსახულება უკიდურესად მრავალფეროვანია თავისი გარეგანი ფორმით, რადგან ის იწყება უმარტივესი და არახელოვნური დაკვირვებებიდან და აღწერებიდან და ადის უმაღლეს, შთაგონებულ ჭვრეტებამდე, დაპყრობილი არაჩვეულებრივი სიღრმით ადამიანის ფსიქოლოგიურ სამყაროში. ზოგიერთმა ასკეტმა მამამ, როგორც იქნა, შეგნებულად აირჩია ადამიანის სულის ყველაზე დახვეწილი და ინტიმური მოძრაობების დაკვირვება, როგორც მათი ცხოვრების უპირველესი და ზოგჯერ ექსკლუზიური ამოცანა და მიაღწია საოცარ წარმატებებს და ნაყოფს ამ მხრივ. ერთ-ერთი მათგანის შესახებ პატრისტული ლიტერატურის გამოჩენილი ექსპერტი, მეუფე ფილარეტი ჩერნიგოვი წერს: „წმინდა ისააკმა (სირიელმა) მთელი თავისი ცხოვრება მიუძღვნა მისი სულის განმარტოებულ შესწავლას და არავის სწავლება არ არის სავსე ისეთი ღრმა ფსიქოლოგიური ინფორმაციით, როგორიც წმინდა ისაკის სწავლებაა.
ისაკი წარმოგიდგენთ ინსტრუქციებს ჭვრეტების შესახებ, რომლებიც ამაღლებულია და დაფუძნებულია მყარ გამოცდილებაზე. სულიერი ცხოვრება გამოსახულია მის სწავლებებში, როგორც ეს ეხება სულის ყველაზე გაუგებარ მდგომარეობას“ 152.
წმინდა მამათა სწავლება ფილოკალიის მიხედვით ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრების სხვადასხვა ეტაპების შესახებ
მკითხველისთვის ფილოკალიის შინაარსის მთელი სულიერი სიმდიდრისა და მრავალფეროვნების გაცნობის გარეშე, ჩვენ აუცილებლად უნდა შემოვიფარგლოთ მხოლოდ რამდენიმე საგნით. ფილოკალიის ბუნების შესახებ წარმოდგენის მიზნით, ჩვენ გამოვიყენებთ ასკეტების სწავლებას სულიერი ცხოვრების სხვადასხვა საფეხურზე, ზოგიერთ ქრისტიანულ სათნოებაზე და ბოლოს, სიკვდილზე.
უპირველეს ყოვლისა წარმოვადგინოთ VI საუკუნის წმინდა მამის, ერთ-ერთი პალესტინის მონასტრის აბა დოროთეოსის უმარტივესი და ამავე დროს ბრძნული მითითებები იმის შესახებ, თუ რა და როგორ უნდა გააკეთოს ქრისტიანმა შინაგანი, სულიერი ცხოვრების გასაუმჯობესებლად. ეს ინსტრუქციები იმდენად ბუნებრივი და სასიცოცხლოა, და ამავდროულად იმდენად ხელმისაწვდომი ყოველი ადამიანის სიძლიერეზე და სრულყოფილად გამოიყენება ყველა სოციალურ წოდებასა და პიროვნულ მორალურ მდგომარეობაზე, რომ ნამდვილად უნდა გაგიკვირდეთ, როგორ სწავლობს წმინდა აბბა, რომელიც ცხოვრობს ადამიანებთან ურთიერთობისგან შორს, ასე მჭიდროდ სწავლობს და კარგად იცნობს ჩვეულებრივი ადამიანის ცხოვრებას და მის საჭიროებებს. „როგორ უნდა შექმნათ სულიერი სახლი“, წერს მეუფე დოროთე, ამის სწავლა ცხოვრების სახლის აშენებიდან შეიძლება. ვინც სახლს აშენებს, ოთხივე მხარეს კედლებს აშენებს და მხოლოდ ერთ კედელზე არ წუხს; თორემ ტყუილად ხარჯავს თავის ხარჯებს და შრომას. ასევე, ადამიანს, რომელსაც სურს შექმნას სულიერი სახლი, არ უნდა უგულებელყოს მისი შენობის რომელიმე მხარე, არამედ უნდა ააშენოს იგი შეუფერხებლად და თანმიმდევრულად.
ეს ნიშნავს იმას, რასაც აბბა იოანე ამბობდა: „მინდა, რომ ადამიანმა ყოველი სათნოებიდან ცოტათი შეიძინოს ყოველდღე“ და არა როგორც ზოგიერთები, რომლებიც ერთ სათნოებას იკავებენ და მასში რჩებიან, მხოლოდ მას აღასრულებენ და სხვებზე არ ზრუნავენ. სულიერი სახლი ამ გზით ყველა მხრიდან თანაბრად და ჰარმონიულად შენდება. ჯერ საფუძველი უნდა ჩაეყაროს, რაც არის რწმენა: რადგან რწმენის გარეშე შეუძლებელია ღმერთს ასიამოვნო (ებრ. 11:6). შემდეგ კი, ამის საფუძველზე, თანაბრად ააშენეთ შენობა, კერძოდ: თუ მორჩილება მოხდა, მორჩილების ქვა უნდა დაიდოს; თუ ძმის მწუხარებას წააწყდები, სულგრძელობის ქვა უნდა დადო; თუ თავშეკავების შესაძლებლობა იჩენს თავს, აბსტინენციის ქვა უნდა დადგეს. ასე რომ, ყოველი სათნოებიდან, რისთვისაც შესაძლებლობა გვეძლევა, უნდა ჩადოთ ქვა შენობაში და, ამრიგად, ააშენოთ იგი ყველა მხრიდან, შენობაში ჩადოთ ან თანაგრძნობის ქვა, ან ნების მოკვეთის ქვა, ან თვინიერების ქვა და ა.შ.
მაგრამ ამ ყველაფერთან ერთად უნდა იზრუნოთ მოთმინებაზე და გამბედაობაზე: რადგან ისინი ქვაკუთხედები არიან, ისინი ამაგრებენ შენობას და აკავშირებენ კედელს კედელთან, ხელს უშლიან მათ დახრილობას და ერთმანეთისგან განცალკევებას. მოთმინებისა და გამბედაობის გარეშე ვერავინ შეასრულებს რაიმე სათნოებას. ამიტომაა ნათქვამი: თქვენი მოთმინებით მოიპოვებთ თქვენს სულებს (ლუკა 21:19). ვინც სახლს აშენებს, ყველა ქვაზე კირს ასხამს; თუ ქვაზე ქვას ხსნარის გარეშე დადებს, ქვები ამოვარდება და სახლი დაინგრევა. ცაცხვი (სულიერ შემოქმედებაში) თავმდაბლობაა, რადგან მიწიდან არის აღებული და ყველას ფეხქვეშ დგას. და თავმდაბლობის გარეშე შესრულებული ნებისმიერი სათნოება არ არის სათნოება. ამის შესახებ სამშობლოშიც ამბობენ: „როგორც ხომალდი ვერ აშენდება ლურსმნების გარეშე, ისე ვერ გადარჩება თავმდაბლობის გარეშე“. ჩვეულებრივ სახლს აქვს სახურავი. სულიერი სახლის სახურავი არის სიყვარული, რომელიც წარმოადგენს სათნოებათა სრულყოფილებას, ისევე როგორც სახლის სახურავი არის სახლის დასრულება. სახურავის ირგვლივ მოაჯირებია, რათა, როგორც კანონი ამბობს (კან. 22:8), ბავშვები სახურავიდან არ ჩამოვარდნენ.
მოაჯირები სულიერ ნაგებობაში არის სიფხიზლე, ყურადღება და ლოცვა; ბავშვები კი სულში მომხდარი აზრებია, რომლებსაც სიფხიზლე და ლოცვა ინახავს“.
„მაგრამ ამ შემოქმედების საქმეში კიდევ ერთი რამ არის საჭირო, კერძოდ, მშენებელი იყოს დახელოვნებული. რადგან თუ ის არ არის დახელოვნებული, მას შეუძლია კედელი მოღუნოს და სახლი ერთ დღეს დაინგრევა. დახელოვნებულია ის, ვინც სათნოებებს ჭკვიანურად ასრულებს; რადგან ხდება, რომ ვინმეს სიკეთის კეთების საქმით შთააგონებს, მაგრამ რადგან ამ საქმეს უსაფუძვლოდ აკეთებს, თვითონ ანგრევს, ან გამუდმებით აფუჭებს საქმეს; და ამით არ ასრულებს შენობებს, არამედ მხოლოდ აშენებს და ანგრევს. აქ არის ერთი მაგალითი მრავალი. თუ ვინმე მარხულობს ან ამაოების გამო, ან საკუთარ თავში ფიქრობს, რომ რაიმე განსაკუთრებულ სათნოებას აღასრულებს, მაშინ ის უსაფუძვლოდ მარხულობს და, შესაბამისად, შემდეგ იწყებს ძმის საყვედურს და თავს რაღაც დიდად მიიჩნევს; და ირკვევა, რომ მან არა მარტო ერთი ქვა დადო, ორი მოაშორა, არამედ მეზობლის დაგმობით მთელი კედლის დანგრევის საფრთხე ემუქრება.
ხოლო ვინც ბრძნულად მარხულობს, არ ჰგონია, რომ განსაკუთრებულ სათნოებას სჩადის და არ უნდა, რომ მარხვის ქება იყოს; მაგრამ ფიქრობს, რომ თავშეკავებით შეიძენს უბიწობას და ამით მივა თავმდაბლობამდე, როგორც მამები ამბობენ: „თავმდაბლობისაკენ მიმავალი გზა არის გონიერებით შესრულებული სხეულებრივი შრომა“.
როცა სხვებს ხედავ, უპირველეს ყოვლისა, უნდა მოერიდო ეჭვს, რომელიც საზიანო გმობას იწვევს. მე მაქვს მრავალი გამოცდილება, რომელიც ადასტურებს ჭეშმარიტებას, რომ ყველა სხვას განსჯის თავისი განწყობის მიხედვით. დავუშვათ, ვიღაც იდგა ღამით რაღაც ადგილას და სამი ადამიანი მის გვერდით გაიარა. მისი დანახვისას, ერთ-ერთი ფიქრობს: ის ელოდება ასე და ამგვარ პაემანს. ახლომდებარე სახლიდან ერთად წავიდეს სალოცავად - და ელოდება მას ერთსა და იმავე ადგილას, მაგრამ ერთი და იგივე მოსაზრება არ ჰქონდათ მასზე, მეორე - მეორე, და აშკარად თითოეული თავისი გონების შესაბამისად გარდაქმნის ყოველ საკვებს, რომელიც მათ მიიღებენ მჭლე წვენს ყოველი ნივთისგან, თუნდაც შეხვედრები კარგი იყოს.
ხოლო კარგი განწყობის მქონეს ჰგავს კარგი სხეული, რომელშიც, თუნდაც რაიმე მავნე შეჭამოს, კარგ წვენებად იქმნება. ასევე, თუ ჩვენ გვაქვს კარგი განწყობა და გვაქვს კარგი სულიერი განწყობა, მაშინ ჩვენ შეგვიძლია ვისარგებლოთ ყველაფრით, თუნდაც ეს არ იყოს სასარგებლო. ვიღაც ძმაზე გავიგე, რომ როცა ერთ ძმასთან მივიდა და თავისი კელია მოუწესრიგებელი და მოუწესრიგებელი დაინახა, თავისთვის თქვა: ნეტარია ეს ძმა, რომელმაც ყველაფერი მიწიერი ზრუნვა გადადო და მთელი გონება მწუხარებაზე გაამახვილა, რომ დრო არ ნახოს საკნის მოწესრიგებისთვის. ასევე, თუ ის მივიდა სხვასთან და დაინახა მისი საკანი მოწესრიგებული, გაწმენდილი და სუფთა, მაშინ ისევ თავის თავს ეუბნებოდა: როგორც ამ ძმის სული სუფთაა, ასევე მისი საკანი სუფთაა და საკნის მდგომარეობა მისი სულის მდგომარეობის შესაბამისად. და არავისზე არასოდეს უთქვამს: ეს უყურადღებოა ან ამაყია, მაგრამ კარგი განწყობის გამო ყველას კეთილად ხედავდა და ყველასგან სარგებლობდა“.
„მოციქულმა ბრძანა ცდუნება, რა არის ღვთის ნება, კარგი, მისაღები და სრულყოფილი (რომ. 12:2), რათა შემდგომში მოიქცეს. რა არის ღვთის კეთილი ნება? ეს არის ერთმანეთი გიყვარდეს, თანაგრძნობა, მოწყალების გაცემა და მსგავსი: ეს არის ღვთის კეთილი ნება. ვიღაც ობოლს მოწონს მისი სილამაზის გამო და აღზრდის მას, როგორც ღარიბ ობლად, არამედ როგორც მშვენიერს, ეს არის ღვთის ნება, როგორც კარგი, ასევე არასასიამოვნო. მარტო: ეს სასიამოვნოა ღმერთისთვის.
დაბოლოს, ღმერთის სრულყოფილი ნებაა, როცა ვინმე აკეთებს მოწყალების საქმეს არა სიძუნწით, არა სიზარმაცით, არა ზიზღით, არამედ მთელი ძალითა და მთელი თავისი ნებით, აკეთებს წყალობას, თითქოს თავად მიიღო იგი და კეთილგანწყობილი, თითქოს თავად მიიღო სარგებელი: მაშინ აღსრულდება ღვთის სრულყოფილი ნება.
„ნუ გაიტაცე აზრებმა, რომ სათნოება აღემატება შენს ძალას და შეუძლებელია შენთვის მიღწევა; მაგრამ რწმენით შთაგონებული, თამამად გააკეთე დასაწყისი, გამოიჩინე კეთილი ნება და შრომისმოყვარეობა ღვთის წინაშე და იხილავ დახმარებას, რომელსაც ის მოგცემს სათნოების პრაქტიკაში. წარმოიდგინეთ ორი კიბე, ერთი სამოთხეში მიდის, მეორე კი ჯოჯოხეთისკენ, მაშინ როცა ორივე კიბის შუაში მიწაზე დგახართ. არ იფიქრო და არ თქვა: როგორ გავფრინდე მიწიდან და უცებ აღმოვჩნდე ცის სიმაღლეზე, ანუ კიბეზე. უბრალოდ სიფრთხილით მოვეკიდოთ დაბლა ჩავარდნას და რაიმე ცუდის გაკეთებას; შეეცადე ნელ-ნელა ადგე, აკეთო ის კარგი, რაც შენს გზაზე მოდის. ყოველი ბიზნესი იქნება წინ გადადგმული ნაბიჯი. ასე რომ, ერთი საფეხურიდან მეორეზე ასვლა ღმერთის შემწეობით, საბოლოოდ მიაღწევ კიბის მწვერვალს“ 153.
ახლა გავეცნოთ სულიერი ცხოვრების შემდეგი ეტაპის მოვლენებს, როცა მორწმუნემ იგრძნო ცოდვის სიმძიმე და დაადგა სათნოების გზას, როცა ღვთის მადლი შეეხო მის გულს, მაგრამ ჯერ კიდევ არ დაეუფლა მთელ მის არსებას. ასკეტის შინაგან განწყობას ახასიათებს უკმაყოფილება რაიმე შექმნილთან და ღმერთისადმი გაძლიერებული სურვილი, შემდეგ მასში დამყარებულია სრული მორალური სტაბილურობა, სრული გულგრილობა და უყურადღებობა ყველა გარეგნულ მოვლენასთან მიმართებაში, ხოლო დიდი და მნიშვნელოვანი კარგი საქმეებიც კი უმნიშვნელოდ ითვლება და ერთადერთი რაც იდეალურია და ქრისტიანული სულისკვეთებით მიაღწია ვნებას. ამ ეტაპის შესახებ სწავლებას ვხვდებით IV საუკუნის დიდებული ეგვიპტის უდაბნოში მცხოვრებისა და მონაზვნობის მოძღვრის - წმიდა მაკარი დიდის საუბრებში და მითითებებში, რომლის დაკვირვების მთავარი საგანი შინაგანი სულიერი ცხოვრებაა და ძირითადად იმ ფორმით, რომელშიც იგი გამოხატულია და მიედინება ჩაფიქრებული მარტოობის გზაზე.
მიუხედავად ღრმა და მიუწვდომელი საგნისა, გამოცდილი მასწავლებლის საუბრები და მითითებები ნათელი და გასაგებია. ფარული სულიერი ფენომენები, რომლებიც ასე ნაკლებად არის ცნობილი მრავალი ქრისტიანისთვის, ბერი მაკარიუსის პირში ხდება ყველას გულსა და გონებაში. რაც ბნელი იქნებოდა მის სულიერ ამაღლებაში, ასკეტი ჩვენს გაგებას უახლოვდება შედარებებითა და სურათებით, რომლებიც ყოველთვის მარტივი და ღრმად სასწავლო. მისი აზრები ამა თუ იმ საუბარში ყოველთვის არ არის მოწყობილი მკაცრი ლოგიკური წესრიგის კანონის მიხედვით, მაგრამ ისინი ყველაზე ხშირად მიჰყვებიან გულწრფელი გრძნობის ბუნებრივ კურსს. ხშირად რეფლექსიის ნაკადი წყდება კითხვებით, რომლებიც, სავარაუდოდ, შემოთავაზებული იყო სტუდენტების მიერ ან თავად საუბრის დროს, ან მათ წინაშე. „ადამიანები, რომლებზეც ღვთაებრივი ჭეშმარიტების სულის ნამი დაეცა, - წერს ბერი მაკარი, - და დაჭრა მათი გული ზეციური მეფის - ქრისტესადმი ღვთაებრივი სიყვარულით, მიეერთებიან ამ სილამაზეს, წარუვალ ბრწყინვალებას, ჭეშმარიტი და მარადიული მეფის - ქრისტეს წარმოუდგენელ სიმდიდრეს.
ისინი ჩაბარდებიან ვნებისა და სიყვარულის ტყვეობაში, სრულიად მიისწრაფიან ქრისტესკენ და სურთ აითვისონ ის ენით აუწერელი კურთხევები, რომლებსაც ისინი სულით ჭვრეტენ, და ამიტომ ისინი არაფრად თვლიან ყოველგვარ სილამაზეს დედამიწაზე, დიდებას, ბრწყინვალებას, პატივისცემას და მეფეთა და მთავრების სიმდიდრეს. რადგან ღმრთიური მშვენიერებით დაძრწუნდნენ და ზეციური უკვდავების სიცოცხლე ჩაიძირა მათ სულებში. ამიტომ, მათ სურთ ზეციური მეფის ერთი სიყვარული, მისი დიდი ვნებით და მხოლოდ თვალწინ, მისი გულისთვის უარს ამბობენ ყოველგვარ ამქვეყნიურ სიყვარულზე და შორდებიან ყოველგვარ მიწიერ კავშირს, რათა ეს ერთი სურვილი ყოველთვის ჰქონდეთ გულში და სხვა არაფერი შეურიონ მას. მხოლოდ იმ ქრისტიანებს, რომლებმაც ჭეშმარიტად გასინჯეს მადლი, შეუძლიათ გაიგონ, რომ მთელი მიწიერი სამყარო და სამეფო საგანძური, სიმდიდრე, დიდება და სიბრძნის სიტყვები ეს რაღაც სიზმარია, რასაც მყარი საფუძველი არ აქვს, მაგრამ გარდამავალია; და თუ არის რამე ცის ქვეშ, მაშინ მათთვის ეს ყოველგვარი ზიზღის ღირსია. რატომ არის ეს?
რადგან მშვენიერი და საკვირველი არის ის, რაც ზეცას მაღლა დგას, რომელიც არ არის არც მეფეთა საგანძურში, არც სიბრძნის სიტყვებში და არც ამ წუთისოფლის დიდებაში. ხოლო ღირსება თუ სიმდიდრე, რომელიც მათ შეიძინეს თავისთვის - შინაგან ადამიანში, ყოვლისა უფლისა და შემოქმედის ყოლაში, არის შენაძენი, რომელიც არ არის გარდამავალი, არამედ მარადიული. ქრისტიანთა გონება და გაგება სულიწმიდის კომუნიკაციითა და ზიარებით აღწევს მუდმივობას, სიმტკიცეს, სიმშვიდესა და სიმშვიდეს, ნუ გაიფანტება და აღარ ემორჩილება მერყევ და ამაო აზრებს; მაგრამ ისინი რჩებიან ქრისტეს მშვიდობაში და სულის სიყვარულში, როგორც უფალმა თქვა ასეთებზე საუბრისას, რომ ისინი სიკვდილიდან სიცოცხლეში გადავიდნენ. ახალი ქმნილება ქრისტიანი მსოფლიოს ყველა ადამიანისგან გამოირჩევა გონების განახლებით, აზრების დამშვიდებით, სიყვარულითა და ზეციური ერთგულებით უფლისადმი“.
„ჭეშმარიტად ღვთისმოყვარე და ქრისტესმოყვარე სული, მიუხედავად იმისა, რომ უფლისადმი დაუოკებელი ლტოლვის გამო ათასობით მართალი საქმე აქვს აღსრულებული, თავს ისე ჰგონია, თითქოს სხვა არაფერი გაუკეთებია; მარხვითა და სიფხიზლითაც რომ ამოწუროს სხეული, მაინც გრძნობს, თითქოს ჯერ არ დაუწყია შრომა სათნოებისთვის ან სულიერი ნიჭებისთვის. საიდუმლოებით, უფლისადმი განუზომელი და დაუოკებელი სიყვარულით ის საკუთარ თავში აღმოაჩენს, თითქოს ჯერ არაფერი შეიძინა, პირიქით, ყოველდღიურად მშიერი და მწყურვალი, რწმენითა და სიყვარულით ლოცვაში მყოფი, ვერ კმაყოფილდება მადლით აღსავსე საიდუმლოებით და საკუთარი თავის კეთილდღეობით ყოველ სათნოებაში.
იგი დაჭრილია ზეციური სულის სიყვარულით, მადლის დახმარებით მუდმივად აღძრავს საკუთარ თავში ცეცხლოვან სურვილს ზეციური საქმროს მიმართ, სურს სრულიად ღირსი იყოს მასთან საიდუმლოებით მოცული და გამოუთქმელი ზიარება სულის საკურთხეველში. და ვნებათა სიბნელე, და სულით განწმენდილი, იგი განიწმინდა გონებრივად და ფიზიკურად, მიენიჭება პატივი, გახდეს წმინდა ჭურჭელი ზეციური სამყაროს მისაღებად და ზეციური და ჭეშმარიტი მეფის ქრისტეს სამყოფელი. შემდეგ კი იგი იმსახურებს ზეციურ ცხოვრებას, ხდება აქ კვლავ სულიწმიდის წმინდა სამყოფელი. მაგრამ არ შეიძლება სულმა მიაღწიოს ასეთ ზომას მოულოდნელად და არა განსაცდელების გარეშე. როდესაც ღვთაებრივი მადლის მოქმედება მადლს ანიჭებს სულს, თითოეული ადამიანის რწმენის საზომის მიხედვით და სული იღებს დახმარებას ზემოდან; მაშინ მადლი ანიჭებს მას მხოლოდ ნაწილობრივ. და არ იფიქროთ, რომ მთელი სული ვინმეშია განათებული; მასში ჯერ კიდევ დიდი საძოვარი რჩება მანკიერებისთვის და ადამიანს სჭირდება დიდი შრომა და ძალისხმევა, რომელიც შეესაბამება მასში მოქმედ მადლს.
მაშასადამე, ღვთაებრივი მადლი, რომელსაც შეუძლია ადამიანის განწმენდა და სრულყოფილება მყისიერად, თანდათანობით იწყებს სულის მონახულებას, რათა გამოსცადოს ადამიანის ნება, სრულად ინარჩუნებს თუ არა ღვთის სიყვარულს, არავითარ შემთხვევაში არ დაუმეგობრდება ბოროტს, არამედ მთლიანად ემორჩილება მადლს. ღვთის მადლი კი სულში საძოვარს ეუფლება, რადგან სული მრავალი წლის განმავლობაში აღმოჩნდება დახელოვნებული ღმერთში და მადლთან შეთანხმებით, ფესვებს იღებს მის ღრმა კომპოზიციებსა და აზრებში, სანამ მთელი სული არ შეიპყრობს ზეციურ მადლს, რომელიც უკვე სუფევს ამ ჭურჭელში.
”ამდენი მოტყუებული იყო მათში მადლის მოქმედებით: მათ ეგონათ, რომ მიაღწიეს სრულყოფილებას და თქვეს: ”საკმარისია, არაფერი გვჭირდება”. მაგრამ უფალი უსასრულო და გაუგებარია. ქრისტიანები კი ვერ ბედავენ იმის თქმას, რომ ამას მიაღწიეს, მაგრამ დღედაღამ თავს იმცირებენ. სულს მრავალი წევრი ჰყავს და მისი სიღრმე დიდია და მასში შესული ცოდვა უკვე დაეუფლა მის ყველა საძოვარს და გულის ნაწილს. მაშინ, როცა ადამიანი მადლს ეძებს, ის მას მოდის და სულის, შესაძლოა, ორ ნაწილს დაეუფლოს. მაგრამ გამოუცდელი, მადლით ნუგეშისმცემელი ფიქრობს, რომ მომავალმა მადლმა სულის ყველა შემადგენელი ნაწილი დაიპყრო და ცოდვა განადგურდა. მაგრამ სულის უმეტესი ნაწილი ცოდვის ძალაშია, ხოლო ერთი ნაწილი მადლის ქვეშაა. და ადამიანი მოტყუებულია და არ იცის ეს. ავადმყოფობის დაძლევის შემთხვევაში კი ზოგიერთი წევრი ჯანმრთელია, მაგალითად, მხედველობის ინსტრუმენტი - თვალი, ან რომელიმე სხვა წევრი, ხოლო სხვა წევრები დაზიანებულია. იგივე ხდება სულიერ მსჯელობაში. მეორეს შეიძლება ჰყავდეს ჯანმრთელი სამი სულიერი წევრი, მაგრამ, შესაბამისად, ადამიანი ჯერ არ არის სრულყოფილი.
მხოლოდ მრავალი შრომითა და ღვაწლით, დროის გაგრძელებით, შრომისმოყვარეობით, განსაცდელებისა და სხვადასხვა განსაცდელების შემდეგ, სული იღებს სულიერ ზრდას და წინსვლას, ასევე სრულყოფილ უვნებლობას; და შემდეგ, მზადყოფნაში და გაბედულად გაუძლო ცოდვისგან ყოველგვარ ცდუნებას, იგი დაიმსახურებს დიდ პატივს, ზეციური სიმდიდრის სულიერ ძღვენს და ამგვარად გახდება ცათა სასუფევლის მემკვიდრე ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში“ 154.
ფარული ქრისტიანული ცხოვრების უმაღლესი მომენტი, წმიდა მამათა მოძღვრების მიხედვით, ხასიათდება, ერთი მხრივ, ყოველგვარი ადამიანური საქმიანობის შეწყვეტით, საკუთარი ნებით და სურვილით, თუნდაც ლოცვის მიტოვებით და მეორე მხრივ, ღვთის ხელში სრული ჩაბარებით და ღვთიური მადლის ხელმძღვანელობით. ყოველივე მიწიერისაგან განცალკევებული, გარეგნულადაც კი შეცვლილი, ადამიანი შემდეგ ისე ცხოვრობს, თითქოს სამყაროს მიღმა და გარე დამკვირვებლისთვის გაბრაზებული ჩანს. ის ხდება უგრძნობი, თითქოს ვერ ამჩნევს თავისი გარეგანი ცხოვრების დინებას და ამავე დროს ხდება უნარიანი და მზად უდიდესი ღვაწლისთვის, თუნდაც მძიმე ტანჯვისთვის და სიკვდილისთვის, და რაც უფრო მეტი ტანჯვაა, მით უფრო სწყურია იგი. მისი სული იმ დროს მთლიანად აღვსილია და ფლობს ღმერთის, ქრისტიანული სათნოების ამ ჭეშმარიტი გვირგვინის, სრულყოფილი სიყვარულით. შინაგანი ცხოვრების ასეთი მომენტი არის შთაგონების მდგომარეობა, რომელსაც წმინდანები განიცდიდნენ. წინასწარმეტყველები, მოციქულები და მოწამეები, როდესაც ისინი იმსახურებდნენ ხილვის ჭვრეტას და მიიღეს ღვთაებრივი გამოცხადებები.
ეს მდგომარეობა გამოსახულია რამდენიმე წმინდანში. მამები, მაგრამ წმ. მას სხვებზე უკეთ იცნობდა და აღწერდა. მაკარი ეგვიპტელი და განსაკუთრებით ისააკ სირიელი. - გეკითხები, მამაო, - უთხრა წმიდა გრიგოლ სინაელმა თავის მოძღვარს, წმიდა მაქსიმეს, - მითხარი, იმ საათში, როცა შენი გონება ღმერთს ეპყრობა, რას ხედავს შენი გონიერი თვალებით? და მერე შეიძლება გონებამ და გულმა დაიწყოს ლოცვა? წმინდა მაქსიმემ უპასუხა: არა, არ შეუძლია. რადგან როცა სულიწმიდის მადლი შედის ადამიანში ლოცვით, მაშინ ლოცვა ჩერდება, რადგან გონება მთლიანად იპყრობს სულიწმიდის მადლს და ვეღარ იმოქმედებს თავისთავად, მაგრამ უმოქმედო რჩება და მხოლოდ სულიწმიდას ემორჩილება და სადაც სულიწმინდას სურს, მიჰყავს მას, ან არამატერიალურ ჰაერში, როგორც ღვთაებრივი სინათლე, როგორც ხშირად. ხდება, ღვთაებრივ საუბარში და მოკლედ რომ ვთქვათ, როგორც ნუგეშისმცემელს, სულიწმიდას სურს, ისე ანუგეშებს თავის მსახურებს; რაც კი თითოეულ მათგანს სჭირდება, ის აძლევს მათ თავის მადლს.
ამას, რასაც მე ვამბობ, ყველას შეუძლია ნათლად დაინახოს წინასწარმეტყველებსა და მოციქულებში, რომლებსაც გარანტირებული ჰქონდათ ყველა სახის ხილვა, თუმცა ხალხი დასცინოდა მათ, თვლიდა მოტყუებულად და მთვრალებად. ასე იხილა წინასწარმეტყველმა ესაიამ უფალი, ამაღლებული მაღალ ტახტზე და გარშემორტყმული სერაფიმებით. პირველმოწამე სტეფანემ იხილა ცა გახსნილი და უფალი იესო მამის მარჯვნივ და ა.შ. ანალოგიურად, ახლაც ქრისტეს მსახურებს ენიჭებათ პატივი, იხილონ სხვადასხვა ხილვები, რომელთაც ზოგს არ სჯერა და არ სწამს ჭეშმარიტებად, მაგრამ ცდუნებად მიაჩნია, ხოლო მათ, ვინც ხედავს, ილუზიას უწოდებენ. იმდენად მიკვირს და მაინტერესებს, როგორი ხალხია და როგორი ბრმები არიან, რომ, თითქოს ბრმა, ვერ ხედავენ და არ სჯერათ, რასაც ცრუ ღმერთი დაჰპირდა წინასწარმეტყველ იოელის პირით, კერძოდ, რომ სწორედ ამას მისცემს მორწმუნეებს და იტყვის: გადმოვღვრი ჩემს სულს ყოველ ხორციელზე და ისინი იწინასწარმეტყველებენ უფალი. აძლევს მას და მისცემს მას საუკუნის ბოლომდე, მისი დაპირებისამებრ, ყველა თავის ერთგულ მსახურს.
ასე რომ, როდესაც სულიწმიდის ეს მადლი ეცემა ვინმეზე, ეს მას არ აჩვენებს რაიმე ჩვეულებრივს ამ გრძნობადი სამყაროს საგნებიდან, არამედ აჩვენებს მას ისეთს, რაც მას არასოდეს უნახავს ან წარმოუდგენია. მაშინ ასეთი ადამიანის გონება სულიწმიდისგან სწავლობს უმაღლეს და დაფარულ საიდუმლოებებს, რომლებსაც, ღვთაებრივი პავლეს თქმით, არც ადამიანის თვალი ხედავს და არც გონება ვერასოდეს გაიგებს თავისთავად (1 კორ. 2:9). და იმისათვის, რომ გაიგოთ, როგორ ხედავს მათ ჩვენი გონება, ჩაუღრმავდით იმას, რასაც მე გეტყვით. ცვილი, როცა ცეცხლისგან შორს არის, მძიმეა და შეგიძლია აიღო და დაიჭირო; მაგრამ როგორც კი ჩააგდებ ცეცხლში, მაშინვე დნება და იქ ანთებს და იწვის ცეცხლში და ხდება სულ მსუბუქი და ამით ყველაფერი ცეცხლში მთავრდება.
ასე რომ, ადამიანის გონება, როცა მარტოა, ღმერთთან შეხვედრის გარეშე, ჩვეულებისამებრ გაიგებს, რა აკრავს მას თავისი ძალით - მაგრამ როცა უახლოვდება ღვთაებრივი და სულიწმიდის ცეცხლს, მაშინ მას მთლიანად ეს ღვთაებრივი ცეცხლი ეუფლება და ჩნდება მთელი სინათლე და იქ ანთება სულიწმიდის ალიში და იღვრება მასში შესაძლებელი და ღვთაებრივი აზრი. ღვთიური ცეცხლი, იფიქროს საკუთარ თავზე და იმაზე, რაც მას სურს."
მაშინ ღმერთისადმი სრულყოფილი სიყვარული მთლიანად დაეუფლება ადამიანის სულს. „ღმერთის სიყვარულით ღრმად დაჭრილს არ აქვს საკმარისი სხეულის ძალა ამ განწყობის დასაკმაყოფილებლად, რადგან ასკეტიზმის ღვაწლში და ოფლში არ არის ამ განწყობის გაჯერება. ყოფნისას ისეთივე მდგომარეობაშია, როგორიც მას ტანჯავს უკიდურესი წყურვილი, მას არ შეუძლია დაიკმაყოფილოს შინაგანი მწველი წყურვილი, იგი მზად არის დღის გაჯერებამდე. „ღმერთის სიყვარული ბუნებრივად მხურვალეა და როდესაც ის თავს ესხმის ვინმეს, ის სულს აძრწუნებს. რატომ ვერ იტანს და ვერ გაუძლებს მას, ვინც გრძნობს მას, მაგრამ თვისების (საკუთარი) და სიყვარულის მიხედვით, რომელიც იპოვა, მასში უჩვეულო ცვლილება შეიმჩნევა. და ეს არის მისი გრძნობადი ნიშნები: ადამიანის სახე ხდება შიშისგან და მხიარული. გაგიჟებულია, ძალა, რომელიც გონებას აგროვებს, გაოცებულია, ის საშინელ სიკვდილს სიხარულად თვლის და მისი გონების ფიქრი არასოდეს განიცდის შეფერხებას ზეციურ საკითხებზე.
მისი ცნობიერება და ხედვა ბუნებრივად იცვლება და ის ვერ გრძნობს თავის მოძრაობას, რომლითაც მოძრაობს საგნებს შორის. ვინაიდან, მიუხედავად იმისა, რომ ის რაღაცას აკეთებს, მას საერთოდ არ გრძნობს, რადგან მისი გონება ჭვრეტის დროს მაღლდება და მისი ფიქრი ყოველთვის სხვასთან საუბრობს. მოციქულები და მოწამეები ოდესღაც ამ სულიერ აღტაცებაში ტკბებოდნენ; და ზოგი დადიოდა მთელ მსოფლიოში, შრომობდა და იტანჯებოდა საყვედური, ზოგი კი ნაჭრებად დაღვრილი, წყალივით ღვრიდა სისხლს და გაუძლო ყველაზე საშინელ ტანჯვას, არ ჩავარდა სიმხდალეში, მაგრამ ვაჟკაცურად გაუძლო ყველაფერს და ბრძენი იყვნენ, ისინი უგუნურებად ითვლებოდნენ. სხვები დახეტიალობდნენ უდაბნოებში, მთებში, ბუხრებში, დედამიწის უფსკრულებში და კომფორტულად რჩებოდნენ უწესრიგობაში“ 155.
სრული ქრისტიანული ცხოვრებისა და მისი პირადი მომენტების ასახვასთან ერთად, პატრისტიკულ ნაწარმოებებში ვხვდებით მრავალ ამბავს და მითითებას მრავალი ინდივიდუალური სათნოების შესახებ. განვიხილოთ იგივე ზემოაღნიშნული ასკეტის - წმინდა აბბა დოროთეოსის ღვთის შიშის შესახებ სწავლება, რომელშიც ის გამოყოფს სათნოების ორ ტიპს - თავდაპირველ შიშს ადამიანის მიერ კეთილი საქმის კეთების მნიშვნელობით, შიშით და შემდგომი ცხოვრების ტანჯვის შიშით და სრულყოფილი შიში ღმერთის შეურაცხყოფის ფიქრით ბოროტების დაშვებით, ან რა არის ღმერთის სიყვარულის გრძნობა. ცოდვიდან სათნოების გზაზე გადაბრუნების შემდეგ მორწმუნე თავდაპირველად მოქმედებს და ხელმძღვანელობს ცხოვრებაში თავდაპირველი შიშით, შინაგანი შფოთვითა და სიკეთის წარმატების ზრუნვით, მაგრამ თანდათან უმჯობესდება, წონასწორობაში მოდის და უკვე სრული სიმშვიდით სარგებლობს, როცა შიში ღვთის სიყვარულში გადადის.
ეს არის სულიერი ცხოვრების ღრმა და დახვეწილი დაკვირვების რეპროდუქცია ყველაზე მნიშვნელოვანი ქრისტიანული სათნოების აღმოჩენასთან დაკავშირებით, რომელიც ემსახურება სიბრძნის დასაწყისს ჩვენი შინაგანი სამყაროს შექმნასა და გაუმჯობესებაში. წმინდა იოანე ამბობს: სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს (1 იოანე 4:18). რას იტყვის წმინდა დავით წინასწარმეტყველი: გეშინოდეთ უფლისა, ყოველთა მის წმიდათა (ფსალმ. 33:10)? ეს აჩვენებს, რომ არსებობს ორი შიში: ერთი საწყისი და მეორე სრულყოფილი; ერთი დამახასიათებელია დამწყებთათვის და მეორე დამახასიათებელია სრულყოფილ წმინდანთათვის. დამწყები და ვინც ღმერთის ნებას ასრულებს, ღმერთის მოსაწონებლად, მას შიშში აყენებს, რის გამოც ღმერთთან ყოფნის სიტკბოებას ეშინია დაკარგვის, ხოლო ამ სრულყოფილ შიშს ვერ მიიღწევა, თუკი პირველი არ არის ღმერთის დასაწყისი.
1:15–18). დასაწყისს თავდაპირველ შიშს უწოდებენ, რასაც მოჰყვება წმინდანთა სრულყოფილი შიში. საწყისი შიში დამახასიათებელია ფსიქიკური (და არა სულიერი) მდგომარეობისთვის. ის იცავს სულს ყოველგვარი დაცემისგან; რამეთუ ნათქვამია: უფლის შიშით ყოველნი ერიდებიან ბოროტებას (იგავ. 15:27). მაგრამ ვინც სასჯელის შიშით გაურბის ბოროტებას, როგორც მონას, რომელსაც ეშინია თავისი ბატონის, თანდათან სიკეთის კეთებას ნებაყოფლობით, პირველ რიგში, დაქირავებულთა მსგავსად, თავისი კეთილი საქმეებისთვის რაიმე სახის ჯილდოს იმედი აქვს. თუ ამ გზით ის მუდმივად ერიდება ბოროტებას, შიშით, როგორც მონა და აკეთებს სიკეთეს, ჯილდოს იმედით, როგორც დაქირავებული; შემდეგ, ღვთის მადლით, სიკეთეში დარჩენით და ღმერთთან პროპორციულად შეერთებით, საბოლოოდ იგებს სიკეთის გემოვნებას, რაღაც ჭეშმარიტად კარგს გრძნობს და აღარ სურს მათგან განცალკევება. მერე ძეობის ღირსებას აღწევს და სიკეთე თავისთვის უყვარს. ეს დიდი და სრულყოფილი შიშია. ამ თანდათანობით გამოსახულია წმინდა დავით წინასწარმეტყველიც შემდეგი სიტყვებით: განერიდე ბოროტებას და აკეთე სიკეთე; ეძიეთ მშვიდობა და ქორწინება (ფსალმ. 33:15).
მოერიდეთ, ამბობს ის, ბოროტებას, ანუ მოერიდეთ ზოგადად ყოველგვარ ბოროტებას, მოერიდეთ ყოველ საქმეს, რომელსაც ცოდვამდე მივყავართ. მაგრამ ეს რომ თქვა, აქ არ გაჩერებულა, არამედ დაამატა: და აკეთე სიკეთე. რადგან ხდება, რომ ვინმე ბოროტებას არ აკეთებს, მაგრამ სიკეთესაც არ აკეთებს; და, მაგალითად, არ შეურაცხყოფს, მაგრამ არ იჩენს წყალობას, ან არ სძულს, მაგრამ არ უყვარს. ამის თქმის შემდეგ ის მუდმივად აგრძელებს: ეძიე მშვიდობა და ქორწინება და... მან უბრალოდ არ თქვა "ეძებე", არამედ მტკიცედ იბრძოდა მისთვის, რათა მიაღწიო მას. ყურადღებით მიჰყევით ამ სიტყვას თქვენი გონებით და შეამჩნიეთ წმინდანის მიერ დაკვირვებული დახვეწილობა. როცა ვინმე იმსახურებს ბოროტებას აარიდოს თავი და შემდეგ ღვთის შემწეობით გულმოდგინედ გააკეთებს სიკეთეს; მაშინვე მტრის ბრძოლები წამოიჭრება მის წინააღმდეგ და ის იბრძვის, შრომობს და ტირის, ახლა ეშინია ისევ ბოროტებას დაუბრუნდეს, როგორც მონა, ახლა კი სიკეთისთვის ჯილდოს იმედი აქვს, როგორც დაქირავებული. მაგრამ განიცდის მტრის თავდასხმას, იბრძვის მასთან და წინააღმდეგობას უწევს ამ მიზეზების გამო, თუმცა სიკეთეს აკეთებს, ამას დიდი დარდით, დიდი გაჭირვებით აკეთებს.
როცა ღვთისგან შემწეობით იძენს რაღაც უნარს სიკეთეში, შემდეგ ხედავს მშვიდობას, შემდეგ იგემოვნებს მშვიდობას, მაშინ გრძნობს რას ნიშნავს სევდიანი ომი და რას ნიშნავს სამყაროს სიხარული და სიხარული. შემდეგ კი ის იწყებს სიმშვიდის ძიებას, დაჟინებით იბრძვის მისკენ, რათა მიაღწიოს მას, შეიძინოს იგი მთლიანად და დაამყაროს იგი საკუთარ თავში. ვინც ამ ზომას მიაღწია, საბოლოოდ გასინჯავს მშვიდობისმყოფელთა ნეტარებას (მათე 5:9). და მაშასადამე, ვის შეუძლია აღძრას ეს სული სიკეთის კეთების მიზნით, გარდა ამ სიკეთით სარგებლობისა? მაშინ ასეთი ადამიანი განიცდის სრულ შიშს. მამები ამბობდნენ, რომ ადამიანი ღვთის შიშს იძენს, თუ მას აქვს ხსოვნა სიკვდილი და ხსოვნა ტანჯვის შესახებ, თუ ყოველ საღამოს გამოიკვლევს საკუთარ თავს, როგორ გაატარა დღე და ყოველ დილით როგორ გავიდა ღამე, თუ არ არის თავხედი და ბოლოს, თუ მჭიდრო კავშირშია ღვთის მოშიშთან. რადგან ამბობენ, რომ ერთმა ძმამ ერთ უხუცესს ჰკითხა: „რა ვქნა, მამაო, ღვთის მეშინოდეს? უხუცესმა უპასუხა: „წადი, იცხოვრე ღვთის მოშიშ კაცთან და იმით, რომ მას ღვთის ეშინია, გასწავლის ღვთის შიშს“.
ჩვენ განვიდევნეთ ღვთის შიში საკუთარი თავისგან იმით, რომ ყველაფერი ეწინააღმდეგება ნათქვამის: ჩვენ არც სიკვდილის ხსოვნა გვაქვს და არც ტანჯვის ხსოვნა; ჩვენ არ ვუსმენთ საკუთარ თავს და არ ვამოწმებთ საკუთარ თავს, თუ როგორ ვატარებთ დროს; მაგრამ ჩვენ უდარდელად ვცხოვრობთ და ვეპყრობით ადამიანებს, რომლებსაც არ აქვთ ღვთის შიში და თავხედები ვართ. და ეს უკანასკნელი ყველაზე ცუდია: ეს არის სრული განადგურება; რამეთუ არაფერი განდევნის სულისგან ღვთის შიშს, ვიდრე თავხედობა. ერთხელ ამის შესახებ ჰკითხეს აბბა აღათონს და მან თქვა: „თავხედობა ჰგავს ძლიერ, ცეცხლოვან ქარს, რომლიდანაც, როცა უბერავს, ყველა გარბის და ხეების ყოველ ნაყოფს აფუჭებს“ 156.
წმიდა ასკეტ მამათაგან რამდენიმე არ წერდა სიკვდილზე. მისი ფენომენები უმეტესად მონანიებასთან დაკავშირებით არის მოთხრობილი და ძირითადად მონანიების გრძნობების აღძვრის მიზნით. კერძოდ, ეს უნდა ითქვას ქრისტიანული სინანულის გამოჩენილ მქადაგებელზე, წმიდა ეფრემ სირიელზე, რომელმაც მთელი ცხოვრება ღრმა მწუხარებაში გაატარა ადამიანური ბუნების ნაკლოვანებების გამო, „ვისზეც ტირილი იგივე იყო“, როგორც წმინდა გრიგოლ ნოსელი. ხალხო, უფალო, გონებაში მომდის და შუაღამისას ვდგები, რომ მადლობა გადაგიხადო. მაგრამ ჩემი ცოდვების გახსენება მაშინებს და ვიწყებ ტირილს, მზად ვარ კიდეც დავკარგო, თუ ქურდმა, გადასახადის ამკრეფმა, ცოდვილმა, ქანაანელმა ქალმა, სისხლიან ქალმა და სამარიელმა ქალმა ნახევრად მკვდარი არ აჩქარებულიყო ჩემი გაძლიერება. ეს და მიმართავს სხვადასხვა საშუალებებს.
შემდეგ ის შემოდის მომაკვდავი ადამიანის შინაგან სამყაროში და ნათლად აღწერს საშინელებათა და დაბუჟების უსაზღვრო გრძნობებს სიკვდილის სახის დანახვისას. შემდეგ პაციენტის სახელით გამოხატავს ღრმა სინანულს, რომ ადამიანმა მოაწყო და გაატარა თავისი ცხოვრება სრულიად არასწორად და არანორმალურად, რომ ეს უკანასკნელი იყო სრული საბედისწერო შეცდომა და გაუგებრობა. შემდეგ მიცვალებულს პირში უსვამს სიტყვებს ცოცხლებს, რათა ეს უკანასკნელნი დროულად მოვიდნენ გონს და დარწმუნდნენ, რომ ადამიანის სხეული, რომლითაც ისინი მხოლოდ სიცოცხლეში ტკბებიან და ემსახურებიან, სიკვდილის შემდეგ სხვა არაფერია, თუ არა სუნიანი მტვერი და ჭიების საწყალი მტაცებელი, რომელიც გარეგნულადაც კი მხოლოდ ზიზღის გრძნობას აღძრავს; დაბოლოს, ის წარმოადგენს ადამიანურ სათნოებებს კეთილი ანგელოზების პიროვნებაში და ცოდვებს ბოროტი სულების სახით, რომლებიც იბრძვიან მომაკვდავი ადამიანის საწოლთან მსხვერპლის საკუთრებაში და, სიკვდილის შემდეგ, თითოეული მიიზიდავს მას საკუთარ, წინასწარ მომზადებულ ადგილზე. „წმინდანთა სიკვდილი საპატიოა უფლის წინაშე“, - წერს წმინდა ეფრემი, - მაგრამ ცოდვილთა სიკვდილი სასტიკია.
დადგება დღე, აუცილებლად მოვა და არ გაგვივლის, დღე, როცა ადამიანი ყველაფერს და ყველას დატოვებს და წავა მარტო, ყველასგან მიტოვებული, შიშველი და უმწეო, არ ჰყავს შუამავალი, არც თანამგზავრი, მოუმზადებელი, უპასუხო, თუ ეს დღე გაუფრთხილდება - ერთ დღეში, ერთ დღეში არ ზრუნავს, მეორე საათში. 24:50), - როცა გართობს, აგროვებს საგანძურს, ცხოვრობს ფუფუნებაში, ტკბება ქეიფობით. უცებ დადგება ის საათი და ყველაფერი დასრულდება. დიდხანს სიცოცხლეზე მაამებელმა ფიქრმა არ მოგვატყუოს. ბევრმა, ბევრი რამ დაგეგმა, დილის სანახავად ვერ იცოცხლა, მაგრამ მოულოდნელად სიკვდილმა წაართვა, როგორც ჩიტი ქორმა, ან ბატკანი მგელმა. ზოგს, საღამოს ჯანსაღად ჩაეძინა, არ გაიღვიძა; სხვებმა, საჭმელად მსხდომებმა, სუნთქვა შეწყვიტეს; სხვები მოულოდნელად დაიღუპნენ სიარულისა და თამაშის დროს; სხვებმა, რომლებიც კვდებოდნენ აბანოში, იპოვეს მასში სამგლოვიარო აბანო; სხვები მოულოდნელად გაიტაცეს სიკვდილმა ქორწინების დროს, თავად საქორწილო პალატაში და მათი საქორწილო ტანსაცმელი სამგლოვიარო ტანისამოსი გახდა, ხოლო ვინც ქორწილში ფლეიტაზე უკრავდა, დაიკავეს მგლოვიარე და მოცეკვავე მგლოვიარე ადგილი.
როდესაც ბოლო საათი მოახლოვდება, ანგელოზები იგზავნება სულების წასაღებად, რათა წასული სული აიღონ და ღვთის სამსჯავროს წინაშე წარადგინონ. მათი მიახლოების დანახვისას ღარიბი, თუნდაც მეფე იყოს, ან მმართველი, ან სამყაროს მბრძანებელი, სრულ დაბნეულობაში ვარდება, თითქოს მიწისძვრისგან, კანკალებს მთელს, ქარისგან შერყევილი ფოთოლივით, ჩიტივით სცემს მონადირის ხელში; ის სრულიად დაბუჟებულია და გაოცებულია, ხედავს საშინელ ძალებს, ხედავს ახალ და დიდ სურათებს, ხედავს საშიშ და მკაცრ სახეებს, ხედავს იმ წესრიგს, რაც აქამდე არასდროს უნახავს. მერე ვინც ჩვენი ესმის, ხედავს ამ ყველაფერს და აღარ გვაქცევს ყურადღებას. მხოლოდ საკუთარ თავში აღასრულებს ლოცვას, რამდენადაც მისი ძალა იძლევა. მისი გამონათქვამებიდან ვასკვნით, რომ ის ხედავს ზევით ძალებს და ერთმანეთს ვეუბნებით: გაჩუმდით და აღარ შეაწუხოთ მწოლიარეს, რათა დაბნეულობაში ჩააგდოთ. სჯობს ვილოცოთ, რომ მისი სული მშვიდად განიკურნოს და მოწყალე მსაჯული იპოვოს. მეორე ვინც ამთავრებს ამბობს: „მშვიდობით, ძმებო, მშვიდობით.
მივდივარ გრძელ გზაზე, გზაზე, რომელიც ჯერ არ გამივლია, ჩემთვის ახალ ქვეყანაში, საიდანაც არავინ დაბრუნებულა, ბნელ ქვეყანაში, სადაც არ ვიცი, რა დამხვდება. ახლა მივდივარ და შენთან არ დავბრუნდები. ეს საათი რთულია ჩემთვის, რადგან არ ვარ მზად საჭმელად; ეს ღამე ბნელია ჩემთვის, რადგან უნაყოფო ხესავით მოჭრილი ვარ; წინ გზა ჩემთვის რთულია, რადგან კარგი განშორების სიტყვები არ მაქვს. ახლა ვხედავ, როგორ მოვიტყუე თავი და ვთქვი: ახალგაზრდა ვარ, ახლა ცხოვრებით ვისიამოვნებ და მერე მოვინანიებ. ღმერთს უყვარს კაცობრიობა და რა თქმა უნდა მაპატიებს. ყოველდღე ასე ფიქრით ცხოვრება ცუდად გავატარე. მასწავლეს, მაგრამ არ ვუსმენდი; მითითებებს მაძლევდნენ, მე კი გამეცინა; მე ვუსმენდი საღვთო წერილს და ვასრულებ ჩემს სიცოცხლეს, როგორც არ მსმენია; გაიგო სასამართლო პროცესის შესახებ და დასცინოდა; გაიგო სიკვდილის შესახებ და ცხოვრობდა როგორც უკვდავი. ახლა კი სრულიად მოუმზადებლად ვაპირებ ჭამას და დამხმარე არ მყავს; დაიჭირეს მოუნანიებლად და არ არის მხსნელი; მსჯავრდებული ვარ და გადარჩენილი არავინაა. რამდენჯერ გადავწყვიტე მონანიება და ისევ ყველაზე უარესი გავაკეთე! რამდენჯერ დავეცი ღმერთის წინაშე და ისევ დავიხიე მისგან! რამდენჯერ შემიწყალა, მაგრამ ისევ ვაწყენინე!
ახლა კი გამოუვალ მდგომარეობაში მივდივარ. ისუნთქეთ ძმებო და ცრემლი დამიღვარეთ!!“ Xie გარდაიცვალა; ის წავიდა; გადააჭარბა თავის სარგებლობას და იწვა უმოძრაოდ, უსიცოცხლო და ჩუმად. რა არის ადამიანი? სიზმრის ხედვა და ჩრდილი. მაშინ აღესრულება საშინელი და დიდი ზიარება! სულს უახლოვდება კეთილი ანგელოზები და ზეციური ლაშქართა სიმრავლე, ისევე როგორც ყველა მოწინააღმდეგე ძალა და სიბნელის უფლისწული; ორივეს სურს სულის თავის ადგილზე აღება. მეტიც, თუ სულმა აქ კარგი თვისებები შეიძინა, პატიოსანი ცხოვრება და სათნო იყო; შემდეგ მისი წასვლის დღეს, სათნოებები, რომლებიც მან აქ შეიძინა, კეთილ ანგელოზებად იქცევა, გარს აკრავს მას და არ აძლევენ უფლებას რაიმე მოწინააღმდეგე ძალა შეეხოს მას. თუ სული ამქვეყნად სამარცხვინოდ ცხოვრობდა, შეურაცხყოფის ვნებებით დათრგუნული და ხორციელი სიამოვნებითა და ამქვეყნიური ამაოებით გატაცებული; შემდეგ მისი ამ ცხოვრებიდან წასვლის დღეს, ის ვნებები და სიამოვნებები, რომლებიც მან ამ ცხოვრებაში შეიძინა, ბოროტი დემონები ხდება და გარს აკრავს ღარიბ სულს და არ აძლევს ღვთის ანგელოზებს მასთან მიახლოების საშუალებას. ასე რომ, ანგელოზებმა, სულის აღების შემდეგ, მიჰყავთ მას მხოლოდ მათთვის ცნობილი გზის გასწვრივ.
ცხედარი რომ დავმალეთ, მიგვაქვს სასაფლაოზე და აქ ვხვდებით ახალ საშინელ საიდუმლოს. პატარები და დიდები, მეფეები და უბრალოები, ბატონები და მონები, ყველა გახდა ერთი მტვერი, ერთი მტვერი, ერთი ფერფლი, ერთი სუნი, ერთი ლპობა. როგორც ახალგაზრდობა, ასევე მოხუცი; როგორც დამბლა, ისე ძლიერია სხეულით; ყველაფერი გახდა, როგორც თავიდანვე იყო განსაზღვრული, მიწა და ფერფლი (დაბ. 3:19). და ვერაფერს გაარჩევ. მართლაც დიდი და საშინელი საიდუმლო ჩვენს წინაშეა! ჩვენ ვხედავთ, რომ იქ ყოველი ასაკი წაშლილია, ყოველგვარი ფიზიკური სილამაზე შეიცვალა, სახის ყოველი სილამაზე გაქრა, ყოველი სასიამოვნო თვალი გაუფერულდა, ყოველი კეთილსინდისიერი პირი დაილუქა, თმის ყოველი წნული დამპალი, ყველაფერი დასრულდა. ჩვენ ვსაუბრობთ და არავინ უსმენს, ვტირით და არავინ უსმენს. მწოლიარეებს უნდა ვკითხო: სად წახვედით, ძმებო? სად ცხოვრობ? სად არის შენი საცხოვრებელი ადგილი? მოგვეცით ხმა, გვესაუბრეთ ისე, როგორც ერთხელ ისაუბრეთ. და მათთვის სასწავლებელი იქნებოდა პასუხის გაცემა: „ჩვენ, რომელნიც თქვენგან წავედით, ჯერ კიდევ დედამიწაზე მყოფნი, ჩვენ, ე.ი.
თითოეული ჩვენგანის სული, ჩვენ ვართ ყოველი სულის შესაფერის ადგილას მისი ღირსების მიხედვით. და ეს მტვერი დევს შენს წინაშე, ეს ფერფლი, რომელსაც ხედავ, ეს სუნი, ეს დამპალი ძვლები - იმ ახალგაზრდების და ქალების სხეულები, რომლებიც ოდესღაც შენთვის იყო სასურველი. ეს ფერფლი სწორედ ის ხორცია, რომელიც შენს მკლავებში მოიხვიე და დაუოკებლად კოცნიდი. ეს გაშიშვლებული კბილები იგივე ტუჩებია, რომლებსაც დღედაღამ უთვალავი კოცნით იფარებდი. იცოდე, როცა ძვირფასი სხეულის წევრებს კოცნი, სუნს და ჩირქს აკოცებ. გესმოდეთ, რომ როცა მათდამი სიყვარული გიბიძგებთ, თქვენი სურვილის ობიექტია ჭიები, ფერფლი, სუნი. ნუ შეცდებით, სულელო ახალგაზრდებო და ქალწულებო! არ მოგატყუოთ ახალგაზრდობის ამაო სილამაზე; რადგან ჩვენ, თქვენს თვალწინ ვიწექით, დამპალი მკვდრები, ერთხელ ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში, როგორც თქვენ ახლა, ვიყავით ხილულნი, დიდებულები, საკმევლით ცხებული, შეყვარებულები, ტკბობა და კეთილდღეობა; ასე რომ, როგორც ხედავთ, ეს ყველაფერი გახდა თიხა, მტვერი, ფერფლი და სუნი.
აღარ მოატყუო საკუთარი თავი; მაგრამ ჩვენ შორის, ვინც შენზე ადრე წავედით და ახლა საფლავში ვართ, ისწავლეთ და გახდით წმინდანი და დარწმუნდით, რომ არის სასამართლო, არის უსაზღვრო ტანჯვა, არის გაუვალი სიბნელე და მხიარული გეენა, არის უძილო ჭია, განუწყვეტელი ტირილი, განუწყვეტელი ღრიალი, განუკურნებელი მწუხარება 15.
ფილოკალიის წინასიტყვაობა. T. 1, გვ. 3.
„ძველი სამონასტრო წესები“. გვერდი 242.
ფილარეტი, ჩერნიგოვის მთავარეპისკოპოსი. „ეკლესიის მამათა ისტორიული მოძღვრება“, ტ. 2, გვ. 101.
"ფილოკალია". ტ. 2, გვ 677–682.
"ფილოკალია". ტ. 1, გვ.190–204.
"ფილოკალია". ტ. 5, გვ. 441, 512 და 513.
"ფილოკალია". ტ. 2, გვ.651–653.
ფილარეტ ჩერნიგოვსკი. „ისტორიული სწავლება ეკლესიის მამების შესახებ“. T. 2, გვ. 83.
"ფილოკალია". ტ. 2, გვ 358–362.