Глава X. Переводные сочинения

Contenu et signification de la Philocalie Les œuvres traduites du révérend Théophane sont avant tout émerveillées par leur énormité. Ces ouvrages sont les suivants : 1) cinq volumes de la Philocalie, chacun de 600 à 800 pages grand format ; 2) un énorme volume d'« Anciennes règles monastiques » - Pacôme le Grand, Basile le Grand, le révérend Jean Cassien et d'autres ; 3) « Guerre invisible » de l'ancien Nicodème de la Montagne Sainte ; 4) Paroles du Révérend Siméon le Nouveau Théologien, etc. Toute cette masse de littérature patristique est principalement de nature moralisatrice dans son contenu et sa direction. Il renforce l'idée principale de toutes les œuvres du révérend Théophane sur le chemin du salut avec des exemples de vie profondément édifiants et des preuves faisant autorité tirées des écrits d'anciens ascètes chrétiens. L'ouvrage traduit le plus important est la Philocalie, dont le sujet principal est un recueil d'écrits sur la vie spirituelle des pionniers et des grands maîtres de l'ascétisme antique - Antoine le Grand, Macaire le Grand, Éphraïm le Syrien, Jean Climaque, Théodore le Studite, Maxime le Confesseur et bien d'autres. Bien que cet ouvrage soit généralement une traduction du grec « Philokalia », il contient également de nombreux travaux indépendants du traducteur. Tout d’abord, la « Philocalie » russe est bien plus complète que la philocalie grecque. Il comprenait les écrits de nombreux pères qui ne figurent pas du tout dans l'original. De nombreuses nouvelles œuvres ont été ajoutées par les ascètes dont les œuvres s'y trouvaient déjà. Pour certaines œuvres patristiques, au lieu d'une traduction, un extrait était réalisé et vice versa. Plusieurs sections, lorsque cela était nécessaire, ont été traduites à partir du meilleur texte latin. En général, la traduction a été faite librement, librement, et elle peut à juste titre être qualifiée de paraphrase de l'original. Enfin, les ouvrages sont précédés d'une courte biographie de chaque auteur, rédigée par un traducteur. La Philocalie dans son intégralité représente une représentation et une interprétation large et complète de la vie chrétienne intérieure. Il révèle une image vivante du mouvement de la vie morale, commençant par les premiers signes de sa création et se terminant par la plus haute perfection possible pour une personne sur terre. Sous le regard mental du lecteur attentif, passent alternativement les moments les plus importants suivants : la tentation et les attaques des ennemis internes et externes de l'ascète, sa lutte et sa victoire, sa chute et sa rébellion, le début et le développement des manifestations individuelles de la vie spirituelle, diverses étapes de réussite générale et l'état d'esprit et de cœur ascétique caractéristique de chacun d'eux, un sentiment douloureux de distance et de douce proximité avec Dieu et, enfin, l'abandon complet et parfait de soi entre les mains de Dieu, avec l'abandon de tous les soucis quotidiens. L'impression ressentie en contemplant cette image est similaire à celle ressentie en lisant un fascinant tour du monde. Tout comme les voyageurs écrivent des notes sur tout ce qui mérite l'attention en cours de route, les ascètes chrétiens, qui ont tracé tous les chemins de la vie spirituelle dans différentes directions, nous ont laissé leurs observations et commentaires sur tous ses sujets les plus importants. Seuls le sens et la méthode d’assimilation des deux phénomènes ne sont pas les mêmes. Le lecteur peut facilement assimiler les fruits du voyage sans bouger, puisque les formes générales de vie dans tous les pays du monde sont à peu près similaires. Ce n’est pas le cas en ce qui concerne les expériences spirituelles. Seuls ceux qui suivent le chemin de cette vie peuvent vraiment les comprendre. Pour ceux qui n’y sont pas entrés, c’est une science complètement inconnue. Même ceux qui commencent à s’efforcer n’apprennent pas tout d’un coup. Ce n’est qu’à mesure que nos propres vertus augmentent que les indications des expériences notées par les saints pères dans leurs écrits deviennent complètement claires et compréhensibles. La Philocalie est très importante pour la vie chrétienne. Le révérend Théophane lui-même, semblable en esprit aux anciens ascètes et profondément imprégné de leurs écrits, appréciait hautement la Philocalie et donne l'examen suivant de ses mérites. "Il s'agit d'une serre spirituelle dans laquelle le croyant, lisant des instructions sur les phénomènes de la vie spirituelle, entre avec sa conscience et son cœur, et là, soumis aux influences tangibles de contemplations excitées, il sent qu'il plane à ces moments-là dans une autre atmosphère, lumineuse et vivifiante. Ce sont des moments joyeux, et pendant leur continuation, des descendants naissent et mûrissent généralement sur l'arbre de la vie spirituelle. Et par conséquent, il n'est pas surprenant que celui qui a vécu cela, dès qu'il trouve un moment libre, se précipite vers des descriptions expérimentales de la vie spirituelle, tout comme celui qui aime le profit se précipite vers les lieux qui promettent du profit, et celui qui aime le plaisir vers les lieux de plaisir, en même temps, il veut souvent respirer l'air spirituel revitalisant et encourageant. Les mots ci-dessus contiennent la description la meilleure et la plus correcte de la signification morale de tous les anciens écrits patristiques et en particulier ascétiques sur la vie spirituelle. Il est vraiment digne de profond regret que tout le monde ne partage pas ce point de vue. Les gens qui connaissent superficiellement le sujet disent que des œuvres comme la « Philocalie » ne sont nécessaires qu'aux ascètes et peut-être à notre peuple ordinaire, qu'elles sont de peu d'utilité pour un profane intelligent, d'une part, en raison de leur distance et de leur détachement des conditions de la vie humaine ordinaire, de leur sécheresse et de leur abstraction, et d'autre part, en raison de la simplicité naïve, de la simplicité et du caractère unilatéral de leur contenu. Nous sommes tout à fait d'accord avec l'idée que la Philocalie est indispensable pour un moine. Pour ceux qui sont entrés dans le domaine de la vraie vie chrétienne et pour ceux qui s'y efforcent, c'est un guide valable et irremplaçable, car ici les ascètes trouvent non seulement une image complète de l'idéal d'une vie parfaite, tous les moyens et chemins qui y conduisent, mais aussi des instructions et des explications privées, dans des directions très diverses, des cas douteux et déroutants qui peuvent se rencontrer sur le chemin. Pas un seul moine qui vit consciemment et prend son devoir au sérieux ne peut se passer de la Philocalie, qui est donc devenue depuis longtemps pour lui un besoin urgent et un véritable ouvrage de référence. « Philokalia » est aussi une lecture choisie et préférée de notre peuple. Le seul regret est que le prix relativement élevé de la publication pose des difficultés importantes pour sa large diffusion parmi les masses croyantes, même si nous avons personnellement dû la rencontrer dans des familles où il n'y avait pas d'autres livres et qui ont consacré une partie de leurs maigres économies à l'achat du livre. Nous connaissons même un fait si touchant : plusieurs paysannes myrtilles venues en pèlerinage à l'Ermitage de Sarov, voyant la « Philokalia » dans une librairie et ne pouvant pas l'acheter individuellement, ont acheté un volume ensemble, dépensant littéralement leur dernier centime pour l'achat. De retour dans leur pays natal, avec un véritable plaisir et une véritable joie spirituelle, ils utilisèrent et conservèrent à tour de rôle le livre comme trésor et sanctuaire. Mais nous ne partageons pas du tout l’opinion selon laquelle la Philocalie est de peu d’utilité pour un laïc intelligent, mais au contraire, nous la reconnaissons comme sans aucun doute d’une utilité significative pour tout chrétien. Celui qui lit attentivement la représentation des états moraux idéaux les plus élevés dans les images lumineuses et vivantes de la vie de l'ascète, ressent involontairement leur beauté spirituelle surnaturelle, les pénètre imperceptiblement, se laisse emporter par eux et éprouve involontairement personnellement les moments les meilleurs et les plus sublimes. Répétés souvent, ces états peuvent devenir des humeurs permanentes et stables. Le fait que la plupart des instructions morales de la Philocalie aient été écrites à des moines ne les empêche en rien d'être des instructions et des conseils chrétiens généraux. Ils sont écrits dans l’esprit de l’Évangile au sens le plus large du terme et dans son sens global. Quelques règles particulières, adaptées aux circonstances, peuvent toujours en esprit s'appliquer dans la vie de tout chrétien. Pour ne pas être sans fondement, prenons un exemple extrême dans les œuvres ascétiques du grand ascète chrétien et chef du monachisme, saint Basile le Grand, précisément dans son livre : « La Règle monastique », qui fait partie de l'ouvrage traduit du Très Révérend mentionné ci-dessus. Feofan "Anciennes règles monastiques". Soyons attentifs et familiarisons-nous avec le point de vue du saint sur notre vie mondaine et vaine. « Vous me dites, écrit Basile le Grand pour dénoncer la pensée séduisante qui tente le moine de quitter le chemin désert de l'accomplissement, qu'il y a du bien dans le monde. Je le sais aussi ; mais je sais aussi que là ce bien se mêle au mal, et que le mal dépasse de beaucoup le bien. Ne sachant pas comment utiliser correctement le bien du monde sans me nuire avec son mal, j'ai quitté le monde et j'ai déménagé ici. Et moi, une fois lors d'une fête spirituelle, j'ai rencontré à peine un frère qui, apparemment, craignait le Seigneur, mais il était aussi possédé par le diable de l'orgueil et de la vanité, et j'ai entendu de lui des discours et des fables pompeux, destinés à tromper ceux qui le rencontraient, et après lui j'ai rencontré de nombreux voleurs, prédateurs, oppresseurs ; J'ai vu l'aspect laid des ivrognes et le sang des opprimés ; J'ai vu aussi la beauté des femmes, qui tentait ma chasteté ; et bien que j'aie évité la fornication elle-même, j'ai néanmoins profané ma virginité avec les pensées de mon cœur. Il est vrai que j’ai entendu de nombreux discours réconfortants ; cependant, je n'ai trouvé aucune vertu chez aucun des professeurs qui correspondaient aux discours. Et après cela, j’ai entendu des milliers d’autres histoires lamentables qui déchiraient mon âme avec leurs sons lugubres. J'ai aussi entendu des harpes au son agréable, les applaudissements de ceux qui galopaient, la voix des rires, j'ai écouté de nombreuses absurdités et blagues, les cris d'innombrables personnes, j'ai vu les larmes des insultés, le tourment de ceux qui étaient emmenés en captivité, les sanglots de ceux qui étaient soumis à la torture. J'ai vu tout cela ; et ce n'était pas ici une réunion spirituelle, mais une mer, agitée et troublée par les vents, qui cherchait à couvrir tout le monde à la fois de ses vagues. Dis-moi, mauvaise pensée, à quoi ça sert de voir et d'entendre cela pour moi, qui ne peux pas aider les offensés, n'ai pas la possibilité de protéger les impuissants, de corriger ceux qui ont péché, mais qui peux plutôt me détruire ? Tout comme une petite quantité d’eau pure disparaît lors d’une forte montée de vent et de poussière ; De même, ce que nous faisons de bien dans le monde est assombri par de nombreuses mauvaises actions. C’est pourquoi, comme un oiseau, je me déplace vers les montagnes pour me débarrasser du piège de ceux qui attrapent. »149 Qui oserait nier la profonde vérité et l’étendue des observations perspicaces de la vie de l’auteur d’un tel point de vue ! Elle est pleinement partagée par les plus grands poètes de tous les temps et de tous les peuples, qui se sont indignés des anomalies de la vie et ont fustigé dans leurs œuvres artistiques les contrevérités humaines, la saleté et la « vulgarité » de la vie, ainsi que les vrais hommes de science, les scientifiques qui ne peuvent jamais concilier la bonne humeur de leur esprit avec les intérêts mesquins et vils de la foule et donc, pour satisfaire leur soif spirituelle, s'enfuient et se cachent de l'agitation oppressante et ennuyeuse de la vie quotidienne dans leurs bureaux exigus. Il suffit de noter la différence significative entre le grand ascète chrétien et les fils de cet âge, que, n'aimant pas une vie pécheresse, il aimait les gens et pour eux il n'a quitté la vie que pendant un certain temps, afin que dans la solitude du désert il puisse mieux et plus facilement se préparer à la lutte et à l'amélioration de sa (vie). Lorsque les besoins humains l'exigeaient, St. Vasily a quitté son désert bien-aimé et est entré dans la lutte acharnée de la vie, y consacrant 15 ans - six comme prêtre et neuf comme évêque de Césarée, dirigeant la société chrétienne pendant l'une de ses épreuves les plus difficiles, lorsque toute la région de Césarée a été déchirée par les troubles et le désordre arien. Les vues du grand ascète chrétien sur les phénomènes individuels de la vie sont tout aussi profondément instructives pour chaque croyant. Apparemment, ce qui peut avoir de commun entre les modestes travaux d'un humble abbé d'un monastère et les vastes activités sociales du plus grand patron, dans le plus grand département et l'administration complexe, et pourtant l'idéal de l'abbé et les règles qui lui sont données pour le guider sont tout à fait applicables à n'importe quel patron, dans le meilleur sens et le sens le plus élevé. «Soyez un mentor pour les autres», écrit saint Vasily, - il faut placer celui qui se distingue avant tout par sa prudence, sa constance et sa sévérité de vie, afin que le bien en lui devienne commun à tous ceux qui l'imitent. Si de nombreux peintres copient les traits d’un visage, alors toutes les images seront semblables les unes aux autres ; parce qu'ils ressemblent à la même personne. Ainsi, si plusieurs morales s’efforcent d’imiter la morale d’une seule, un bon mode de vie brillera également chez tous. Par conséquent, avec l'élection d'une seule, toutes les volontés privées resteront inactives, et toutes les volontés ultérieures se conformeront à la plus excellente, obéissant au commandement apostolique, qui ordonne à chaque âme d'obéir aux pouvoirs en place ; parce que celui qui se résiste accepte le péché » (Rom. 13 : 1-2). « Il est nécessaire que le recteur, se souvenant du commandement de l'Apôtre, qui dit : Soyez fidèles à votre image (1 Tim. 4, 12), présente dans sa vie un exemple clair de chaque commandement du Seigneur, afin qu'il ne laisse à ceux qui sont instruits aucune raison de considérer le commandement du Seigneur comme impossible à accomplir ou commodément négligé. "Le leader doit, comme un père qui prend soin de ses enfants légitimes, prêter attention aux besoins de chacun et, si possible, recourir à une guérison et à des soins décents, et soutenir avec l'amour et la bonne volonté caractéristiques d'un père tout membre réellement infirme de l'âme et du corps." « Celui qui est chargé de prendre soin de tous, étant obligé de rendre compte de chacun, doit se disposer de cette manière, sachant que si l'un des frères tombe dans le péché parce qu'il ne lui a pas d'abord dit les justifications de Dieu, ou étant tombé dans le péché, il reste en lui sans apprendre à se corriger ; alors, selon ce qui est écrit, le sang du frère sera exigé de ses mains (Ezéch. 3, 20), et surtout si, non par ignorance, il néglige quelque chose qui lui plaît. à Dieu, mais par flatterie, se livrant aux vices de chacun, il affaiblit les règles strictes de la vie. " Que le supérieur ne s'enorgueillisse pas de son rang, de peur qu'il ne soit lui-même privé du bonheur promis à l'humilité (Matthieu 5 : 3), ou qu'il ne s'enorgueillisse et ne tombe sous le jugement du diable. (1 Tim. 3 : 6). Au contraire, qu'il soit convaincu que prendre soin de beaucoup, c'est servir beaucoup. De même que celui qui soigne de nombreux blessés, nettoie le pus de chaque blessure et leur procure des bienfaits selon la qualité de la blessure, un tel service devient une raison de ne pas le faire. d'exaltation, mais plutôt d'humilité, de sollicitude et de zèle ; d'une manière ou d'une autre, et celui à qui est confiée la guérison des maux de la fraternité, en tant que serviteur commun de tous et obligé de rendre compte à chacun, doit beaucoup réfléchir et s'inquiéter de cette façon, il atteindra son but, car le Seigneur a dit : si quelqu'un veut être vieux, qu'il soit le moindre de tous et le serviteur de tous » (Marc 9, 35). "En outre, il doit avoir bon cœur, supporter généreusement si quelqu'un, par inexpérience, ne remplit aucun de ses devoirs, ne pas garder le silence sur les péchés, mais supporter avec douceur jusqu'au temps de l'insouciance et de la désobéissance, et en toute douceur et modération leur apporter la guérison, être capable de trouver une méthode de guérison caractéristique de la faiblesse; des réprimandes doivent être données à ceux qui ont péché sans passion; car reprendre un frère avec irritation et colère ne signifie pas le libérer de péché, mais en se plongeant dans des erreurs. C'est pourquoi il est dit : châtiez avec douceur ceux qui s'opposent à vous (2 Tim. 2:25)" 150. Quelle société ou institution moderne ne souscrirait pas à ce sage discours lorsqu’elle exprime son désir ou son opinion sur la personnalité du patron ! Et ce sera tout à fait exact, car c'est précisément le type de leader public idéal, quel que soit le département dans lequel il se trouve et quel que soit le service qu'il accomplit. La différence ne peut résider que dans le détail des tâches accomplies, dans les connaissances particulières, mais l'esprit doit toujours être le même. Nous pourrions citer toute une série de pensées et de points de vue de même portée vitale et d’application, issus de la même « Règle monastique ». Mais pour notre propos, ce qui vient d’être dit est suffisant. Les personnes qui ont profondément pénétré l'esprit des œuvres des anciens pères et maîtres de l'Église les reconnaissent comme instructives pour tout chrétien, non seulement en termes de contenu et d'influence sur la vie, mais même en termes de manière extérieure de construire les pensées et le flux de la parole. Ainsi, le célèbre scientifique grec, orateur et philosophe du IXe siècle Photius, qui fut d'abord un dignitaire laïc, professeur de philosophie à la plus haute école de Constantinople et éducateur de l'empereur Michel, puis monta sur le trône du patriarche œcuménique, écrit que l'étude des œuvres de saint Basile le Grand est la meilleure école pour développer le discours et le style de tout écrivain laïc, même orateur. " Celui qui veut être, dit-il, un excellent orateur civil, n'a besoin ni de Démosthène ni de Platon, s'il a pris pour modèle et étudie les paroles de Basile le Grand. Dans toutes ses paroles, saint Basile est excellent. " Si quelqu’un est différent, c’est surtout qu’il parle un langage pur, élégant et majestueux ; dans l'ordre et la force des pensées, il occupe la première place ; il allie force de persuasion, agrément et clarté. Sa parole est douce comme un ruisseau qui sort librement de sa source" 151. Avec tout ce qui a été dit, nous avons voulu exprimer l'idée que dans les œuvres des Saints Pères, même à contenu ascétique, il y a beaucoup de choses édifiantes et essentiellement utiles pour la vie spirituelle de tout chrétien. Il est encore plus nécessaire de le dire à propos de la Philocalie. La vie spirituelle y est représentée avec une telle complétude et une telle ampleur qu'il est difficile de l'imaginer sans connaître le contenu du livre, et cette image est extrêmement diversifiée dans sa forme extérieure, car elle commence par les observations et les descriptions les plus simples et les moins artificielles et monte jusqu'aux contemplations les plus élevées et inspirées, capturées avec une profondeur extraordinaire, une pénétration psychologique dans le monde intérieur de l'homme. Certains pères ascètes, pour ainsi dire, ont délibérément choisi l'observation des mouvements les plus subtils et les plus intimes de l'esprit humain comme tâche principale, et parfois même exclusive, de leur vie et ont obtenu des succès et des fruits étonnants à cet égard. À propos de l'un d'eux, le remarquable expert en littérature patristique, le révérend Philaret de Tchernigov écrit : "Saint Isaac (le Syrien) a consacré toute sa vie à l'étude solitaire de son âme, et aucun enseignement n'est rempli d'informations psychologiques aussi profondes que les enseignements de saint Isaac. Ayant lui-même parcouru tous les degrés de la vie spirituelle contemplative, saint. Isaac présente des instructions sur des contemplations sublimes et basées sur des expériences solides. La vie spirituelle est décrite dans ses enseignements comme appliquée aux états les plus insaisissables de l'âme" 152. L'enseignement des saints pères selon la Philocalie sur les différentes étapes de la vraie vie chrétienne Sans pouvoir faire connaître au lecteur toute la richesse spirituelle et la diversité du contenu de la Philocalie, il faut nécessairement se limiter à quelques sujets seulement. Pour donner une idée de la nature de la Philocalie, nous utiliserons les enseignements des ascètes sur les différentes étapes de la vie spirituelle, sur certaines vertus chrétiennes et, enfin, sur la mort. Présentons tout d'abord les instructions les plus simples et en même temps les plus sages de St. père du VIe siècle, abbé de l'un des monastères palestiniens, Abba Dorothée, sur ce et comment un chrétien doit faire pour améliorer sa vie intérieure et spirituelle. Ces instructions sont si naturelles et vitales, et en même temps si accessibles aux forces de chaque personne et complètement applicables à chaque rang social et état moral personnel, qu'il faut vraiment être surpris de voir comment saint Abba, vivant loin de la communication avec les gens, étudie si attentivement et connaît bien la vie humaine ordinaire et ses besoins. « Comment créer une maison spirituelle », écrit le révérend Dorotheus, cela peut être appris en construisant la maison de la vie. Celui qui construit une maison construit des murs sur les quatre côtés et ne se soucie pas d'un seul mur ; sinon il gaspillera ses dépenses et son travail en vain. De même, une personne qui souhaite créer une maison spirituelle ne doit négliger aucun aspect de son bâtiment, mais le construire de manière harmonieuse et cohérente. Cela signifie ce que Abba Jean a dit : « Je veux qu'une personne acquière chaque jour un peu de chaque vertu », et non comme le font certains, qui, s'accrochant à une vertu et y restant, n'accomplissent que celle-là et ne se soucient pas des autres. La maison spirituelle est ainsi construite de manière égale et harmonieuse de tous les côtés. Il faut d’abord poser le fondement, qui est la foi : car sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu (Hébreux 11 : 6). Et puis, sur cette base, construisez l'édifice de manière égale, à savoir : si l'obéissance a eu lieu, la pierre de l'obéissance doit être posée ; si vous rencontrez du chagrin de la part de votre frère, vous devez poser la pierre de la longanimité ; Si l’opportunité de l’abstinence se présente, la pierre de l’abstinence doit être posée. Ainsi, de chaque vertu dont l'occasion se présente, il faut mettre une pierre dans l'édifice, et ainsi le bâtir de tous côtés, en plaçant dans l'édifice soit une pierre de compassion, soit une pierre de retranchement de la volonté, soit une pierre de douceur, etc. Mais avec tout cela, il faut faire preuve de patience et de courage : car ce sont les pierres angulaires, elles lient le bâtiment et relient mur à mur, les empêchant de se plier et de se séparer les unes des autres. Sans patience et sans courage, personne ne peut accomplir la moindre vertu. C'est pourquoi il est dit : par votre patience, vous gagnerez vos âmes (Luc 21 : 19). Celui qui bâtit une maison met de la chaux sur chaque pierre ; car s’il pose pierre sur pierre sans mortier, les pierres tomberont et la maison s’effondrera. La chaux (dans la création spirituelle) est humilité, car elle est extraite de la terre et se trouve sous les pieds de chacun. Et toute vertu exercée sans humilité n’est pas une vertu. On dit aussi à ce sujet dans la Patrie : « de même qu'un navire ne peut être construit sans clous, de même on ne peut pas être sauvé sans humilité ». Une maison ordinaire a un toit. Le toit de la maison spirituelle est l'amour, qui constitue la perfection des vertus, tout comme le toit d'une maison est l'achèvement de la maison. Il y a des balustrades tout autour du toit pour que, comme le dit la loi (Deut. 22 : 8), les enfants ne tombent pas du toit. Les garde-corps de l'édifice spirituel sont la sobriété, l'attention et la prière ; et les enfants sont les pensées qui se produisent dans l'âme, qui sont préservées par la sobriété et la prière. « Mais en ce qui concerne cette création, il faut encore une chose, à savoir que le constructeur soit habile. Car s’il n’est pas habile, il peut plier le mur et la maison s’effondrera un jour. Est habile celui qui exerce les vertus avec intelligence ; car il arrive que quelqu'un soit inspiré par le travail de faire le bien, mais parce qu'il fait ce travail de manière déraisonnable, il le détruit lui-même, ou gâche constamment le travail ; et ainsi il n'achève pas les bâtiments, mais seulement il construit et détruit. Voici un exemple parmi tant d’autres. Si quelqu'un jeûne soit par vanité, soit en pensant en lui-même qu'il accomplit une vertu particulière, alors il jeûne de manière déraisonnable et commence donc ensuite à faire des reproches à son frère, se considérant comme quelque chose de grand ; et il s'avère que non seulement, après avoir posé une pierre, il en a enlevé deux, mais qu'il risque de détruire tout le mur en condamnant son voisin. Et celui qui jeûne sagement ne pense pas qu'il commet une vertu particulière et ne veut pas être loué comme jeûneur ; mais il pense que par l'abstinence il acquerra la chasteté, et par là il parviendra à l'humilité, comme disent les pères : « le chemin qui mène à l'humilité, ce sont les travaux corporels accomplis rationnellement ». "Quand vous voyez les autres, vous devez avant tout éviter les soupçons, qui conduisent à des condamnations nuisibles. J'ai de nombreuses expériences qui confirment la vérité selon laquelle chacun juge les autres selon sa propre disposition. Supposons que quelqu'un se trouve la nuit dans un certain endroit et que trois personnes passent devant lui. En le voyant, l'un d'eux pense : il attend qu'untel aille à un rendez-vous pécheur ; un autre : ce doit être un voleur ; troisièmement : il a convenu avec quelqu'un d'une maison voisine d'aller quelque part pour prier ensemble - et l'attend. Trois personnes ont vu la même personne au même endroit, mais elles n'avaient pas la même opinion à son sujet, mais une - une chose, une autre - une autre, la troisième - une autre, et évidemment chacune selon son propre état d'esprit. De même que les corps à bec noir et maigres transforment chaque nourriture qu'ils prennent en jus maigres, même si la nourriture est saine ; Et celui qui a un bon caractère est comme celui qui a un bon corps, dans lequel, même s'il mange quelque chose de nocif, celui-ci se transforme en bons jus. De même, si nous avons une bonne disposition et une bonne humeur spirituelle, alors nous pouvons bénéficier de tout, même si cela ne nous a pas été utile. J'ai entendu parler d'un certain frère qui, lorsqu'il s'est rendu chez l'un des frères et a vu sa cellule non balayée et mal rangée, il s'est dit : bienheureux est ce frère, qui a mis de côté son souci de tout ce qui est terrestre et a tellement concentré tout son esprit sur le chagrin qu'il ne trouve pas le temps de mettre de l'ordre dans sa cellule. Et s'il venait chez un autre et voyait sa cellule rangée, balayée et propre, alors il se disait encore : de même que l'âme de ce frère est pure, ainsi sa cellule est propre, et l'état de la cellule est conforme à l'état de son âme. Et il n’a jamais dit de personne : celui-là est insouciant ou fier, mais à cause de sa bonne humeur, il considérait tout le monde comme gentil et recevait du bénéfice de chacun. " L'Apôtre a ordonné de tenter, quelle est la volonté de Dieu, bonne, agréable et parfaite (Rom. 12 : 2), afin de pouvoir ensuite agir selon elle. Quelle est la bonne volonté de Dieu ? C'est-à-dire s'aimer les uns les autres, avoir de la compassion, faire l'aumône, etc. : telle est la bonne volonté de Dieu. Et quelle est la volonté agréable de Dieu ? Tous ceux qui font quelque chose de bien ne le font pas agréablement à Dieu. Il arrive, par exemple, que quelqu'un trouve un orpheline, pauvre et belle ; il l'aime à cause de sa beauté, et il la prend et l'élève, bien que comme une pauvre orpheline, mais aussi comme une belle. C'est la volonté de Dieu, à la fois bonne et désagréable, c'est quand quelqu'un fait une action de miséricorde, non par impulsion humaine, mais pour l'amour de Dieu, qui l'a commandé, pour l'amour même de la bonté, par compassion : cela est agréable à Dieu. Enfin, la volonté parfaite de Dieu, c'est quand quelqu'un fait l'œuvre de miséricorde non avec avarice, non par paresse, non avec mépris, mais de toutes ses forces et de toute sa volonté, faisant miséricorde comme s'il l'avait lui-même reçu, et bienveillant comme s'il en avait lui-même accepté le bénéfice : alors la volonté parfaite de Dieu s'accomplit. « Ne vous laissez pas emporter par la pensée que la vertu dépasse vos forces et qu'il vous est impossible de l'atteindre ; mais, inspiré par la foi, commencez hardiment, faites preuve de bonne volonté et de diligence devant Dieu, et vous verrez l'aide qu'il vous donnera pour pratiquer la vertu. Imaginez deux escaliers, l'un menant au paradis et l'autre menant à l'enfer, tandis que vous vous tenez par terre au milieu des deux escaliers. Ne pensez pas et ne dites pas : comment puis-je voler du sol et me retrouver soudainement à la hauteur du ciel, c'est-à-dire en haut des escaliers. Méfiez-vous simplement de ne pas faire quelque chose de mal ; essayez de vous élever petit à petit, en faisant le bien qui vous arrive. Chaque entreprise sera un pas en avant. Ainsi, en montant avec l’aide de Dieu d’un échelon à l’autre, vous parviendrez enfin au sommet de l’échelle » 153. Faisons maintenant connaissance avec les phénomènes de la prochaine étape de la vie spirituelle, lorsque le croyant sentit le poids du péché et s'engagea sur le chemin de la vertu, lorsque la grâce de Dieu toucha son cœur, mais n'avait pas encore pris possession de tout son être. L'humeur intérieure de l'ascète est alors caractérisée par l'insatisfaction à l'égard de tout ce qui est créé et un désir accru de Dieu, puis une stabilité morale complète, une indifférence et une insouciance totales par rapport à tous les phénomènes extérieurs s'établissent en lui, et même les bonnes actions grandes et importantes accomplies sont considérées comme insignifiantes, et la seule chose qui est hautement valorisée et domine exclusivement dans l'esprit est le désir passionné d'atteindre un véritable idéal chrétien. Nous trouvons l'enseignement sur cette étape dans les conversations et les instructions du glorieux habitant du désert égyptien et mentor du monachisme du IVe siècle - Saint Macaire le Grand, dont le principal sujet d'observation est la vie spirituelle intérieure et principalement dans la forme dans laquelle elle s'exprime et se déroule sur le chemin de la solitude contemplative. Malgré le sujet profond et inaccessible, les conversations et les instructions du professeur expérimenté sont claires et intelligibles. Les phénomènes spirituels cachés, si peu connus de nombreux chrétiens, dans la bouche du moine Macaire, deviennent proches du cœur et de l'esprit de chacun. Ce qui serait sombre dans sa sublimité spirituelle, l'ascète aborde notre compréhension par des comparaisons et des images toujours simples et profondément instructives. Ses pensées dans une conversation ou une autre ne sont pas toujours disposées selon la loi d'un ordre logique strict, mais elles suivent le plus souvent le cours naturel d'un sentiment sincère. Souvent, le flux de la réflexion est interrompu par des questions qui semblent avoir été proposées par les étudiants soit au cours des conversations elles-mêmes, soit avant eux. « Les gens sur lesquels la rosée de l'Esprit de vérité divine est tombée », écrit le moine Macaire, « et ont blessé leur cœur par l'amour divin pour le Roi céleste - le Christ, s'attacheront à cette beauté, à la splendeur impérissable, à la richesse inimaginable du vrai et éternel Roi - le Christ. Ils se livrent en captivité à la luxure et à l'amour, se précipitant complètement vers Christ, et ils désirent saisir ces bénédictions ineffables qu'ils contemplent dans l'esprit, et pour cette raison, ils considèrent toute beauté sur terre, et gloire, et splendeur, et honneur, et richesse des rois et des princes comme rien ; parce qu'ils ont été piqués par la beauté divine et que la vie de l'immortalité céleste s'est enfoncée dans leur âme. C'est pourquoi ils désirent l'unique amour du Roi Céleste, avec une grande convoitise pour Son Unique et ayant seulement devant les yeux, pour lui ils renoncent à tout amour du monde et s'éloignent de tous les liens terrestres, afin qu'il leur soit possible d'avoir toujours cet unique désir dans leur cœur, et de ne rien y mélanger d'autre. Les chrétiens qui ont vraiment goûté à la grâce seule peuvent comprendre que le monde terrestre tout entier, les trésors royaux, la richesse, la gloire et les paroles de sagesse sont tous une sorte de rêve, quelque chose qui n'a pas de fondement solide, mais qui est transitoire ; et s’il y a quelque chose sous le ciel, alors pour eux cela est digne de tout mépris. Pourquoi est-ce ? Car ce qui est merveilleux et merveilleux, c'est ce qui est au-dessus des cieux, qu'on ne trouve ni dans les trésors des rois, ni dans les paroles de la sagesse, ni dans la gloire de ce monde. Et la dignité ou la richesse qu’ils ont acquises pour eux-mêmes – dans l’homme intérieur, ayant le Seigneur et Créateur de toutes choses – est une acquisition qui n’est pas transitoire, mais qui demeure éternellement. L'esprit et la compréhension des chrétiens, par la communication et la communion du Saint-Esprit, atteignent la constance, la fermeté, la sérénité et la paix, ne se dispersent pas et n'obéissent plus à des pensées inconstantes et vaines ; mais ils demeurent dans la paix du Christ et dans l'amour de l'Esprit, tout comme le Seigneur, en parlant de ceux-là, a dit qu'ils sont passés de la mort à la vie. Le chrétien de la nouvelle création se distingue de tous les peuples du monde par le renouvellement de l’esprit, la pacification des pensées, l’amour et l’engagement céleste envers le Seigneur. « Une âme véritablement aimante de Dieu et du Christ, même si elle a accompli des milliers d'actes justes, à cause de son désir insatiable pour le Seigneur, se considère comme si elle n'avait rien fait d'autre ; même si elle a épuisé son corps avec des jeûnes et des veillées, elle a toujours le sentiment qu'elle n'a pas encore commencé à travailler pour les vertus ; même si elle était digne d'obtenir divers dons spirituels, ou révélations et mystères célestes, par son incommensurable et insatiable l'amour pour le Seigneur, elle le trouve en elle-même comme si elle n'avait encore rien acquis, mais au contraire, affamée et assoiffée quotidiennement, restant dans la prière avec foi et amour, elle ne peut se contenter des mystères remplis de grâce et du bien-être d'elle-même dans toutes les vertus. Elle est blessée par l'amour de l'Esprit céleste, avec l'aide de la grâce, elle suscite constamment en elle un désir ardent pour l'Époux céleste, aspire à être complètement digne de la communion mystérieuse et ineffable avec Lui dans le sanctuaire de l'Esprit, avec une grande convoitise elle attend sans cesse la mort pour le Christ, croit sans aucun doute que par l'Esprit elle recevra la délivrance complète du péché et de l'obscurité des passions, et après avoir été purifiée par l'Esprit, elle est devenue sanctifiée mentalement. et physiquement, sera honoré de devenir un pur vaisseau pour recevoir le monde céleste et la demeure du Roi céleste et véritable Christ. Et alors il devient digne de la vie céleste, devenant ici encore la pure demeure du Saint-Esprit. Mais il n’est pas possible à l’âme d’atteindre une telle mesure d’un coup et non sans épreuves. Lorsque l’action de la grâce divine honore l’âme, selon la mesure de la foi de chacun, et que l’âme accepte l’aide d’en haut ; alors la grâce ne lui accorde qu'en partie. Et ne pensez pas que l’âme entière soit illuminée chez quelqu’un ; en son sein, il reste encore un grand pâturage pour le vice, et l'homme a besoin de beaucoup de travail et d'efforts, en accord avec la grâce qui opère en lui. Par conséquent, la grâce divine, qui en un instant peut purifier une personne et la rendre parfaite, commence progressivement à visiter l'âme afin de tester la volonté humaine, si elle conserve pleinement l'amour pour Dieu, sans se lier d'amitié avec le malin, mais en s'abandonnant complètement à la grâce. Et la grâce de Dieu prend possession du pâturage dans l'âme, à mesure que l'âme se révèle pendant de nombreuses années habile en Dieu et en accord avec la grâce, elle s'enracine jusqu'à ses compositions et pensées les plus profondes, jusqu'à ce que l'âme entière soit embrassée par la grâce céleste qui règne déjà dans ce vase. « Tant de gens ont été trompés par l'action même de la grâce en eux : ils pensaient avoir atteint la perfection et disaient : « Nous en avons assez, nous n'avons besoin de rien. » Mais le Seigneur est infini et incompréhensible. Et les chrétiens n’osent pas dire qu’ils y sont parvenus, mais ils s’humilient jour et nuit. L'âme a de nombreux membres et sa profondeur est grande, et le péché qui y est entré a déjà pris possession de tous ses pâturages et de toutes ses parties du cœur. Puis, lorsqu’une personne recherche la grâce, celle-ci lui vient et prend possession, peut-être, de deux parties de l’âme. Mais l’inexpérimenté, consolé par la grâce, pense que la grâce à venir a pris possession de toutes les composantes de l’âme et que le péché a été éradiqué. Mais la plus grande partie de l’âme est sous la puissance du péché, tandis qu’une partie est sous la grâce. Et la personne est trompée et ne le sait pas. Et pour quelqu'un qui est vaincu par la maladie, certains membres sont sains, par exemple l'instrument de vision - l'œil, ou un autre membre, tandis que d'autres membres sont endommagés. La même chose se produit dans le raisonnement spirituel. Un autre peut avoir trois membres spirituels en bonne santé, mais il n’est donc pas encore parfait. Ce n'est qu'à travers de nombreux travaux et exploits, au fil du temps, avec diligence, après des épreuves et diverses tentations, que l'âme accepte la croissance et le progrès spirituels, également dans une parfaite mesure d'impartialité ; et alors, ayant résisté volontiers et courageusement à toute tentation du péché, elle sera digne de grands honneurs, des dons spirituels de la richesse céleste, et deviendra ainsi héritière du Royaume des Cieux en Jésus-Christ notre Seigneur »154. Le moment le plus élevé de la vie chrétienne cachée, selon les enseignements des saints Pères, est caractérisé, d'une part, par la cessation de toute activité humaine personnelle, selon sa propre volonté et son propre désir, voire l'abandon de la prière, et d'autre part, par l'abandon complet de soi entre les mains de Dieu et ses actions selon la direction de la grâce divine. Détaché de tout ce qui est terrestre, même modifié dans son apparence, une personne vit alors comme hors du monde et pour un observateur extérieur semble frénétique. Il devient insensible, comme s'il ne remarquait pas le flux de sa vie extérieure, et en même temps il devient capable et prêt aux plus grands exploits, même aux tourments sévères et à la mort, et plus il souffre, plus il en a envie. Son esprit est alors tout rempli et possédé du parfait amour pour Dieu, véritable couronne des vertus chrétiennes. Un tel moment de vie intérieure est un état d’inspiration qu’ont vécu les saints. prophètes, apôtres et martyrs, lorsqu'ils étaient dignes de contempler la vision et de recevoir des révélations divines. Cet état est représenté chez plusieurs saints. pères, mais St. le connaissait mieux que les autres et le décrivait. Macaire d'Egypte et surtout Isaac le Syrien. « Je vous le demande, père, dit saint Grégoire du Sinaï à son maître saint Maxime, dites-moi, à cette heure où votre esprit est ravi vers Dieu, que voit-il avec vos yeux intelligents ? Et alors l’esprit et le cœur peuvent-ils commencer à prier ? Saint Maxime lui répondit : non, il ne peut pas. Car lorsque la grâce du Saint-Esprit entre dans une personne par la prière, alors la prière s'arrête, car l'esprit est alors complètement envahi par la grâce du Saint-Esprit et ne peut plus agir par lui-même, mais reste inactif et n'obéit qu'au Saint-Esprit, et là où le Saint-Esprit le veut, il le conduit là, soit dans l'air immatériel de la lumière divine, soit dans quelque autre contemplation indescriptible, ou, comme cela arrive souvent, dans une conversation divine, et pour le dire brièvement, comme le veut le Consolateur, le Saint-Esprit, ainsi Il réconforte ses serviteurs ; tout ce dont chacun d’eux a besoin, il leur donne sa grâce. Ceci, ce que je dis, peut être clairement vu par tous chez les prophètes et les apôtres, qui étaient autorisés à avoir toutes sortes de visions, bien que les gens se moquaient d'eux, les considéraient comme trompés et ivres. Ainsi le prophète Isaïe vit le Seigneur élevé sur un trône élevé et entouré de séraphins. Le premier martyr Étienne a vu les cieux ouverts et le Seigneur Jésus à la droite du Père, et ainsi de suite. De la même manière, même maintenant, les serviteurs du Christ ont l'honneur de voir diverses visions, auxquelles certains ne croient pas et ne reconnaissent pas comme vraies, mais les considèrent comme des illusions, et ceux qui les voient sont appelés illusions. Je m'étonne tellement et je me demande quel genre de gens ils sont et à quel point ils sont aveugles, que, comme s'ils étaient aveugles, ils ne voient pas et ne croient pas ce que le faux Dieu a promis par la bouche du prophète Joël, à savoir que cette même chose il donnera à ceux qui croient, en disant : Je répandrai mon Esprit sur toute chair et ils prophétiseront (Joël 2 : 28), - quelle grâce le Seigneur a envoyée sur ses disciples, et il la donne maintenant, et la donnera jusqu'à la fin des temps, selon sa promesse, à tous ses fidèles serviteurs. Ainsi, lorsque cette grâce du Saint-Esprit descend sur quelqu'un, elle ne lui montre rien d'ordinaire des choses de ce monde sensoriel, mais lui montre quelque chose qu'il n'a jamais vu ni imaginé. Alors l’esprit d’une telle personne apprend du Saint-Esprit les secrets les plus élevés et les plus cachés, que, selon le divin Paul, ni l’œil humain ne peut voir, ni l’esprit ne peut jamais comprendre par lui-même (1 Cor. 2 : 9). Et pour que vous compreniez comment notre esprit les voit, approfondissez ce que je vous dis. La cire, lorsqu'elle est loin du feu, est dure, et on peut la prendre et la tenir ; mais dès que vous le jetez dans le feu, il fond immédiatement, et là il s'allume et brûle dans le feu, et il devient tout léger, et ainsi tout finit dans le feu. Ainsi, l'esprit humain, lorsqu'il est seul, sans rencontrer Dieu, comprend alors, comme d'habitude, ce qui l'entoure de sa force - mais lorsqu'il s'approche du feu du Divin et du Saint-Esprit, alors il est complètement envahi par ce feu divin, et toute la lumière apparaît, et là elle s'enflamme dans la flamme du Saint-Esprit, et se répand dans les pensées divines, et alors il ne lui est en aucun cas possible, au milieu du feu du Divin, de penser aux siens et à tout ce qu'il veut. Alors l’amour parfait pour Dieu prend complètement possession de l’âme d’une personne. " Celui qui est profondément blessé par l'amour de Dieu n'a pas assez de force corporelle pour satisfaire cette disposition, car dans les travaux et les sueurs de l'ascèse il n'y a pas de saturation pour cette disposition. Étant dans un état semblable à celui dans lequel il est tourmenté par une soif extrême, il ne peut satisfaire sa soif brûlante intérieure avec quoi que ce soit jusqu'à saturation ; il est prêt à travailler jour et nuit, mais la force de son corps le quitte. " " L'amour pour Dieu est naturellement ardent, et quand il attaque quelqu'un au-delà de toute mesure, il rend cette âme frénétique. Pourquoi le cœur de celui qui le sent ne peut-il pas le contenir et le supporter, mais selon la qualité (le sien) et l'amour qui l'a trouvé, on y voit un changement inhabituel. Et ce sont ses signes sensuels : le visage d'une personne devient ardent et joyeux, et son corps se réchauffe. La honte et la peur s'éloignent de lui, et il devient comme dans un la frénésie ; la puissance qui rassemble l'esprit s'enfuit de lui, et il est comme émerveillé. Il considère la mort terrible comme une joie, et la contemplation de son esprit n'éprouve jamais aucune interruption dans les pensées sur les choses célestes. Sa conscience et sa vision changent naturellement, et il ne ressent pas le mouvement par lequel il se déplace entre les choses. Car même s'il fait quelque chose, il ne le ressent pas du tout, car son esprit s'élève dans la contemplation et sa pensée semble toujours parler avec quelqu'un d'autre. Les apôtres et les martyrs se délectaient autrefois de ce ravissement spirituel ; et certains parcouraient le monde entier, travaillant et souffrant d'opprobre, tandis que d'autres, étant coupés en morceaux, versaient leur sang comme de l'eau et endurant les souffrances les plus terribles, ne tombèrent pas dans la lâcheté, mais endurèrent vaillamment tout, et étant sages, ils furent considérés comme des insensés. D’autres erraient dans les déserts, dans les montagnes, dans les tanières, dans les abîmes de la terre, restant à l’aise dans le désordre »155. Parallèlement à la représentation de la vie chrétienne dans son intégralité et de ses moments privés, nous trouvons dans les œuvres patristiques de nombreuses histoires et instructions sur de nombreuses vertus individuelles. Considérons l'enseignement sur la crainte de Dieu du même ascète mentionné ci-dessus – saint Abba Dorothée, dans lequel il distingue deux types de vertus – la peur initiale dans le sens d'accomplir de bonnes actions par une personne en raison de la peur et de la peur des tourments de l'au-delà, et la peur parfaite à l'idée d'offenser Dieu en permettant le mal, ou ce qui est la même chose dans le sentiment d'amour pour Dieu. Passé du péché au chemin de la vertu, le croyant agit d'abord et est guidé dans la vie par la peur initiale, avec une anxiété intérieure et un souci de la réussite du bien, mais s'améliorant progressivement, il retrouve l'équilibre et jouit déjà d'une totale tranquillité d'esprit lorsque la peur se transforme en amour pour Dieu. Il s'agit d'une reproduction d'une observation profonde et subtile de la vie spirituelle en relation avec la découverte de la vertu chrétienne la plus importante, qui sert de début de sagesse dans la création et l'amélioration de notre monde intérieur. "Saint Jean dit : l'amour parfait chasse la peur (1 Jean 4 :18). Que diriez-vous du saint prophète David qui dit : Craignez le Seigneur, tous ses saints (Ps. 33 :10) ? Cela montre qu'il y a deux peurs : l'une initiale et l'autre parfaite ; l'une est caractéristique des débutants, et l'autre est caractéristique des saints parfaits qui ont atteint la mesure de l'amour parfait. Celui qui accomplit la volonté de Dieu par peur du tourment est encore un débutant ; volonté de Dieu par amour pour Dieu, pour plaire à Dieu, cet amour l'entraîne dans une peur totale, c'est pourquoi, ayant goûté la douceur d'être avec Dieu, il a peur de tomber, peur de la perdre. Et cette peur parfaite, née de l'amour, chasse la peur originelle ne peut être atteinte que si l'on acquiert d'abord la peur initiale. 1 : 15-18). Le début s’appelle la peur initiale, suivie de la peur parfaite des saints. La peur initiale est caractéristique d’un état mental (et non spirituel). Il protège l'âme de toute chute ; car il est dit : par la crainte du Seigneur, chacun se détourne du mal (Prov. 15 : 27). Mais celui qui évite le mal par peur du châtiment, comme un esclave qui craint son maître, en vient progressivement à faire le bien volontairement, d'abord, comme des mercenaires, espérant une sorte de récompense pour ses bonnes actions. Si de cette manière il évite constamment le mal, par peur, comme un esclave, et fait le bien, dans l'espoir d'une récompense, comme un mercenaire ; puis, par la grâce de Dieu, restant dans le bien et s'unissant proportionnellement à Dieu, il prend enfin goût au bien, parvient à un certain sens du bien véritable, et ne veut plus s'en séparer. Il accède alors à la dignité de fils et aime le bien pour le bien en soi. C’est une peur grande et parfaite. Cette progressivité est également représentée par saint le prophète David dans les mots suivants : détournez-vous du mal et faites le bien ; recherchez la paix et le mariage (Ps. 33:15). Évitez, dit-il, le mal, c'est-à-dire évitez tout mal en général, évitez tout acte qui conduit au péché. Mais cela dit, il ne s'est pas arrêté là, mais a ajouté : et faites le bien. Car il arrive que quelqu'un ne fasse pas le mal, mais qu'il ne fasse pas non plus le bien ; et, par exemple, n'offense pas, mais ne fait pas preuve de miséricorde, ou ne déteste pas, mais n'aime pas. Cela dit, il continue constamment : recherchez la paix et le mariage et... Il n'a pas seulement dit « cherchez », mais il s'efforce de l'atteindre afin de l'atteindre. Suivez attentivement ce discours avec votre esprit, et remarquez la subtilité observée par le saint. Quand quelqu’un est digne d’éviter le mal et qu’ensuite, avec l’aide de Dieu, il fera le bien avec diligence ; Immédiatement, les batailles de l'ennemi s'élèveront contre lui, et il lutte, peine et se lamente, tantôt craignant de retourner au mal, comme un esclave, tantôt espérant une récompense pour le bien, comme un mercenaire. Mais subissant l'attaque de l'ennemi, combattant avec lui et lui résistant pour ces raisons, même s'il fait le bien, il le fait avec beaucoup de douleur, avec beaucoup de difficulté. Quand, ayant reçu l'aide de Dieu, il acquiert une certaine habileté dans le bien, alors il voit la paix, puis il goûte la paix, alors il ressent ce que signifie une guerre douloureuse et ce que signifie la joie et l'allégresse du monde. Et puis il commence à chercher la paix, s'efforce de l'obtenir avec acharnement pour l'atteindre, l'acquérir complètement et l'établir en lui-même. Celui qui a atteint cette mesure goûte enfin au bonheur des artisans de paix (Matthieu 5 : 9). Et donc qui peut motiver cette âme à faire le bien pour autre chose que la jouissance de ce très bien ? Une telle personne éprouvera alors une peur totale. Les Pères disaient qu'une personne acquiert la crainte de Dieu si elle a le souvenir de la mort et le souvenir des tourments, si chaque soir elle s'examine comment elle a passé la journée, et chaque matin comment s'est passée la nuit, si elle n'est pas insolente, et enfin, si elle est en communication étroite avec une personne qui craint Dieu. Car on raconte qu’un frère demanda à un certain ancien : « Que dois-je faire, père, pour craindre Dieu ? L'aîné lui répondit : « Va vivre avec un homme qui craint Dieu, et par le fait même qu'il craint Dieu, il t'apprendra à craindre Dieu. » Nous chassons de nous-mêmes la crainte de Dieu en faisant tout le contraire de ce qui a été dit : nous n'avons ni le souvenir de la mort ni le souvenir des tourments ; nous ne nous écoutons pas et ne nous examinons pas sur la façon dont nous passons notre temps ; mais nous vivons avec insouciance et traitons des gens qui n'ont pas la crainte de Dieu, et nous sommes impudents. Et cette dernière chose est la pire de toutes : c’est une destruction complète ; car rien n'éloigne plus la crainte de Dieu de l'âme que l'insolence. Ils interrogeèrent un jour Abba Agathon à ce sujet et il répondit : « L'insolence est comme un vent fort et brûlant, d'où, lorsqu'il souffle, tout le monde s'enfuit, et qui gâte tous les fruits des arbres » 156. Rares sont les saints pères ascètes qui n’ont pas écrit sur la mort. Ses phénomènes sont principalement racontés en relation avec le repentir et principalement dans le but d'éveiller des sentiments de repentir. En particulier, il faut dire cela du prédicateur éminent de la repentance chrétienne, saint Éphraïm le Syrien, qui a passé toute sa vie dans une profonde tristesse à cause des imperfections de la nature humaine, « pour qui pleurer était la même chose », comme saint Grégoire de Nysse, - ce qui est de l'air pour les autres - des larmes coulaient de lui jour et nuit », et qui dit de lui-même : « Quand je me couche pour me reposer, ton amour pour les gens, Seigneur, me vient à l'esprit, et je me lève au milieu de la nuit. pour te remercier. Mais le souvenir de mes péchés m'effraie et je commence à fondre en larmes, prêt même à perdre courage, si le voleur, le publicain, le pécheur, la femme cananéenne, la femme qui saigne et la Samaritaine ne s'étaient pas empressés de me fortifier à moitié mort. Il entre ensuite dans le monde intérieur d'une personne mourante et décrit de manière vivante ses sentiments accablants d'horreur et d'engourdissement à la vue du visage de la mort. Ensuite, au nom du patient, il exprime un profond regret que la personne ait organisé et passé sa vie de manière complètement incorrecte et anormale, que cette dernière ait été une erreur et un malentendu totalement fatals. Puis il met dans la bouche des morts un discours aux vivants pour que ces derniers reprennent à temps la raison et soient convaincus que le corps humain, dont ils ne font que profiter et servir pendant la vie, n'est après la mort qu'une poussière puante et une proie pitoyable de vers, qui même par son apparence ne peut exciter et n'excite qu'un sentiment de dégoût ; enfin, il représente les vertus humaines dans la personne de bons anges, et les péchés sous la forme d'esprits mauvais qui se battent au chevet du mourant pour la possession de la victime et, à sa mort, l'attirent chacun à son endroit préalablement préparé. "La mort de ses saints est honorable devant le Seigneur", écrit saint Éphraïm, - mais la mort des pécheurs est cruelle. Le jour viendra, viendra certainement, et ne nous échappera pas, le jour où une personne quittera tout et tout le monde, et ira seule, abandonnée de tous, nue et impuissante, sans intercesseur ni compagnon, sans préparation, sans contrepartie, si ce jour le surprend par négligence - dans un jour, dans un jour il ne sait pas, et dans une heure, dans un autre il s'en fiche (Matthieu 24 :50), - pendant qu'il a s'amuse, collectionne des trésors, vit dans le luxe, se livre à des festivités. Soudain, cette heure viendra et tout prendra fin. Ne nous laissons pas tromper par l’idée flatteuse d’une longue vie. Beaucoup, après avoir planifié beaucoup de choses, n'ont pas survécu jusqu'au matin, mais ont été soudainement enlevés par la mort, comme un oiseau par un faucon ou un agneau par un loup. Certains, s'étant endormis en bonne santé le soir, ne se réveillèrent pas ; d'autres, assis au repas, renonçaient à respirer ; d'autres sont morts subitement en marchant et en jouant ; d'autres, mourant dans les bains, y trouvèrent des ablutions funéraires ; d'autres ont été soudainement kidnappés par la mort pendant le mariage, dans la chambre nuptiale elle-même, et leurs vêtements de mariage sont devenus des vêtements funéraires, et ceux qui jouaient de la flûte lors du mariage ont pris la place des personnes en deuil et la place des personnes en deuil dansantes. Lorsque la dernière heure approche, des anges sont envoyés pour emmener les âmes afin de prendre l'âme qui part et de la présenter au tribunal de Dieu. En les voyant approcher, le pauvre, même s'il était roi, ou souverain, ou dirigeant du monde, tombe dans une confusion complète, comme à cause d'un tremblement de terre, tremble de partout, comme une feuille secouée par le vent, bat comme un oiseau dans les mains d'un chasseur ; Il est complètement engourdi et étonné, voyant des forces terribles, voyant de nouvelles et grandes images, voyant des visages menaçants et sévères, voyant l'ordre des choses qu'il n'avait jamais vu auparavant. Alors celui qui nous comprend voit tout cela et ne nous prête plus attention. Ce n'est qu'en lui-même qu'il accomplit des prières, autant que ses forces le lui permettent. De ses déclarations, nous concluons qu'il voit les puissances d'en haut, et en nous saluant nous disons : taisez-vous et ne dérangez plus celui qui est couché pour le jeter dans la confusion. Prions pour que son âme s'en aille en paix et qu'il trouve un Juge miséricordieux. Un autre de ceux qui terminent dit : « Adieu, frères, adieu. Je pars sur un long chemin, sur un chemin que je n'ai pas encore parcouru, vers un pays nouveau pour moi, d'où personne n'est revenu, vers une terre sombre, où je ne sais pas ce qui me attend. Je pars maintenant et je ne reviendrai pas vers vous. Cette heure est difficile pour moi, car je ne suis pas prêt à manger ; Cette nuit est sombre pour moi, parce que je suis coupé comme un arbre stérile ; Le chemin à parcourir est difficile pour moi, car je n’ai pas de bons mots d’adieu. Maintenant, je vois à quel point je me suis trompé en disant : je suis jeune, je vais profiter de la vie pour l’instant, et ensuite je me repentirai. Dieu aime l’humanité et me pardonnera bien sûr. En pensant ainsi tous les jours, j'ai mal passé ma vie. On m'a enseigné, mais je n'ai pas écouté ; ils m'ont donné des instructions et j'ai ri ; J'ai écouté les Écritures et je termine ma vie comme quelqu'un qui n'a pas entendu ; entendu parler du procès et s'en moqua ; entendu parler de la mort et vécu comme un immortel. Et maintenant, je vais manger complètement sans préparation, et je n'ai aucune aide ; pris impénitent, et il n’y a pas de libérateur ; Je suis condamné et il n'y a personne à sauver. Combien de fois ai-je décidé de me repentir, et encore une fois j’ai fait le pire ! Combien de fois suis-je tombé devant Dieu et me suis-je encore retiré de Lui ! Combien de fois a-t-il eu pitié de moi, mais encore une fois je l'ai bouleversé ! Et maintenant je pars dans une situation désespérée. Respirez, mes frères, et versez une larme pour moi !! Xie est décédé ; il était parti ; a perdu son utilité et reste immobile, sans vie et silencieux. Qu'est-ce qu'une personne ? Vision de rêve et ombre. Un terrible et grand sacrement est alors accompli ! De bons anges et une multitude d'armées célestes, ainsi que toutes les forces opposées et le prince des ténèbres, s'approchent de l'âme ; tous deux veulent prendre l'âme à leur place. De plus, si l'âme acquérait ici de bonnes qualités, menait une vie honnête et était vertueuse ; puis le jour de son départ, les vertus qu'elle a acquises ici deviennent de bons anges, l'entourent et ne se laissent atteindre par aucune force contraire. Si l'âme de ce monde vivait honteusement, se livrant aux passions du déshonneur et se laissant emporter par les plaisirs charnels et la vanité de ce monde ; puis le jour de son départ de cette vie, ces passions et plaisirs qu'elle a acquis dans cette vie deviennent de mauvais démons, et entourent la pauvre âme, et ne permettent pas aux anges de Dieu de l'approcher. Ainsi les anges, ayant pris l'âme, la conduisent sur le chemin connu d'eux seuls. Nous, après avoir caché le corps, l'emmenons au cimetière, et ici nous rencontrons un nouveau sacrement terrible. Petits et grands, rois et roturiers, maîtres et esclaves, tous sont devenus une seule poussière, une seule poussière, une seule cendre, une seule puanteur, une seule pourriture : tel qu'est l'Éthiopien, tel est celui autrefois beau ; tel est le jeune homme, tel est le vieil homme ; tel est le paralytique, tel est le corps fort ; tout est devenu, comme défini au commencement, terre et cendres (Genèse 3 : 19). Et on ne distingue rien. Un mystère vraiment grand et terrible est devant nous ! Nous voyons que chaque époque y a été effacée, chaque beauté physique a changé, chaque beauté de visage a disparu, chaque œil agréable s'est fané, chaque bouche qui parle bien a été scellée, chaque tresse de cheveux est pourrie, tout est fini. Nous parlons et personne n'écoute, nous pleurons et personne n'écoute. Je devrais demander à ceux qui sont couchés : où êtes-vous allés, nos frères ? Où habites-tu? Où est votre lieu de résidence ? Donnez-nous une voix, parlez-nous comme vous avez parlé autrefois. Et il serait instructif pour eux de nous répondre : « Nous qui vous avons quittés, qui sommes encore en vie sur terre, nous, c'est-à-dire l'âme de chacun de nous, nous sommes dans une place appropriée à chaque âme selon sa dignité. Et cette poussière qui traîne devant vous, ces cendres que vous voyez, cette puanteur, ces os pourris - les corps de ces jeunes hommes et femmes que vous désiriez autrefois. Ces cendres sont la chair même que vous avez embrassée dans vos bras et que vous avez embrassée insatiablement. Ces dents découvertes sont les mêmes lèvres que vous avez couvertes jour et nuit d'innombrables baisers. Sachez que lorsque vous embrassez les membres d’un corps qui vous est cher, vous embrassez de la puanteur et du pus. Comprenez que lorsque vous êtes enflammé d'amour pour eux, l'objet de votre désir est les vers, les cendres, la puanteur. Ne vous laissez pas tromper, jeunes gens et jeunes filles insensés ! Ne vous laissez pas tromper par la vaine beauté de la jeunesse ; parce que nous, couchés sous vos yeux, morts pourris, une fois au cours de notre vie, comme vous maintenant, étions visibles, majestueux, oints d'encens, étions aimés, appréciés et prospérés ; et ainsi, comme vous le voyez, tout cela est devenu argile, poussière, cendre et puanteur. Ne vous trompez plus ; mais parmi nous, qui vous ont précédé et qui sommes maintenant dans la tombe, apprenez et devenez chastes, et soyez convaincus qu'il y a un jugement, qu'il y a un tourment sans fin, qu'il y a des ténèbres impénétrables et une géhenne sans joie, qu'il y a un ver qui ne dort jamais, des pleurs incessants, des grincements incessants, une tristesse incurable" 158 . Préface à la Philocalie. T. 1, p. 3. "Anciennes règles monastiques." Page 242. Filaret, archevêque de Tchernigov. « Doctrine historique des Pères de l'Église », vol. 2, p. 101. "Philokalie". Vol. 2, p. 677-682. "Philokalie". Vol. 1, p. 190-204. "Philokalie". Vol. 5, p. 441, 512 et 513. "Philokalie". Vol. 2, pages 651 à 653. Filaret Tchernigovsky. "Enseignement historique sur les Pères de l'Église." T. 2, p. 83. "Philokalie". Vol. 2, p. 358-362.