Глава X. Переводные сочинения

Contenido y significado de la Filocalia Las obras traducidas del monje Feofan se sorprenden ante todo por su enormidad. Estas obras son las siguientes: 1) cinco volúmenes de Philokalia, cada uno de 600 a 800 páginas de gran formato; 2) un enorme volumen de "Reglas monásticas antiguas": Pacomio el Grande, Basilio el Grande, el monje Juan Casiano y otros; 3) “Guerra Invisible” del élder Nicodemo de la Montaña Sagrada; 4) Palabras del monje Simeón el Nuevo Teólogo, etc. Toda esta masa de literatura patrística es principalmente de naturaleza moralizante en su contenido y dirección. Refuerza la idea principal de todas las obras del monje Teófano sobre el camino hacia la salvación con ejemplos de vida profundamente edificantes y evidencia altamente autorizada de los escritos de los antiguos ascetas cristianos. La más importante de las obras traducidas es Philokalia, cuyo tema principal es una colección de escritos sobre la vida espiritual de los pioneros y grandes maestros del ascetismo antiguo: Antonio el Grande, Macario el Grande, Efraín el Sirio, Juan Climaco, Teodoro el Estudita, Máximo el Confesor y muchos otros. Aunque esta obra es generalmente una traducción del griego “Philokalia”, también contiene mucho trabajo independiente del traductor. En primer lugar, la “Philokalia” rusa es mucho más completa que la griega. Incluía los escritos de muchos padres que no están en absoluto en el original. Los ascetas cuyas obras ya estaban en él han añadido bastantes obras nuevas. En relación con algunas obras patrísticas, en lugar de traducción, se hizo un extracto y viceversa. Varias secciones, cuando fue necesario, se han traducido del mejor texto latino. En general, la traducción se hizo de forma libre, gratuita y con razón se puede llamar una paráfrasis del original. Finalmente, las obras van precedidas de una breve biografía de cada autor, escrita por un traductor. La Filocalia en su totalidad representa una descripción e interpretación amplia y completa de la vida cristiana interior. Revela una imagen vívida del movimiento de la vida moral, comenzando con los primeros signos de su inicio y terminando con la mayor perfección posible para una persona en la tierra. Ante la mirada mental del lector atento, pasan alternativamente los siguientes momentos más importantes: las tentaciones y ataques de los enemigos internos y externos del asceta, su lucha y victoria, caída y rebelión, el inicio y desarrollo de las manifestaciones individuales de la vida espiritual, varias etapas de éxito general y el estado de ánimo y corazón del asceta característico de cada uno de ellos, un doloroso sentimiento de distancia y dulce cercanía a Dios y, finalmente, la completa y perfecta entrega de uno mismo en manos de Dios, con entrega de todos los cuidados cotidianos. La impresión al contemplar esta imagen es similar a la impresión que se produce al leer una fascinante vuelta al mundo. Así como los viajeros escriben notas sobre todo lo que merece atención a lo largo del camino, así los ascetas cristianos, que recorrieron todos los caminos de la vida espiritual en diferentes direcciones, nos dejaron sus observaciones y comentarios sobre todos los temas más importantes. Sólo el significado y el método de asimilación de ambos fenómenos no son los mismos. El lector puede asimilar fácilmente los frutos del viaje sin moverse, ya que las formas generales de vida en todos los países del mundo son aproximadamente similares. Este no es el caso en relación con las experiencias espirituales. Sólo aquellos que recorren el camino de esta vida pueden comprenderlos verdaderamente. Para quienes no se han adentrado en ella, se trata de una ciencia completamente desconocida. Incluso aquellos que empiezan a esforzarse no lo aprenden todo de repente. Sólo a medida que aumentan las propias virtudes, las indicaciones de las experiencias registradas por los santos padres en sus escritos se vuelven completamente claras y comprensibles. La Filokalia es muy importante para la vida cristiana. El propio Reverendo Teófano, afín en espíritu a los antiguos ascetas y profundamente imbuido de sus escritos, valoraba mucho la Filocalia y ofrece la siguiente reseña de sus méritos. "Este es un invernadero espiritual, en el que el creyente, leyendo instrucciones sobre los fenómenos de la vida espiritual, entra con la conciencia y el corazón, y allí, sujeto a las influencias tangibles de las contemplaciones excitadas, siente que está flotando en estos momentos en alguna otra atmósfera, luminosa y vivificante. Estos son momentos alegres, y durante su continuación, la descendencia generalmente nace y madura en el árbol de la vida espiritual. Y por lo tanto, no es sorprendente que quien haya experimentado esto, tan pronto como encuentre un momento libre, se apresura a descripciones experimentales de la vida espiritual, como quien ama el lucro se apresura a lugares que prometen beneficios, y un amante del placer a lugares de placer, al mismo tiempo, a menudo quiere respirar el aire espiritual revitalizante y alentador. Y sin embargo, esto no es una curiosidad vana; no, es una cuestión de necesidad esencial para el éxito y el bienestar de nuestro espíritu” 148. Las palabras anteriores contienen la mejor y más correcta descripción del significado moral de todos los escritos patrísticos antiguos y, en particular, ascéticos sobre la vida espiritual. Es verdaderamente digno de lamentar profundamente que no todos compartan esta opinión. Las personas que conocen superficialmente el tema dicen que obras como "Filokalia" sólo son necesarias para los ascetas y quizás para nuestra gente común, que son de poca utilidad para un profano inteligente, por un lado, debido a su distancia y desapego de las condiciones de la vida humana ordinaria, su sequedad y abstracción, y por el otro, debido a la sencillez sencilla, la sencillez y la unilateralidad de su contenido. Estamos completamente de acuerdo con la idea de que la Filocalia es esencial para un monje. Para quienes han entrado en el campo de la verdadera vida cristiana y para quienes se esfuerzan, es una guía válida e insustituible, porque aquí los ascetas encuentran no sólo una imagen completa del ideal de una vida perfecta, todos los medios y caminos que conducen a él, sino también instrucciones privadas y explicaciones, en una amplia variedad de direcciones, de los casos dudosos y desconcertantes que pueden encontrarse en el camino. Ningún monje que viva conscientemente y se tome en serio su deber puede prescindir de la Filocalia, que desde hace mucho tiempo se ha convertido para él en una necesidad urgente y en un verdadero libro de referencia. “Filokalia” es también una lectura elegida y favorita de nuestra gente común. La única lástima es que el precio relativamente alto de la publicación plantea importantes dificultades para su amplia difusión entre las masas creyentes, aunque personalmente tuvimos que encontrarlo en familias donde no había otros libros y que destinaron parte de sus escasos ahorros a la compra del libro. Incluso conocemos un hecho tan conmovedor: varias campesinas de arándanos que vinieron en peregrinación a la ermita de Sarov, al ver "Philokalia" en una librería y no poder comprarla individualmente, compraron un volumen juntas, gastando literalmente hasta el último centavo en la compra. Al regresar a su tierra natal, con verdadero placer y alegría espiritual, se turnaron para usar y guardar el libro como tesoro y santuario. Pero no compartimos en absoluto la opinión de que la Filokalia sea de poca utilidad para un laico inteligente, sino que, por el contrario, la reconocemos como indudablemente significativamente útil para todo cristiano. Quien lee atentamente la representación de los estados morales ideales más elevados en las imágenes brillantes y vivas de la vida del asceta, siente involuntariamente su belleza espiritual sobrenatural, los penetra imperceptiblemente, se deja llevar por ellos e involuntariamente experimenta personalmente los mejores y más sublimes momentos. Repetidos con frecuencia, estos estados pueden convertirse en estados de ánimo permanentes y estables. El hecho de que la mayoría de las instrucciones morales de la Filocalia fueran escritas para monjes no impide en lo más mínimo que sean instrucciones y guías cristianas generales. Están escritos en el espíritu del Evangelio en el sentido más amplio de la palabra y en su significado integral. Algunas reglas particulares, adaptadas en espíritu a las circunstancias, siempre pueden tener aplicación en la vida de todo cristiano. Para no ser infundados, tomemos un ejemplo extremo de las obras ascéticas del gran asceta cristiano y líder del monaquismo, San Basilio el Grande, precisamente de su libro: “La Regla Monástica”, que forma parte de la obra traducida del Reverendo antes mencionada. Feofan "Antiguas reglas monásticas". Prestemos atención y familiaricémonos con la visión que el santo tiene de nuestra vida mundana y vana. “Dime”, escribe Basilio el Grande denunciando el pensamiento seductor que tienta al monje a abandonar el camino del logro abandonado, “que hay bien en el mundo. Yo también sé esto; pero también sé que allí este bien se mezcla con el mal, y el mal supera con creces al bien. Sin saber cómo utilizar adecuadamente el bien del mundo sin dañarme con su mal, dejé el mundo y me mudé aquí. Y yo, una vez en una fiesta espiritual, conocí apenas a un hermano que, aparentemente, temía al Señor, pero también estaba poseído por el diablo del orgullo y la vanidad, y escuché de él discursos y fábulas pomposos, diseñados para engañar a quienes lo conocieron, y después de él conocí a muchos ladrones, depredadores, opresores; Vi el feo aspecto de los borrachos y la sangre de los oprimidos; Vi también la belleza de las esposas, que tentaba mi castidad; y aunque evité la fornicación misma, profané sin embargo mi virginidad con los pensamientos de mi corazón. Es cierto que escuché muchos discursos que ayudaron al alma; sin embargo, no encontré ninguna virtud en ninguno de los profesores que correspondieron a los discursos. Y después escuché miles de historias más lamentables que me desgarraron el alma con sus sonidos lúgubres. También escuché arpas de sonido agradable, los aplausos de los que galopaban, la voz de las risas, escuché muchas tonterías y chistes, el grito de innumerables personas, vi las lágrimas de los insultados, el tormento de los cautivos, los sollozos de los torturados. Vi todo esto; y no se trataba aquí de un encuentro espiritual, sino de un mar, tormentoso y agitado por los vientos, que buscaba cubrir a todos a la vez con sus olas. Dime, mal pensamiento, ¿de qué me sirve ver y oír esto, que no puedo ayudar al ofendido, no tengo la oportunidad de proteger al impotente, corregir al que ha pecado, sino que puedo destruirme a mí mismo? Así como una pequeña cantidad de agua pura desaparece cuando hay un fuerte levantamiento de viento y polvo; Asimismo, lo que hacemos bien en el mundo se ve oscurecido por muchas malas acciones. Por eso, como un pájaro, me traslado a los montes para librarme del lazo de los que atrapan.”149 ¡Quién se atrevería a negar la profunda verdad y la amplitud de las perspicaces observaciones de la vida del autor de tal punto de vista! Lo comparten plenamente los más grandes poetas de todos los tiempos y pueblos, que se indignaban ante las anormalidades de la vida y castigan en sus obras artísticas las falsedades humanas, la inmundicia y la “vulgaridad” de la vida, así como los verdaderos hombres de ciencia, los científicos que nunca pueden conciliar el buen humor de su espíritu con los intereses mezquinos y bajos de la multitud y, por lo tanto, para satisfacer su sed espiritual, huyen y se esconden del bullicio opresivo y aburrido de la vida cotidiana en sus estrechas oficinas. Sólo es necesario señalar la diferencia significativa entre el gran asceta cristiano y los hijos de esta época, que, no amando una vida pecaminosa, amaba a las personas y por ellas dejó la vida solo por un tiempo, para que en la soledad del desierto pudiera prepararse mejor y más fácilmente para la lucha y la mejora de ella (la vida). Cuando las necesidades humanas lo exigieron, St. Vasily dejó su amado desierto y entró en la tenaz lucha de la vida, dedicándole 15 años: seis como presbítero y nueve como obispo de Cesarea, liderando la sociedad cristiana durante una de sus pruebas más difíciles, cuando toda la región de Cesarea fue destrozada por los disturbios y el desorden arrianos. Las opiniones del gran asceta cristiano sobre los fenómenos individuales de la vida son igualmente profundamente instructivas para todo creyente. Aparentemente, lo que puede haber en común entre el modesto trabajo de un humilde abad de un monasterio y las amplias actividades sociales del jefe más grande, en el departamento más grande y en la administración compleja, y, sin embargo, el ideal del abad y las reglas que se le dan como guía son bastante aplicables a cualquier jefe, en el mejor sentido y en el significado más elevado. “Sé un mentor para los demás”, escribe San Basilio, es necesario colocar a alguien que se distinga sobre todo por su prudencia, constancia y severidad de vida, para que el bien que hay en él se vuelva común a todos los que lo imitan. Si muchos pintores copian los rasgos de un rostro, todas las imágenes serán similares entre sí; porque se parecen a la misma persona. Así, si muchas costumbres se esfuerzan por imitar la moral de una, una buena forma de vida brillará por igual en todas. Por lo tanto, con la elección de uno, todas las voluntades privadas quedarán inactivas, y todas las posteriores se conformarán a la excelentísima, obedeciendo el mandamiento apostólico, que manda que toda alma obedezca a los poderes fácticos; porque el que se resiste a sí mismo, acepta el pecado” (Romanos 13:1-2). “Es necesario que el rector, acordándose del mandamiento del Apóstol, que dice: Sé fiel a tu imagen (1 Tim. 4,12), presente en su vida un ejemplo claro de cada mandamiento del Señor, para que no deje a los enseñados ningún motivo para considerar el mandamiento del Señor imposible de cumplir, o convenientemente descuidado”. “El líder debe, como un padre que cuida de sus hijos legítimos, prestar atención a las necesidades de todos y, si es posible, utilizar curas y cuidados dignos, y apoyar con el amor y la buena voluntad propios de un padre a cada miembro que esté verdaderamente enfermo de alma y de cuerpo”. “El que está encargado de cuidar de todos, estando obligado a dar cuenta de todos, debe disponerse de esta manera, sabiendo que si uno de los hermanos cae en pecado por no haberle dicho primero las justificaciones de Dios, o habiendo caído en pecado, permanece en él sin ser enseñado a corregirse; entonces, según lo que está escrito, la sangre del hermano le será exigida de sus manos (Ez 3,20), y especialmente si, no por ignorancia, descuida algo. agradando a Dios, pero por adulación, entregándose a los vicios de todos, debilita las estrictas reglas de la vida”. "No se envanezca el superior por su rango, no sea que él mismo sea privado de la bienaventuranza prometida a la humildad (Mateo 5:3), o se enorgullezca y caiga en el juicio del diablo. (1 Tim. 3:6). Al contrario, esté convencido de que cuidar de muchos es servir a muchos. Así como quien atiende a muchos heridos, limpia el pus de cada herida y les proporciona beneficios según la calidad de la herida, tal servicio se convierte en motivo no por exaltación, sino más bien por humildad, solicitud y celo; de una manera u otra, y el que tiene encomendada la curación de las dolencias de la hermandad, como servidor común de todos y obligado a dar cuenta de todos, debe pensar y preocuparse mucho, así logrará su objetivo, porque dijo el Señor: si alguno quiere envejecer, sea el menor de todos y el servidor de todos” (Marcos 9:35). “Además, debe ser bondadoso, soportar generosamente si alguno, por inexperiencia, no cumple alguno de sus deberes, no callar los pecados, sino con mansedumbre soportar hasta el tiempo de los negligentes y desobedientes, y con toda mansedumbre y moderación curarlos, saber encontrar un método de curación propio de la debilidad; se deben dar reprimendas a los que han pecado sin pasión; porque reprender a un hermano con irritación y enojo no significa liberarlo de pecar, sino hundirse en errores, por eso se dice: Castiga con mansedumbre a los que se oponen a ti (2 Tim. 2:25)" 150. ¡Qué sociedad o institución moderna no suscribiría este sabio discurso al expresar su deseo u opinión sobre la personalidad del jefe! Y será muy cierto, porque éste es precisamente el tipo de líder público ideal, sin importar en qué departamento esté ni qué servicio desempeñe. La diferencia sólo puede estar en los detalles de los deberes desempeñados, en conocimientos especiales, pero el espíritu debe ser siempre el mismo. Podríamos citar toda una serie de pensamientos y puntos de vista de similar significado vital y aplicación de la misma “Regla Monástica”. Pero para nuestro propósito lo dicho es suficiente. Las personas que han penetrado profundamente en el espíritu de las obras de los antiguos padres y maestros de la Iglesia las reconocen como instructivas para todo cristiano, no sólo en términos de contenido e influencia en la vida, sino también en términos de la forma externa de construir el pensamiento y la fluidez del habla. Así, el famoso científico, orador y filósofo griego del siglo IX Focio, que primero fue un dignatario secular, profesor de filosofía en la escuela más alta de Constantinopla y educador del emperador Miguel, y luego ocupó el trono del Patriarca Ecuménico, escribe que el estudio de las obras de San Basilio el Grande es la mejor escuela para desarrollar el habla y el estilo para todo escritor secular, incluso un orador. "Quien quiera ser", dice, "un excelente orador civil, no necesita ni a Demóstenes ni a Platón, si ha tomado como modelo y estudia las palabras de Basilio el Grande. En todas sus palabras, San Basilio es excelente". Si alguien es diferente, entonces habla especialmente en un lenguaje puro, elegante y majestuoso; en el orden y fuerza de los pensamientos él ocupa el primer lugar; combina persuasión con agrado y claridad. Su discurso es tan suave como una corriente que emerge libremente de su fuente" 151. Con todo lo dicho queríamos expresar la idea de que en las obras de los santos padres, incluso las de contenido ascético, hay mucho de edificante y esencialmente útil para la vida espiritual de todo cristiano. Esto es aún más necesario decir sobre la Filocalia. En él, la vida espiritual está representada con tal plenitud y amplitud que es difícil imaginarla sin estar familiarizado con el contenido del libro, y esta imagen es extremadamente diversa en su forma externa, porque comienza con las observaciones y descripciones más simples y poco artificiales y asciende a las contemplaciones más elevadas e inspiradas, capturadas con extraordinaria profundidad y penetración psicológica en el mundo interior del hombre. Algunos padres ascetas, por así decirlo, eligieron deliberadamente la observación de los movimientos más sutiles e íntimos del espíritu humano como la tarea principal, y a veces incluso exclusiva, de sus vidas y lograron éxitos y frutos asombrosos a este respecto. Sobre uno de ellos, el notable experto en literatura patrística, el reverendo Filaret de Chernigov, escribe: "San Isaac (el sirio) dedicó toda su vida al estudio solitario de su alma, y ​​ninguna enseñanza está llena de información psicológica tan profunda como las enseñanzas de San Isaac. Habiendo pasado por todos los grados de la vida espiritual contemplativa, San Isaac Isaac presenta instrucciones sobre contemplaciones sublimes y basadas en experiencias sólidas. La vida espiritual se describe en sus enseñanzas aplicada a los estados más esquivos del alma" 152. La enseñanza de los santos padres según la Filocalia sobre las distintas etapas de la verdadera vida cristiana. Sin poder familiarizar al lector con toda la riqueza espiritual y la diversidad del contenido de la Philokalia, necesariamente debemos limitarnos a unos pocos temas. Para dar una idea de la naturaleza de la Filocalia, nos serviremos de las enseñanzas de los ascetas sobre las distintas etapas de la vida espiritual, sobre algunas virtudes cristianas y, finalmente, sobre la muerte. En primer lugar, presentemos las instrucciones más simples y al mismo tiempo sabias de San Padre del siglo VI, abad de uno de los monasterios palestinos, Abba Dorotheus, sobre qué y cómo debe hacer un cristiano para mejorar su vida interior y espiritual. Estas instrucciones son tan naturales y vitales, y al mismo tiempo tan accesibles a las fuerzas de cada persona y completamente aplicables a cada rango social y estado moral personal, que uno realmente debe sorprenderse de cómo San Abba, viviendo lejos de la comunicación con la gente, estudia tan de cerca y conoce tan bien la vida humana ordinaria y sus necesidades. “Cómo se debe crear un hogar espiritual”, escribe el Rev. Dorotheus, esto se puede aprender construyendo la casa de la vida. El que construye una casa, construye paredes por los cuatro lados, y no se preocupa de una sola pared; de lo contrario desperdiciará sus costos y trabajo en vano. Asimismo, una persona que quiera crear un hogar espiritual no debe descuidar ningún aspecto de su edificio, sino construirlo de manera suave y consistente. Esto significa lo que dijo abba Juan: “Quiero que el hombre adquiera cada día un poco de cada virtud”, y no como hacen algunos que, aferrándose a una virtud y permaneciendo en ella, realizan sólo aquella y no se preocupan por las demás. De esta manera la casa espiritual se construye de manera uniforme y armoniosa por todos lados. Primero se debe poner el fundamento, que es la fe: porque sin fe es imposible agradar a Dios (Heb. 11:6). Y luego, sobre esta base, construir el edificio de manera uniforme, a saber: si se ha producido la obediencia, se debe colocar la piedra de la obediencia; si encuentras pena por parte de tu hermano, debes poner la piedra de la gran paciencia; Si se presenta la oportunidad de la abstinencia, se debe colocar la piedra de la abstinencia. Entonces, de cada virtud para la que se presenta una oportunidad, uno debe poner una piedra en el edificio, y así edificarlo por todos lados, colocando en el edificio una piedra de la compasión, o una piedra que corta la propia voluntad, o una piedra de la mansedumbre, etc. Pero con todo esto hay que cuidar la paciencia y el coraje: porque son las piedras angulares, unen el edificio y conectan pared con pared, evitando que se doblen y se separen unas de otras. Sin paciencia y coraje nadie puede realizar ninguna virtud. Por eso se dice: con vuestra paciencia ganaréis vuestras almas (Lucas 21:19). El que construye una casa pone cal en cada piedra; porque si pone piedra sobre piedra sin argamasa, las piedras se caerán y la casa se derrumbará. La cal (en la creación espiritual) es humildad, porque es tomada de la tierra y está bajo los pies de todos. Y cualquier virtud realizada sin humildad no es virtud. Sobre esto también se dice en la Patria: “así como no se puede construir un barco sin clavos, así no se puede salvar sin humildad”. Una casa corriente tiene techo. El techo de la casa espiritual es el amor, que constituye la perfección de las virtudes, así como el techo de una casa es la culminación de la casa. Hay barandillas alrededor del techo para que, como dice la ley (Deuteronomio 22:8), los niños no se caigan del techo. Las barandillas del edificio espiritual son la sobriedad, la atención y la oración; y los hijos son los pensamientos que suceden en el alma, que se conservan con la sobriedad y la oración”. “Pero en esta creación se necesita una cosa más: que el constructor sea hábil. Porque si no es hábil, puede doblar la pared y algún día la casa se derrumbará. Es hábil quien realiza las virtudes con inteligencia; porque sucede que alguien se inspira en la obra de hacer el bien, pero como la hace sin razón, la destruye él mismo o la estropea constantemente; y por tanto no completa edificios, sino que sólo construye y destruye. Aquí hay un ejemplo de muchos. Si alguien ayuna por vanidad o pensando en sí mismo que está realizando alguna virtud especial, entonces ayuna sin razón y, por lo tanto, luego comienza a reprochar a su hermano, considerándose algo grande; y resulta que no sólo, habiendo puesto una piedra, quitó dos, sino que corre el peligro de destruir todo el muro por la condena de su vecino. Y quien ayuna sabiamente no piensa que está cometiendo una virtud especial, y no quiere ser alabado como ayunador; pero piensa que por la abstinencia adquirirá la castidad, y por ella llegará a la humildad, como dicen los padres: “el camino a la humildad son los trabajos corporales realizados racionalmente”. "Cuando veas a los demás, sobre todo debes evitar las sospechas, que conducen a una condenación dañina. Tengo muchas experiencias que confirman la verdad de que cada uno juzga a los demás según su propia disposición. Supongamos que alguien se encuentra de noche en un lugar determinado y tres personas pasan junto a él. Al verlo, uno de ellos piensa: está esperando a que tal o cual vaya a una cita pecaminosa; otro: debe ser un ladrón; tercero: acordó con alguien de una casa cercana ir a algún lugar a orar. juntos - y lo esperan. Tres personas vieron a la misma persona en el mismo lugar, pero no tenían la misma opinión sobre él, pero uno - una cosa, otro - otra, el tercero - otra, y obviamente cada uno de acuerdo con su propio estado de ánimo, así como los cuerpos magros y de pico negro transforman en jugos magros cada alimento que toman, incluso si el alimento es saludable. Y el que tiene buen carácter es como el que tiene buen cuerpo, en el cual, aunque coma algo nocivo, de ello se forman buenos jugos. Del mismo modo, si tenemos una buena disposición y un buen estado de ánimo espiritual, entonces podemos beneficiarnos de todo, incluso si eso no fue útil. Escuché de cierto hermano que cuando llegó a uno de los hermanos y vio su celda sin barrer y sin ordenar, se dijo: Bienaventurado este hermano, que ha dejado de lado la preocupación por todo lo terrenal y ha concentrado toda su mente en el dolor que no encuentra tiempo para poner en orden su celda. Además, si llegaba a otro y veía su celda ordenada, barrida y limpia, volvía a decirse a sí mismo: así como el alma de este hermano es pura, así también su celda está limpia, y el estado de la celda es conforme al estado de su alma. Y nunca dijo de nadie: éste es descuidado o orgulloso, pero por su buen humor veía a todos como amables y recibía beneficio de todos”. "El Apóstol mandó tentar, cuál es la voluntad de Dios, buena, agradable y perfecta (Rom. 12,2), para luego poder obrar conforme a ella. ¿Cuál es la buena voluntad de Dios? Eso es amarse unos a otros, ser compasivos, dar limosna y cosas semejantes: ésta es la buena voluntad de Dios. ¿Y cuál es la buena voluntad de Dios? No todo el que hace algo bueno lo hace agradable a Dios. Sucede, por ejemplo, que alguien encuentra una huérfana pobre y hermosa; Él la quiere por su belleza, y la toma y la cría, aunque como pobre huérfana, pero también como hermosa, esta es la voluntad de Dios, tanto buena como desagradable, y lo que es agradable es cuando alguien hace una obra de misericordia, no por algún impulso humano, sino por amor de Dios que lo ordenó, por amor a la bondad misma, solo por compasión: esto es agradable a Dios. Finalmente, la perfecta voluntad de Dios es cuando alguien hace la obra de misericordia no con tacañería, no con pereza, no con desprecio, sino con todas sus fuerzas y toda su voluntad, haciendo misericordia como si él mismo la hubiera recibido, y con benevolencia como si él mismo hubiera aceptado el beneficio: entonces se cumple la perfecta voluntad de Dios”. “No te dejes llevar por pensamientos de que la virtud excede tus fuerzas y te es imposible de alcanzar; pero, inspirados por la fe, comienza con valentía, muestra buena voluntad y diligencia ante Dios, y verás la ayuda que Él te dará para practicar la virtud. Imagina dos escaleras, una que conduce al cielo y la otra que baja al infierno, mientras estás parado en el suelo en medio de ambas escaleras. No pienses ni digas: cómo puedo volar desde el suelo y de repente encontrarme a la altura del cielo, es decir, en lo alto de las escaleras. Sólo ten cuidado de no caer haciendo algo malo; tratad de levantaros poco a poco, haciendo el bien que se os presente. Cada negocio será un paso adelante. Así, subiendo con la ayuda de Dios de un escalón a otro, alcanzaréis finalmente la cima de la escalera” 153. Conozcamos ahora los fenómenos de la siguiente etapa de la vida espiritual, cuando el creyente sintió el peso del pecado y emprendió el camino de la virtud, cuando la gracia de Dios tocó su corazón, pero aún no se había apoderado de todo su ser. El estado de ánimo interno del asceta se caracteriza entonces por la insatisfacción con cualquier cosa creada y un deseo intensificado por Dios, luego se establece dentro de él una completa estabilidad moral, una completa indiferencia y descuido en relación con todos los fenómenos externos, e incluso las grandes e importantes buenas obras realizadas se consideran insignificantes, y lo único que se valora mucho y domina exclusivamente en el espíritu es el deseo apasionado de lograr un verdadero ideal cristiano. Encontramos enseñanzas sobre esta etapa en las conversaciones e instrucciones del glorioso habitante del desierto egipcio y mentor del monaquismo del siglo IV: San Macario el Grande, cuyo principal tema de observación es la vida espiritual interior y principalmente en la forma en que se expresa y fluye en el camino de la soledad contemplativa. A pesar del tema profundo e inaccesible, las conversaciones e instrucciones del profesor experimentado son claras e inteligibles. Los fenómenos espirituales ocultos, tan poco conocidos por muchos cristianos, en boca del monje Macario se acercan al corazón y a la mente de todos. Lo que sería oscuro en su sublimidad espiritual, el asceta aborda nuestro entendimiento con comparaciones e imágenes, que son siempre simples y profundamente instructivas. Sus pensamientos en una conversación u otra no siempre están ordenados de acuerdo con la ley de un orden lógico estricto, pero la mayoría de las veces siguen el curso natural de un sentimiento sincero. A menudo, el flujo de la reflexión se ve interrumpido por preguntas que se cree que han sido propuestas por los estudiantes durante las propias conversaciones o antes de ellas. “Las personas sobre quienes ha caído el rocío del Espíritu de la verdad divina”, escribe el monje Macario, “y ha herido sus corazones con el amor divino por el Rey celestial, Cristo, se apegarán a esta belleza, al esplendor imperecedero, a la riqueza inimaginable del Rey verdadero y eterno, Cristo. Se entregan en cautiverio a la lujuria y al amor, corriendo completamente hacia Cristo, y desean apoderarse de esas bendiciones inefables que contemplan en el espíritu, y por eso consideran como nada toda belleza en la tierra, y gloria, esplendor, honor y riqueza de reyes y príncipes; porque fueron picados por la belleza divina y la vida de la inmortalidad celestial se hundió en sus almas. Por lo tanto, desean el único amor del Rey Celestial, con gran lujuria por Su Único y solo teniendo ante sus ojos, por Él renuncian a todo amor mundano y se alejan de todas las ataduras terrenales, para que les sea posible tener siempre este único deseo en sus corazones, y no mezclar nada más con él. Aquellos cristianos que verdaderamente han probado sólo la gracia pueden comprender que todo el mundo terrenal y los tesoros reales, las riquezas, la gloria y las palabras de sabiduría son una especie de sueño, algo que no tiene una base sólida, sino que es transitorio; y si hay algo debajo del cielo, para ellos es digno de todo desprecio. ¿Por qué es esto? Porque lo maravilloso y maravilloso es lo que está sobre los cielos, lo que no se encuentra ni en los tesoros de los reyes, ni en las palabras de sabiduría, ni en la gloria de este mundo. Y la dignidad o riqueza que adquirieron para sí mismos - en el hombre interior, teniendo al Señor y Creador de todas las cosas, es una adquisición que no es transitoria, sino eternamente permanente. La mente y la comprensión de los cristianos, a través de la comunicación y comunión del Espíritu Santo, alcanzan la constancia, la firmeza, la serenidad y la paz, no se dispersan y no obedecen más a pensamientos volubles y vanos; pero permanecen en la paz de Cristo y en el amor del Espíritu, tal como el Señor, hablando de los tales, dijo que pasaron de la muerte a la vida. El cristiano de la nueva creación se distingue de todas las personas del mundo por la renovación de la mente, la pacificación de los pensamientos, el amor y el compromiso celestial con el Señor”. “Un alma verdaderamente amante de Dios y de Cristo, aunque haya realizado miles de obras de justicia, por su insaciable deseo del Señor, se piensa como si no hubiera hecho otra cosa; aunque haya agotado su cuerpo con ayunos y vigilias, todavía se siente como si aún no hubiera comenzado a trabajar por las virtudes; aunque fuera digna de alcanzar diversos dones espirituales, o revelaciones y misterios celestiales, con sus inconmensurables y Amor insaciable al Señor, lo encuentra en sí misma como si todavía no hubiera adquirido nada, sino que, por el contrario, teniendo hambre y sed cada día, permaneciendo en la oración con fe y amor, no puede saciarse de los misterios llenos de gracia y del bienestar de sí misma en cada virtud. Está herida por el amor del Espíritu celestial, con la ayuda de la gracia despierta constantemente en sí misma un ardiente deseo por el Esposo celestial, anhela ser completamente digna de la misteriosa e inefable comunión con Él en el santuario del Espíritu, con gran lujuria espera incesantemente la muerte de Cristo, sin duda cree que por el Espíritu recibirá la completa liberación del pecado y de las tinieblas de las pasiones, y habiendo sido limpiada por el Espíritu, ha sido santificada. mental y físicamente, tendrá el honor de convertirse en un vaso puro para recibir el mundo celestial y la morada del Celestial y verdadero Rey Cristo. Y entonces se vuelve digno de la vida celestial, convirtiéndose aquí todavía en la morada pura del Espíritu Santo. Pero no es posible que el alma llegue a tal medida de repente y no sin pruebas. Cuando la acción de la gracia divina agracia el alma, según la medida de la fe de cada uno, y el alma acepta la ayuda de lo alto; entonces la gracia le concede sólo en parte. Y no penséis que en nadie está iluminada toda el alma; en él todavía quedan grandes pastos para el vicio, y el hombre necesita mucho trabajo y esfuerzo, en consonancia con la gracia que obra en él. Por lo tanto, la gracia divina, que en un instante puede purificar a una persona y hacerla perfecta, comienza a visitar el alma gradualmente para probar la voluntad humana, si conserva plenamente el amor a Dios, sin hacerse amiga del maligno, sino entregándose completamente a la gracia. Y la gracia de Dios se apodera del pasto en el alma, a medida que el alma por muchos años se muestra experta en Dios y conforme a la gracia, echa raíces hasta sus composiciones y pensamientos más profundos, hasta que toda el alma es abrazada por la gracia celestial que ya reina en este vaso”. “Tantos fueron engañados por la acción misma de la gracia en ellos: pensaron que habían alcanzado la perfección y dijeron: “Ya hemos tenido suficiente, no necesitamos nada”. Pero el Señor es infinito e incomprensible. Y los cristianos no se atreven a decir que lo han conseguido, sino que se humillan día y noche. El alma tiene muchos miembros y su profundidad es grande, y el pecado que ha entrado en ella ya se ha apoderado de todos sus pastos y partes del corazón. Luego, cuando una persona busca la gracia, ésta viene a él y se apodera de, quizás, dos partes del alma. Pero el inexperto, consolado por la gracia, piensa que la gracia venidera se ha apoderado de todos los componentes del alma y el pecado ha sido erradicado. Pero la mayor parte del alma está en poder del pecado, mientras que una parte está bajo la gracia. Y la persona está engañada y no lo sabe. Y para alguien que está abrumado por una enfermedad, algunos miembros están sanos, por ejemplo, el instrumento de la visión, el ojo, o algún otro miembro, mientras que otros miembros están dañados. Lo mismo sucede en el razonamiento espiritual. Otro puede tener tres miembros espirituales sanos, pero por lo tanto la persona aún no es perfecta. Sólo a través de muchos trabajos y hazañas, con la continuación del tiempo, con diligencia, después de pruebas y diversas tentaciones, el alma acepta el crecimiento y el progreso espiritual, también en una medida perfecta de desapasionamiento; y luego, habiendo resistido pronta y valientemente toda tentación del pecado, será digna de grandes honores, dones espirituales de riquezas celestiales, y así llegará a ser heredera del Reino de los Cielos en Cristo Jesús nuestro Señor” 154. El momento más elevado de la vida cristiana oculta, según las enseñanzas de los santos padres, se caracteriza, por un lado, por el cese de toda actividad humana personal, según la propia voluntad y deseo, incluso el abandono de la oración, y por otro, por la entrega completa de uno mismo en las manos de Dios y las acciones según la guía de la gracia divina. Separada de todo lo terrenal, incluso cambiada en su apariencia, una persona vive entonces como si estuviera fuera del mundo y para un observador externo parece frenética. Se vuelve insensible, como si no notara el fluir de su vida exterior, y al mismo tiempo se vuelve capaz y preparado para las mayores hazañas, incluso el tormento más severo y la muerte, y cuanto más sufrimiento, más lo anhela. Su espíritu en ese momento está completamente colmado y poseído del perfecto amor a Dios, esa verdadera corona de las virtudes cristianas. Un momento así de vida interior es un estado de inspiración que experimentaron los santos. profetas, apóstoles y mártires, cuando fueron dignos de contemplar la visión y recibieron las revelaciones divinas. Este estado está representado en varios santos. padres, pero St. lo conocía mejor que otros y lo describió. Macario de Egipto y especialmente Isaac el Sirio. “Te pregunto, padre”, dijo San Gregorio del Sinaí a su maestro, San Máximo, dime, en esa hora, cuando tu mente está arrebatada por Dios, ¿qué ve con tus ojos inteligentes? ¿Y entonces pueden la mente y el corazón empezar a orar? San Máximo le respondió: no, no puede. Porque cuando la gracia del Espíritu Santo llega a una persona a través de la oración, entonces la oración se detiene, ya que la mente es entonces completamente dominada por la gracia del Espíritu Santo y ya no puede actuar por sí sola, sino que permanece inactiva y obedece sólo al Espíritu Santo, y donde el Espíritu Santo quiere, allí la conduce, ya sea al aire inmaterial de la luz divina, ya sea a alguna otra contemplación indescriptible, o, como sucede a menudo, a la conversación divina, y para decirlo brevemente, como quiere el Consolador, el Espíritu Santo. Él consuela a sus siervos; lo que cada uno de ellos necesita, Él les da su gracia. Esto que digo, lo pueden ver claramente todos en los profetas y apóstoles, a quienes se les concedió ver toda clase de visiones, aunque la gente se burlaba de ellos, los consideraba engañados y ebrios. Así vio el profeta Isaías al Señor, exaltado sobre un alto trono y rodeado de serafines. El Primer Mártir Esteban vio los cielos abiertos y al Señor Jesús a la diestra del Padre, y así sucesivamente. De la misma manera, incluso ahora los siervos de Cristo tienen el honor de ver diversas visiones, que algunos no creen y no reconocen como verdaderas, sino que las consideran engaños, y quienes las ven reciben el nombre de engaños. Estoy tan maravillado y maravillado de qué clase de gente son, y cuán ciegos están, que, como ciegos, no ven y no creen lo que el falso Dios prometió por boca del profeta Joel, a saber, que esto mismo dará a los que crean, diciendo: Derramaré mi Espíritu sobre toda carne y profetizarán (Joel 2:28), la cual gracia que el Señor envió a sus discípulos, y la está dando ahora, y la dará hasta el fin de los tiempos. según su promesa, a todos sus fieles siervos. Entonces, cuando esta gracia del Espíritu Santo desciende sobre alguien, no le muestra nada ordinario de las cosas de este mundo sensorial, sino que le muestra algo que nunca ha visto ni imaginado. Entonces la mente de tal persona aprende del Espíritu Santo los secretos más elevados y ocultos que, según el divino Pablo, ni el ojo humano puede ver, ni la mente jamás puede comprender por sí misma (1 Cor. 2:9). Y para que entiendas cómo los ve nuestra mente, profundiza en lo que te cuento. La cera, cuando está lejos del fuego, es dura, y puedes tomarla y sujetarla; pero tan pronto como lo arrojas al fuego, inmediatamente se derrite, y allí se enciende y arde en el fuego, y se vuelve todo luz, y así todo termina en el fuego. Así, la mente humana, cuando está sola, sin encontrarse con Dios, entonces comprende, como de costumbre, lo que la rodea en su fuerza; pero cuando se acerca al fuego de la Divinidad y del Espíritu Santo, entonces es completamente dominada por ese fuego divino, y toda la luz aparece, y allí se enciende en la llama del Espíritu Santo, y se derrama en pensamientos divinos, y entonces de ninguna manera le es posible, en medio del fuego de la Divinidad, pensar en sí mismo y en todo lo que quiere." Entonces el amor perfecto por Dios se apodera completamente del alma de una persona. "Aquel que está profundamente herido por el amor de Dios no tiene suficiente fuerza corporal para satisfacer esta disposición, porque en los trabajos y sudores del ascetismo no hay saturación para esta disposición. Estando en un estado similar a aquel en el que es atormentado por una sed extrema, no puede saciar su ardiente sed interior con nada hasta la saturación; está listo para trabajar día y noche, pero las fuerzas de su cuerpo lo abandonan". "El amor a Dios es naturalmente ardiente, y cuando ataca a alguien sin medida, hace que el alma se vuelva frenética. ¿Por qué el corazón de quien lo siente no puede contenerlo y soportarlo, pero según la cualidad (propia) y el amor que lo ha encontrado, se ve en él un cambio inusual. Y estos son sus signos sensuales: el rostro de una persona se vuelve ardiente y alegre, y su cuerpo se calienta. La vergüenza y el miedo retroceden de él, y se vuelve como en un frenesí; el poder que reúne la mente huye de él, y queda como asombrado. Considera la muerte terrible como un gozo, y la contemplación de su mente nunca experimenta ninguna interrupción en los pensamientos sobre las cosas celestiales. Su conciencia y visión cambian naturalmente y no siente el movimiento mediante el cual se mueve entre las cosas. Porque aunque hace algo, no lo siente en absoluto, ya que su mente se eleva en la contemplación, y su pensamiento parece siempre estar hablando con otro. Los apóstoles y mártires alguna vez se deleitaron en este arrebatamiento espiritual; y algunos recorrieron el mundo entero, trabajando y sufriendo oprobios, mientras que otros, siendo despedazados, derramaron su sangre como agua, y soportando los sufrimientos más terribles, no cayeron en la cobardía, sino que lo soportaron todo valientemente, y siendo sabios, fueron considerados necios. Otros vagaron por los desiertos, por las montañas, por las guaridas, por los abismos de la tierra, permaneciendo cómodos en el desorden” 155. Además de la descripción de la vida cristiana plena y sus momentos privados, encontramos en las obras patrísticas muchas historias e instrucciones sobre muchas virtudes individuales. Consideremos la enseñanza sobre el temor de Dios del mismo asceta antes mencionado, San Abba Doroteo, en la que distingue dos tipos de virtud: el miedo inicial en el sentido de hacer buenas obras por parte de una persona debido al miedo y el miedo al tormento de la otra vida, y el miedo perfecto ante la idea de ofender a Dios permitiendo el mal, o lo que es lo mismo en el sentimiento de amor a Dios. Habiendo pasado del pecado al camino de la virtud, el creyente al principio actúa y se guía en la vida por el miedo inicial, con ansiedad interna y preocupación por el éxito del bien, pero, mejorando gradualmente, recupera el equilibrio y ya disfruta de total tranquilidad cuando el miedo se convierte en amor a Dios. Se trata de una reproducción de una observación profunda y sutil de la vida espiritual en relación con el descubrimiento de la virtud cristiana más importante, que sirve como inicio de la sabiduría en la creación y mejora de nuestro mundo interior. "San Juan dice: el amor perfecto echa fuera el temor (1 Juan 4:18). ¿Qué tal el San Profeta David dice: Temed al Señor todos sus santos (Sal. 33:10)? Esto muestra que hay dos temores: uno inicial, y el otro perfecto; uno es característico de los principiantes, y el otro es característico de los santos perfectos que han alcanzado la medida del amor perfecto. El que cumple la voluntad de Dios por temor al tormento es todavía un principiante; y el que cumple la voluntad de Dios por amor a Dios, para agradar a Dios, este amor lo lleva a un miedo total, por lo que él, habiendo probado la dulzura de estar con Dios, tiene miedo de alejarse, miedo de perderlo, y este miedo perfecto, nacido del amor, expulsa el miedo original, no se puede lograr a menos que uno adquiera primero el miedo inicial. 1:15–18). El comienzo se llama temor inicial, seguido por el temor perfecto de los santos. El miedo inicial es característico de un estado mental (y no espiritual). Él protege el alma de cualquier caída; porque está dicho: Por el temor del Señor todos se apartan del mal (Prov. 15:27). Pero quien evita el mal por miedo al castigo, como un esclavo que teme a su amo, poco a poco llega a hacer el bien voluntariamente, primero, como mercenarios, esperando alguna recompensa por sus buenas obras. Si de esta manera evita constantemente el mal, por miedo, como un esclavo, y hace el bien, con la esperanza de una recompensa, como un mercenario; luego, por la gracia de Dios, permaneciendo en el bien y uniéndose proporcionalmente a Dios, finalmente recibe el gusto por el bien, llega a algún sentido del bien verdadero y ya no quiere separarse de ellos. Entonces alcanza la dignidad de hijo y ama el bien por sí mismo. Este es un miedo grande y perfecto. Esta gradualidad también la describe San el profeta David con las siguientes palabras: apártate del mal y haz el bien; buscar la paz y el matrimonio (Sal. 33:15). Evitar, dice, del mal, es decir, evitar todo mal en general, evitar toda acción que conduzca al pecado. Pero dicho esto no se quedó ahí, sino que añadió: y haced el bien. Porque sucede que alguien no hace mal, pero tampoco hace bien; y, por ejemplo, no ofende, pero no tiene misericordia, o no odia, pero no ama. Dicho esto, continúa constantemente: busca la paz y el matrimonio y... No solo dijo “busca”, sino que esfuérzate mucho por lograrlo. Siga atentamente este discurso con la mente y observe la sutileza observada por el santo. Cuando alguien es digno de evitar el mal, y luego, con la ayuda de Dios, hace el bien diligentemente; Inmediatamente se levantarán contra él las batallas del enemigo, y él se esfuerza, se afana y se lamenta, ya temiendo volver al mal, como un esclavo, ya esperando la recompensa del bien, como un mercenario. Pero sufriendo el ataque del enemigo, peleando con él y resistiéndole por estas razones, aunque hace el bien, lo hace con gran dolor, con gran dificultad. Cuando, habiendo recibido la ayuda de Dios, adquiere alguna habilidad en el bien, entonces ve la paz, luego saborea la paz, entonces siente lo que significa la guerra dolorosa y lo que significa la alegría y la alegría del mundo. Y entonces comienza a buscar la paz, se esfuerza denodadamente por ella para alcanzarla, adquirirla por completo y establecerla en sí mismo. El que ha alcanzado esta medida finalmente saborea la bienaventuranza de los pacificadores (Mateo 5:9). Y, por tanto, ¿quién puede motivar a esta alma a hacer el bien por otra cosa que no sea el disfrute de ese mismo bien? Entonces esa persona experimentará un miedo total. Los Padres decían que una persona adquiere el temor de Dios si tiene el recuerdo de la muerte y el recuerdo del tormento, si cada tarde se examina cómo pasó el día y cada mañana cómo pasó la noche, si no es insolente y, finalmente, si está en estrecha comunicación con una persona que teme a Dios. Porque cuentan que un hermano preguntó a un anciano: “¿Qué debo hacer, padre, para temer a Dios?” El anciano le respondió: “Ve, vive con un hombre que teme a Dios, y por el mismo hecho de que teme a Dios, te enseñará a temer a Dios”. Ahuyentamos de nosotros mismos el temor de Dios haciendo todo lo contrario a lo dicho: no tenemos ni memoria de la muerte ni memoria del tormento; no nos escuchamos a nosotros mismos ni nos examinamos en cómo empleamos nuestro tiempo; pero vivimos descuidadamente y tratamos a personas que no tienen el temor de Dios, y somos insolentes. Y esto último es lo peor de todo: es la destrucción total; porque nada aleja más del alma el temor de Dios que la insolencia. Una vez le preguntaron a Abba Agathon sobre esto, y él dijo: “la insolencia es como un viento fuerte y ardiente, del cual, cuando sopla, todos huyen, y que arruina todos los frutos de los árboles” 156. Pocos de los santos padres ascetas no escribieron sobre la muerte. Sus fenómenos se narran principalmente en relación con el arrepentimiento y principalmente con el propósito de despertar sentimientos de arrepentimiento. En particular, hay que decir esto del eminente predicador del arrepentimiento cristiano, San Efraín el Sirio, que pasó toda su vida en profundo dolor por las imperfecciones de la naturaleza humana, “para quien llorar era lo mismo”, como San Gregorio de Nisa, - lo que es respirar aire para los demás - de él brotaban lágrimas día y noche", y que dice de sí mismo: "Cuando me acuesto para descansar, me viene a la mente Tu amor por las personas, Señor, y me levanto en medio de la noche. para agradecerte. Pero el recuerdo de mis pecados me asusta y empiezo a romper a llorar, dispuesto incluso a desanimarme, si el ladrón, el recaudador de impuestos, el pecador, la cananea, la sangrante y la samaritana no se hubieran apresurado a fortalecerme medio muerto”. 157 Deseando que una imagen viva de la muerte despierte en una persona el sentido de su pecaminosidad y arrepentimiento, San Efraín aprovecha esto y recurre a diversos medios. Luego entra en el mundo interior de un moribundo y describe vívidamente sus abrumadores sentimientos de horror y entumecimiento al ver el rostro de la muerte. Luego, en nombre del paciente, expresa un profundo pesar porque la persona organizó y pasó su vida de manera completamente incorrecta y anormal, que esto último fue un completo error y malentendido fatal. Luego pone en boca de los muertos un discurso a los vivos, para que estos recobren el sentido a tiempo y se convenzan de que el cuerpo humano, al que sólo disfrutan y sirven en vida, después de la muerte no es más que polvo hediondo y presa lamentable de gusanos, que incluso por su apariencia sólo pueden excitar y excitan un sentimiento de repugnancia; finalmente, representa las virtudes humanas en la persona de los ángeles buenos y los pecados en forma de espíritus malignos que luchan junto al lecho del moribundo por la posesión de la víctima y, al morir, cada uno la atrae a su lugar previamente preparado. “La muerte de sus santos es honorable ante el Señor”, escribe San Efraín, pero la muerte de los pecadores es cruel. Llegará, ciertamente llegará, y no pasará por alto, el día en que el hombre dejará todo y a todos, y se irá solo, abandonado por todos, desnudo y desamparado, sin intercesor ni compañero, desprevenido, no correspondido, si este día lo alcanza en negligencia - en un día, en un día no sabe, y en una hora, en otra no le importa (Mateo 24:50), - mientras se divierte, Colecciona tesoros, vive en el lujo, se entrega a la juerga. De repente llegará esa hora y todo terminará. No nos dejemos engañar por el halagador pensamiento de una larga vida. Muchos, habiendo planeado muchas cosas, no vivieron para ver la mañana, sino que de repente fueron arrebatados por la muerte, como el pájaro por el halcón, o el cordero por el lobo. Algunos, habiendo dormido sanamente por la noche, no se despertaron; otros, sentados a la mesa, dejaron de respirar; otros murieron repentinamente mientras caminaban y jugaban; otros, moribundos en la casa de baños, encontraron en ella abluciones funerarias; otros fueron repentinamente secuestrados por la muerte durante el matrimonio, en la propia cámara nupcial, y sus vestidos de boda se convirtieron en vestidos funerarios, y los que tocaban la flauta en la boda ocuparon el lugar de los dolientes y el lugar de los dolientes danzantes. Cuando se acerca la última hora, se envían ángeles para llevarse las almas y presentarlas ante el tribunal de Dios. Al verlos acercarse, el pobre, aunque fuera rey, o gobernante, o gobernante del mundo, cae en completa confusión, como por un terremoto, tiembla todo, como una hoja sacudida por el viento, late como un pájaro en manos de un cazador; Está completamente entumecido y asombrado, viendo fuerzas terribles, viendo imágenes nuevas y grandiosas, viendo rostros amenazadores y severos, viendo el orden de las cosas que nunca antes había visto. Entonces quien nos comprende ve todo esto y ya no nos presta atención. Sólo dentro de sí mismo realiza oraciones, tanto como sus fuerzas se lo permiten. De sus declaraciones concluimos que ve los poderes de arriba, y saludándonos decimos: callad y no molestéis más al que está acostado para confundirlo. Oremos mejor para que su alma parta en paz y encuentre un Juez misericordioso. Otro de los que terminan dice: “Adiós hermanos, adiós. Voy por un camino largo, por un camino que aún no he recorrido, hacia un país nuevo para mí, del que nadie ha regresado, hacia una tierra oscura, donde no sé qué me encontrará. Me voy ahora y no volveré a ti. Esta hora es difícil para mí, porque no estoy listo para comer; Esta noche es oscura para mí, porque estoy talado como árbol estéril; El camino que tengo por delante es difícil para mí porque no tengo buenas palabras de despedida. Ahora veo cómo me engañé diciendo: soy joven, disfrutaré de la vida por ahora y luego me arrepentiré. Dios ama a la humanidad y, por supuesto, me perdonará. Pensando así todos los días, pasé mal mi vida. Me enseñaron, pero no escuché; me dieron instrucciones y me reí; Escuché las Escrituras, y termino mi vida como quien no las ha escuchado; se enteró del juicio y se burló; Escuché sobre la muerte y viví como un inmortal. Y ahora voy a comer completamente desprevenido, y no tengo quien me ayude; sorprendido sin arrepentimiento, y no hay libertador; Estoy condenado y no hay quien me salve. ¡Cuántas veces he decidido arrepentirme y nuevamente hice lo peor! ¡Cuántas veces he caído ante Dios y nuevamente me he apartado de Él! ¡Cuántas veces tuvo misericordia de mí, pero nuevamente lo trastorné! Y ahora me voy en una situación desesperada. ¡¡Respirad, hermanos, y derramad una lágrima por mí!!” Xie falleció; él se había ido; ha dejado de ser útil y yace inmóvil, sin vida y en silencio. ¿Qué es una persona? Visión de ensueño y sombra. ¡Se realiza entonces un terrible y grande sacramento! Ángeles buenos y multitud de huestes celestiales, así como todas las fuerzas contrarias y el príncipe de las tinieblas, se acercan al alma; ambos quieren llevar el alma a su lugar. Además, si el alma adquirió aquí buenas cualidades, llevó una vida honesta y fue virtuosa; luego, el día de su partida, las virtudes que aquí adquirió se convierten en ángeles buenos, la rodean y no permiten que ninguna fuerza contraria la toque. Si el alma en este mundo viviera vergonzosamente, entregándose a pasiones deshonrosas y dejándose llevar por los placeres carnales y las vanidades de este mundo; luego, el día de su partida de esta vida, aquellas pasiones y placeres que adquirió en esta vida se convierten en demonios malignos, y rodean a la pobre alma, y no permiten que los ángeles de Dios se acerquen a ella. Entonces los ángeles, habiendo tomado el alma, la conducen por el camino que sólo ellos conocen. Nosotros, habiendo escondido el cuerpo, lo llevamos al cementerio, y aquí nos encontramos con un nuevo y terrible sacramento. Pequeños y grandes, reyes y plebeyos, amos y esclavos, todos se han convertido en un solo polvo, un solo polvo, una sola ceniza, un solo hedor, una sola podredumbre: como es el etíope, así es el que alguna vez fue hermoso; como es el joven, así es el anciano; como el paralítico, así es el fuerte de cuerpo; todo se convirtió, como se definió en el principio, en tierra y ceniza (Gén. 3:19). Y no puedes distinguir nada. ¡Un misterio verdaderamente grande y terrible está ante nosotros! Vemos que cada época ha sido borrada, cada belleza física ha cambiado, cada belleza de rostro ha desaparecido, cada mirada agradable se ha desvanecido, cada boca que habla bien ha sido sellada, cada trenza de cabello se ha podrido, todo se acabó. Hablamos y nadie escucha, lloramos y nadie escucha. Debo preguntar a los que están acostados: ¿adónde habéis ido, hermanos nuestros? ¿Dónde vive? ¿Dónde está tu lugar de residencia? Danos una voz, háblanos como alguna vez hablaste. Y sería instructivo para ellos respondernos: “Nosotros, los que nos hemos apartado de vosotros, los que todavía estamos en vida en la tierra, nosotros, es decir, el alma de cada uno de nosotros, estamos en el lugar apropiado a cada alma según su dignidad. Y este polvo que yace ante ti, estas cenizas que ves, este hedor, estos huesos podridos: los cuerpos de esos hombres y mujeres jóvenes que alguna vez fueron deseados por ti. Estas cenizas son la misma carne que abrazaste y besaste insaciablemente. Estos dientes al descubierto son los mismos labios que cubriste día y noche con innumerables besos. Sepan que cuando besan los miembros de un cuerpo querido, besan hedor y pus. Comprende que cuando te enciende el amor por ellos, el objeto de tu deseo son los gusanos, las cenizas, el hedor. ¡No os permitáis el error, jóvenes y doncellas insensatos! No os dejéis engañar por la vana belleza de la juventud; porque nosotros, yaciendo ante tus ojos, muertos podridos, una vez durante nuestra vida, como tú ahora, fuimos visibles, majestuosos, ungidos con incienso, fuimos amados, gozados y prosperados; y así, como veis, todo esto se convirtió en barro, polvo, ceniza y hedor. No te engañes más; pero entre nosotros, que fuimos antes que vosotros y ahora estamos en el sepulcro, aprended y sed castos, y estad convencidos de que hay juicio, hay tormento sin fin, hay tinieblas impenetrables y una Gehena sin alegría, hay un gusano que nunca duerme, hay un llanto incesante, un crujido incesante, un dolor incurable" 158 . Prefacio a la Filocalia. T.1, pág. 3. "Antiguas reglas monásticas". Página 242. Filaret, arzobispo de Chernigov. “Doctrina histórica de los Padres de la Iglesia”, vol. 2, pág. 101. "Filocalia". vol. 2, págs. 677–682. "Filocalia". vol. 1, págs. 190-204. "Filocalia". vol. 5, págs. 441, 512 y 513. "Filocalia". vol. 2, págs. 651–653. Filaret Chernigovsky. "Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia". T.2, pág. 83. "Filocalia". vol. 2, págs. 358–362.