Глава X. Переводные сочинения

Περιεχόμενα και νόημα της Φιλοκαλίας Τα μεταφρασμένα έργα του αιδεσιμότατου Feofan εκπλήσσονται πρώτα από όλα από το μεγαλείο τους. Αυτά τα έργα είναι τα εξής: 1) πέντε τόμοι της Φιλοκαλίας, 600–800 σελίδες μεγάλου σχήματος ο καθένας. 2) ένας τεράστιος τόμος των «Αρχαίων Μοναστικών Κανόνων» - Παχώμιος ο Μέγας, Βασίλειος ο Μέγας, ο Αιδ. Ιωάννης Κασσιανός και άλλοι. 3) «Αόρατος Πόλεμος» του Γέροντος Νικόδημου του Αγίου Όρους. 4) Λόγια του π. Συμεών του Νέου Θεολόγου κλπ. Όλη αυτή η μάζα της πατερικής γραμματείας είναι κυρίως ηθικολογικού χαρακτήρα ως προς το περιεχόμενο και την κατεύθυνσή της. Ενισχύει την κύρια ιδέα όλων των έργων του Σεβ. Θεοφάν στο δρόμο προς τη σωτηρία με βαθιά εποικοδομητικά παραδείγματα ζωής και εξαιρετικά έγκυρα στοιχεία από τα γραπτά των αρχαίων χριστιανών ασκητών. Το σημαντικότερο από τα μεταφρασμένα έργα είναι η Φιλοκαλία, το κύριο θέμα της οποίας είναι μια συλλογή γραπτών για την πνευματική ζωή των πρωτοπόρων και μεγάλων δασκάλων της αρχαίας ασκητικής - Αντωνίου του Μεγάλου, Μακαρίου του Μεγάλου, Εφραίμ του Σύρου, Ιωάννη Κλίμακου, Θεόδωρου του Στουδίτη, Μάξιμου του Ομολογητή και πολλών άλλων. Αν και αυτό το έργο είναι γενικά μετάφραση από την ελληνική «Φιλοκαλία», περιέχει επίσης πολλές ανεξάρτητες εργασίες του μεταφραστή. Καταρχάς, η ρωσική “Philokalia” είναι πολύ πιο ολοκληρωμένη από την ελληνική. Περιλάμβανε τα γραπτά πολλών πατέρων που δεν υπάρχουν καθόλου στο πρωτότυπο. Αρκετά νέα έργα έχουν προστεθεί από εκείνους τους ασκητές των οποίων τα έργα ήταν ήδη σε αυτό. Σε σχέση με κάποια πατερικά έργα, αντί για μετάφραση έγινε απόσπασμα και αντίστροφα. Αρκετές ενότητες, όπου χρειάζεται, έχουν μεταφραστεί από το καλύτερο λατινικό κείμενο. Γενικά, η μετάφραση έγινε ελεύθερα, ελεύθερα, και δικαίως μπορεί να ονομαστεί παράφραση του πρωτοτύπου. Τέλος, των έργων προηγείται σύντομο βιογραφικό του κάθε συγγραφέα, γραμμένο από μεταφραστή. Η Φιλοκαλία στο σύνολό της αντιπροσωπεύει μια ευρεία, περιεκτική απεικόνιση και ερμηνεία της εσωτερικής χριστιανικής ζωής. Αποκαλύπτει μια ζωντανή εικόνα της κίνησης της ηθικής ζωής, ξεκινώντας από τα πρώτα σημάδια της έναρξής της και τελειώνοντας με την υψηλότερη δυνατή τελειότητα για ένα άτομο στη γη. Πριν από το νοητικό βλέμμα του προσεκτικού αναγνώστη, περνούν εναλλάξ οι ακόλουθες σημαντικότερες στιγμές: ο πειρασμός και οι επιθέσεις των εσωτερικών και εξωτερικών εχθρών του ασκητή, ο αγώνας και η νίκη του, η πτώση και η εξέγερση, η αρχή και η ανάπτυξη ατομικών εκδηλώσεων πνευματικής ζωής, διάφορα στάδια γενικής επιτυχίας και η κατάσταση του νου και της καρδιάς του ασκητικού χαρακτηριστικού του καθενός από αυτούς. του εαυτού σου στα χέρια του Θεού, με παράδοση όλων των καθημερινών φροντίδων. Η εντύπωση από τη σκέψη αυτής της εικόνας είναι παρόμοια με την εντύπωση από την ανάγνωση μιας συναρπαστικής παγκόσμιας περιοδείας. Όπως οι ταξιδιώτες γράφουν σημειώσεις για οτιδήποτε αξίζει προσοχής στην πορεία, έτσι και οι χριστιανοί ασκητές, που χάραξαν όλα τα μονοπάτια της πνευματικής ζωής προς διαφορετικές κατευθύνσεις, μας άφησαν τις παρατηρήσεις και τα σχόλιά τους για όλα τα πιο σημαντικά θέματα. Μόνο που το νόημα και η μέθοδος αφομοίωσης και των δύο φαινομένων δεν είναι ίδια. Ο αναγνώστης μπορεί εύκολα να αφομοιώσει τους καρπούς του ταξιδιού χωρίς να μετακινηθεί, αφού οι γενικές μορφές ζωής σε όλες τις χώρες του κόσμου είναι περίπου παρόμοιες. Αυτό δεν συμβαίνει σε σχέση με πνευματικές εμπειρίες. Μόνο όσοι περπατούν στο μονοπάτι αυτής της ζωής μπορούν πραγματικά να τους κατανοήσουν. Για όσους δεν έχουν μπει σε αυτό, αυτή είναι μια εντελώς άγνωστη επιστήμη. Ακόμη και εκείνοι που αρχίζουν να αγωνίζονται δεν μαθαίνουν ξαφνικά τα πάντα. Μόνο καθώς αυξάνονται οι αρετές του καθενός γίνονται απολύτως σαφείς και κατανοητές οι ενδείξεις των εμπειριών που σημειώνουν οι άγιοι πατέρες στα γραπτά τους. Η Φιλοκαλία είναι πολύ σημαντική για τη χριστιανική ζωή. Ο ίδιος ο αιδεσιμότατος Θεόφαν, συγγενής στο πνεύμα με τους αρχαίους ασκητές και βαθιά εμποτισμένος με τα συγγράμματά τους, εκτίμησε πολύ τη Φιλοκαλία και κάνει την ακόλουθη ανασκόπηση των αξιών της. «Πρόκειται για ένα πνευματικό θερμοκήπιο, στο οποίο ο πιστός, διαβάζοντας οδηγίες για τα φαινόμενα της πνευματικής ζωής, μπαίνει με τη συνείδηση και την καρδιά του, και εκεί, υπό την απτή επιρροή των ενθουσιασμένων στοχασμών, νιώθει ότι αιωρείται αυτές τις στιγμές σε κάποια άλλη ατμόσφαιρα, φωτεινή και ζωογόνο. Επομένως, δεν είναι περίεργο που αυτός που το έχει βιώσει, μόλις βρει μια ελεύθερη στιγμή, βιάζεται σε πειραματικές περιγραφές της πνευματικής ζωής, όπως κάποιος που αγαπά το κέρδος σπεύδει σε μέρη που υπόσχονται κέρδος, και ένας λάτρης της ευχαρίστησης σε μέρη ευχαρίστησης και ευημερία του πνεύματός μας» 148. Οι παραπάνω λέξεις περιέχουν την καλύτερη και πιο σωστή περιγραφή της ηθικής σημασίας όλων των αρχαίων πατερικών και ειδικότερα ασκητικών συγγραμμάτων για την πνευματική ζωή. Είναι πραγματικά άξιο βαθιάς λύπης που δεν συμμερίζονται όλοι αυτήν την άποψη. Άνθρωποι που είναι επιφανειακά εξοικειωμένοι με το θέμα λένε ότι έργα όπως η Φιλοκαλία χρειάζονται μόνο στους ασκητές και ίσως στον απλό λαό μας, ότι είναι ελάχιστα χρήσιμα για έναν ευφυή λαϊκό, αφενός λόγω της απόστασης και της απόσπασής τους από τις συνθήκες της συνηθισμένης ανθρώπινης ζωής, της ξηρότητας και της αφαίρεσης και αφετέρου λόγω της άτεχνης απλότητας και ασυνέπειας του περιεχομένου τους. Συμφωνούμε απόλυτα με την ιδέα ότι η Φιλοκαλία είναι απαραίτητη για έναν μοναχό. Για όσους έχουν μπει στο πεδίο της αληθινής χριστιανικής ζωής και όσους αγωνίζονται, είναι ένας έγκυρος, αναντικατάστατος οδηγός, γιατί εδώ οι ασκητές βρίσκουν όχι μόνο μια πλήρη εικόνα του ιδανικού μιας τέλειας ζωής, όλα τα μέσα και τα μονοπάτια που οδηγούν σε αυτό, αλλά και ιδιωτικές οδηγίες και εξηγήσεις, σε μια μεγάλη ποικιλία κατευθύνσεων, αμφίβολων και περίπλοκων περιπτώσεων που μπορεί να συναντήσουν στην πορεία. Ούτε ένας μοναχός που συνειδητά ζει και παίρνει στα σοβαρά το καθήκον του δεν μπορεί να κάνει χωρίς τη Φιλοκαλία, η οποία γι' αυτόν έχει γίνει εδώ και πολύ καιρό επιτακτική ανάγκη και πραγματικά βιβλίο αναφοράς. Η «Φιλοκαλία» είναι επίσης ένα εκλεκτό και αγαπημένο ανάγνωσμα για τους απλούς μας ανθρώπους. Το μόνο κρίμα είναι ότι η σχετικά υψηλή τιμή της έκδοσης δημιουργεί σημαντικές δυσκολίες στην ευρεία διάδοσή της στις πιστές μάζες, αν και προσωπικά έπρεπε να τη συναντήσουμε σε οικογένειες όπου δεν υπήρχαν άλλα βιβλία και που διέθεσαν μέρος των πενιχρών οικονομιών τους για την αγορά του βιβλίου. Γνωρίζουμε μάλιστα ένα τόσο συγκινητικό γεγονός: αρκετές αγρότισσες με βατόμουρα που ήρθαν σε ένα προσκύνημα στο Ερμιτάζ του Σαρόφ, βλέποντας τη «Φιλοκαλία» σε ένα βιβλιοπωλείο και δεν μπορούσαν να την αγοράσουν μεμονωμένα, αγόρασαν έναν τόμο μαζί, ξοδεύοντας κυριολεκτικά την τελευταία τους δεκάρα για την αγορά. Επιστρέφοντας στην πατρίδα τους, με αληθινή πνευματική ευχαρίστηση και χαρά, χρησιμοποιούσαν εναλλάξ και κρατούσαν το βιβλίο ως θησαυρό και ιερό. Δεν συμμεριζόμαστε όμως καθόλου την άποψη ότι η Φιλοκαλία είναι ελάχιστα χρήσιμη για έναν ευφυή λαϊκό, αλλά αντιθέτως την αναγνωρίζουμε ως αναμφίβολα σημαντικά χρήσιμη για κάθε χριστιανό. Αυτός που διαβάζει προσεκτικά την απεικόνιση των υψηλότερων, ιδανικών ηθικών καταστάσεων στις φωτεινές και ζωντανές εικόνες της ζωής του ασκητή, αισθάνεται άθελά του την απόκοσμη πνευματική ομορφιά τους, διεισδύει ανεπαίσθητα, παρασύρεται από αυτές και βιώνει άθελά του τις καλύτερες, πιο υψηλές στιγμές. Επαναλαμβανόμενες συχνά, τέτοιες καταστάσεις μπορούν να γίνουν μόνιμες και σταθερές διαθέσεις. Το γεγονός ότι οι περισσότερες ηθικές οδηγίες της Φιλοκαλίας γράφτηκαν σε μοναχούς δεν τους εμποδίζει καθόλου να είναι γενικές χριστιανικές οδηγίες και καθοδήγηση. Είναι γραμμένα με το πνεύμα του Ευαγγελίου με την ευρεία έννοια της λέξης και περιεκτική σημασία. Μερικοί συγκεκριμένοι κανόνες, προσαρμοσμένοι στις περιστάσεις, στο πνεύμα μπορούν πάντα να έχουν εφαρμογή στη ζωή κάθε χριστιανού. Για να μην είμαστε αβάσιμοι, ας πάρουμε ένα ακραίο παράδειγμα από τα ασκητικά έργα του μεγάλου χριστιανού ασκητή και ηγέτη του μοναχισμού Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, ακριβώς από το βιβλίο του: «Ο μοναστικός κανόνας», που αποτελεί μέρος του προαναφερθέντος μεταφρασμένου έργου του Σεβασμιωτάτου. Feofan «Αρχαίοι μοναστικοί κανόνες». Ας προσέξουμε και ας γνωρίσουμε την άποψη του αγίου για την εγκόσμια, μάταιη ζωή μας. «Πες μου», γράφει ο Μέγας Βασίλειος καταγγέλλοντας τη σαγηνευτική σκέψη που δελεάζει τον μοναχό να εγκαταλείψει το μονοπάτι του έρημου επιτεύγματος, «ότι υπάρχει καλό στον κόσμο. Το ξέρω κι αυτό. αλλά ξέρω επίσης ότι εκεί αυτό το καλό ανακατεύεται με το κακό, και το κακό υπερβαίνει κατά πολύ το καλό. Μη γνωρίζοντας πώς να χρησιμοποιήσω σωστά το καλό του κόσμου χωρίς να βλάψω τον εαυτό μου με το κακό του, άφησα τον κόσμο και μετακόμισα εδώ. Και εγώ, κάποτε σε ένα πνευματικό πανηγύρι, συνάντησα μόλις έναν αδελφό που, προφανώς, φοβόταν τον Κύριο, αλλά τον κυρίευσε και ο διάβολος της υπερηφάνειας και της ματαιοδοξίας, και άκουσα από αυτόν πομπώδεις ομιλίες και μύθους, σχεδιασμένους να εξαπατήσουν όσους τον συναντούσαν, και μετά από αυτόν συνάντησα πολλούς κλέφτες, αρπακτικά, καταπιεστές. Είδα την άσχημη εμφάνιση του μεθυσμένου και το αίμα του καταπιεσμένου. Είδα επίσης την ομορφιά των συζύγων, που έβαζε σε πειρασμό την αγνότητά μου. και παρόλο που απέφευγα την ίδια την πορνεία, εντούτοις βεβήλωσα την παρθενία μου με τις σκέψεις της καρδιάς μου. Αλήθεια, άκουσα πολλές ψυχοβοηθητικές ομιλίες. δεν βρήκα όμως αρετή σε κανέναν από τους δασκάλους που να αντιστοιχούσε στις ομιλίες. Και μετά από αυτό άκουσα χιλιάδες ακόμη αξιοθρήνητες ιστορίες που έσκισαν την ψυχή μου με τους πένθιμους ήχους τους. Άκουσα επίσης ευχάριστες άρπες, το χειροκρότημα εκείνων που καλπάζουν, τη φωνή των γέλιων, άκουσα πολλές ανοησίες και αστεία, την κραυγή αμέτρητων ανθρώπων, είδα τα δάκρυα των προσβεβλημένων, το μαρτύριο όσων αιχμαλωτίστηκαν, τους λυγμούς εκείνων που υποβλήθηκαν σε βασανιστήρια. Τα είδα όλα αυτά. και δεν ήταν μια πνευματική συνάντηση εδώ, αλλά μια θάλασσα, φουρτουνιασμένη και ταραγμένη από τους ανέμους, που ζητούσε να σκεπάσει τους πάντες αμέσως με τα κύματα της. Πες μου, κακή σκέψη, τι ωφελεί να το βλέπω και να το ακούω αυτό για μένα, που δεν μπορώ να βοηθήσω τους προσβεβλημένους, δεν έχω την ευκαιρία να προστατέψω τους ανίσχυρους, να διορθώσω αυτούς που αμάρτησαν, αλλά μάλλον να καταστρέψω τον εαυτό μου; Ακριβώς όπως μια μικρή ποσότητα καθαρού νερού εξαφανίζεται όταν υπάρχει ισχυρή άνοδος αέρα και σκόνης. Ομοίως, ό,τι κάνουμε καλό στον κόσμο σκοτίζεται από πολλές κακές πράξεις. Γι' αυτό, σαν πουλί, κινούμαι στα βουνά για να απαλλαγώ από την παγίδα αυτών που πιάνουν.»149 Ποιος θα τολμούσε να αρνηθεί τη βαθιά αλήθεια και το εύρος των οξυδερκών παρατηρήσεων ζωής του συγγραφέα μιας τέτοιας άποψης! Το συμμερίζονται πλήρως οι μεγαλύτεροι ποιητές όλων των εποχών και των λαών, οι οποίοι ήταν αγανακτισμένοι με τις ανωμαλίες της ζωής και κατηγόρησαν στα καλλιτεχνικά τους έργα τις ανθρώπινες αναλήθειες, τη βρωμιά και τη «χυδαιότητα» της ζωής, καθώς και τους αληθινούς επιστήμονες, επιστήμονες που δεν μπορούν ποτέ να συμβιβάσουν την υψηλή διάθεση του πνεύματός τους με το ασήμαντο και πνευματικό τους συμφέρον. τρέχουν μακριά και κρύβονται από την καταπιεστική, βαρετή φασαρία της καθημερινότητας στα στενά γραφεία τους. Αρκεί μόνο να σημειωθεί η σημαντική διαφορά μεταξύ του μεγάλου χριστιανού ασκητή και των γιων αυτής της εποχής, ότι, μη αγαπώντας την αμαρτωλή ζωή, αγάπησε τους ανθρώπους και για χάρη τους άφησε τη ζωή μόνο για λίγο, ώστε στη μοναξιά της ερήμου να προετοιμαστεί καλύτερα και ευκολότερα για τον αγώνα και τη βελτίωση της (ζωής). Όταν το απαιτούσαν οι ανθρώπινες ανάγκες, ο Αγ. Ο Βασίλης άφησε την αγαπημένη του έρημο και μπήκε στον επίμονο αγώνα της ζωής, αφιερώνοντάς του 15 χρόνια - έξι ως πρεσβύτερος και εννέα ως επίσκοπος Καισαρείας, οδηγώντας τη χριστιανική κοινωνία σε μια από τις πιο δύσκολες δοκιμασίες της, όταν ολόκληρη η περιοχή της Καισάρειας διχάστηκε από την αναταραχή και την αταξία των Αρειανών. Οι απόψεις του μεγάλου χριστιανού ασκητή για μεμονωμένα φαινόμενα της ζωής είναι εξίσου βαθιά διδακτική για κάθε πιστό. Προφανώς, αυτό που μπορεί να είναι κοινό μεταξύ των σεμνών κόπων ενός ταπεινού ηγούμενου ενός μοναστηριού και των ευρειών κοινωνικών δραστηριοτήτων του μεγαλύτερου αφεντικού, στο μεγαλύτερο τμήμα και τη σύνθετη διοίκηση, και όμως το ιδανικό του ηγουμένου και οι κανόνες που του δίνονται για καθοδήγηση είναι αρκετά εφαρμόσιμοι σε κάθε αφεντικό, με την καλύτερη έννοια και την υψηλότερη έννοια. «Γίνε μέντορας στους άλλους», γράφει ο Άγιος Βασίλειος, - είναι απαραίτητο να τοποθετηθεί κάποιος που διακρίνεται πάνω απ' όλα για τη σύνεση, τη σταθερότητα και τη σοβαρότητα της ζωής του, ώστε το καλό μέσα του να γίνει κοινό σε όλους όσους τον μιμούνται. Εάν πολλοί ζωγράφοι αντιγράψουν τα χαρακτηριστικά ενός προσώπου, τότε όλες οι εικόνες θα είναι παρόμοιες μεταξύ τους. γιατί μοιάζουν με το ίδιο άτομο. Έτσι, αν πολλά ήθη προσπαθούν να μιμηθούν τα ήθη ενός, ένας καλός τρόπος ζωής θα λάμψει εξίσου σε όλους. Επομένως, με την εκλογή του ενός, όλες οι ιδιωτικές διαθήκες θα παραμείνουν ανενεργές, και όλες οι επόμενες θα συμμορφωθούν με τις άριστες, υπακούοντας στην αποστολική εντολή, η οποία διατάζει κάθε ψυχή να υπακούει στις δυνάμεις. γιατί αυτός που αντιστέκεται στον εαυτό του δέχεται την αμαρτία» (Ρωμ. 13:1–2). «Είναι απαραίτητο ο πρύτανης, ενθυμούμενος την εντολή του Αποστόλου, που λέει: Να είσαι πιστός στην εικόνα σου (Α' Τιμ. 4:12), να παρουσιάσει στη ζωή του ένα ξεκάθαρο παράδειγμα κάθε εντολής του Κυρίου, ώστε να μην αφήσει τους διδασκόμενους κανένα λόγο να θεωρούν την εντολή του Κυρίου αδύνατο να εκπληρωθεί ή βολικά παραμεληθεί. «Ο ηγέτης πρέπει, όπως ένας πατέρας που φροντίζει τα νόμιμα παιδιά του, να δίνει προσοχή στις ανάγκες όλων και, αν είναι δυνατόν, να χρησιμοποιεί αξιοπρεπή θεραπεία και φροντίδα και να υποστηρίζει με αγάπη και την καλή θέληση που χαρακτηρίζει έναν πατέρα κάθε μέλος που είναι πραγματικά αδύναμο στην ψυχή και το σώμα». «Αυτός στον οποίο έχει ανατεθεί να φροντίζει τους πάντες, υποχρεωμένος να δίνει λογαριασμό για όλους, πρέπει να διαθέτει έτσι τον εαυτό του, γνωρίζοντας ότι αν κάποιος από τους αδελφούς πέσει σε αμαρτία επειδή δεν του είπε πρώτα τις δικαιολογίες του Θεού ή αφού έπεσε στην αμαρτία, μένει μέσα του και δεν διδάσκεται πώς να διορθώνεται· τότε, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα, το αίμα του αδελφού θα βγει από τα χέρια του. από άγνοια παραμελεί κάτι ευάρεστο στον Θεό, αλλά από κολακείες, εντρυφώντας στις κακίες όλων, αποδυναμώνει τους αυστηρούς κανόνες της ζωής». «Ο ανώτερος ας μην εξοργίζεται από το βαθμό του, μήπως και ο ίδιος στερηθεί την ευδαιμονία που του υποσχέθηκε η ταπεινοφροσύνη (Ματθαίος 5:3), ή ας γίνει υπερήφανος και κριθεί από τον διάβολο. (1 Τιμ. 3:6). Αντίθετα, ας είναι πεπεισμένος ότι η φροντίδα πολλών εξυπηρετεί πολλούς. Ανάλογα με την ποιότητα του τραύματος, αυτή η υπηρεσία μετατρέπεται σε αφορμή όχι για εξύψωση, αλλά περισσότερο για ταπεινότητα, ανησυχία και ζήλο, και αυτός που έχει ανατεθεί να θεραπεύσει τις ασθένειες της αδελφότητας, ως κοινός υπηρέτης όλων και υποχρεωμένος να δίνει λογαριασμό σε όλους, πρέπει να σκέφτεται και να ανησυχεί πολύ. δούλος όλων» (Μάρκος 9:35). «Επιπλέον, πρέπει να είναι καλόκαρδος, να υπομένει γενναιόδωρα αν κάποιος, λόγω απειρίας, δεν εκπληρώνει κανένα από τα καθήκοντά του, να μην μένει σιωπηλός για τις αμαρτίες, αλλά με πραότητα να υπομένει μέχρι την ώρα των απρόσεκτων και ανυπάκουων, και με κάθε πραότητα και μέτρο να τους θεραπεύει, να μπορεί να βρει μια μέθοδο θεραπείας σε αυτούς που πρέπει να θεραπεύσουν. Το πάθος, επειδή το να επιτιμάς έναν αδελφό με εκνευρισμό και θυμό, δεν σημαίνει να τον ελευθερώσεις από την αμαρτία, αλλά να βυθίσεις τον εαυτό σου σε λάθη, λέγεται: με πραότητα τιμωρείς αυτούς που σου εναντιώνονται (Β΄ Τιμ. 2:25). Ποια σύγχρονη κοινωνία ή θεσμός δεν θα προσυπέγραψε αυτόν τον σοφό λόγο όταν εκφράζει την επιθυμία ή τη γνώμη του για την προσωπικότητα του αφεντικού! Και θα είναι πολύ σωστό, γιατί αυτός είναι ακριβώς ο τύπος του ιδανικού δημόσιου ηγέτη, ανεξάρτητα από το τμήμα που βρίσκεται και όποια υπηρεσία και αν επιτελεί. Η διαφορά μπορεί να είναι μόνο στις λεπτομέρειες των καθηκόντων που εκτελούνται, στις ειδικές γνώσεις, αλλά το πνεύμα πρέπει να είναι πάντα το ίδιο. Θα μπορούσαμε να αναφέρουμε μια ολόκληρη σειρά από σκέψεις και απόψεις παρόμοιας ευρείας ζωτικής σημασίας και εφαρμογής από τον ίδιο «Μοναστικό Κανόνα». Αλλά για τον σκοπό μας αρκούν όσα ειπώθηκαν. Οι άνθρωποι που έχουν διεισδύσει βαθιά στο πνεύμα των έργων των αρχαίων πατέρων και δασκάλων της Εκκλησίας τα αναγνωρίζουν ως διδακτικά για κάθε χριστιανό, όχι μόνο ως προς το περιεχόμενο και την επιρροή στη ζωή, αλλά ακόμη και ως προς τον εξωτερικό τρόπο κατασκευής των σκέψεων και τη ροή του λόγου. Έτσι, ο διάσημος Έλληνας επιστήμονας, ρήτορας και φιλόσοφος του 9ου αιώνα Φώτιος, ο οποίος ήταν πρώτα κοσμικός αξιωματούχος, καθηγητής φιλοσοφίας στην ανώτατη σχολή της Κωνσταντινούπολης και παιδαγωγός του αυτοκράτορα Μιχαήλ, και αργότερα ανέλαβε τον θρόνο του Οικουμενικού Πατριάρχη, γράφει ότι η μελέτη των έργων του λόγου είναι η καλύτερη για κάθε σχολή του Αγίου Βασιλείου. ρήτορας. «Όποιος θέλει να είναι», λέει, «άριστος πολιτικός ομιλητής, δεν χρειάζεται ούτε τον Δημοσθένη ούτε τον Πλάτωνα, αν έχει ως πρότυπο και μελετήσει τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου. Σε όλα του τα λόγια είναι άριστος ο Άγιος Βασίλειος. Αν κάποιος είναι διαφορετικός, τότε μιλάει ιδιαίτερα καθαρή, κομψή, μεγαλειώδη γλώσσα. στη σειρά και τη δύναμη των σκέψεων παίρνει την πρώτη θέση. συνδυάζει την πειστικότητα με την ευχαρίστηση και τη διαύγεια. Ο λόγος του είναι ομαλός σαν ένα ρεύμα που αναδύεται ελεύθερα από την πηγή του» 151. Με όλα όσα ειπώθηκαν, θέλαμε να εκφράσουμε την ιδέα ότι στα έργα των Αγίων Πατέρων, ακόμη και ασκητικού περιεχομένου, υπάρχει πολύ εποικοδομητικό και ουσιαστικά χρήσιμο για την πνευματική ζωή κάθε χριστιανού. Αυτό είναι ακόμη πιο απαραίτητο να πούμε για τη Φιλοκαλία. Σε αυτό, η πνευματική ζωή απεικονίζεται σε τέτοια πληρότητα και πλάτος που είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς χωρίς να είναι εξοικειωμένος με το περιεχόμενο του βιβλίου, και αυτή η εικόνα είναι εξαιρετικά ποικιλόμορφη στην εξωτερική της μορφή, γιατί ξεκινά από τις πιο απλές και μη τεχνητές παρατηρήσεις και περιγραφές και ανεβαίνει στους υψηλότερους, εμπνευσμένους στοχασμούς, που αποτυπώνονται με εξαιρετικό βάθος στον ψυχολογικό κόσμο του ανθρώπου. Μερικοί ασκητές πατέρες επέλεξαν σκόπιμα την παρατήρηση των πιο λεπτών και οικείων κινήσεων του ανθρώπινου πνεύματος ως πρωταρχικό, και μερικές φορές ακόμη και αποκλειστικό, έργο της ζωής τους και πέτυχαν εκπληκτικές επιτυχίες και καρπούς από αυτή την άποψη. Σχετικά με ένα από αυτά, ο αξιόλογος ειδικός στην πατερική λογοτεχνία, αιδεσιμότατος Φιλάρετος του Chernigov γράφει: «Ο Άγιος Ισαάκ (ο Σύρος) αφιέρωσε όλη του τη ζωή στη μοναχική μελέτη της ψυχής του, και οι διδασκαλίες κανενός δεν είναι γεμάτες με τόσο βαθιές ψυχολογικές πληροφορίες όσο οι διδασκαλίες του Αγίου Ισαάκ. Ο Ισαάκ παρουσιάζει οδηγίες για στοχασμούς που είναι υψηλές και βασίζονται σε στέρεες εμπειρίες. Η πνευματική ζωή απεικονίζεται στις διδασκαλίες του όπως εφαρμόζεται στις πιο άπιαστες καταστάσεις της ψυχής» 152. Η διδασκαλία των αγίων πατέρων κατά τη Φιλοκαλία για τα διάφορα στάδια της αληθινής χριστιανικής ζωής Χωρίς να μπορούμε να εξοικειώσουμε τον αναγνώστη με όλο τον πνευματικό πλούτο και την πολυμορφία του περιεχομένου της Φιλοκαλίας, πρέπει απαραίτητα να περιοριστούμε σε λίγα μόνο θέματα. Για να δώσουμε μια ιδέα για τη φύση της Φιλοκαλίας, θα χρησιμοποιήσουμε τις διδασκαλίες των ασκητών για τα διάφορα στάδια της πνευματικής ζωής, για ορισμένες χριστιανικές αρετές και, τέλος, για τον θάνατο. Ας παρουσιάσουμε πρώτα από όλα τις απλούστερες και συνάμα σοφές οδηγίες του αγίου πατέρα του 6ου αιώνα, ηγουμένου ενός από τα παλαιστινιακά μοναστήρια, του αββά Δωρόθεου, για το τι και πώς πρέπει να κάνει ένας χριστιανός για να βελτιώσει την εσωτερική, πνευματική του ζωή. Αυτές οι οδηγίες είναι τόσο φυσικές και ζωτικές, και ταυτόχρονα τόσο προσιτές στις δυνάμεις κάθε ανθρώπου και απόλυτα εφαρμόσιμες σε κάθε κοινωνική τάξη και προσωπική ηθική κατάσταση, που πραγματικά πρέπει να εκπλαγεί κανείς πώς ο Άγιος Αββάς, που ζει μακριά από την επικοινωνία με τους ανθρώπους, μελετά τόσο στενά και γνωρίζει καλά τη συνηθισμένη ανθρώπινη ζωή και τις ανάγκες της. «Πώς πρέπει κανείς να δημιουργήσει ένα πνευματικό σπίτι», γράφει ο αιδεσιμότατος Δωρόθεος, αυτό μπορεί να μάθει από την οικοδόμηση του σπιτιού της ζωής. Αυτός που χτίζει ένα σπίτι χτίζει τοίχους και στις τέσσερις πλευρές, και δεν ανησυχεί μόνο για έναν τοίχο. αλλιώς θα σπαταλήσει μάταια το κόστος και την εργασία του. Ομοίως, ένας άνθρωπος που θέλει να δημιουργήσει ένα πνευματικό σπίτι δεν πρέπει να παραμελεί καμία πτυχή του κτιρίου του, αλλά να το χτίζει ομαλά και με συνέπεια. Αυτό σημαίνει αυτό που είπε ο αββάς Ιωάννης: «Θέλω ο άνθρωπος να αποκτά λίγη από κάθε αρετή κάθε μέρα», και όχι όπως κάνουν κάποιοι, που κρατώντας μια αρετή και παραμένοντας σε αυτήν, εκπληρώνουν μόνο αυτή και δεν ενδιαφέρονται για τις άλλες. Το πνευματικό σπίτι χτίζεται ομοιόμορφα και αρμονικά από όλες τις πλευρές με αυτόν τον τρόπο. Πρώτα πρέπει να τεθεί το θεμέλιο, που είναι η πίστη: γιατί χωρίς πίστη είναι αδύνατο να ευαρεστηθεί ο Θεός (Εβρ. 11:6). Και στη συνέχεια, σε αυτή τη βάση, χτίστε το κτίριο ομοιόμορφα, δηλαδή: εάν έχει συμβεί υπακοή, πρέπει να τεθεί η πέτρα της υπακοής. Αν συναντήσεις θλίψη από τον αδελφό σου, πρέπει να βάλεις την πέτρα της μακροθυμίας. Εάν παρουσιαστεί η ευκαιρία της αποχής, πρέπει να τεθεί το λιθαράκι της αποχής. Έτσι, από κάθε αρετή για την οποία παρουσιάζεται μια ευκαιρία, πρέπει κανείς να βάλει μια πέτρα στο κτίριο, και έτσι να το χτίσει από όλες τις πλευρές, τοποθετώντας στο κτίριο είτε μια πέτρα συμπόνιας, είτε μια πέτρα αποκοπής της θέλησής του, είτε μια πέτρα πραότητας κ.λπ. Αλλά με όλα αυτά, πρέπει κανείς να φροντίζει για υπομονή και θάρρος: γιατί είναι οι ακρογωνιαίοι λίθοι, δένουν το κτίριο και συνδέουν τοίχο με τοίχο, εμποδίζοντάς τους να λυγίσουν και να χωριστούν το ένα από το άλλο. Χωρίς υπομονή και θάρρος κανείς δεν μπορεί να επιτελέσει καμία αρετή. Γι' αυτό λέγεται: με την υπομονή σας θα κερδίσετε τις ψυχές σας (Λουκάς 21:19). Αυτός που χτίζει ένα σπίτι βάζει ασβέστη σε κάθε πέτρα. γιατί αν βάλει πέτρα σε πέτρα χωρίς γουδί, οι πέτρες θα πέσουν και το σπίτι θα καταρρεύσει. Ο ασβέστης (στην πνευματική δημιουργία) είναι ταπείνωση, γιατί βγαίνει από τη γη και βρίσκεται κάτω από τα πόδια του καθενός. Και κάθε αρετή που γίνεται χωρίς ταπείνωση δεν είναι αρετή. Λέγεται επίσης για αυτό στην Πατρίδα: «όπως ένα πλοίο δεν μπορεί να κατασκευαστεί χωρίς καρφιά, έτσι δεν μπορεί κανείς να σωθεί χωρίς ταπείνωση». Ένα συνηθισμένο σπίτι έχει στέγη. Η στέγη του πνευματικού οίκου είναι η αγάπη, που αποτελεί την τελειότητα των αρετών, όπως η στέγη ενός σπιτιού είναι η ολοκλήρωση του σπιτιού. Γύρω από τη στέγη υπάρχουν κάγκελα για να μην πέφτουν τα παιδιά από τη στέγη, όπως λέει ο νόμος (Δευτ. 22:8). Τα κάγκελα στο πνευματικό κτίριο είναι η νηφαλιότητα, η προσοχή και η προσευχή. και τα παιδιά είναι οι σκέψεις που συμβαίνουν στην ψυχή, οι οποίες διατηρούνται με νηφαλιότητα και προσευχή». «Αλλά στο θέμα αυτής της δημιουργίας χρειάζεται ένα ακόμη πράγμα, δηλαδή, ο κατασκευαστής να είναι επιδέξιος. Γιατί αν δεν είναι έμπειρος, μπορεί να λυγίσει τον τοίχο και το σπίτι κάποια μέρα θα καταρρεύσει. Είναι επιδέξιος που εκτελεί τις αρετές με έξυπνο τρόπο. γιατί συμβαίνει κάποιος να εμπνέεται από το έργο του να κάνει καλό, αλλά επειδή κάνει αυτή τη δουλειά παράλογα, την καταστρέφει ο ίδιος ή τη χαλάει συνεχώς. και έτσι δεν ολοκληρώνει κτίρια, αλλά μόνο χτίζει και καταστρέφει. Εδώ είναι ένα παράδειγμα από πολλά. Αν κάποιος νηστεύει είτε από ματαιοδοξία είτε νομίζοντας μέσα του ότι επιτελεί κάποια ιδιαίτερη αρετή, τότε νηστεύει αδικαιολόγητα και γι' αυτό αρχίζει μετά να κατακρίνει τον αδελφό του, θεωρώντας τον εαυτό του κάτι σπουδαίο. και αποδεικνύεται ότι όχι μόνο, έχοντας βάλει μια πέτρα, αφαίρεσε δύο, αλλά κινδυνεύει να καταστρέψει ολόκληρο το τείχος μέσω της καταδίκης του γείτονά του. Και όποιος νηστεύει με σύνεση δεν νομίζει ότι διαπράττει ιδιαίτερη αρετή, και δεν θέλει να τον επαινούν ως νηστευτή· αλλά νομίζει ότι με την εγκράτεια θα αποκτήσει αγνότητα και μέσω αυτής θα φτάσει στην ταπείνωση, όπως λένε οι πατέρες: «η οδός προς την ταπείνωση είναι οι σωματικοί κόποι που γίνονται λογικά». "Όταν βλέπεις άλλους, πρέπει κυρίως να αποφεύγεις την υποψία, που οδηγεί σε επιζήμια καταδίκη. Έχω πολλές εμπειρίες που επιβεβαιώνουν την αλήθεια ότι ο καθένας κρίνει τους άλλους σύμφωνα με τη διάθεσή του. Ας υποθέσουμε ότι κάποιος στάθηκε τη νύχτα σε ένα συγκεκριμένο μέρος και τρία άτομα πέρασαν από δίπλα του. Βλέποντάς τον, ένας από αυτούς σκέφτεται: περιμένει ένα τρίτο ραντεβού για να πάει; με κάποιον από ένα κοντινό σπίτι να πάει κάπου να προσευχηθεί μαζί - και τον περιμένει Τρεις άνθρωποι είδαν τον ίδιο άνθρωπο στο ίδιο μέρος, αλλά δεν είχαν την ίδια γνώμη για αυτόν, αλλά το ένα - άλλο, το τρίτο - άλλο, και προφανώς ο καθένας σύμφωνα με τη δική του κατάσταση του μυαλού από κάθε πράγμα, ακόμα κι αν τα πράγματα που συναντήθηκαν ήταν καλά. Και αυτός που έχει καλή διάθεση μοιάζει με εκείνον που έχει καλό σώμα, στο οποίο, ακόμα κι αν φάει κάτι βλαβερό, μετατρέπεται σε καλούς χυμούς. Ομοίως, αν έχουμε καλή διάθεση και έχουμε καλή πνευματική διάθεση, τότε μπορούμε να ωφεληθούμε από κάθε πράγμα, ακόμα κι αν αυτό το πράγμα δεν ήταν χρήσιμο. Άκουσα για κάποιον αδελφό ότι όταν ήρθε σε ένα από τα αδέρφια και είδε το κελί του άσπιλο και μη τακτοποιημένο, είπε μέσα του: ευλογημένος είναι αυτός ο αδελφός, που έχει αφήσει στην άκρη το ενδιαφέρον για όλα τα γήινα και τόσο έστρεψε το μυαλό του στη θλίψη που δεν βρίσκει χρόνο να τακτοποιήσει το κελί του. Επίσης, αν ερχόταν σε άλλον και έβλεπε το κελί του τακτοποιημένο, σκουπισμένο και καθαρό, τότε πάλι έλεγε στον εαυτό του: όπως η ψυχή αυτού του αδελφού είναι καθαρή, έτσι και το κελί του είναι καθαρό, και η κατάσταση του κελιού είναι σύμφωνη με την κατάσταση της ψυχής του. Και δεν είπε ποτέ για κανέναν: αυτός είναι απρόσεκτος ή περήφανος, αλλά λόγω της καλής του διάθεσης έβλεπε τους πάντες ως ευγενικούς και έπαιρνε οφέλη από όλους». «Ο Απόστολος διέταξε να πειράξουμε, ποιο είναι το θέλημα του Θεού, καλό και ευπρόσδεκτο και τέλειο (Ρωμ. 12:2), για να μπορέσει αργότερα να ενεργήσει σύμφωνα με αυτό. Κάποιος τη βρίσκει φτωχή και όμορφη, και την παίρνει και την μεγαλώνει, αν και ως μια φτωχή ορφανή, αλλά και ως όμορφη, αυτό είναι το θέλημα του Θεού, τόσο καλό όσο και ευχάριστο, και αυτό που είναι ευχάριστο είναι όταν κάποιος κάνει μια πράξη ευσπλαχνίας, όχι από το καλό του Θεού. μόνος: αυτό είναι ευάρεστο στον Θεό. Τέλος, το τέλειο θέλημα του Θεού είναι όταν κάποιος κάνει το έργο του ελέους όχι με τσιγκουνιά, όχι με τεμπελιά, όχι με περιφρόνηση, αλλά με όλη του τη δύναμη και όλη του τη θέληση, κάνοντας έλεος σαν να το είχε λάβει ο ίδιος και καλοπροαίρετος σαν να είχε αποδεχτεί ο ίδιος την ωφέλεια: τότε το τέλειο θέλημα του Θεού εκπληρώνεται». «Μην παρασύρεσαι από σκέψεις που η αρετή υπερβαίνει τις δυνάμεις σου και είναι αδύνατο να πετύχεις. αλλά, εμπνεόμενος από την πίστη, κάνε με τόλμη μια αρχή, δείξε καλή θέληση και επιμέλεια ενώπιον του Θεού και θα δεις τη βοήθεια που θα σου δώσει για να ασκήσεις την αρετή. Φανταστείτε δύο σκάλες, η μία να οδηγεί στον παράδεισο και η άλλη να οδηγεί στην κόλαση, ενώ εσείς στέκεστε στο έδαφος στη μέση και των δύο σκαλοπατιών. Μη σκέφτεσαι και μη λες: πώς μπορώ να πετάξω από το έδαφος και να βρεθώ ξαφνικά στο ύψος του ουρανού, δηλαδή στην κορυφή της σκάλας. Απλά προσέξτε να κατεβείτε κάνοντας κάτι κακό. προσπάθησε να σηκωθείς σιγά σιγά, κάνοντας το καλό που σου βγαίνει. Κάθε επιχείρηση θα είναι ένα βήμα προς τα πάνω. Έτσι, ανεβαίνοντας με τη βοήθεια του Θεού από το ένα σκαλί στο άλλο, θα φτάσετε επιτέλους στην κορυφή της σκάλας» 153. Ας εξοικειωθούμε τώρα με τα φαινόμενα του επόμενου σταδίου της πνευματικής ζωής, όταν ο πιστός ένιωσε το βάρος της αμαρτίας και ξεκίνησε τον δρόμο της αρετής, όταν η χάρη του Θεού άγγιξε την καρδιά του, αλλά δεν είχε ακόμη καταλάβει ολόκληρη την ύπαρξή του. Στη συνέχεια, η εσωτερική διάθεση του ασκητή χαρακτηρίζεται από δυσαρέσκεια με οτιδήποτε δημιουργημένο και έντονη επιθυμία για τον Θεό, τότε εγκαθιδρύεται μέσα του πλήρης ηθική σταθερότητα, πλήρης αδιαφορία και αμέλεια σε σχέση με όλα τα εξωτερικά φαινόμενα, ακόμη και οι μεγάλες και σημαντικές καλές πράξεις θεωρούνται ασήμαντες. Βρίσκουμε τη διδασκαλία για αυτό το στάδιο στις συνομιλίες και τις οδηγίες του ένδοξου Αιγυπτιακού ερημιούχου και μέντορα του μοναχισμού του 4ου αιώνα - του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου, του οποίου το κύριο αντικείμενο παρατήρησης είναι η εσωτερική πνευματική ζωή και κυρίως στη μορφή που εκφράζεται και κυλά στο μονοπάτι της στοχαστικής μοναξιάς. Παρά το βαθύ και απρόσιτο θέμα, οι συζητήσεις και οι οδηγίες του έμπειρου δασκάλου είναι σαφείς και εύληπτες. Κρυμμένα πνευματικά φαινόμενα, τόσο ελάχιστα γνωστά σε πολλούς χριστιανούς, στο στόμα του Μοναχού Μακαρίου γίνονται κοντά στην καρδιά και το μυαλό όλων. Αυτό που θα ήταν σκοτεινό στην πνευματική του υπεροχή, ο ασκητής προσεγγίζει την κατανόησή μας με συγκρίσεις και εικόνες, που είναι πάντα απλές και βαθιά διδακτικές. Οι σκέψεις του σε μια ή την άλλη συνομιλία δεν είναι πάντα διατεταγμένες σύμφωνα με το νόμο μιας αυστηρής λογικής τάξης, αλλά τις περισσότερες φορές ακολουθούν τη φυσική πορεία του ειλικρινούς συναισθήματος. Συχνά η ροή του προβληματισμού διακόπτεται από ερωτήσεις που πιστεύεται ότι έχουν προταθεί από τους μαθητές είτε κατά τη διάρκεια των συνομιλιών είτε πριν από αυτούς. «Οι άνθρωποι πάνω στους οποίους έπεσε η δροσιά του Πνεύματος της θείας αλήθειας», γράφει ο Μοναχός Μακάριος, «και έχει πληγώσει τις καρδιές τους με θεϊκή αγάπη για τον Ουράνιο Βασιλιά - τον Χριστό, θα προσκολληθούν σε αυτήν την ομορφιά, με την άφθαρτη λαμπρότητα, με τον αφάνταστο πλούτο του αληθινού και αιώνιου Βασιλιά - Χριστού. Παραδίδονται στην αιχμαλωσία του πόθου και της αγάπης, ορμώντας εντελώς στον Χριστό, και επιθυμούν να αρπάξουν τις ανείπωτες ευλογίες που συλλογίζονται στο πνεύμα, και γι' αυτό θεωρούν κάθε ομορφιά στη γη, και δόξα, και λαμπρότητα, και τιμή, και πλούτο βασιλιάδων και πρίγκιπες σαν τίποτα. γιατί τους τσίμπησε η θεία ομορφιά και η ζωή της ουράνιας αθανασίας βυθίστηκε στις ψυχές τους. Επομένως, επιθυμούν τη μία αγάπη του Ουράνιου Βασιλιά, με μεγάλη λαγνεία για τον Έναν Του και έχοντας μπροστά στα μάτια τους μόνο, για χάρη του απαρνούνται κάθε εγκόσμια αγάπη και απομακρύνονται από όλους τους γήινους δεσμούς, ώστε να μπορούν να έχουν πάντα αυτή την επιθυμία στην καρδιά τους και να μην ανακατεύουν τίποτα άλλο με αυτήν. Όσοι Χριστιανοί γεύτηκαν αληθινά τη χάρη μπορούν να καταλάβουν ότι ολόκληρος ο επίγειος κόσμος και οι βασιλικοί θησαυροί, και ο πλούτος, και η δόξα, και τα λόγια σοφίας είναι όλα κάποιο είδος ονείρου, κάτι που δεν έχει γερές βάσεις, αλλά είναι παροδικό. και αν υπάρχει κάτι κάτω από τον ουρανό, τότε γι' αυτούς είναι άξιο κάθε περιφρόνησης. Γιατί είναι αυτό; Γιατί το υπέροχο και θαυμαστό είναι αυτό που βρίσκεται πάνω από τους ουρανούς, που δεν βρίσκεται ούτε στους θησαυρούς των βασιλιάδων, ούτε στα λόγια της σοφίας, ούτε στη δόξα αυτού του κόσμου. Και η αξιοπρέπεια ή ο πλούτος που απέκτησαν για τον εαυτό τους - στον εσωτερικό άνθρωπο, έχοντας τον Κύριο και Δημιουργό των πάντων, είναι ένα απόκτημα που δεν είναι παροδικό, αλλά αιώνια. Ο νους και η κατανόηση των Χριστιανών, μέσω της επικοινωνίας και της κοινωνίας του Αγίου Πνεύματος, επιτυγχάνουν σταθερότητα, σταθερότητα, γαλήνη και ειρήνη, μην διασκορπίζονται και δεν υπακούουν πλέον σε άστατους και μάταιους λογισμούς. αλλά παραμένουν στην ειρήνη του Χριστού και στην αγάπη του Πνεύματος, όπως ο Κύριος μιλώντας για τέτοια είπε ότι πέρασαν από το θάνατο στη ζωή. Η νέα δημιουργία Χριστιανός διακρίνεται από όλους τους ανθρώπους στον κόσμο από την ανανέωση του νου, την ειρήνευση των σκέψεων, την αγάπη και την ουράνια δέσμευση στον Κύριο». «Μια αληθινά θεόφιλη και Χριστόφιλη ψυχή, παρόλο που έχει επιτύχει χιλιάδες δίκαιες πράξεις, από την ακόρεστη επιθυμία της για τον Κύριο, σκέφτεται σαν να μην έκανε τίποτα άλλο· ακόμα κι αν εξάντλησε το σώμα της με νηστείες και αγρυπνίες, εξακολουθεί να νιώθει σαν να μην είχε αρχίσει ακόμα να εργάζεται για αρετές ή άξιες πνευματικές χαρές. μυστήρια, από την άμετρη και ακόρεστη αγάπη της για τον Κύριο, τη βρίσκει στον εαυτό της σαν να μην έχει ακόμη αποκτήσει τίποτα, αλλά αντίθετα, πεινώντας και διψώντας καθημερινά, παραμένοντας στην προσευχή με πίστη και αγάπη, δεν μπορεί να χορτάσει με τα γεμάτα χάρη μυστήρια και την ευημερία του εαυτού της σε κάθε αρετή. Πληγώνεται από την αγάπη του ουράνιου Πνεύματος, με τη βοήθεια της χάριτος διεγείρει διαρκώς μέσα της μια φλογερή επιθυμία για τον ουράνιο Νυμφίο, λαχταρά να είναι εντελώς άξια της μυστηριώδους και άφατης κοινωνίας μαζί Του στο ιερό του Πνεύματος, με μεγάλη λαγνεία περιμένει αδιάκοπα να λαμβάνει αδιάκοπα τον θάνατο από τον Χριστό. και το σκοτάδι των παθών, και αφού καθαρίστηκε από το Πνεύμα, έχει αγιαστεί ψυχικά και σωματικά, θα τιμηθεί να γίνει ένα αγνό σκεύος για την υποδοχή του ουράνιου κόσμου και την κατοικία του Ουράνιου και αληθινού Βασιλιά Χριστού. Και τότε γίνεται άξιος της ουράνιας ζωής, γινόμενος εδώ ακόμα η αγνή κατοικία του Αγίου Πνεύματος. Δεν γίνεται όμως η ψυχή να φτάσει σε τέτοιο μέτρο ξαφνικά και όχι χωρίς δοκιμασίες. Όταν η δράση της θείας χάριτος χαριτώνει την ψυχή, ανάλογα με το μέτρο της πίστης του καθενός, και η ψυχή δέχεται βοήθεια άνωθεν. τότε η χάρη της δίνει μόνο εν μέρει. Και μην νομίζετε ότι ολόκληρη η ψυχή φωτίζεται σε κανέναν. μέσα σε αυτό παραμένει ακόμα μεγάλο βοσκότοπο για κακία, και ο άνθρωπος χρειάζεται μεγάλη εργασία και προσπάθεια, σύμφωνα με τη χάρη που λειτουργεί μέσα του. Επομένως, η θεία χάρη, που σε μια στιγμή μπορεί να εξαγνίσει τον άνθρωπο και να τον κάνει τέλειο, αρχίζει να επισκέπτεται την ψυχή σταδιακά για να δοκιμάσει την ανθρώπινη βούληση, αν διατηρεί πλήρως την αγάπη για τον Θεό, χωρίς να κάνει φιλία με τον πονηρό, αλλά να παραδοθεί εντελώς στη χάρη. Και η χάρη του Θεού κατέχει το βοσκότοπο στην ψυχή, καθώς η ψυχή για πολλά χρόνια αποδεικνύεται επιδέξιη στον Θεό και σε συμφωνία με τη χάρη, ριζώνει στις βαθύτερες συνθέσεις και σκέψεις της, μέχρι που ολόκληρη η ψυχή αγκαλιάζεται από την ουράνια χάρη που ήδη βασιλεύει σε αυτό το σκεύος». «Τόσοι πολλοί εξαπατήθηκαν από την ίδια τη δράση της χάριτος μέσα τους: νόμιζαν ότι είχαν επιτύχει την τελειότητα και είπαν: «Χορτάσαμε, δεν χρειαζόμαστε τίποτα». Αλλά ο Κύριος είναι άπειρος και ακατανόητος. Και οι χριστιανοί δεν τολμούν να πουν ότι το πέτυχαν, αλλά ταπεινώνονται μέρα νύχτα. Η ψυχή έχει πολλά μέλη και το βάθος της είναι μεγάλο, και η αμαρτία που έχει μπει μέσα της έχει ήδη καταλάβει όλα τα βοσκοτόπια και μέρη της καρδιάς της. Τότε, όταν κάποιος αναζητά τη χάρη, έρχεται σε αυτόν και κατέχει, ίσως, δύο μέρη της ψυχής. Όμως ο άπειρος, παρηγορούμενος από τη χάρη, νομίζει ότι η ερχόμενη χάρη κατέλαβε όλα τα συστατικά της ψυχής, και η αμαρτία εκριζώθηκε. Αλλά το μεγαλύτερο μέρος της ψυχής βρίσκεται στη δύναμη της αμαρτίας, ενώ ένα μέρος είναι κάτω από τη χάρη. Και το άτομο ξεγελιέται και δεν το ξέρει αυτό. Και για κάποιον που έχει νικηθεί από ασθένεια, μερικά μέλη είναι υγιή, για παράδειγμα, το όργανο της όρασης - το μάτι, ή κάποιο άλλο μέλος, ενώ άλλα μέλη είναι κατεστραμμένα. Το ίδιο συμβαίνει και στον πνευματικό συλλογισμό. Ένας άλλος μπορεί να έχει υγιή τρία πνευματικά μέλη, αλλά επομένως το άτομο δεν είναι ακόμα τέλειο. Μόνο με πολλούς κόπους και κατορθώματα, με τη συνέχιση του χρόνου, με επιμέλεια, μετά από δοκιμασίες και διάφορους πειρασμούς, η ψυχή δέχεται την πνευματική ανάπτυξη και πρόοδο, επίσης σε τέλειο βαθμό απάθειας. και τότε, έχοντας αντισταθεί πρόθυμα και θαρραλέα σε κάθε πειρασμό από την αμαρτία, θα είναι άξια μεγάλων τιμών, πνευματικών χαρισμάτων ουράνιου πλούτου, και έτσι θα γίνει κληρονόμος της Βασιλείας των Ουρανών εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας» 154. Η ύψιστη στιγμή της κρυμμένης χριστιανικής ζωής, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των αγίων πατέρων, χαρακτηρίζεται αφενός από την παύση κάθε προσωπικής ανθρώπινης δραστηριότητας, σύμφωνα με τη δική του θέληση και επιθυμία, ακόμη και την εγκατάλειψη της προσευχής και αφετέρου από την πλήρη παράδοση του εαυτού στα χέρια του Θεού και ενέργειες σύμφωνα με την καθοδήγηση της θείας χάριτος. Αποκομμένος από κάθε τι γήινο, ακόμα και αλλαγμένος στην εμφάνισή του, ένας άνθρωπος ζει σαν έξω από τον κόσμο και για έναν εξωτερικό παρατηρητή φαίνεται ξέφρενο. Γίνεται αναίσθητος, σαν να μην παρατηρεί τη ροή της εξωτερικής του ζωής, και ταυτόχρονα γίνεται ικανός και έτοιμος για τα μεγαλύτερα κατορθώματα, ακόμη και βαριά μαρτύρια και θάνατο, και όσο περισσότερο ταλαιπωρείται, τόσο περισσότερο το ποθεί. Το πνεύμα του εκείνη την εποχή είναι πλήρως γεμάτο και διακατέχεται από τέλεια αγάπη για τον Θεό, αυτό το αληθινό στεφάνι των χριστιανικών αρετών. Μια τέτοια στιγμή εσωτερικής ζωής είναι μια κατάσταση έμπνευσης που βίωσαν οι άγιοι. προφήτες, απόστολους και μάρτυρες, όταν ήταν άξιοι να ατενίσουν το όραμα και έλαβαν θείες αποκαλύψεις. Αυτή η κατάσταση απεικονίζεται σε αρκετούς αγίους. πατέρες, αλλά ο Στ. τον ήξερε καλύτερα από άλλους και τον περιέγραψε. Μακάριος ο Αιγύπτιος και ιδιαίτερα ο Ισαάκ ο Σύρος. «Σε ρωτώ, πάτερ», είπε ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης στον δάσκαλό του, τον άγιο Μάξιμο - πες μου, εκείνη την ώρα, που ο νους σου είναι συνεπαρμένος στον Θεό, τι βλέπει με τα έξυπνα μάτια σου; Και τότε μπορεί ο νους και η καρδιά να αρχίσουν να προσεύχονται; Ο Άγιος Μάξιμος του απάντησε: όχι, δεν μπορεί. Διότι όταν η χάρη του Αγίου Πνεύματος εισέρχεται στον άνθρωπο μέσω της προσευχής, τότε η προσευχή σταματά, αφού ο νους καταλαμβάνεται εντελώς από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και δεν μπορεί πλέον να ενεργεί μόνος του, αλλά μένει αδρανής και υπακούει μόνο στο Άγιο Πνεύμα, και όπου θέλει το Άγιο Πνεύμα, τον οδηγεί, είτε στον άυλο αέρα του θείου φωτός. Συμβαίνει, σε θεϊκή συνομιλία, και για να το θέσω εν συντομία, όπως θέλει ο Παρηγορητής, το Άγιο Πνεύμα, έτσι παρηγορεί τους δούλους Του. ό,τι χρειάζεται ο καθένας τους, τους δίνει τη χάρη Του. Αυτό, που λέω, μπορεί να το δει καθαρά ο καθένας στους προφήτες και τους αποστόλους, οι οποίοι είχαν την εγγύηση να δουν κάθε είδους οράματα, αν και οι άνθρωποι τα χλεύαζαν, τους θεωρούσαν εξαπατημένους και μεθυσμένους. Είδε λοιπόν ο προφήτης Ησαΐας τον Κύριο, υψωμένο σε ψηλό θρόνο και περιτριγυρισμένο από σεραφείμ. Ο Πρωτομάρτυρας Στέφανος είδε τους ουρανούς ανοιχτούς και τον Κύριο Ιησού στα δεξιά του Πατέρα, και ούτω καθεξής. Με τον ίδιο τρόπο και τώρα οι δούλοι του Χριστού έχουν την τιμή να βλέπουν διάφορα οράματα, τα οποία κάποιοι δεν πιστεύουν και δεν τα αναγνωρίζουν ως αληθινά, αλλά τα θεωρούν πλάνη, και όσοι τα βλέπουν ονομάζονται αυταπάτες. Θαυμάζω τόσο πολύ και αναρωτιέμαι τι είδους άνθρωποι είναι και πόσο τυφλοί είναι, που σαν τυφλοί δεν βλέπουν και δεν πιστεύουν αυτό που υποσχέθηκε ο ψεύτικος Θεός μέσω του στόματος του προφήτη Ιωήλ, δηλαδή ότι αυτό ακριβώς θα δώσει σε όσους πιστεύουν, λέγοντας: Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα και θα προφητεύσουν ο Κύριος. δίνοντάς το, και θα το δώσει μέχρι το τέλος του αιώνα, σύμφωνα με την υπόσχεσή Του, σε όλους τους πιστούς υπηρέτες Του. Όταν, λοιπόν, αυτή η χάρη του Αγίου Πνεύματος κατεβαίνει σε κάποιον, δεν του δείχνει τίποτα συνηθισμένο από τα πράγματα αυτού του αισθητηριακού κόσμου, αλλά του δείχνει κάτι που δεν έχει δει ή φανταστεί ποτέ. Τότε ο νους ενός τέτοιου ανθρώπου μαθαίνει από το Άγιο Πνεύμα τα ύψιστα και κρυμμένα μυστικά, τα οποία, σύμφωνα με τον θείο Παύλο, ούτε το ανθρώπινο μάτι μπορεί να δει, ούτε ο νους μπορεί ποτέ να καταλάβει από μόνος του (Α ́ Κορ. 2:9). Και για να καταλάβετε πώς τα βλέπει το μυαλό μας, εμβαθύνετε σε αυτά που σας λέω. Το κερί, όταν είναι μακριά από τη φωτιά, είναι σκληρό, και μπορείτε να το πάρετε και να το κρατήσετε. αλλά μόλις το ρίξεις στη φωτιά, αμέσως λιώνει, και εκεί ανάβει και καίγεται στη φωτιά, και γίνεται όλο φως, και έτσι όλα καταλήγουν στη φωτιά. Έτσι, ο ανθρώπινος νους, όταν είναι μόνος του, χωρίς να συναντήσει τον Θεό, τότε καταλαβαίνει, ως συνήθως, τι τον περιβάλλει στη δύναμή του - αλλά όταν πλησιάζει τη φωτιά του Θείου και του Αγίου Πνεύματος, τότε τον κυριεύει εντελώς αυτή η θεϊκή φωτιά, και εμφανίζεται ολόκληρο το φως, και εκεί ανάβει στη φλόγα του Αγίου Πνεύματος, και χύνεται με τον τρόπο της θείας σκέψης. η φωτιά του Θείου, να σκέφτεται τη δική της και για ό,τι θέλει». Τότε η τέλεια αγάπη για τον Θεό κυριεύει πλήρως την ψυχή ενός ατόμου. «Αυτός που πληγώνεται βαθιά από την αγάπη του Θεού δεν έχει αρκετή σωματική δύναμη για να ικανοποιήσει αυτή τη διάθεση, γιατί στους κόπους και τους ιδρώτες του ασκητισμού δεν υπάρχει κορεσμός για αυτή τη διάθεση. «Η αγάπη για τον Θεό είναι φυσικά φλογερή, και όταν επιτίθεται σε κάποιον πέρα από κάθε μέτρο, κάνει αυτή την ψυχή ξέφρενη. Γιατί η καρδιά αυτού που τη νιώθει δεν μπορεί να τη συγκρατήσει και να την αντέξει, αλλά σύμφωνα με την ιδιότητα (της δικής της) και την αγάπη που τη βρήκε, φαίνεται μια ασυνήθιστη αλλαγή σε αυτήν. Γίνεται σαν σε φρενίτιδα, η δύναμη που συγκεντρώνει το μυαλό του φεύγει, και είναι σα να εκπλήσσει τον τρομερό θάνατο, και η ενατένιση του μυαλού του δεν βιώνει ποτέ καμία διακοπή στις σκέψεις για τα ουράνια πράγματα. Η επίγνωση και το όραμά του αλλάζουν φυσικά και δεν αισθάνεται την κίνησή του με την οποία κινείται ανάμεσα στα πράγματα. Διότι, παρόλο που κάνει κάτι, δεν το νιώθει καθόλου, αφού το μυαλό του ανεβαίνει σε περισυλλογή, και η σκέψη του μοιάζει πάντα να μιλάει με κάποιον άλλο. Οι απόστολοι και οι μάρτυρες κάποτε απολάμβαναν αυτή την πνευματική αρπαγή. και άλλοι γύρισαν όλο τον κόσμο, κοπιάζοντας και υποφέροντας όνειδος, ενώ άλλοι, κομμένοι σε κομμάτια, χύσαν το αίμα τους σαν νερό και υπομένοντας τα πιο τρομερά βάσανα, δεν έπεσαν σε δειλία, αλλά άντεξαν γενναία τα πάντα, και σοφοί θεωρήθηκαν ανόητοι. Άλλοι περιπλανήθηκαν στις ερήμους, στα βουνά, στα λημέρια, στις άβυσσες της γης, μένοντας άνετα στην αταξία» 155. Μαζί με την απεικόνιση της πλήρους χριστιανικής ζωής και των ιδιωτικών της στιγμών, βρίσκουμε στα πατερικά έργα πολλές ιστορίες και οδηγίες για πολλές ατομικές αρετές. Ας εξετάσουμε τη διδασκαλία για τον φόβο του Θεού του ίδιου προαναφερθέντος ασκητή – του αγίου αββά Δωρόθεου, στην οποία διακρίνει δύο είδη αρετής – αρχικό φόβο με την έννοια του να κάνει καλές πράξεις ο άνθρωπος λόγω φόβου και φόβος για το μαρτύριο της μετά θάνατον ζωής και τέλειος φόβος στη σκέψη να προσβάλει τον Θεό επιτρέποντας το κακό ή τι είναι το αίσθημα της αγάπης για τον ίδιο Θεό. Έχοντας στραφεί από την αμαρτία στο δρόμο της αρετής, ο πιστός στην αρχή ενεργεί και οδηγείται στη ζωή από τον αρχικό φόβο, με εσωτερική ανησυχία και μέριμνα για την επιτυχία του καλού, αλλά σταδιακά βελτιώνεται, ισορροπεί και απολαμβάνει ήδη απόλυτη ψυχική ηρεμία όταν ο φόβος μετατρέπεται σε αγάπη για τον Θεό. Πρόκειται για μια αναπαραγωγή μιας βαθιάς και λεπτής παρατήρησης της πνευματικής ζωής σε σχέση με την ανακάλυψη της πιο σημαντικής χριστιανικής αρετής, η οποία χρησιμεύει ως η αρχή της σοφίας στη δημιουργία και τη βελτίωση του εσωτερικού μας κόσμου. "Ο Άγιος Ιωάννης λέει: η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο (1 Ιωάννη 4:18). Τι θα λέγατε για τον Προφήτη Δαβίδ: Φοβάστε τον Κύριο, όλοι οι άγιοί Του (Ψαλμ. 33:10); Αυτό δείχνει ότι υπάρχουν δύο φόβοι: ο ένας αρχικός και ο άλλος τέλειος· ο ένας είναι χαρακτηριστικός των αρχαρίων και ο άλλος είναι χαρακτηριστικό των τέλειων αγίων. ένας αρχάριος και όποιος εκπληρώνει το θέλημα του Θεού για να ευχαριστήσει τον Θεό, γι' αυτό, έχοντας γευτεί τη γλυκύτητα της ύπαρξης με τον Θεό, φοβάται να το χάσει, και αυτός ο τέλειος φόβος, που γεννήθηκε από την αγάπη, δεν μπορεί να επιτευχθεί, εκτός αν ο αρχικός φόβος είναι ο Θεός. 1:15–18). Η αρχή ονομάζεται αρχικός φόβος και ακολουθεί ο τέλειος φόβος των αγίων. Ο αρχικός φόβος είναι χαρακτηριστικός μιας ψυχικής (και όχι πνευματικής) κατάστασης. Προστατεύει την ψυχή από κάθε πτώση. γιατί λέγεται: με φόβο Κυρίου όλοι απομακρύνονται από το κακό (Παρ. 15:27). Όποιος όμως αποφεύγει το κακό από φόβο τιμωρίας, όπως ο δούλος που φοβάται τον κύριό του, έρχεται σταδιακά να κάνει το καλό οικειοθελώς, πρώτα, σαν μισθοφόροι, ελπίζοντας σε κάποιο είδος ανταμοιβής για τις καλές του πράξεις. Αν έτσι αποφεύγει συνεχώς το κακό, από φόβο, σαν σκλάβος, και κάνει το καλό, με την ελπίδα της ανταμοιβής, σαν μισθοφόρος· τότε, με τη χάρη του Θεού, παραμένοντας στο καλό και αναλογικά ενωμένος με τον Θεό, παίρνει τελικά μια γεύση για το καλό, αποκτά κάποια αίσθηση του αληθινά καλού και δεν θέλει πλέον να χωρίζεται από αυτά. Τότε πετυχαίνει την αξιοπρέπεια του γιου και αγαπά την καλοσύνη για χάρη της. Αυτός είναι μεγάλος και τέλειος φόβος. Αυτή η βαθμιαία απεικονίζεται επίσης από τον άγιο προφήτη Δαυίδ με τα ακόλουθα λόγια: απομακρυνθείτε από το κακό και κάντε το καλό. αναζητήστε ειρήνη και γάμο (Ψαλμ. 33:15). Αποφύγετε, λέει, από το κακό, δηλαδή αποφύγετε κάθε κακό γενικά, αποφύγετε κάθε πράξη που οδηγεί στην αμαρτία. Αλλά αφού το είπε αυτό, δεν σταμάτησε εκεί, αλλά πρόσθεσε: και κάνε το καλό. Γιατί συμβαίνει κάποιος να μην κάνει το κακό, αλλά και να μην κάνει καλό. και, για παράδειγμα, δεν προσβάλλει, αλλά δεν δείχνει έλεος, ή δεν μισεί, αλλά δεν αγαπά. Τούτου λεχθέντος, συνεχίζει με συνέπεια: αναζητήστε την ειρήνη και το γάμο και... Δεν είπε απλώς «ψάξτε», αλλά προσπάθησε σκληρά για αυτόν για να τον πετύχετε. Ακολουθήστε προσεκτικά αυτή την ομιλία με το μυαλό σας και παρατηρήστε τη λεπτότητα που παρατηρεί ο άγιος. Όταν κάποιος είναι άξιος να αποφύγει το κακό, και τότε, με τη βοήθεια του Θεού, θα κάνει επιμελώς το καλό. Αμέσως οι μάχες του εχθρού θα ξεσπάσουν εναντίον του, και αγωνίζεται, κοπιάζει και θρηνεί, φοβούμενος τώρα να επιστρέψει ξανά στο κακό, σαν σκλάβος, τώρα ελπίζοντας σε ανταμοιβή για το καλό, σαν μισθοφόρος. Αλλά υποφέροντας επίθεση από τον εχθρό, πολεμώντας μαζί του και αντιστεκόμενος γι' αυτούς τους λόγους, αν και κάνει καλό, το κάνει με μεγάλη λύπη, με μεγάλη δυσκολία. Όταν, έχοντας λάβει βοήθεια από τον Θεό, αποκτήσει κάποια ικανότητα στην καλοσύνη, τότε βλέπει την ειρήνη, μετά γεύεται την ειρήνη, τότε αισθάνεται τι σημαίνει λυπηρός πόλεμος και τι σημαίνει η χαρά και η χαρά του κόσμου. Και τότε αρχίζει να αναζητά την ειρήνη, να την αγωνίζεται σκληρά για να την πετύχει, να την αποκτήσει ολοκληρωτικά και να την καθιερώσει μέσα του. Αυτός που έχει επιτύχει αυτό το μέτρο γεύεται τελικά την ευδαιμονία των ειρηνοποιών (Ματθαίος 5:9). Και επομένως ποιος μπορεί να παρακινήσει αυτήν την ψυχή να κάνει το καλό για χάρη οτιδήποτε άλλο εκτός από την απόλαυση αυτού του πολύ καλού; Τότε ένα τέτοιο άτομο θα βιώσει απόλυτο φόβο. Οι Πατέρες έλεγαν ότι ο φόβος του Θεού αποκτά ο άνθρωπος αν έχει τη μνήμη του θανάτου και τη μνήμη του μαρτυρίου, αν κάθε απόγευμα εξετάζει τον εαυτό του πώς πέρασε τη μέρα και κάθε πρωί πώς πέρασε η νύχτα, αν δεν είναι θρασύς και τέλος, αν έχει στενή επικοινωνία με άνθρωπο που φοβάται τον Θεό. Διότι λένε ότι ένας αδελφός ρώτησε έναν γέροντα: «Τι να κάνω, πάτερ, για να φοβάμαι τον Θεό;» Ο γέροντας του απάντησε: «Πήγαινε, ζήσε με έναν άνθρωπο που φοβάται τον Θεό, και από το γεγονός ότι φοβάται τον Θεό, θα σε μάθει να φοβάσαι τον Θεό». Διώχνουμε τον φόβο του Θεού από τον εαυτό μας κάνοντας ό,τι είναι αντίθετο με αυτό που ειπώθηκε: δεν έχουμε ούτε τη μνήμη του θανάτου ούτε τη μνήμη του μαρτυρίου. δεν ακούμε τον εαυτό μας και δεν εξετάζουμε τον εαυτό μας για το πώς περνάμε τον χρόνο μας. αλλά ζούμε ανέμελα και φερόμαστε σε ανθρώπους που δεν έχουν φόβο Θεού και είμαστε αναιδείς. Και αυτό το τελευταίο είναι το χειρότερο από όλα: είναι πλήρης καταστροφή. γιατί τίποτα δεν διώχνει τον φόβο του Θεού από την ψυχή περισσότερο από την αυθάδεια. Κάποτε ρώτησαν τον αββά Αγάθωνα γι' αυτό και είπε: «Η αυθάδεια είναι σαν ένας δυνατός άνεμος που καίει, από τον οποίο, όταν φυσάει, όλοι τρέχουν και χαλάει κάθε καρπό στα δέντρα» 156. Λίγοι από τους αγίους ασκητές πατέρες δεν έγραψαν για τον θάνατο. Τα φαινόμενα της αφηγούνται κυρίως σε σχέση με τη μετάνοια και κυρίως με σκοπό την πρόκληση μετανοητικών συναισθημάτων. Ειδικότερα, αυτό πρέπει να ειπωθεί για τον κατεξοχήν ιεροκήρυκα της χριστιανικής μετανοίας, τον άγιο Εφραίμ τον Σύριο, που πέρασε όλη του τη ζωή με βαθιά θλίψη για τις ατέλειες της ανθρώπινης φύσης, «για τον οποίο το κλάμα ήταν το ίδιο», όπως ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, - τι είναι αέρας που αναπνέει για τους άλλους - δάκρυα κυλούσαν από αυτόν που λέει για τον εαυτό του. άνθρωποι, Κύριε, έρχεται στο μυαλό μου, και σηκώνομαι στη μέση της νύχτας για να Σε ευχαριστήσω. Αλλά η ανάμνηση των αμαρτιών μου με τρομάζει και αρχίζω να ξεσπάω σε κλάματα, έτοιμη ακόμη και να χαθώ, αν ο κλέφτης, ο φοροεισπράκτορας, ο αμαρτωλός, η Χαναανή, η αιμορραγούσα και η Σαμαρείτιδα δεν είχαν βιαστεί να με ενδυναμώσουν μισοπεθαμένο.»157. αυτό και καταφεύγει σε διάφορα μέσα. Στη συνέχεια, εισέρχεται στον εσωτερικό κόσμο ενός ετοιμοθάνατου και περιγράφει γλαφυρά τα συντριπτικά του συναισθήματα φρίκης και μουδιάσματος στη θέα του προσώπου του θανάτου. Στη συνέχεια εκ μέρους του ασθενούς εκφράζει βαθιά λύπη που το άτομο οργάνωσε και πέρασε εντελώς λανθασμένα και ανώμαλα τη ζωή του, ότι το τελευταίο ήταν ένα εντελώς μοιραίο λάθος και παρεξήγηση. Έπειτα βάζει στο στόμα των νεκρών μια ομιλία στους ζωντανούς, ώστε οι τελευταίοι να συνέλθουν εγκαίρως και να πειστούν ότι το ανθρώπινο σώμα, που απολαμβάνουν και υπηρετούν μόνο στη ζωή, μετά θάνατον δεν είναι τίποτα άλλο από βρώμα σκόνη και αξιολύπητο θήραμα σκουληκιών, που ακόμα και από την εμφάνισή του μπορεί και διεγείρει μόνο ένα αίσθημα αηδίας. Τέλος, αντιπροσωπεύει τις ανθρώπινες αρετές στο πρόσωπο των καλών αγγέλων και τις αμαρτίες με τη μορφή κακών πνευμάτων που πολεμούν στο κρεβάτι του ετοιμοθάνατου για την κατοχή του θύματος και, μετά το θάνατο, το καθένα το σύρει στο δικό του, προετοιμασμένο προηγουμένως μέρος. «Ο θάνατος των αγίων Του είναι τιμητικός ενώπιον του Κυρίου», γράφει ο άγιος Εφραίμ, - αλλά ο θάνατος των αμαρτωλών είναι σκληρός. Θα έρθει η μέρα, θα έρθει σίγουρα και δεν θα μας περάσει, η μέρα που ένας άνθρωπος θα αφήσει τα πάντα και τους πάντες, και θα πάει μόνος, εγκαταλελειμμένος από όλους, γυμνός και αβοήθητος, δεν έχει ούτε μεσολαβητή, ούτε σύντροφο, απροετοίμαστος, χωρίς ανταπόδοση, αν αυτή η μέρα τον ξεπεράσει από αμέλεια - σε μια μέρα, σε μια μέρα δεν ξέρει, σε μια άλλη ώρα, 24:50), - ενώ διασκεδάζει, μαζεύει θησαυρούς, ζει στην πολυτέλεια, επιδίδεται σε γλέντι. Ξαφνικά θα έρθει εκείνη η ώρα και όλα θα τελειώσουν. Ας μην μας ξεγελάει η κολακευτική σκέψη της μακροζωίας. Πολλοί, έχοντας σχεδιάσει πολλά πράγματα, δεν έζησαν να δουν το πρωί, αλλά ξαφνικά τους άρπαξε ο θάνατος, όπως το πουλί από το γεράκι ή το αρνί από τον λύκο. Μερικοί, έχοντας αποκοιμηθεί υγιείς το βράδυ, δεν ξύπνησαν. Άλλοι, καθισμένοι στο γεύμα, έκοψαν την ανάσα τους. άλλοι πέθαναν ξαφνικά ενώ περπατούσαν και έπαιζαν. Άλλοι, πεθαίνοντας στο λουτρό, βρήκαν νεκρική πλύση σε αυτό. άλλοι απήχθησαν ξαφνικά από τον θάνατο κατά τη διάρκεια του γάμου, στον ίδιο τον νυφικό, και τα νυφικά τους έγιναν νεκρικά ρούχα, και όσοι έπαιζαν φλάουτο στο γάμο έπαιρναν τη θέση των μοιρολατρών και τη θέση των χορευόντων. Όταν πλησιάζει η τελευταία ώρα, οι άγγελοι αποστέλλονται να πάρουν τις ψυχές για να πάρουν την ψυχή που αναχωρεί και να την παρουσιάσουν στο δικαστήριο του Θεού. Βλέποντάς τους να πλησιάζουν, ο καημένος, ακόμα κι αν ήταν βασιλιάς, ή άρχοντας, ή κυρίαρχος του κόσμου, πέφτει σε πλήρη σύγχυση, σαν από σεισμό, τρέμει παντού, σαν φύλλο που κουνιέται από τον άνεμο, χτυπά σαν πουλί στα χέρια του κυνηγού. Είναι εντελώς μουδιασμένος και έκπληκτος, βλέποντας τρομερές δυνάμεις, βλέποντας νέες και μεγάλες εικόνες, βλέπει απειλητικά και αυστηρά πρόσωπα, βλέποντας την τάξη πραγμάτων που δεν έχει ξαναδεί. Τότε αυτός που μας καταλαβαίνει τα βλέπει όλα αυτά και δεν μας δίνει πια σημασία. Μόνο μέσα του κάνει προσευχές, όσο του επιτρέπουν οι δυνάμεις του. Από τις δηλώσεις του συμπεραίνουμε ότι βλέπει τις δυνάμεις παραπάνω, και κουνώντας ο ένας στον άλλο λέμε: σιωπήστε και μην ενοχλείτε πια αυτόν που είναι ξαπλωμένος για να τον βάλετε σε σύγχυση. Ας προσευχηθούμε καλύτερα να αναχωρήσει η ψυχή του εν ειρήνη, και να βρει έναν ελεήμονα Κριτή. Ένας άλλος από αυτούς που τελειώνουν λέει: «Αντίο, αδέρφια, αντίο. Πηγαίνω σε ένα μακρύ μονοπάτι, σε ένα μονοπάτι που δεν έχω περπατήσει ακόμα, σε μια νέα χώρα για μένα, από την οποία κανείς δεν έχει επιστρέψει, σε μια σκοτεινή χώρα, όπου δεν ξέρω τι θα με συναντήσει. Φεύγω τώρα και δεν θα επιστρέψω κοντά σου. Αυτή η ώρα είναι δύσκολη για μένα, γιατί δεν είμαι έτοιμος να φάω. Αυτή η νύχτα είναι σκοτεινή για μένα, γιατί με κόβουν σαν άγονο δέντρο. Ο δρόμος μπροστά είναι δύσκολος για μένα, γιατί δεν έχω καλά λόγια χωρισμού. Τώρα βλέπω πώς εξαπάτησα τον εαυτό μου, λέγοντας: Είμαι νέος, θα απολαύσω τη ζωή προς το παρόν και μετά θα μετανοήσω. Ο Θεός αγαπά την ανθρωπότητα και θα με συγχωρήσει φυσικά. Σκεπτόμενος έτσι κάθε μέρα, πέρασα τη ζωή μου άσχημα. Με δίδαξαν, αλλά δεν άκουσα. Μου έδωσαν οδηγίες και γέλασα. Άκουσα τις Γραφές και τελειώνω τη ζωή μου ως κάποιος που δεν έχει ακούσει. άκουσε για τη δίκη και χλεύασε. άκουσε για το θάνατο και έζησε σαν αθάνατος. Και τώρα θα φάω εντελώς απροετοίμαστος, και δεν έχω βοηθό. πιάστηκε αμετανόητος, και δεν υπάρχει ελευθερωτής. Είμαι καταδικασμένος, και δεν υπάρχει κανείς να σώσει. Πόσες φορές αποφάσισα να μετανοήσω, και πάλι έκανα το χειρότερο! Πόσες φορές έχω πέσει ενώπιον του Θεού και έχω απομακρυνθεί ξανά από Αυτόν! Πόσες φορές με ελέησε, αλλά πάλι Τον στεναχώρησα! Και τώρα φεύγω σε μια απελπιστική κατάσταση. Αναπνεύστε αδέρφια και ρίξτε ένα δάκρυ για μένα!!» Ο Xie πέθανε. είχε φύγει? έχει ξεπεράσει τη χρησιμότητά του και βρίσκεται ακίνητος, άψυχος και σιωπηλός. Τι είναι ένα άτομο; Όνειρο όραμα και σκιά. Τελείται τότε ένα φοβερό και μεγάλο μυστήριο! Καλοί άγγελοι και πλήθος ουράνιων στρατευμάτων, καθώς και όλες οι αντίπαλες δυνάμεις και ο πρίγκιπας του σκότους, πλησιάζουν την ψυχή. και οι δύο θέλουν να πάρουν την ψυχή στη θέση τους. Επιπλέον, αν η ψυχή απέκτησε καλές ιδιότητες εδώ, έκανε μια έντιμη ζωή και ήταν ενάρετη. τότε την ημέρα της αναχώρησής της, οι αρετές που απέκτησε εδώ γίνονται καλοί άγγελοι, την περιβάλλουν και δεν αφήνουν καμία αντίπαλη δύναμη να την αγγίξει. Αν η ψυχή σε αυτόν τον κόσμο ζούσε επαίσχυντα, επιδίδοντας στα πάθη της ατιμίας και παρασυρόμενη από τις σαρκικές απολαύσεις και τη ματαιότητα αυτού του κόσμου· τότε την ημέρα της αναχώρησής της από αυτή τη ζωή, εκείνα τα πάθη και οι ηδονές που απέκτησε σε αυτή τη ζωή γίνονται κακοί δαίμονες, και περιβάλλουν τη φτωχή ψυχή, και δεν αφήνουν τους αγγέλους του Θεού να την πλησιάσουν. Έτσι οι άγγελοι, έχοντας πάρει την ψυχή, την οδηγούν στο μονοπάτι που είναι γνωστό σε αυτούς μόνο. Εμείς, έχοντας κρύψει το σώμα, το μεταφέρουμε στο νεκροταφείο και εδώ συναντάμε ένα νέο τρομερό μυστήριο. Μικροί και μεγάλοι, βασιλιάδες και κοινοί, κύριοι και δούλοι, όλοι έχουν γίνει μια σκόνη, μια σκόνη, μια στάχτη, μια δυσωδία, μια σάπια: όπως είναι ο Αιθίοπας, έτσι είναι και ο κάποτε όμορφος. Όπως είναι η νεολαία, έτσι είναι και ο γέρος. Όπως είναι ο παράλυτος, έτσι είναι και ο δυνατός στο σώμα. όλα έγιναν, όπως ορίστηκε στην αρχή, χώμα και στάχτη (Γεν. 3:19). Και δεν μπορείς να ξεχωρίσεις τίποτα. Ένα πραγματικά μεγάλο και τρομερό μυστήριο είναι μπροστά μας! Βλέπουμε ότι κάθε ηλικία εκεί έχει σβήσει, κάθε φυσική ομορφιά έχει αλλάξει, κάθε ομορφιά του προσώπου έχει εξαφανιστεί, κάθε ευχάριστο μάτι έχει ξεθωριάσει, κάθε στόμα που μιλάει καλά έχει σφραγιστεί, κάθε πλέξη μαλλιών έχει σαπίσει, όλα έχουν τελειώσει. Μιλάμε, και κανείς δεν ακούει, κλαίμε, και κανείς δεν ακούει. Να ρωτήσω αυτούς που είναι ξαπλωμένοι: πού πήγατε, αδέρφια μας; Που μένετε; Πού είναι ο τόπος διαμονής σας; Δώσε μας φωνή, μίλα μας όπως μίλησες κάποτε. Και θα ήταν διδακτικό να μας απαντήσουν: «Εμείς που φύγαμε από εσάς, που είμαστε ακόμα στη ζωή στη γη, εμείς, δηλ. η ψυχή του καθενός μας, βρισκόμαστε σε ένα μέρος που ταιριάζει σε κάθε ψυχή ανάλογα με την αξιοπρέπειά της. Και αυτή η σκόνη που απλώνεται μπροστά σου, αυτή η στάχτη που βλέπεις, αυτή η δυσωδία, αυτά τα σάπια κόκαλα - τα σώματα εκείνων των νεαρών ανδρών και γυναικών που κάποτε επιθυμούσες. Αυτή η στάχτη είναι η ίδια η σάρκα που αγκάλιασες στην αγκαλιά σου και φίλησες αχόρταγα. Αυτά τα γυμνά δόντια είναι τα ίδια χείλη που κάλυψες μέρα νύχτα με αμέτρητα φιλιά. Να ξέρεις ότι όταν φιλάς τα μέλη ενός αγαπημένου σώματος, φιλάς δυσωδία και πύον. Καταλάβετε ότι όταν σας φουντώνει η αγάπη για αυτούς, το αντικείμενο του πόθου σας είναι σκουλήκια, στάχτες, δυσωδία. Μην επιδίδεστε στο λάθος, ανόητα παλικάρια και κορίτσια! Μην ξεγελιέστε από τη μάταιη ομορφιά της νιότης. Γιατί εμείς, ξαπλωμένοι μπροστά στα μάτια σας, σάπιοι νεκροί, κάποτε στη ζωή μας, όπως εσείς τώρα, ήμασταν ορατοί, μεγαλοπρεπείς, χρισμένοι με θυμίαμα, αγαπηθήκαμε, απολαύσαμε και ευημερούσαμε. κι έτσι, όπως βλέπετε, όλα αυτά έγιναν πηλός, σκόνη, στάχτη και δυσωδία. Μην εξαπατάτε πια τον εαυτό σας. αλλά ανάμεσά μας, που πήγαμε πριν από εσάς και είμαστε τώρα στον τάφο, μάθετε, και γίνετε αγνοί, και να είστε πεπεισμένοι ότι υπάρχει κρίση, υπάρχει ατελείωτο μαρτύριο, υπάρχει αδιαπέραστο σκοτάδι και άχαρη Γέεννα, υπάρχει ένα σκουλήκι που δεν κοιμάται ποτέ, αδιάκοπο κλάμα, αδιάκοπο τρίξιμο, αθεράπευτη θλίψη 15. Πρόλογος στη Φιλοκαλία. Τ. 1, σελ. 3. «Αρχαίοι μοναστικοί κανόνες». Σελίδα 242. Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος Chernigov. “Historical Doctrine of the Fathers of the Church”, τομ. 2, σελ. 101. «Φιλοκαλία». Τομ. 2, σ. 677–682. «Φιλοκαλία». Τομ. 1, σ. 190–204. «Φιλοκαλία». Τομ. 5, σελ. 441, 512 και 513. «Φιλοκαλία». Τομ. 2, σσ.651–653. Φιλάρετος Τσερνιγκόφσκι. «Ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας». T. 2, p. 83. «Φιλοκαλία». Τομ. 2, σελ. 358–362.