Глава X. Переводные сочинения

Obsah a význam Philokalia Přeložená díla reverenda Feofana v první řadě udivují svou obludností. Jedná se o tyto práce: 1) pět svazků Philokalia, každý 600–800 stran velkého formátu; 2) obrovský svazek „Starověkých klášterních pravidel“ – Pachomius Veliký, Basil Veliký, Rev. Jan Cassian a další; 3) „Invisible Warfare“ od staršího Nikodéma ze Svaté Hory; 4) Slova reverenda Simeona Nového teologa atd. Celá tato masa patristické literatury je svým obsahem a směrem hlavně moralizující. Posiluje hlavní myšlenku všech děl reverenda Theophana na cestě ke spáse hluboce poučnými příklady života a vysoce autoritativními důkazy ze spisů starověkých křesťanských asketů. Nejvýznamnějším z přeložených děl je Filokálie, jejímž hlavním tématem je soubor spisů o duchovním životě průkopníků a velkých učitelů starověkého asketismu – Antonína Velikého, Makaria Velikého, Efraima Syrského, Jana Klimaka, Theodora Studita, Maxima Vyznavače a mnoha dalších. Ačkoli je toto dílo obecně překladem z řeckého „Philokalia“, obsahuje také mnoho nezávislých prací překladatele. Za prvé, ruská „Filokalia“ je mnohem kompletnější než řecká. Zahrnoval spisy mnoha otců, kteří vůbec nejsou v originále. Poměrně málo nových děl přibylo těch asketů, jejichž díla v něm již byla. Ve vztahu k některým patristickým dílům byl místo překladu pořízen výtah a naopak. Několik oddílů bylo v případě potřeby přeloženo z nejlepšího latinského textu. Obecně byl překlad pořízen volně, svobodně a právem jej lze nazvat parafrází originálu. Nakonec pracím předchází krátká biografie každého autora, kterou napsal překladatel. Philokalia ve své celistvosti představuje široký, komplexní obraz a výklad vnitřního křesťanského života. Odhaluje živý obraz pohybu mravního života, počínaje prvními známkami jeho vzniku a konče nejvyšší dokonalostí, jaká je pro člověka na zemi možná. Před mentálním pohledem pozorného čtenáře střídavě procházejí následující nejdůležitější momenty: pokušení a útoky vnitřních a vnějších nepřátel askety, jeho boj a vítězství, pád a vzpoura, počátek a vývoj jednotlivých projevů duchovního života, různé stupně všeobecného úspěchu a stav mysli a srdce asketické vlastnosti každého z nich, bolestivý pocit odstupu a nakonec sladká dokonalá blízkost k Bohu a Bohu. vzdát se všech každodenních starostí. Dojem z rozjímání o tomto obrázku je podobný dojmu ze čtení fascinujícího světového turné. Tak jako si cestovatelé cestou píší poznámky o všem, co stojí za pozornost, tak nám křesťanští asketové, kteří sledovali všechny cesty duchovního života různými směry, zanechávali své postřehy a komentáře ke všem jeho nejdůležitějším tématům. Jen význam a způsob asimilace obou jevů nejsou stejné. Čtenář si může plody cestování snadno osvojit, aniž by se pohyboval, protože obecné formy života ve všech zemích světa jsou přibližně podobné. Ve vztahu k duchovním zážitkům tomu tak není. Pouze ti, kteří jdou po cestě tohoto života, jim mohou skutečně porozumět. Pro ty, kteří do toho nevstoupili, jde o zcela neznámou vědu. Ani ti, kteří se začnou snažit, se najednou všechno nenaučí. Pouze s rostoucími vlastními ctnostmi se náznaky zážitků zaznamenaných svatými otci ve svých spisech stávají zcela jasnými a srozumitelnými. Filokalia je pro křesťanský život velmi důležitá. Sám reverend Theophan, duchem podobný starověkým asketům a hluboce prodchnutý jejich spisy, si Philokalia velmi vážil a podává následující přehled o jejích zásluhách. "Toto je duchovní skleník, do kterého věřící při čtení pokynů o jevech duchovního života vstupuje svým vědomím a srdcem a tam, pod hmatatelnými vlivy vzrušených rozjímání, cítí, že se v těchto chvílích vznáší v nějaké jiné atmosféře, zářivé a životodárné. Jsou to chvíle radostné, a při jejich pokračování se tedy nerodí ten potomek, který se na duchovním životě obvykle rodí a ten, kdo dospívá, se obvykle rodí a ten z nich se nerodí. to zažil, jakmile najde volnou chvíli, vrhne se na experimentální popisy duchovního života, stejně jako ten, kdo miluje zisk, spěchá do míst, která slibují zisk, a milovník rozkoše do míst rozkoše, chce se často nadechnout oživujícího a povzbuzujícího vzduchu A přitom to není nečinná zvědavost. Výše uvedená slova obsahují ten nejlepší a nejsprávnější popis mravního významu všech starověkých patristických a zejména asketických spisů o duchovním životě. Je opravdu hodné hluboké lítosti, že ne každý sdílí tento názor. Lidé povrchně obeznámení s tématem říkají, že díla jako „Philokalia“ potřebují jen asketové a možná i náš prostý lid, že jsou pro inteligentního laika málo užitečná na jedné straně pro jejich odstup a odtrženost od podmínek běžného lidského života, suchopárnost a abstrakci, na straně druhé pro neumělou jednoduchost, nekomplikovanost a jednostrannost obsahu. Naprosto souhlasíme s myšlenkou, že Philokalia je pro mnicha nezbytná. Pro ty, kdo vstoupili na pole pravého křesťanského života a pro ty, kteří se snaží, je platným, nenahraditelným průvodcem, neboť zde asketové nalézají nejen úplný obraz ideálu dokonalého života, všech prostředků a cest k němu vedoucích, ale také soukromé návody a vysvětlení, v nejrůznějších směrech, pochybných a matoucích případů, se kterými se mohou na cestě setkat. Ani jeden mnich, který vědomě žije a bere své povinnosti vážně, se neobejde bez Filokálie, která se pro něj proto již dávno stala naléhavou potřebou a skutečně referenční knihou. „Philokalia“ je také vybranou a oblíbenou četbou pro naše obyčejné lidi. Jediná škoda je, že poměrně vysoká cena publikace činí značné potíže při jejím širokém rozšíření mezi věřící masy, i když jsme se s ní osobně museli setkat v rodinách, kde žádné jiné knihy nebyly a které na nákup knihy vyčlenily část svých skrovných úspor. Známe dokonce i takový dojemný fakt: několik borůvkových selských žen, které přišly na pouť do Sarovské Ermitáže, viděly „Philokalii“ v knihkupectví a nemohly si ji koupit jednotlivě, koupily jeden svazek dohromady, doslova za nákup utratily poslední cent. Když se vrátili do své vlasti, s opravdovým duchovním potěšením a radostí, střídavě používali a uchovávali knihu jako poklad a svatyni. Ale vůbec nesdílíme názor, že Filokalia je pro inteligentního laika málo užitečná, ale naopak ji uznáváme jako nepochybně významně užitečnou pro každého křesťana. Ten, kdo pozorně čte zobrazení nejvyšších, ideálních mravních stavů v jasných a živých obrazech života askety, mimovolně cítí jejich nadpozemskou duchovní krásu, nepozorovaně proniká, je jimi unášen a nedobrovolně osobně prožívá ty nejlepší, nejvznešenější okamžiky. Tyto stavy se často opakují a mohou se stát trvalými a stabilními náladami. Skutečnost, že většina morálních pokynů Philokalia byla napsána mnichům, ani v nejmenším nebrání tomu, aby to byly obecné křesťanské pokyny a pokyny. Jsou psány v duchu evangelia v nejširším slova smyslu a obsáhlém významu. Několik konkrétních pravidel, přizpůsobených okolnostem, v duchu může mít vždy uplatnění v životě každého křesťana. Abychom nebyli neopodstatnění, vezměme si extrémní příklad z asketických děl velkého křesťanského askety a vůdce mnišství, svatého Basila Velikého, právě z jeho knihy: „Mnišské pravidlo“, která je součástí výše zmíněného přeloženého díla Nejctihodnějšího. Feofan "Starověká klášterní pravidla". Všímejme si a seznamme se s pohledem světce na náš světský, marný život. „Řekni mi,“ píše Basil Veliký, aby odsuzoval svůdnou myšlenku, která svádí mnicha opustit cestu opuštěného úspěchu, „že na světě je dobro. Vím to také; ale také vím, že tam se toto dobro mísí se zlem a zlo daleko převyšuje dobro. Nevěděl jsem, jak správně využít dobro světa, aniž bych se poškodil jeho zlem, opustil jsem svět a přestěhoval se sem. A já jsem jednou na duchovní slavnosti potkal sotva jednoho bratra, který se zjevně bál Pána, ale byl také posedlý ďáblem pýchy a marnivosti, a slyšel jsem od něj pompézní řeči a bajky, které měly oklamat ty, kdo se s ním setkali, a po něm jsem potkal mnoho zlodějů, dravců, utlačovatelů; Viděl jsem ošklivý vzhled opilců a krev utlačovaných; Viděl jsem také krásu manželek, která sváděla mou cudnost; a přestože jsem se vyhýbal samotnému smilstvu, přesto jsem myšlenky svého srdce znesvětil své panenství. Pravda, slyšel jsem mnoho řečí na pomoc duši; u žádného z učitelů jsem však nenašel žádnou ctnost, která by odpovídala projevům. A potom jsem slyšel tisíce dalších žalostných příběhů, které svými truchlivými zvuky trhaly mou duši. Slyšel jsem také příjemně znějící harfy, potlesk cválajících, hlas smíchu, naslouchal mnoha nesmyslům a vtipům, křik bezpočtu lidí, viděl slzy uražených, muka těch, kdo byli odvedeni do zajetí, vzlyky těch, kdo byli mučeni. Tohle všechno jsem viděl; a nejednalo se zde o duchovní setkání, ale o moře, rozbouřené a rozbouřené větry, které se snažily svými vlnami pokrýt všechny najednou. Řekni mi, zlá myšlenko, k čemu je tohle vidět a slyšet mně, který nemůže pomoci uraženým, nemám příležitost chránit bezmocné, napravovat ty, kteří zhřešili, ale sám sebe mohu zničit? Stejně jako mizí malé množství čisté vody, když se silně zvedne vítr a prach; Stejně tak to, co ve světě děláme dobře, je zatemněno mnoha špatnými skutky. Proto se jako pták stěhuji do hor, abych se zbavil léčky těch, kdo chytají.“149 Kdo by se odvážil popřít hlubokou pravdu a šíři zasvěcených životních postřehů autora takového pohledu! Plně jej sdílejí největší básníci všech dob a národů, kteří byli rozhořčeni nad abnormalitami života a kritizovali ve svých uměleckých dílech lidské nepravdy, životní špínu a „sprostoty“, stejně jako opravdoví vědci, vědci, kteří nikdy nedokážou smířit povznesenou náladu svého ducha s malichernými a podřadnými zájmy davu, a proto, aby uspokojili své duchovní útěky a utíkali, aby uspokojili své útěky. každodenního života v jejich stísněných kancelářích. Je třeba si jen všimnout podstatného rozdílu mezi velkým křesťanským asketou a syny tohoto věku, že nemiloval hříšný život, miloval lidi a pro ně život opustil jen na chvíli, aby se v samotě pouště mohl lépe a snadněji připravit na boj a zlepšení jeho (života). Když to lidské potřeby vyžadovaly, sv. Vasilij opustil svou milovanou poušť a vstoupil do zarputilého životního zápasu, věnoval mu 15 let – šest jako presbyter a devět jako biskup v Cesareji, vedl křesťanskou společnost během jedné z jejích nejtěžších zkoušek, kdy celý region Caesarea roztrhaly ariánské nepokoje a nepokoje. Stejně hluboce poučné jsou pro každého věřícího i názory velkého křesťanského askety na jednotlivé životní jevy. Zdá se, že to, co může být společného mezi skromnou prací skromného opata kláštera a širokými společenskými aktivitami největšího šéfa, v největším oddělení a složité administrativě, a přesto ideál opata a pravidla, která mu byla dána k vedení, jsou zcela použitelné pro každého šéfa, v nejlepším smyslu a nejvyšším smyslu. „Buď rádcem druhým,“ píše sv. Vasilij, – je třeba postavit toho, kdo se vyznačuje především svou rozvážností, stálostí a přísností života, aby se dobro v něm stalo společným všem, kdo ho napodobují. Pokud mnoho malířů zkopíruje rysy jedné tváře, budou si všechny obrazy navzájem podobné; protože se podobají stejné osobě. Jestliže se tedy mnoho mravů snaží napodobovat mravy jednoho, dobrý způsob života bude zářit ve všech stejně. Proto při zvolení jednoho zůstanou všechny soukromé vůle nečinné a všechny následující se podřídí té nejznamenitější, poslouchajíce apoštolské přikázání, které přikazuje, aby každá duše poslouchala síly, které jsou; protože kdo se vzpírá, přijímá hřích“ (Řím 13:1–2). „Je nutné, aby rektor, pamatovat na přikázání apoštola, který říká: Buď věrný ke svému obrazu (1 Tim 4,12), předkládal ve svém životě jasný příklad každého přikázání Páně, aby nenechal poučené důvod považovat přikázání Páně za nesplnitelné nebo příhodně zanedbávané. „Vůdce musí, stejně jako otec pečující o své legitimní děti, věnovat pozornost potřebám všech, a pokud je to možné, používat slušné léčení a péči a podporovat s láskou a dobrou vůlí, která je pro otce charakteristická, každého člena, který je skutečně nemocný na duši i na těle. „Ten, kdo je pověřen starat se o každého a je povinen se za každého zodpovídat, se musí takto chovat s vědomím, že pokud některý z bratrů upadne do hříchu, protože mu nejprve neřekl Boží ospravedlnění, nebo upadl do hříchu, zůstává v něm, nenaučený, jak se napravovat; pak, podle toho, co je napsáno, bude bratrova krev vytržena z jeho rukou (pokud ne, 2, zvláště), bude z jeho rukou vytržena nevědomost. zanedbává něco, co je Bohu milé, ale z lichotky, oddávajíc se neřestem všech, oslabuje přísná pravidla života.“ "Ať není představený nadýmán svou hodností, aby sám nebyl zbaven blaženosti zaslíbené pokoře (Matouš 5:3), nebo aby nezpyšněl a neupadl v soud ďábla. (1 Tim. 3:6). Naopak, ať je přesvědčen, že péče o mnohé slouží mnohým. Stejně jako ten, kdo slouží mnoha raněným, proměňuje ránu v užitek a každému z nich poskytuje užitek od hnisu. ne pro povznesení, ale spíše pro pokoru, starost a horlivost tak či onak, a ten, kdo je pověřen léčením nemocí bratrstva, jako společný služebník všech a povinen se za každého zodpovídat, musí hodně přemýšlet a starat se, protože Pán řekl: chce-li být někdo starý, ať je ze všech nejmenší“ (Mark:5). „Navíc musí být dobrosrdečný, velkoryse snášet, když někdo pro nezkušenost neplní některou ze svých povinností, nemlčet o hříších, ale s pokorou vytrvat až do času nedbalých a neposlušných a se vší jemností a umírněností je uzdravit, umět najít způsob léčení, který je typický pro slabost; pokárání se musí dávat bratru bez vášně a podráždění; neznamená osvobodit ho od hříchu, ale ponořit se do omylů, proto se říká: pokorně trestejte ty, kdo vám odporují (2 Tim 2,25)“ 150. Která moderní společnost nebo instituce by se nepřihlásila k této moudré řeči, když vyjadřuje své přání nebo názor na osobnost šéfa! A bude to zcela správné, protože přesně toto je typ ideálního veřejného vůdce, bez ohledu na to, v jakém oddělení je a jakou službu vykonává. Rozdíl může být pouze v detailech vykonávaných povinností, ve zvláštních znalostech, ale duch musí být vždy stejný. Mohli bychom citovat celou řadu myšlenek a názorů s podobným širokým životním významem a aplikací ze stejného „mnišského pravidla“. Ale pro náš účel stačí to, co bylo řečeno. Lidé, kteří hluboce pronikli do ducha děl starých otců a učitelů církve, je uznávají jako poučné pro každého křesťana, a to nejen z hlediska obsahu a vlivu na život, ale dokonce i z hlediska vnějšího způsobu výstavby myšlenek a toku řeči. Tak slavný řecký vědec, řečník a filozof 9. století Fotios, který byl nejprve světským hodnostářem, profesorem filozofie na nejvyšší konstantinopolské škole a vychovatelem císaře Michaela a později usedl na trůn ekumenického patriarchy, píše, že studium děl svatého. Bazila Velikého je nejlepší školou pro rozvíjení řeči a stylu pro každého světského spisovatele nebo spisovatele. „Kdo chce být vynikajícím civilním řečníkem,“ říká, „nepotřebuje Demosthena ani Platóna, pokud si vzal za vzor a studuje slova Basila Velikého.“ Sv. Basil je podle všech svých slov vynikající. Pokud je někdo jiný, pak mluví především čistým, elegantním, majestátním jazykem; v pořadí a síle myšlenek zaujímá první místo; kombinuje přesvědčivost s příjemností a jasností. Jeho řeč je hladká jako proud volně vycházející ze svého zdroje“ 151. Všem, co bylo řečeno, jsme chtěli vyjádřit myšlenku, že v dílech svatých otců, i s asketickým obsahem, je mnoho poučného a v podstatě užitečného pro duchovní život každého křesťana. To je ještě nutné říci o Philokalii. Duchovní život je v něm líčen v takové úplnosti a šíři, že si jej lze jen těžko představit bez znalosti obsahu knihy, a tento obraz je ve své vnější podobě nesmírně rozmanitý, neboť začíná od nejjednodušších a nejneumělejších pozorování a popisů a stoupá k nejvyšším, inspirovaným kontemplacím, zachyceným s neobyčejnou hloubkou, psychologickým pronikáním do vnitřního světa člověka. Někteří asketičtí otcové si jakoby záměrně zvolili pozorování těch nejjemnějších a nejintimnějších pohybů lidského ducha za primární a někdy dokonce výlučný úkol svého života a dosáhli v tomto ohledu úžasných úspěchů a plodů. O jednom z nich, pozoruhodný odborník na patristickou literaturu, reverend Philaret z Černigova píše: „Svatý Izák (Syřan) zasvětil celý svůj život osamělému studiu své duše a žádné učení není naplněno tak hlubokými psychologickými informacemi jako učení svatého Izáka. Sám prošel všemi stupni duchovního kontemplativního života. Izák předkládá pokyny ke kontemplacím, které jsou vznešené a založené na pevných zkušenostech. Duchovní život je v jeho učení líčen tak, jak je aplikován na nejnepolapitelnější stavy duše“ 152. Učení svatých otců podle Philokalia o různých fázích pravého křesťanského života Aniž bychom mohli čtenáře seznámit s veškerým duchovním bohatstvím a rozmanitostí obsahu Filokálie, musíme se nutně omezit jen na několik málo předmětů. Abychom si udělali představu o povaze Philokalia, použijeme učení asketů o různých fázích duchovního života, o některých křesťanských ctnostech a nakonec o smrti. Uveďme nejprve nejjednodušší a zároveň moudré pokyny svatého otce 6. století, opata jednoho z palestinských klášterů, abby Dorothea, o tom, co a jak má křesťan dělat, aby zlepšil svůj vnitřní, duchovní život. Tyto pokyny jsou tak přirozené a životně důležité a zároveň tak dostupné pro silné stránky každého člověka a zcela použitelné pro každou společenskou hodnost a osobní mravní stav, že musí být skutečně překvapen, jak svatý Abba, žijící daleko od komunikace s lidmi, tak úzce studuje a dobře zná běžný lidský život a jeho potřeby. „Jak si má člověk vytvořit duchovní domov,“ píše reverend Dorotheus, to se lze naučit při stavbě domu života. Kdo staví dům, staví zdi na všechny čtyři strany a nestará se jen o jednu zeď; jinak promarní své náklady a práci. Stejně tak člověk, který si chce vytvořit duchovní domov, by neměl zanedbávat žádný aspekt své stavby, ale budovat ji plynule a důsledně. To znamená, co řekl Abba John: „Chci, aby každý den získal z každé ctnosti trochu,“ a ne jako někteří, kteří se drží jedné ctnosti a zůstávají v ní, naplňují pouze tu jednu a nestarají se o ostatní. Duchovní dům je tímto způsobem postaven rovnoměrně a harmonicky ze všech stran. Nejprve musí být položen základ, kterým je víra: neboť bez víry není možné líbit se Bohu (Židům 11:6). A pak na tomto základě postavte stavbu rovnoměrně, totiž: pokud došlo k poslušnosti, musí být položen kámen poslušnosti; pokud se setkáš se smutkem svého bratra, musíš položit kámen trpělivosti; Pokud se naskytne příležitost k abstinenci, musí být položen kámen abstinence. Takže z každé ctnosti, pro kterou se naskytne příležitost, je třeba vložit kámen do budovy a tak ji postavit ze všech stran, umístit do budovy buď kámen soucitu, nebo kámen odseknutí vlastní vůle, nebo kámen mírnosti atd. Ale při tom všem je třeba dbát trpělivosti a odvahy: protože jsou základními kameny, vážou budovu a spojují stěnu se stěnou, čímž brání jejich ohýbání a vzájemnému oddělení. Bez trpělivosti a odvahy nemůže nikdo vykonat žádnou ctnost. Proto se říká: Svou trpělivostí získáte své duše (Lukáš 21:19). Kdo staví dům, dává vápno na každý kámen; položí-li totiž kámen na kámen bez malty, kameny vypadnou a dům se zřítí. Vápno (v duchovním stvoření) je pokora, protože je vzato ze země a je pod nohama každého. A žádná ctnost vykonávaná bez pokory není ctností. V Vlasti se o tom také říká: „Jako nelze postavit loď bez hřebíků, tak nelze zachránit bez pokory“. Obyčejný dům má střechu. Střecha duchovního domu je láska, která tvoří dokonalost ctností, stejně jako střecha domu je dokončením domu. Kolem střechy jsou zábradlí, aby, jak říká zákon (Dt 22,8), děti ze střechy nespadly. Zábradlím v duchovní budově je střízlivost, pozornost a modlitba; a děti jsou myšlenky, které se dějí v duši, které jsou zachovány střízlivostí a modlitbou.“ „Ale ve věci tohoto stvoření je potřeba ještě jedna věc, totiž aby byl stavitel zručný. Neboť pokud není zručný, dokáže ohnout zeď a dům se jednoho dne zhroutí. Je zručný, kdo vykonává ctnosti inteligentně; neboť se stává, že se někdo inspiruje dílem konání dobra, ale protože tuto práci koná bezdůvodně, sám ji ničí nebo dílo neustále kazí; a tím nedokončuje budovy, ale pouze staví a ničí. Zde je jeden příklad z mnoha. Pokud se někdo postí buď z ješitnosti, nebo si myslí, že vykonává nějakou zvláštní ctnost, pak se postí nepřiměřeně, a proto potom začne vyčítat svému bratrovi, protože se považuje za něco velkého; a ukázalo se, že nejenže položil jeden kámen, dva odstranil, ale je v nebezpečí, že kvůli odsouzení svého souseda zničí celou zeď. A kdo se moudře postí, nemyslí si, že se dopouští zvláštní ctnosti, a nechce být chválen jako rychlejší; ale myslí si, že zdrženlivostí získá cudnost a tím dojde k pokoře, jak říkají otcové: „cestou k pokoře jsou tělesné práce vykonávané rozumně“. "Když vidíte ostatní, měli byste se především vyvarovat podezírání, které vede ke škodlivému odsuzování. Mám mnoho zkušeností potvrzujících pravdu, že každý soudí druhé podle svých povah. Předpokládejme, že někdo náhodou stál v noci na určitém místě a prošli kolem něj tři lidé. Když ho vidí, jeden z nich si pomyslí: čeká, až někdo půjde na hříšné rande do třetího domu; musí jít někam do třetího domu; musí to být s druhým do třetího domu: musí to být modlete se společně - a čeká na něj Tři lidé viděli stejného člověka na stejném místě, ale neměli o něm stejný názor, ale jedno - jedno, druhé - druhé, třetí - jiné, a to každý podle svého duševního rozpoložení Jako černozobá a štíhlá těla proměňují každé jídlo, které přijmou, na libové šťávy, i když je to jídlo zdravé, i když to špatné je, i duše, která má špatnou povahu. A ten, kdo má dobrou povahu, je jako ten, kdo má dobré tělo, ve kterém, i když sní něco škodlivého, se z toho vytvoří dobré šťávy. Stejně tak, pokud máme dobrou povahu a jsme v dobré duchovní náladě, pak můžeme mít prospěch z každé věci, i když ta věc nebyla užitečná. Slyšel jsem o jistém bratrovi, že když přišel k jednomu z bratří a viděl, že jeho cela je vymetená a neuklizená, řekl si: Blahoslavený je tento bratr, který odložil starost o všechno pozemské a tak soustředil celou svou mysl na zármutek, že si nenašel čas dát svou celu do pořádku. Také, když přišel k jinému a viděl svou celu uklizenou, vymetenou a čistou, pak si znovu řekl: jako je čistá duše tohoto bratra, je čistá i jeho cela a stav cely je v souladu se stavem jeho duše. A nikdy o nikom neřekl: Tenhle je nedbalý nebo pyšný, ale díky své dobré náladě viděl každého jako laskavého a od každého měl prospěch." "Apoštol přikázal pokoušet, jaká je Boží vůle, dobrá, milá a dokonalá (Řím. 12:2), aby podle ní později mohl jednat. Co je to Boží dobrá vůle? To znamená milovat se navzájem, být soucitní, dávat almužny a podobně: to je dobrá vůle Boží. A co je Boží vůle, která se děje, Bohu se to líbí. sirotek chudý a krásný, má ji rád pro její krásu, bere si ji a vychovává ji, i když jako ubohou sirotku, ale také jako krásnou, to je vůle Boží, dobrá i nepříjemná, a když někdo koná skutek milosrdenství, ne z žádného lidského popudu, ale pro dobro samého Boha, jen ze soucitu. Konečně dokonalá Boží vůle je, když někdo koná dílo milosrdenství ne lakomě, ne lenosti, ne s opovržením, ale ze vší své síly a vší své vůle, koná milosrdenství, jako by je sám přijal, a shovívavě, jako by sám přijal užitek: tehdy je dokonalá Boží vůle naplněna. „Nenechte se unést myšlenkami, které ctnost přesahuje vaši sílu a je pro vás nemožné dosáhnout; ale inspirován vírou, směle začni, ukaž dobrou vůli a píli před Bohem a uvidíš pomoc, kterou ti dá k praktikování ctnosti. Představte si dvě schodiště, z nichž jedno vede nahoru do nebe a druhé dolů do pekla, zatímco stojíte na zemi uprostřed obou schodišť. Nemyslete ani neříkejte: jak mohu letět ze země a najednou se ocitnu ve výšce nebe, to znamená na vrcholu schodiště. Jen si dejte pozor, abyste sestoupili a udělali něco špatného; snažte se postupně vstávat a konejte dobro, které vám přijde do cesty. Každé podnikání bude o krok výš. Takže když budete s Boží pomocí stoupat z jednoho stupně na druhý, nakonec dosáhnete vrcholu žebříčku“ 153. Pojďme se nyní seznámit s jevy další etapy duchovního života, kdy věřící pocítil tíhu hříchu a vydal se na cestu ctnosti, kdy se Boží milost dotkla jeho srdce, ale ještě se nezmocnila celé jeho bytosti. Vnitřní rozpoložení askety je pak charakterizováno nespokojeností s čímkoli stvořeným a zesílenou touhou po Bohu, pak se v něm nastoluje naprostá mravní stabilita, naprostá lhostejnost a lehkomyslnost vůči všem vnějším jevům a i velké a důležité dobré skutky jsou považovány za bezvýznamné a jediné, co je vysoce ceněno a v duchu výhradně dominuje, je vášnivá křesťanská touha dosáhnout pravého ideálu. Učení o této etapě nacházíme v rozhovorech a pokynech slavného obyvatele egyptské pouště a mentora mnišství 4. století - svatého Makaria Velikého, jehož hlavním předmětem pozorování je vnitřní duchovní život a hlavně v podobě, v jaké se vyjadřuje a plyne na cestě kontemplativní samoty. Přes hluboké a nepřístupné téma jsou rozhovory a pokyny zkušeného učitele jasné a srozumitelné. Skryté duchovní jevy, tak málo známé mnoha křesťanům, se v ústech mnicha Macariuse stanou blízkými srdci a mysli každého. Co by bylo temné ve své duchovní vznešenosti, přibližuje asketa naše chápání přirovnáními a obrazy, které jsou vždy jednoduché a hluboce poučné. Jeho myšlenky v té či oné konverzaci nejsou vždy uspořádány podle zákona přísného logického řádu, ale nejčastěji sledují přirozený průběh upřímného citu. Tok reflexe je často přerušován otázkami, o kterých se předpokládá, že je navrhli studenti buď během rozhovorů samotných, nebo před nimi. „Lidé, na které padla rosa Ducha božské pravdy,“ píše mnich Macarius, „a zranil jejich srdce božskou láskou k Nebeskému Králi – Kristu, přilnou k této kráse, k nehynoucí nádheře, k nepředstavitelnému bohatství pravého a věčného Krále – Krista. Odevzdávají se do zajetí chtíče a lásky, zcela se vrhají ke Kristu a touží se zmocnit těch nevýslovných požehnání, o kterých v duchu rozjímají, a proto považují všechnu krásu na zemi, slávu, nádheru, čest a bohatství králů a knížat za nic; protože je bodla božská krása a život nebeské nesmrtelnosti se jim zabořil do duší. Proto touží po jediné lásce Nebeského Krále, s velkou touhou po Jeho Jediném a pouze s tím, že mají před očima, kvůli němu se zříkají veškeré světské lásky a vzdalují se všech pozemských pout, aby mohli mít vždy tuto jedinou touhu ve svém srdci a nemíchat s ní nic jiného. Ti křesťané, kteří skutečně okusili pouze milost, mohou pochopit, že celý pozemský svět a královské poklady, bohatství, sláva a slova moudrosti jsou nějakým druhem snu, něčím, co nemá pevný základ, ale je pomíjivé; a jestli je něco pod nebem, pak je to pro ně hodné všeho opovržení. proč tomu tak je? Protože úžasné a podivuhodné je to, co je nad nebesy, co se nenachází ani v pokladech králů, ani ve slovech moudrosti, ani ve slávě tohoto světa. A důstojnost či bohatství, které pro sebe – ve vnitřním člověku, mající Pána a Stvořitele všech věcí – získali, je získání, které není pomíjivé, ale věčně přetrvávající. Mysl a porozumění křesťanů prostřednictvím komunikace a společenství s Duchem svatým dosahují stálosti, pevnosti, vyrovnanosti a pokoje, nerozptylují se a již neposlouchají vrtkavé a marné myšlenky; ale zůstávají v Kristově pokoji a v lásce Ducha, jak o takových mluvil Pán, že přešli ze smrti do života. Křesťan nového stvoření se od všech lidí na světě odlišuje obnovou mysli, uklidněním myšlenek, láskou a nebeským závazkem vůči Pánu. „Opravdově Boha milující a Krista milující duše, i když vykonala tisíce spravedlivých skutků, ze své neukojitelné touhy po Pánu, si o sobě myslí, jako by nedělala nic jiného; i když své tělo vyčerpala půsty a bděním, stále má pocit, jako by ještě nezačala pracovat pro ctnosti; i když byla hodna různých darů, duchovních či zjevení nezměrnou a nenasytnou lásku k Pánu, nachází ji v sobě, jako by ještě nic nezískala, ale naopak, hladovějící a žíznivá denně, setrvávající v modlitbě s vírou a láskou, nemůže se spokojit s tajemstvími naplněnými milostí a s blahobytem sebe sama v každé ctnosti. Je raněna láskou nebeského Ducha, s pomocí milosti v sobě neustále vzbuzuje ohnivou touhu po nebeském Ženichovi, touží být zcela hodna tajemného a nevýslovného společenství s Ním ve svatyni Ducha, s velkou touhou bez ustání očekává smrt pro Krista, nepochybně věří, že skrze Ducha, pohřešována, přijme úplné osvobození a vášeň Duchem. stala se posvěcenou duševně i fyzicky, bude poctěna, že se stane čistou nádobou pro přijetí nebeského světa a příbytku Nebeského a pravého Krále Krista. A pak se stane hoden nebeského života a stane se zde stále čistým příbytkem Ducha svatého. Ale není možné, aby duše dosáhla takové míry náhle a ne bez zkoušek. Když působení Boží milosti obdaruje duši podle míry víry každého člověka a duše přijme pomoc shůry; pak ji milost uděluje jen částečně. A nemyslete si, že v někom je osvícena celá duše; v ní zůstává stále velká pastva pro neřest a člověk potřebuje velkou práci a úsilí v souladu s milostí, která v něm působí. Proto Boží milost, která může člověka v mžiku očistit a učinit dokonalým, začíná postupně navštěvovat duši, aby vyzkoušela lidskou vůli, zda si plně zachovává lásku k Bohu, a to nikoli tím, že by se s tím zlým nějak spřátelila, ale zcela se odevzdala milosti. A Boží milost se zmocňuje pastvy v duši, protože se duše na mnoho let ukazuje jako zručná v Bohu a ve shodě s milostí zapouští kořeny až do svých nejhlubších kompozic a myšlenek, dokud není celá duše objata nebeskou milostí, která již vládne v této nádobě." "Tolik bylo oklamáno samotným působením milosti v nich: mysleli si, že dosáhli dokonalosti, a řekli: "Máme dost, nic nepotřebujeme." Ale Pán je nekonečný a nepochopitelný. A křesťané se neodvažují tvrdit, že toho dosáhli, ale dnem i nocí se pokořují. Duše má mnoho členů a její hloubka je velká a hřích, který do ní vstoupil, se již zmocnil všech jejích pastvin a částí srdce. Když pak člověk hledá milost, přichází k němu a zmocňuje se možná dvou částí duše. Ale nezkušení, utěšovaní milostí, si myslí, že přicházející milost se zmocnila všech složek duše a hřích byl vymýcen. Ale většina duše je v moci hříchu, zatímco jedna část je pod milostí. A ten člověk je oklamán a neví to. A pro někoho, kdo je přemožen nemocí, jsou někteří členové zdraví, například nástroj vidění - oko, nebo nějaký jiný člen, zatímco ostatní členové jsou poškozeni. Totéž se děje v duchovním uvažování. Jiný může mít zdravé tři duchovní členy, ale proto ten člověk ještě není dokonalý. Pouze skrze mnoho práce a vykořisťování, s pokračováním času, s pílí, po zkouškách a různých pokušeních, duše přijímá duchovní růst a pokrok, také do dokonalé míry bez vášně; a pak, když ochotně a odvážně odolala každému pokušení hříchu, bude hodna velkých poct, duchovních darů nebeského bohatství, a tak se stane dědičkou Království nebeského v Kristu Ježíši, našem Pánu“ 154. Nejvyšší okamžik skrytého křesťanského života se podle učení svatých otců vyznačuje na jedné straně zastavením veškeré osobní lidské činnosti, podle vlastní vůle a přání, dokonce i opuštěním modlitby, a na druhé straně úplným odevzdáním sebe sama do rukou Božích a jednáním podle vedení Boží milosti. Člověk odtržený od všeho pozemského, i proměněný svým vzhledem, žije pak jakoby mimo svět a pro vnějšího pozorovatele působí zběsile. Stává se necitlivým, jako by nevnímal tok svého vnějšího života, a zároveň se stává schopným a připraveným k největším výkonům, i k těžkým mukám a smrti, a čím více utrpení, tím více po něm touží. Jeho duch je v té době zcela naplněn a posedlý dokonalou láskou k Bohu, této pravé koruně křesťanských ctností. Takový okamžik vnitřního života je stavem inspirace, který světci zažili. proroci, apoštolové a mučedníci, když byli hodni rozjímat o vidění a obdrželi božská zjevení. Tento stav je znázorněn u několika světců. otcové, ale lépe než jiní ho znal sv. Makarius Egyptský a zejména Izák Syrský. "Ptám se tě, otče," řekl svatý Řehoř Sinajský svému učiteli, svatému Maximovi - řekni mi, co vidí v tu hodinu, kdy je tvoje mysl uchvácena k Bohu, tvýma inteligentníma očima? A pak se může mysl a srdce začít modlit? Svatý Maxim mu odpověděl: ne, nemůže. Neboť když milost Ducha svatého vstoupí do člověka skrze modlitbu, pak se modlitba zastaví, protože mysl je pak zcela převzata milostí Ducha svatého a nemůže již jednat sama o sobě, ale zůstává nečinná a poslouchá pouze Ducha svatého, a kamkoli Duch svatý chce, tam jej vede, buď do nehmotného vzduchu božského světla, nebo do nějakého jiného, ​​nevýslovného nebo často uváděného, jako božského kontemplace, nakrátko. Utěšitel, Duch svatý, chce, tak utěšuje své služebníky; cokoli každý z nich potřebuje, dává jim svou milost. To, co říkám, může každý jasně vidět na prorocích a apoštolech, kteří byli zaručeni vidět všemožná vidění, ačkoli se jim lidé posmívali, považovali je za podvedené a opilé. Prorok Izajáš tedy viděl Hospodina, vyvýšeného na vysokém trůnu a obklopeného serafy. První mučedník Štěpán viděl nebesa otevřená a Pána Ježíše po pravici Otce a tak dále. Stejně tak i nyní jsou Kristovi služebníci poctěni, když vidí různá vidění, kterým někteří nevěří a neuznávají je za pravdivé, ale považují je za bludy a ti, kdo je vidí, se nazývají bludy. Tolik se divím a divím se, co je to za lidi a jak jsou slepí, že jako slepí nevidí a nevěří tomu, co falešný Bůh zaslíbil ústy proroka Joela, totiž že právě toto dá těm, kdo věří, když říká: Vyleji svého Ducha na každé tělo a oni budou prorokovat (Joel, který dává milost a nyní to dává Pánovi), - to až do konce věku, podle Jeho zaslíbení, všem Jeho věrným služebníkům. Když tedy na někoho sestoupí tato milost Ducha svatého, neukáže mu nic obyčejného z věcí tohoto smyslového světa, ale ukáže mu něco, co nikdy neviděl a ani si to nepředstavoval. Tehdy se mysl takového člověka dozvídá od Ducha svatého nejvyšší a skrytá tajemství, která podle božského Pavla nevidí ani lidské oko, ani rozum sám od sebe nikdy nemůže pochopit (1K 2,9). A abyste pochopili, jak je naše mysl vidí, ponořte se do toho, co vám říkám. Vosk, když je daleko od ohně, je tvrdý a můžete ho vzít a držet; ale jakmile ho hodíte do ohně, okamžitě se roztaje a tam se zapálí a shoří v ohni a stane se úplně lehkým, a tak to všechno skončí v ohni. Takže lidská mysl, když je sama o sobě, bez setkání s Bohem, chápe, jako obvykle, co ji obklopuje ve své síle - ale když se přiblíží k ohni Božského a Ducha Svatého, pak je zcela ovládnuta tím božským ohněm a objeví se celé světlo, a tam se zapálí v plameni Ducha svatého a rozlévá se do božských myšlenek, a pak není v žádném případě možné myslet na svůj vlastní oheň, a o čem chce." Pak dokonalá láska k Bohu zcela ovládá duši člověka. "Ten, kdo je hluboce raněn láskou Boží, nemá dostatečnou tělesnou sílu, aby uspokojil tuto dispozici, protože v námaze a potu asketismu není pro tuto povahu žádné nasycení. Ve stavu podobném stavu, ve kterém je sužován extrémní žízní, nemůže svou vnitřní palčivou žízeň ukojit ničím, dokud se nenasytí; je připraven pracovat ve dne i v noci." "Láska k Bohu je přirozeně horoucí, a když na někoho zaútočí nad míru, přivádí tu duši k šílenství. Proč to srdce toho, kdo to cítí, to nedokáže pojmout a vydržet, ale podle kvality (jeho vlastní) a lásky, která ji nalezla, je v ní vidět neobvyklá změna. A toto jsou její smyslná znamení: tvář člověka se stane ohnivou, rozzářenou a rozradostněnou. v zuřivosti před ním prchá síla, která shromažďuje mysl, a on je jakoby ohromen Strašnou smrt považuje za radost a rozjímání jeho mysli nikdy nezažije žádné přerušení myšlenek o nebeských věcech. Jeho vědomí a vidění se přirozeně posouvá a necítí svůj pohyb, kterým se pohybuje mezi věcmi. Neboť i když něco dělá, vůbec to necítí, protože jeho mysl se povznáší v kontemplaci a zdá se, že jeho myšlenka vždy mluví s někým jiným. Apoštolové a mučedníci si kdysi libovali v tomto duchovním vytržení; a jedni obcházeli celý svět, dřeli a trpěli výčitkami, jiní, rozsekáni na kusy, prolévali svou krev jako vodu a snášeli nejstrašnější utrpení, neupadli do zbabělosti, ale udatně vše snášeli, a jsouce moudří, byli považováni za blázny. Jiní putovali pouštěmi, horami, doupaty, hlubinami země a zůstávali pohodlně v nepořádku“ 155. Spolu s vyobrazením plného křesťanského života a jeho soukromých okamžiků najdeme v patristických dílech mnoho příběhů a poučení o mnoha jednotlivých ctnostech. Zamysleme se nad učením o bázni Boží téhož výše uvedeného askety – sv. Abby Dorothea, ve kterém rozlišuje dva druhy ctností – počáteční strach ve smyslu konání dobrých skutků člověkem ze strachu a strachu z muk posmrtného života a dokonalý strach při myšlence urazit Boha tím, že dopustí zlo, nebo co je totéž v pocitu lásky k Bohu. Poté, co se věřící obrátil z hříchu na cestu ctnosti, nejprve jedná a je v životě veden počátečním strachem, s vnitřní úzkostí a starostí o úspěch dobra, ale postupně se zlepšuje, dostává se do rovnováhy a už se těší naprostému duševnímu klidu, když se strach promění v lásku k Bohu. Jedná se o reprodukci hlubokého a subtilního pozorování duchovního života ve vztahu k objevování nejdůležitější křesťanské ctnosti, která slouží jako počátek moudrosti při vytváření a zdokonalování našeho vnitřního světa. "Svatý Jan říká: dokonalá láska vyhání bázeň (1 Jan 4:18). Co třeba svatý prorok David říká: Bojte se Pána, všichni jeho svatí (Ž 33:10)? To ukazuje, že existují dva strachy: jeden počáteční a druhý dokonalý; jeden je charakteristický pro začátečníky a druhý je charakteristický pro dokonalé svaté, kteří dosáhli míry dokonalé lásky, a stále je to bázeň Boží pro začátečníka. kdo plní Boží vůli z lásky k Bohu, aby se zalíbil Bohu, přivádí ho tato láska k naprostému strachu, a proto se, když okusil sladkost bytí s Bohem, bojí odpadnout, bojí se, že ji ztratí, a tento dokonalý strach, zrozený z lásky, zahání původní strach, nelze dosáhnout, pokud člověk nejprve nezíská počáteční strach. 1:15–18). Začátek se nazývá počáteční strach, po něm následuje dokonalý strach ze svatých. Počáteční strach je charakteristický pro duševní (nikoli duchovní) stav. Chrání duši před jakýmkoli pádem; říká se totiž: bázní před Hospodinem se každý odvrací od zlého (Př 15,27). Kdo se však ze strachu před trestem vyhýbá zlu, jako otrok, který se bojí svého pána, přichází postupně dobrovolně konat dobro, nejprve jako žoldáci v naději na nějakou odměnu za své dobré skutky. Jestliže se takto neustále vyhýbá zlu, ze strachu jako otrok, a koná dobro, v naději na odměnu, jako žoldák; pak z Boží milosti, setrvávající v dobru a úměrně se sjednocující s Bohem, konečně dostává chuť dobra, dospívá k nějakému smyslu pro skutečně dobro a nechce se již od nich oddělovat. Potom dosáhne důstojnosti syna a miluje dobro pro ni samu. To je skvělý a dokonalý strach. Tuto postupnost vykresluje i svatý prorok David slovy: odvrať se od zla a konej dobro; hledejte pokoj a manželství (Ž 33,15). Vyhýbej se, říká, zlu, to jest vyhýbej se všemu zlému vůbec, vyhýbej se každému skutku, který vede k hříchu. Ale když to řekl, nezůstal u toho, ale dodal: a konejte dobro. Stává se totiž, že někdo nečiní zlo, ale také nekoná dobro; a například neuráží, ale neprojevuje milosrdenství, nebo nenávidí, ale nemiluje. Když to řekl, důsledně pokračuje: hledejte mír a manželství a... Neřekl jen „hledejte“, ale tvrdě o něj usilujte, abyste ho dosáhli. Pozorně sledujte tuto řeč svou myslí a všimněte si jemnosti, kterou světec pozoruje. Když je někdo hoden vyhýbat se zlu, a pak s pomocí Boží bude pilně konat dobro; Okamžitě proti němu vypuknou nepřátelské bitvy a on se snaží, dře a naříká, nyní se bojí vrátit se znovu ke zlu jako otrok, nyní doufající v odměnu za dobro, jako žoldák. Ale trpí útokem od nepřítele, bojuje s ním a vzdoruje mu z těchto důvodů, ačkoli koná dobro, činí tak s velkým zármutkem, s velkými obtížemi. Když po obdržení pomoci od Boha získá určitou dovednost v dobru, pak uvidí mír, pak okusí mír, pak pocítí, co znamená žalostný boj a co znamená radost a radost světa. A pak začne hledat mír, usilovně o něj usiluje, aby ho dosáhl, zcela ho získal a v sobě nastolil. Ten, kdo dosáhl této míry, konečně okusí blaženost tvůrců pokoje (Matouš 5:9). A kdo tedy může motivovat tuto duši, aby konala dobro pro něco jiného, ​​než je požitek z toho samého dobra? Pak takový člověk zažije úplný strach. Otcové říkali, že člověk získá Boží bázeň, má-li vzpomínku na smrt a vzpomínku na muka, jestliže každý večer zkoumá, jak strávil den, a každé ráno, jak uplynula noc, není-li drzý, a konečně, je-li v úzkém kontaktu s člověkem, který se bojí Boha. Říká se totiž, že se jeden bratr zeptal jistého staršího: „Co mám dělat, otče, abych se bál Boha? Starší mu odpověděl: "Jdi, žij s mužem, který se bojí Boha, a právě tím, že se bojí Boha, tě naučí bát se Boha." Strach Boží ze sebe zaháníme tím, že děláme vše v rozporu s tím, co bylo řečeno: nemáme ani vzpomínku na smrt, ani na muka; neposloucháme sami sebe a nezkoumáme se v tom, jak trávíme čas; ale žijeme bezstarostně a zacházíme s lidmi, kteří nemají bázeň Boží, a jsme drzí. A tato poslední věc je ze všeho nejhorší: je to úplné zničení; neboť nic nevyhání z duše bázeň Boží více než drzost. Jednou se na to zeptali Abby Agathona a on řekl: „drzost je jako silný, spalující vítr, před kterým, když fouká, všichni utíkají a který kazí každé ovoce na stromech“ 156. Jen málokterý ze svatých asketických otců nepsal o smrti. Jeho jevy jsou většinou vyprávěny v souvislosti s pokáním a hlavně za účelem vzbuzení kajícího citu. Zejména je to třeba říci o předním kazateli křesťanského pokání, svatém Efraimovi Syřanovi, který celý svůj život prožil v hlubokém zármutku nad nedokonalostí lidské přirozenosti, „pro něhož byl pláč stejný“, jako svatý Řehoř Nysský, – co je vzduch pro ostatní – slzy z něho tekly dnem i nocí,“ a který o sobě říká, odpočiň si, Pane, lehni si k mé mysli, Pane, Vstávám uprostřed noci, abych Ti poděkoval. Ale vzpomínka na mé hříchy mě děsí a začínám propukat v pláč, připravený dokonce ztratit srdce, pokud zloděj, výběrčí daní, hříšník, kananejská žena, krvácející žena a samaritánská žena nepospíchali, aby mě polomrtvého posílili.“157 Chtít živý obraz smrti, který by v člověku probudil pocit pokání a pokání, využívá jeho útočiště. na různé prostředky. Poté vstoupí do vnitřního světa umírajícího člověka a živě popisuje jeho ohromující pocity hrůzy a otupělosti při pohledu na tvář smrti. Poté jménem pacienta vyjadřuje hlubokou lítost nad tím, že ten člověk zorganizoval a strávil svůj život zcela nesprávně a nenormálně, že to druhé bylo naprostým fatálním omylem a nedorozuměním. Potom vloží do úst mrtvým promluvu k živým, aby se tito včas vzpamatovali a přesvědčili se, že lidské tělo, které si v životě jen užívají a kterému slouží, není po smrti nic jiného než páchnoucí prach a žalostná kořist červů, která i svým zjevem může vzbuzovat a budí jen pocit znechucení; konečně představuje lidské ctnosti v osobě dobrých andělů a hříchy v podobě zlých duchů, kteří bojují u lůžka umírajícího o vlastnictví oběti a po smrti ji každý přitáhne na své, předem připravené místo. „Smrt jeho svatých je čestná před Hospodinem,“ píše svatý Efraim, – ale smrt hříšníků je krutá. Přijde den, jistě přijde a nemine nás, den, kdy člověk opustí všechno a všechny a půjde sám, všemi opuštěný, nahý a bezmocný, nemá ani přímluvce, ani společníka, nepřipravený, neopětovaný, pokud ho tento den zastihne v nedbalosti - za den, za jeden den neví a za hodinu se nestará, za hodinu 502 (Mat4) zábava, sbírá poklady, žije v luxusu, oddává se radovánkám. Najednou přijde ta hodina a všechno skončí. Nenechme se oklamat lichotivou myšlenkou dlouhého života. Mnozí, naplánovali mnoho věcí, se nedožili rána, ale byli náhle uchváceni smrtí, jako pták jestřáb nebo beránek vlk. Někteří, když večer zdrávi usnuli, neprobudili se; jiní seděli u jídla a vzdali dech; jiní zemřeli náhle při chůzi a hraní; jiní, umírající v lázeňském domě, našli v něm pohřební omývání; jiní byli náhle uneseni smrtí během manželství, v samotné svatební komnatě, a jejich svatební šaty se staly pohřebními šaty a ti, kteří na svatbě hráli na flétnu, zaujali místo truchlících a místo tančících truchlících. Když se přiblíží poslední hodina, andělé jsou posláni, aby odebrali duše, aby vzali odcházející duši a předložili ji Božímu soudu. Vida je, jak se přibližují, chudák, i kdyby byl králem, nebo vládcem, nebo vládcem světa, upadá v úplný zmatek, jako od zemětřesení, chvěje se celý, jako list třesený větrem, bije jako pták v rukou lovce; Je úplně otupělý a ohromen, vidí strašlivé síly, vidí nové a velké obrazy, vidí hrozivé a přísné tváře, vidí řád věcí, které nikdy předtím neviděl. Pak ten, kdo nám rozumí, tohle všechno vidí a už si nás nevšímá. Modlitby provádí pouze v sobě, jak mu síly dovolí. Z jeho výroků usuzujeme, že vidí síly nahoře, a mávnutím na sebe říkáme: mlčte a už nerušte ležícího, abyste ho uvrhli do zmatku. Modleme se raději, aby jeho duše odešla v pokoji a aby našel milosrdného Soudce. Další z těch, kteří končí, říká: „Sbohem, bratři, sbohem. Jdu dlouhou cestou, cestou, kterou jsem ještě nešel, do pro mě nové země, ze které se nikdo nevrátil, do temné země, kde nevím, co mě potká. Teď odcházím a nevrátím se k vám. Tato hodina je pro mě těžká, protože nejsem připraven k jídlu; Tato noc je pro mě temná, protože jsem poražen jako neplodný strom; Cesta vpřed je pro mě obtížná, protože nemám dobrá slova na rozloučenou. Teď vidím, jak jsem se oklamal, když jsem řekl: Jsem mladý, zatím si budu užívat života a pak budu činit pokání. Bůh miluje lidstvo a samozřejmě mi odpustí. Když jsem takhle přemýšlel každý den, prožil jsem svůj život špatně. Učili mě, ale neposlouchal jsem; dali mi pokyny a já se zasmál; Poslouchal jsem Písmo a končím svůj život jako ten, kdo neslyšel; slyšel o soudu a vysmíval se; slyšel o smrti a žil jako nesmrtelný. A teď budu jíst úplně nepřipravený a nemám pomocníka; chycen nekajícný a není žádný vysvoboditel; Jsem odsouzen a není koho spasit. Kolikrát jsem se rozhodl činit pokání a opět jsem udělal to nejhorší! Kolikrát jsem padl před Bohem a znovu od Něj ustoupil! Kolikrát se nade mnou smiloval, ale znovu jsem Ho rozrušil! A teď odcházím v beznadějné situaci. Dýchejte, bratři, a uroňte za mě slzu!!" Xie zemřel; byl pryč; přežil svou užitečnost a leží nehybně, bez života a tiše. co je to člověk? Snová vize a stín. Vykonává se tehdy hrozná a velká svátost! K duši se blíží dobří andělé a množství nebeských zástupů, stejně jako všechny protichůdné síly a kníže temnot; oba chtějí vzít duši na své místo. Pokud zde navíc duše nabyla dobrých vlastností, vedla poctivý život a byla ctnostná; pak v den jejího odchodu se ctnosti, které zde nabyla, stanou dobrými anděly, obklopí ji a nedovolí, aby se jí dotkla nějaká protivná síla. Kdyby duše v tomto světě žila hanebně, oddávala se vášním potupy a nechala se unášet tělesnými rozkošemi a marností tohoto světa; pak v den jejího odchodu z tohoto života se ty vášně a potěšení, kterých v tomto životě nabyla, stanou zlými démony a obklopí ubohou duši a nedovolí, aby se k ní přiblížili andělé Boží. Andělé tedy vzali duši a vedli ji cestou, kterou znají oni sami. Když jsme tělo schovali, odnášíme ho na hřbitov a zde se setkáváme s novou hroznou svátostí. Malí i velcí, králové a prostí, páni a otroci, všichni se stali jedním prachem, jedním prachem, jedním popelem, jedním zápachem, jednou hnilobou: jaký je Etiopan, takový je kdysi hezký; jaká je mládež, takový je stařec; jaký je ochrnutý, takový je silný v těle; vše se stalo, jak bylo definováno na počátku, zemí a popelem (Gn 3,19). A nemůžete nic rozlišit. Před námi je skutečně velká a strašná záhada! Vidíme, že každý věk tam byl vymazán, každá fyzická krása se změnila, každá krása obličeje zmizela, každé milé oko vybledlo, každá dobře mluvící ústa byla zapečetěna, každé zapletení vlasů zhnilo, všechno skončilo. Mluvíme a nikdo neposlouchá, pláčeme a nikdo neposlouchá. Měl bych se zeptat těch ležících: kam jste odešli, bratři naši? kde bydlíš? Kde je vaše bydliště? Dejte nám hlas, mluvte s námi tak, jak jste kdysi mluvili. A bylo by pro ně poučné, aby nám odpověděli: „My, kteří jsme od tebe odešli, kdo ještě žijeme na zemi, my, tzn. duše každého z nás, jsme na místě vhodném pro každou duši podle její důstojnosti. A tento prach ležící před vámi, tento popel, který vidíte, tento zápach, tyto shnilé kosti – těla těch mladých mužů a žen, po kterých jste kdysi toužili. Tento popel je to pravé maso, které jsi objal v náručí a nenasytně líbal. Tyto vyceněné zuby jsou tytéž rty, které jste dnem i nocí pokrývali nesčetnými polibky. Vězte, že když líbáte členy drahého těla, líbáte zápach a hnis. Pochopte, že když jste k nim zapáleni láskou, předmětem vaší touhy jsou červi, popel, smrad. Nepouštějte se do omylů, pošetilí mládenci a panny! Nenechte se oklamat marnou krásou mládí; protože my, ležící před tvýma očima, prohnilí mrtví, jsme byli kdysi za svého života, jako ty nyní, viditelní, majestátní, pomazaní kadidlem, byli jsme milováni, užívali jsme si a prosperovali; a tak, jak vidíte, se z toho všeho stala hlína, prach, popel a zápach. Už se neklamte; ale mezi námi, kteří jsme šli před tebou a jsme nyní v hrobě, se učme a buďme cudní a buďme přesvědčeni, že existuje soud, jsou nekonečná muka, je neprostupná temnota a neradostná gehenna, existuje nikdy nespící červ, neustálý pláč, neustálé skřípání, nevyléčitelný smutek“ 158 . Předmluva k Filokalii. T. 1, str. 3. "Starověká klášterní pravidla." Strana 242. Filaret, arcibiskup Černigov. „Historická nauka církevních otců“, sv. 2, str. 101. "Filokálie". sv. 2, s. 677–682. "Filokálie". sv. 1, s. 190–204. "Filokálie". sv. 5, str. 441, 512 a 513. "Filokálie". sv. 2, s. 651–653. Filaret Černigovský. "Historické učení o církevních otcích." T. 2, str. 83. "Filokálie". sv. 2, s. 358–362.