Глава X. Переводные сочинения

Съдържание и значение на Филокалията Преводните произведения на преп. Феофан са удивени преди всичко от своята огромност. Тези произведения са както следва: 1) пет тома на Филокалиите, всеки от 600–800 страници голям формат; 2) огромен том „Древни монашески правила” – Пахомий Велики, Василий Велики, преп. Йоан Касиан и др.; 3) „Невидима война” от стареца Никодим Светогорец; 4) Слова от преп. Симеон Нови Богослов и др. Цялата тази маса светоотеческа литература има предимно морализаторски характер по своето съдържание и насоченост. Той подсилва основната идея на всички трудове на преп. Теофан по пътя към спасението с дълбоко назидателни примери от живота и високоавторитетни свидетелства от писанията на древните християнски подвижници. Най-важното от преводните произведения е Филокалията, чийто основен предмет е сборник от съчинения за духовния живот на пионерите и великите учители на древния аскетизъм – Антоний Велики, Макарий Велики, Ефрем Сирин, Йоан Лествичник, Теодор Студит, Максим Изповедник и много други. Въпреки че това произведение като цяло е превод от гръцката „Philokalia“, то съдържа и много независима работа от преводача. Първо, руската „Филокалия” е много по-пълна от гръцката. Той включва писанията на много отци, които изобщо не са в оригинала. Доста нови произведения са добавени от тези подвижници, чиито произведения вече са били в него. Във връзка с някои светоотечески произведения вместо превод се правеше извлечение и обратно. Няколко раздела, където е необходимо, са преведени от най-добрия латински текст. Като цяло преводът е направен свободно, свободно и с право може да се нарече парафраза на оригинала. Накрая произведенията са предшествани от кратка биография на всеки автор, написана от преводач. Филокалията в своята цялост представлява широко, цялостно изображение и тълкуване на вътрешния християнски живот. Той разкрива ярка картина на движението на нравствения живот, като се започне от първите признаци на неговото зараждане и се стигне до възможно най-високото съвършенство за човек на земята. Пред умствения поглед на внимателния читател се редуват следните най-важни моменти: изкушението и атаките на вътрешните и външните врагове на подвижника, неговата борба и победа, падение и бунт, началото и развитието на индивидуалните прояви на духовния живот, различни етапи на общия успех и състоянието на ума и сърцето на подвижника, характерно за всеки от тях, болезнено усещане за отдалеченост и сладка близост с Бога и накрая, пълна и съвършена предаване на себе си в ръцете на Бог, с предаване на всички ежедневни грижи. Впечатлението от съзерцаването на тази картина е подобно на впечатлението от четенето на завладяваща обиколка на света. Както пътешествениците пишат бележки за всичко, което заслужава внимание по пътя, така и християнските подвижници, проследили всички пътища на духовния живот в различни посоки, ни оставиха своите наблюдения и коментари по всички негови най-важни теми. Само значението и методът на усвояване на двете явления не са еднакви. Читателят може лесно да асимилира плодовете на пътуването, без да се движи, тъй като общите форми на живот във всички страни по света са приблизително сходни. Това не е така по отношение на духовните преживявания. Само тези, които вървят по пътя на този живот, могат истински да ги разберат. За тези, които не са навлизали в нея, това е напълно непозната наука. Дори тези, които започват да се стремят, не научават изведнъж всичко. Едва с нарастването на собствените добродетели указанията на преживяванията, отбелязани от светите отци в техните писания, стават напълно ясни и разбираеми. Филокалията е много важна за християнския живот. Самият преп. Теофан, близък по дух на древните аскети и дълбоко проникнат от техните писания, високо цени Филокалията и дава следния преглед на нейните достойнства. "Това е духовна оранжерия, в която вярващият, четейки инструкции за явленията на духовния живот, влиза със съзнанието и сърцето си и там, подложен на осезаемите влияния на възбудените съзерцания, той чувства, че витае в тези моменти в някаква друга атмосфера, светеща и животворна. Това са радостни моменти и по време на тяхното продължаване потомството обикновено се ражда и узрява на дървото на духовния живот. И затова не е изненадващо, че този, който е изпитал това, веднага щом намери свободен момент, се втурва към експериментални описания на духовния живот, както човекът, който обича печалбата, се втурва към местата, обещаващи печалба, и в същото време той често иска да вдиша ободряващ и насърчителен духовен въздух необходимост за успеха и благополучието на нашия дух” 148. Горните думи съдържат най-доброто и правилно описание на нравственото значение на всички древни светоотечески и в частност аскетически писания за духовния живот. Наистина заслужава дълбоко съжаление, че не всички споделят това мнение. Повърхностно запознати с темата казват, че произведения като „Филокалия” са нужни само на аскетите и може би на простолюдието, че те са малко полезни за интелигентния мирянин, от една страна, поради своята отдалеченост и откъснатост от условията на обикновения човешки живот, сухота и абстрактност, а от друга, поради безумната простота, неусложненост и едностранчивост на тяхното съдържание. Напълно сме съгласни с идеята, че Филокалията е от съществено значение за един монах. За онези, които са навлезли в областта на истинския християнски живот, и тези, които се стремят, това е валиден, незаменим наръчник, тъй като тук подвижниците намират не само пълен образ на идеала за съвършен живот, всички средства и пътища, водещи до него, но също така частни инструкции и обяснения, в най-различни посоки, на съмнителни и объркващи случаи, които могат да се срещнат по пътя. Нито един монах, който съзнателно живее и приема сериозно своя дълг, не може без Филокалията, която следователно отдавна се е превърнала в неотложна нужда за него и наистина в справочник. „Филокалия” също е избрано и любимо четиво за нашия обикновен народ. Единственото жалко е, че сравнително високата цена на изданието създава значителни трудности при широкото му разпространение сред вярващите маси, въпреки че ние лично трябваше да го срещнем в семейства, където нямаше други книги и отделиха част от оскъдните си спестявания за закупуването на книгата. Ние дори знаем такъв трогателен факт: няколко селянки с боровинки, които дойдоха на поклонение в Ермитажа в Саров, видяха „Филокалия“ в книжарница и не можаха да я купят поотделно, купиха един том заедно, буквално харчейки последната си стотинка за покупката. Връщайки се в родината си, с истинска духовна наслада и радост те се редуваха да използват и пазят книгата като съкровище и светиня. Но ние изобщо не споделяме мнението, че Филокалията е малко полезна за един интелигентен мирянин, а напротив, признаваме я като несъмнено много полезна за всеки християнин. Който внимателно чете изобразяването на най-висшите, идеални нравствени състояния в светлите и живи образи от живота на подвижника, неволно усеща тяхната неземна духовна красота, неусетно прониква, увлича се от тях и неволно лично изживява най-хубавите, най-възвишените моменти. Повтаряни често, такива състояния могат да се превърнат в постоянни и стабилни настроения. Фактът, че повечето от моралните наставления на Филокалиите са написани на монаси, ни най-малко не им пречи да бъдат общохристиянски наставления и напътствия. Те са написани в духа на Евангелието в най-широкия смисъл на думата и всеобхватния смисъл. Няколко конкретни правила, адаптирани към обстоятелствата, по дух винаги могат да имат приложение в живота на всеки християнин. За да не бъдем голословни, нека вземем един краен пример от подвижническите дела на великия християнски подвижник и водач на монашеството св. Василий Велики, именно от книгата му: „Монашеското правило”, която е част от горепосочения преводен труд на Преосв. Феофан "Древни монашески правила". Нека обърнем внимание и се запознаем с възгледа на светеца за нашия светски, суетен живот. „Вие ми казвате – пише Василий Велики в изобличаване на съблазнителната мисъл, която изкушава монаха да напусне пътя на безлюдните постижения, – че в света има добро. Знам и това; но също така знам, че там това добро е смесено със зло и злото далеч надхвърля доброто. Не знаейки как правилно да използвам доброто на света, без да навредя на себе си с неговото зло, напуснах света и се преместих тук. И аз, веднъж на духовен празник, срещнах едва един брат, който очевидно се страхуваше от Господа, но той също беше обладан от дявола на гордостта и суетата и чух от него помпозни речи и басни, предназначени да измамят онези, които го срещнаха, а след него срещнах много крадци, хищници, потисници; Видях грозния вид на пияните и кръвта на потиснатите; Видях и красотата на съпругите, която изкуши моето целомъдрие; и въпреки че избягвах самото блудство, въпреки това оскверних девствеността си с помислите на сърцето си. Вярно, чух много душеполезни речи; обаче не намерих никаква добродетел в нито един от учителите, която да съответства на речите. И след това чух още хиляди тъжни истории, които раздираха душата ми със своите жални звуци. Чух и приятно звучащи арфи, ръкоплясканията на препускащите, гласа на смеещите се, слушах много глупости и шеги, плача на безброй хора, видях сълзите на оскърбените, мъките на отведените в плен, риданията на подложените на мъчения. Видях всичко това; и тук не беше духовна среща, а море, бурно и разтревожено от ветровете, което се стремеше да покрие всички едновременно с вълните си. Кажи ми, зла мисъл, каква е ползата да виждам и чувам това за мен, който не мога да помогна на обидените, нямам възможност да защитя безсилните, да поправя онези, които са съгрешили, но по-скоро мога да унищожа себе си? Точно както малко количество чиста вода изчезва, когато има силен вятър и прах; По същия начин това, което правим добро в света, е помрачено от много лоши дела. Затова като птица се местя в планината, за да се отърва от примката на тези, които хващат.”149 Кой би дръзнал да отрече дълбоката правдивост и широтата на проницателните житейски наблюдения на автора на подобен възглед! Споделят го напълно най-великите поети на всички времена и народи, възмутени от ненормалностите на живота и бичуващи в художествените си произведения човешките неистини, житейската мръсотия и „пошлост“, както и истинските учени, учените, които никога не могат да примирят високото настроение на духа си с дребните и долни интереси на тълпата и затова, за да задоволят духовната си жажда, бягат и се крият. от потискащата, скучна суматоха на ежедневието в техните тесни офиси. Необходимо е само да се отбележи съществената разлика между великия християнски подвижник и синовете на този век, че, не обичайки греховния живот, той обичаше хората и заради тях само за известно време напусна живота, за да може в уединението на пустинята по-добре и по-лесно да се подготви за борбата и подобряването на него (живота). Когато човешките нужди го изискват, Св. Василий напусна любимата си пустиня и влезе в упоритата битка на живота, посвещавайки й 15 години - шест като презвитер и девет като епископ на Кесария, ръководейки християнското общество по време на едно от най-трудните му изпитания, когато цялата област на Кесария беше разкъсана от ариански вълнения и безредици. Възгледите на великия християнски подвижник за отделни явления от живота са също толкова дълбоко поучителни за всеки вярващ. Явно какво може да има общото между скромния труд на един скромен игумен на манастир и широката обществена дейност на най-големия шеф, в най-големия отдел и сложна администрация, и все пак идеалът на игумена и правилата, дадени му за ръководство, са напълно приложими за всеки шеф, в най-добрия смисъл и най-висок смисъл. "Бъдете наставник на другите", пише св. Василий, - необходимо е да поставите този, който се отличава преди всичко със своето благоразумие, постоянство и строгост на живота, така че доброто в него да стане общо за всички, които му подражават. Ако много художници копират чертите на едно лице, тогава всички изображения ще бъдат подобни едно на друго; защото приличат на един и същи човек. Така, ако много морали се стремят да имитират морала на един, добрият начин на живот ще блести еднакво във всички. Следователно, с избирането на един, всички частни завещания ще останат бездействени и всички следващи ще се съобразят с най-превъзходните, подчинявайки се на апостолската заповед, която заповядва всяка душа да се подчинява на властта; защото който се противи, приема греха” (Рим. 13:1-2). „Необходимо е ректорът, помнейки заповедта на апостола, който казва: Бъди верен по твоя образ (1 Тим. 4:12), да представи в живота си ясен пример за всяка Господна заповед, така че да не остави на учените никаква причина да смятат Господната заповед за неизпълнима или удобно пренебрегната.“ „Лидерът трябва, подобно на баща, който се грижи за своите законни деца, да обръща внимание на нуждите на всеки и, ако е възможно, да използва достойно лечение и грижи и да подкрепя с любов и добра воля, характерни за баща, всеки член, който е наистина болен по душа и тяло.“ „Този, на когото е поверено да се грижи за всички, като е длъжен да дава сметка за всички, трябва да се разпорежда по този начин, знаейки, че ако някой от братята падне в грях, защото не му е казал преди това Божиите оправдания, или като е паднал в грях, той остава в него ненаучен как да се поправи; тогава, според написаното, кръвта на брата ще бъде изискана от ръцете му (Езек. 3:20), и особено ако, не поради невежество, той пренебрегва нещо богоугодно, но от ласкателство, отдавайки се на пороците на всички, той отслабва строгите правила на живота.” "Нека висшестоящият не се възгордява от ранга си, за да не би самият той да бъде лишен от блаженството, обещано на смирението (Матей 5:3), или да се възгордее и да падне на осъждение от дявола. (1 Тим. 3:6). Напротив, нека бъде убеден, че грижата за мнозина е в полза на мнозина. Точно както някой, който служи на много ранени, почиства гнойта от всяка рана и ги осигурява с ползи според качеството на нараняването, такова служение се превръща в повод не за превъзнасяне, а по-скоро за смирение, загриженост и усърдие; и този, на когото е поверено да лекува недъзите на братството, като общ слуга на всички и длъжен да дава сметка на всички, трябва много да мисли и да се тревожи, защото Господ е казал: ако някой иска да остарее най-малкият от всички и слугата на всички” (Марк 9:35). „Нещо повече, той трябва да бъде добросърдечен, великодушно да търпи, ако някой поради неопитност не изпълнява някое от задълженията си, да не премълчава греховете, но с кротост да търпи до времето на небрежните и непокорните и с цялата нежност и умереност да им дава изцеление, да може да намери метод за изцеление, характерен за слабост; трябва да се правят порицания на онези, които са съгрешили без страст; защото да изобличиш брата с раздразнение и гняв не означава да го освободиш от греха, а да се потопиш в грешките, затова е казано: с кротост наказвай ония, които ти се противят (2 Тим. 2:25)” 150. Кое съвременно общество или институция не би се присъединила към тази мъдра реч, когато изразява своето желание или мнение за личността на шефа! И ще бъде съвсем правилно, защото точно такъв е идеалният обществен лидер, независимо в кой ресор е и каквато и служба да изпълнява. Разликата може да бъде само в детайлите на изпълняваните задължения, в специалните знания, но духът винаги трябва да е един и същ. Бихме могли да цитираме цяла поредица от мисли и възгледи с подобно широко жизнено значение и приложение от същото „Монашеско правило“. Но за нашата цел казаното е достатъчно. Хората, дълбоко проникнали в духа на трудовете на древните отци и учители на Църквата, ги признават за поучителни за всеки християнин не само по отношение на съдържанието и въздействието върху живота, но дори и по отношение на външния начин на изграждане на мислите и потока на речта. Така известният гръцки учен, оратор и философ от 9-ти век Фотий, който първо е бил светски сановник, професор по философия във висшето училище на Константинопол и възпитател на император Михаил, а по-късно заел престола на Вселенския патриарх, пише, че изучаването на произведенията на св. Василий Велики е най-добрата школа за развитие на словото и стила на всеки светски писател, дори оратор. "Който иска да бъде", казва той, "отличен граждански оратор, той не се нуждае нито от Демостен, нито от Платон, ако е взел за модел и изучава думите на Василий Велики. Във всичките му думи св. Василий е отличен. Ако някой е различен, тогава той говори особено чист, елегантен, величествен език; по реда и силата на мислите той заема първо място; той съчетава убедителност с приятност и яснота. Речта му е гладка като поток, извиращ свободно от извора си” 151. С всичко казано искахме да изразим идеята, че в творбите на св. отци, дори с аскетично съдържание, има много назидателно и по същество полезно за духовния живот на всеки християнин. Това е още по-наложително да се каже за Филокалията. В него духовният живот е изобразен в такава пълнота и широта, че е трудно да си го представим, без да сме запознати със съдържанието на книгата, и този образ е изключително разнообразен по своята външна форма, тъй като започва от най-простите и неизкуствени наблюдения и описания и се издига до най-високите, вдъхновени съзерцания, уловени с необикновена дълбочина, психологическо проникване във вътрешния свят на човека. Някои отци-аскети като че ли съзнателно избраха наблюдението на най-фините и съкровени движения на човешкия дух като основна, а понякога дори изключителна задача на живота си и постигнаха невероятни успехи и плодове в това отношение. За един от тях забележителният познавач на светоотеческата литература преп. Филарет Черниговски пише: "Св. Исаак (Сириец) посвети целия си живот на уединено изучаване на душата си и ничие учение не е изпълнено с толкова дълбока психологическа информация, както учението на св. Исаак. Самият той преминал през всички степени на духовно-съзерцателния живот, Св. Исак представя инструкции за съзерцания, които са възвишени и се основават на солидни преживявания. Духовният живот е изобразен в неговите учения като приложен към най-неуловимите състояния на душата” 152. Учението на светите отци според Филокалията за различните етапи на истинския християнски живот Без да можем да запознаем читателя с цялото духовно богатство и многообразие на съдържанието на Филокалията, трябва по необходимост да се ограничим само до няколко теми. За да дадем представа за природата на Филокалията, ще използваме ученията на аскетите за различните етапи на духовния живот, за някои християнски добродетели и накрая за смъртта. Нека преди всичко представим най-простите и в същото време мъдри наставления на св. отец от 6 век, игумен на един от палестинските манастири, авва Доротей, за това какво и как трябва да прави християнинът, за да подобри своя вътрешен, духовен живот. Тези инструкции са толкова естествени и жизненоважни и в същото време толкова достъпни за силните страни на всеки човек и напълно приложими за всеки социален ранг и лично морално състояние, че човек трябва наистина да се изненада как св. Авва, живеейки далеч от общуването с хората, изучава толкова внимателно и добре познава обикновения човешки живот и неговите нужди. „Как човек трябва да създаде духовен дом“, пише преп. Доротей, това може да се научи от изграждането на къщата на живота. Който гради къща, гради стени от четирите страни и не се тревожи само за една стена; в противен случай той ще пропилее разходите и труда си напразно. По същия начин човек, който иска да създаде духовен дом, не трябва да пренебрегва нито един аспект от своята сграда, а да я изгражда плавно и последователно. Това означава казаното от авва Йоан: „Искам всеки ден човек да придобива по малко от всяка добродетел“, а не както правят някои, които, като се държат на една добродетел и остават в нея, изпълняват само тази и не се интересуват от другите. По този начин духовният дом е изграден равномерно и хармонично от всички страни. Първо трябва да се постави основата, която е вярата: защото без вяра е невъзможно да се угоди на Бога (Евреи 11:6). И след това, на тази основа, изградете сградата равномерно, а именно: ако се е случило послушание, трябва да се постави камъкът на послушанието; ако срещнеш мъка от брат си, трябва да поставиш камъка на дълготърпението; Ако се появи възможност за въздържание, камъкът на въздържанието трябва да бъде положен. Така че от всяка добродетел, за която се появи възможност, човек трябва да постави камък в сградата и така да я изгради от всички страни, като постави в сградата или камък на състраданието, или камък на отсичането на волята, или камък на кротостта и т.н. Но при всичко това човек трябва да се погрижи за търпение и смелост: защото те са крайъгълните камъни, те свързват сградата и свързват стена със стена, като не им позволяват да се огъват и да се отделят един от друг. Без търпение и смелост никой не може да прояви добродетел. Затова е казано: чрез търпението си ще придобиете душите си (Лука 21:19). Който строи къща, слага вар върху всеки камък; защото ако сложи камък върху камък без хоросан, камъните ще изпаднат и къщата ще се срути. Варът (в духовното творение) е смирение, защото е взет от земята и е под нозете на всеки. И всяка добродетел, изпълнена без смирение, не е добродетел. За това се казва още в Отечеството: „както кораб не може да се построи без пирони, така и човек не може да се спаси без смирение“. Една обикновена къща има покрив. Покривът на духовния дом е любовта, която представлява съвършенството на добродетелите, както покривът на къщата е завършекът на къщата. Навсякъде около покрива има парапети, така че, както казва законът (Втор. 22:8), децата да не падат от покрива. Парапетите в духовното здание са трезвеността, вниманието и молитвата; а децата са помислите, които се случват в душата, които се запазват с трезвеност и молитва.” „Но по отношение на това творение е необходимо още нещо, а именно строителят да бъде умел. Защото, ако не е умел, той може да огъне стената и къщата някой ден ще се срути. Умел е онзи, който изпълнява добродетелите интелигентно; тъй като се случва някой да бъде вдъхновен от делото да върши добро, но тъй като върши това дело неразумно, сам го унищожава или непрекъснато разваля работата; и по този начин не завършва сгради, а само строи и разрушава. Ето един пример от много. Ако някой пости или от суета, или като мисли в себе си, че извършва някаква особена добродетел, тогава той пости неразумно и затова започва да укорява след това брата си, смятайки себе си за нещо велико; и се оказва, че той не само, след като е положил един камък, е премахнал два, но е в опасност да разруши цялата стена чрез осъждане на своя съсед. А който пости разумно, не мисли, че върши някаква особена добродетел, и не иска да бъде хвален като постник; но той мисли, че чрез въздържанието ще придобие целомъдрие и чрез това ще стигне до смирение, както казват отците: „пътят към смирението е телесният труд, извършван разумно“. "Когато виждате другите, най-вече трябва да избягвате подозрението, което води до вредно осъждане. Имам много опитности, потвърждаващи истината, че всеки съди другите според собственото си разположение. Да предположим, че някой стои през нощта на определено място и трима души минаха покрай него. Виждайки го, един от тях си мисли: той чака еди-кой си, за да отиде на грешна среща; друг: трябва да е крадец; трети: той се съгласи с някой от близката къща да отидем заедно да се помолим - и го чакат един и същи човек на едно и също място, но един - едно, трети - друго, и явно всеки според своето душевно състояние превръща всяка храна, която приема, в постни сокове, така и душата, която има лошо настроение вреда от всяко нещо, дори ако срещаните неща са добри. А този, който има добър нрав, е като този, който има добро тяло, в което дори и да яде нещо вредно, то се образува в добри сокове. По същия начин, ако имаме добро разположение и сме в добро духовно настроение, тогава можем да извлечем полза от всяко нещо, дори ако това нещо не е било полезно. Чух за един брат, че когато дошъл при един от братята и видял килията му непочистена и непочистена, той си казал: блажен е този брат, който е оставил настрана грижите за всичко земно и така е съсредоточил целия си ум върху скръбта, че не намира време да подреди килията си. Също така, ако дойде при друг и види килията му подредена, пометена и чиста, тогава пак си казваше: както душата на този брат е чиста, така и неговата килия е чиста и състоянието на килията е в съответствие със състоянието на неговата душа. И никога не каза за никого: този е невнимателен или горд, но поради доброто си настроение той виждаше всички добри и от всички получаваше полза. "Апостолът заповяда да изкушава, каква е волята Божия, добра, угодна и съвършена (Рим. 12:2), за да може по-късно да постъпва според нея. Каква е Божията воля? Това е да се обичаме, да бъдем състрадателни, да даваме милостиня и други подобни: това е добрата воля на Бога. А каква е Божията воля? Не всеки, който прави нещо добро, го прави богоугодно. Случва се, например, някой намира сирота бедна и красива, той я взема и я отглежда, макар и като бедна сирачка, но и като хубава. е угодно на Бога. И накрая, съвършената Божия воля е, когато някой върши делото на милостта не със скъперничество, не с мързел, не с презрение, а с цялата си сила и цялата си воля, като върши милост, сякаш сам я е получил, и благосклонно, сякаш сам е приел благодеянието: тогава съвършената Божия воля е изпълнена. „Не се увличайте от мисли, че добродетелта превъзхожда силата ви и е невъзможна за постигане; но, вдъхновени от вярата, смело поставете начало, покажете добра воля и усърдие пред Бога и ще видите помощта, която Той ще ви даде, за да упражнявате добродетелта. Представете си две стълби, едната водеща към рая, а другата водеща надолу към ада, докато вие стоите на земята в средата на двете стълбища. Не мислете и не казвайте: как мога да летя от земята и изведнъж да се озова на височината на небето, тоест на върха на стълбите. Просто се пазете да не слезете, като направите нещо лошо; опитайте се да се издигнете малко по малко, като правите доброто, което идва по пътя ви. Всеки бизнес ще бъде стъпка нагоре. И така, издигайки се с Божията помощ от едно стъпало на друго, най-накрая ще стигнете до върха на стълбата” 153. Сега нека се запознаем с явленията на следващия етап от духовния живот, когато вярващият усети тежестта на греха и пое по пътя на добродетелта, когато Божията благодат докосна сърцето му, но още не беше завладяла цялото му същество. Тогава вътрешното настроение на подвижника се характеризира с неудовлетвореност от всичко сътворено и засилено желание за Бога, след това в него се установява пълна нравствена устойчивост, пълно безразличие и безгрижие по отношение на всички външни явления и дори извършените големи и важни добри дела се считат за незначителни, а единственото, което се цени високо и изключително доминира в духа, е страстното желание за постигане на истински християнски идеал. Учението за този етап откриваме в разговорите и наставленията на славния египетски пустинник и наставник на монашеството от 4 век – св. Макарий Велики, чийто основен предмет на наблюдение е вътрешният духовен живот и главно във формата, в която той се изразява и протича по пътя на съзерцателното уединение. Въпреки дълбоката и недостъпна тема, разговорите и наставленията на опитния учител са ясни и разбираеми. Скрити духовни явления, толкова малко известни на много християни, в устата на монах Макарий стават близки до сърцето и ума на всеки. Това, което би било тъмно в своята духовна извисеност, аскетът се доближава до нашето разбиране със сравнения и образи, които винаги са прости и дълбоко поучителни. Неговите мисли в един или друг разговор не винаги са подредени по закона на строгия логичен ред, но най-често следват естествения ход на искреното чувство. Често потокът на размисъл се прекъсва от въпроси, за които се смята, че са били предложени от учениците или по време на самите разговори, или преди тях. „Хората, върху които е паднала росата на Духа на божествената истина – пише монах Макарий – и е наранил сърцата си с божествена любов към Небесния Цар – Христос, ще се привържат към тази красота, към нетленния блясък, към невъобразимото богатство на истинския и вечен Цар – Христос. Те се предават в плен на похотта и любовта, напълно се втурват към Христос и желаят да се възползват от тези неизказани благословения, които съзерцават в духа, и поради тази причина те смятат цялата красота на земята, и славата, и блясъка, и честта, и богатството на царе и принцове за нищо; защото бяха ужилени от божествена красота и животът на небесното безсмъртие потъна в душите им. Затова те желаят единствената любов на Небесния Цар, с голяма страст към Неговия Един и само имайки пред очите си, заради него те се отказват от всякаква светска любов и се отдалечават от всички земни връзки, така че да им е възможно винаги да имат това едно желание в сърцата си и да не смесват нищо друго с него. Само онези християни, които наистина са вкусили благодатта, могат да разберат, че целият земен свят и царските съкровища, и богатството, и славата, и думите на мъдростта са някакъв сън, нещо, което няма здрава основа, но е преходно; и ако има нещо под небето, то за тях то е достойно за всяко презрение. защо е това Защото чудно и чудно е това, което е над небесата, което не се намира нито в съкровищата на царете, нито в думите на мъдростта, нито в славата на този свят. И достойнството или богатството, което те са придобили за себе си - във вътрешния човек, имайки Господа и Създателя на всички неща, е придобивка, която не е преходна, а вечно пребъдваща. Умът и разбирането на християните чрез общуване и общуване със Светия Дух постигат постоянство, твърдост, спокойствие и мир, не се разпиляват и не се подчиняват повече на непостоянни и суетни мисли; но те остават в Христовия мир и в любовта на Духа, както Господ, говорейки за такива, каза, че са преминали от смърт към живот. Новото създание християнин се отличава от всички хора в света с обновяването на ума, умиротворяването на мислите, любовта и небесното посвещение на Господа.” „Една наистина боголюбива и христолюбива душа, макар и да е извършила хиляди праведни дела, поради ненаситното си желание за Господа, мисли за себе си, сякаш не е направила нищо друго; дори и да е изтощила тялото си с пости и бдения, тя все още се чувства така, сякаш още не е започнала да работи за добродетели; въпреки че е била достойна да постигне различни духовни дарове, или откровения и небесни тайни, поради своята безмерна и ненаситна любов към Господа, тя го намира в себе си, като че ли още не е придобила нищо, но напротив, гладувайки и жадувайки всеки ден, оставайки в молитва с вяра и любов, тя не може да се задоволи с благодатните тайни и благоденствието си във всяка добродетел. Тя е наранена от любовта на небесния Дух, с помощта на благодатта тя непрекъснато събужда в себе си пламенно желание за небесния Жених, копнее да бъде напълно достойна за тайнственото и неизразимо общение с Него в светилището на Духа, с голяма страст тя непрестанно очаква смъртта за Христос, несъмнено вярва, че чрез Духа ще получи пълно избавление от греха и тъмнина на страстите и след като се очисти от Духа, тя се освети душевно и телесно, ще се удостои да стане чист съд за приемане на небесния свят и обиталище на Небесния и истински Цар Христос. И тогава става достоен за небесен живот, ставайки тук все още чисто обиталище на Светия Дух. Но не е възможно душата да достигне до такава мярка изведнъж и не без изпитания. Когато действието на божествената благодат облагодетелства душата, според мярката на вярата на всеки човек, и душата приеме помощ отгоре; тогава благодатта я дарява само отчасти. И не мислете, че цялата душа е осветена в някого; в него остава все още голямо пасище за порока и човекът се нуждае от голям труд и усилия, съобразени с действащата в него благодат. Затова божествената благодат, която в един миг може да очисти човека и да го направи съвършен, започва постепенно да посещава душата, за да изпита човешката воля, дали тя запазва напълно любовта към Бога, като не се сприятелява с лукавия, но напълно се предава на благодатта. И Божията благодат завладява пасището в душата, тъй като душата в продължение на много години се оказва опитна в Бога и в съгласие с благодатта пуска корени до най-дълбоките си състави и мисли, докато цялата душа бъде обхваната от небесната благодат, която вече царува в този съд. „Мнозина бяха измамени от самото действие на благодатта в тях: те мислеха, че са постигнали съвършенство, и казаха: „Достатъчно ни е, нямаме нужда от нищо“. Но Господ е безкраен и непонятен. И християните не смеят да кажат, че са го постигнали, но се смиряват ден и нощ. Душата има много членове и нейната дълбочина е голяма и грехът, който е влязъл в нея, вече е завладял всичките й пасища и части на сърцето. Тогава, когато човек търси благодатта, тя идва при него и завладява може би две части на душата. Но неопитният, утешен от благодатта, смята, че идващата благодат е завладяла всички компоненти на душата и грехът е изкоренен. Но по-голямата част от душата е във властта на греха, докато една част е под благодатта. И човекът е измамен и не знае това. И за някой, който е победен от болест, някои членове са здрави, например инструментът за зрение - окото или някой друг член, докато други членове са повредени. Същото се случва и в духовното разсъждение. Друг може да има здрави три духовни члена, но следователно човекът все още не е съвършен. Само чрез много трудове и подвизи, с течение на времето, с усърдие, след изпитания и различни изкушения, душата приема духовен растеж и прогрес, също до съвършена мярка на безстрастие; и тогава, след като с готовност и смело устои на всяко изкушение от греха, тя ще бъде достойна за големи почести, духовни дарове на небесно богатство и така ще стане наследник на Небесното царство в Христос Исус, нашия Господ” 154. Най-висшият момент от скрития християнски живот, според учението на св. отци, се характеризира, от една страна, с прекратяване на всяка лична човешка дейност, според собствената воля и желание, дори изоставяне на молитвата, а от друга страна, с пълно предаване на себе си в ръцете на Бога и действия според ръководството на Божествената благодат. Откъснат от всичко земно, дори променен във външния си вид, човек тогава живее сякаш извън света и за страничен наблюдател изглежда обезумял. Той става безчувствен, сякаш не забелязва течението на външния си живот и в същото време става способен и готов на най-велики подвизи, дори на тежки мъки и смърт, и колкото повече страдание, толкова повече го жадува. Неговият дух тогава е напълно изпълнен и обладан от съвършена любов към Бога, този истински венец на християнските добродетели. Такъв момент на вътрешен живот е състояние на вдъхновение, което са изпитвали светците. пророци, апостоли и мъченици, когато са били достойни да съзерцават видението и са получили божествени откровения. Това състояние е изобразено в няколко светци. отци, но по-добре от други го е познавал и описал Св. Макарий Египетски и особено Исак Сириец. „Питам те, отче, – казал св. Григорий Синаит на своя учител св. Максим – кажи ми, в онзи час, когато умът ти е възхитен от Бога, какво вижда той с твоите умни очи? И тогава могат ли умът и сърцето да започнат да се молят? Свети Максим му отговорил: не, не може. Защото, когато благодатта на Светия Дух влезе в човека чрез молитва, тогава молитвата спира, тъй като тогава умът напълно се превзема от благодатта на Светия Дух и вече не може да действа сам, а остава бездействен и се подчинява само на Светия Дух и където Светият Дух иска, там го води, или в нематериалния въздух на Божествената светлина, или в някое друго неизказано съзерцание, или, както често пъти се случва, в божествен разговор, и казано накратко, както иска Утешителят, Светият Дух, така Той утешава Своите служители; от каквото се нуждае всеки от тях, Той им дава Своята благодат. Това, което казвам, може да се види ясно от всички в пророците и апостолите, които бяха удостоени да видят всякакви видения, въпреки че хората им се подиграваха, смятаха ги за измамени и пияни. Така пророк Исая видя Господ, въздигнат на висок престол и заобиколен от серафими. Първомъченик Стефан видя небето отворено и Господ Исус от дясната страна на Отца и т.н. Така и сега Христовите служители се удостояват да виждат разни видения, на които някои не вярват и не признават за истина, но ги смятат за заблуди, а тези, които ги виждат, се наричат ​​заблуди. Толкова се учудвам и недоумявам що за хора са и колко са слепи, че като слепи не виждат и не вярват на това, което лъжливият Бог е обещал чрез устата на пророк Йоил, а именно, че точно това ще даде на повярвалите, казвайки: Ще излея Духа Си върху всяка плът и те ще пророкуват (Йоил 2:28), - която благодат Господ низпосла върху Своите ученици, и сега го дава, и ще го дава до края на века, според Неговото обещание, на всичките Си верни служители. И така, когато тази благодат на Светия Дух слезе върху някого, тя не му показва нищо обикновено от нещата на този сетивен свят, а му показва нещо, което той никога не е виждал и не си е представял. Тогава умът на такъв човек научава от Светия Дух най-висшите и скрити тайни, които, според божествения Павел, нито човешкото око може да види, нито умът някога може сам да разбере (1 Кор. 2:9). И за да разберете как ги вижда умът ни, вникнете в това, което ви казвам. Восъкът, когато е далеч от огъня, е твърд и можете да го вземете и да го държите; но щом го хвърлите в огъня, веднага се стопява и там се запалва и гори в огъня, и става целият лек, и така всичко свършва в огъня. Така че човешкият ум, когато е сам, без да среща Бог, тогава разбира, както обикновено, какво го заобикаля в силата му - но когато се приближи до огъня на Божественото и Светия Дух, тогава той е напълно превзет от този божествен огън и се появява цялата светлина, и там тя се запалва в пламъка на Светия Дух и се разлива в божествени мисли, и тогава по никакъв начин не е възможно за него, всред огъня на Божественото, да мисли за своето и за каквото си иска." Тогава съвършената любов към Бога напълно завладява душата на човека. "Този, който е дълбоко наранен от Божията любов, няма достатъчно телесна сила, за да задоволи това разположение, тъй като в труда и потта на аскетизма няма насищане за това разположение. Намирайки се в състояние, подобно на това, в което е измъчван от крайна жажда, той не може да задоволи вътрешната си изгаряща жажда с нищо до насищане; той е готов да работи ден и нощ, но силата на тялото му напуска него.” "Любовта към Бога е естествено пламенна и когато атакува някого безмерно, тя прави тази душа неистова. Защо сърцето на този, който го чувства, не може да го побере и да го издържи, но според качеството (своето собствено) и любовта, която го е намерила, се вижда необичайна промяна в него. И това са нейните чувствени признаци: лицето на човека става пламенно и радостно, а тялото му се затопля. Срамът и страхът се отдръпват от него, и той става сякаш в лудост; силата, която събира ума, бяга от него и той е сякаш удивен, Той смята ужасната смърт за радост и съзерцанието на неговия ум никога не изпитва никакво прекъсване в мислите за небесните неща. Неговото съзнание и зрение естествено се променят и той не усеща движението си, чрез което се движи между нещата. Защото, въпреки че прави нещо, той изобщо не го усеща, тъй като умът му се издига в съзерцание и мисълта му сякаш винаги говори с някой друг. Някога апостолите и мъчениците се наслаждаваха на този духовен възторг; и едни обиколиха целия свят, като се трудеха и търпяха укори, а други, бидейки насечени на парчета, проляха кръвта си като вода и претърпявайки най-ужасните страдания, не изпаднаха в малодушие, но доблестно издържаха всичко и бидейки мъдри, ги смятаха за глупави. Други се скитаха в пустините, в планините, в леговищата, в бездните на земята, оставайки удобни в безредие” 155. Наред с изобразяването на пълноценния християнски живот и личните му моменти, в святоотеческите произведения откриваме много истории и наставления за много индивидуални добродетели. Нека разгледаме учението за страха Божий на същия горепосочен подвижник – св. авва Доротей, в което той разграничава два вида добродетел – първоначален страх в смисъл на извършване на добри дела от човека поради страх и страх от мъките на задгробния живот и съвършен страх при мисълта за оскърбление на Бога чрез допускане на зло, или което е същото в чувството на любов към Бога. Обърнал се от греха към пътя на добродетелта, вярващият отначало действа и се ръководи в живота от първоначалния страх, с вътрешно безпокойство и загриженост за успеха на доброто, но постепенно подобрявайки се, той идва в равновесие и вече се радва на пълно спокойствие, когато страхът се превръща в любов към Бога. Това е възпроизвеждане на дълбоко и фино наблюдение на духовния живот във връзка с откриването на най-важната християнска добродетел, която служи като начало на мъдростта в създаването и усъвършенстването на нашия вътрешен свят. "Св. Йоан казва: съвършената любов прогонва страха (1 Йоан 4:18). Какво ще кажете за св. пророк Давид, който казва: Бойте се от Господа, всички Негови светии (Пс. 33:10)? Това показва, че има два страха: единият първоначален, а другият съвършен; единият е характерен за начинаещите, а другият е характерен за съвършените светии, които са постигнали мярката на съвършената любов. Този, който изпълнява волята на Бога от страх от мъчение, е и който изпълнява волята Божия от любов към Бога, тази любов го вкарва в пълен страх, поради което той, като е вкусил сладостта на битието с Бога, се страхува да отпадне, страхува се да го изгуби. 1:15–18). Началото се нарича начален страх, последван от съвършен страх от светиите. Първоначалният страх е характерен за психическо (а не духовно) състояние. Той защитава душата от всяко падение; защото е казано: чрез страха Господен всеки се отвръща от злото (Притч. 15:27). Но който избягва злото от страх от наказание, като роб, който се страхува от господаря си, постепенно започва да прави добро доброволно, първо като наемници, надявайки се на някаква награда за добрите си дела. Ако по този начин той постоянно избягва злото, от страх, като роб, и прави добро, с надеждата за награда, като наемник; след това, по Божията благодат, оставайки в доброто и пропорционално съединявайки се с Бога, той най-накрая получава вкус към доброто, достига до някакво усещане за истински доброто и вече не иска да бъде отделен от тях. Тогава той постига достойнството на син и обича добротата заради самата нея. Това е голям и съвършен страх. Тази постепенност е изобразена и от св. пророк Давид със следните думи: отклонявай се от злото и върши добро; търсете мир и брак (Пс. 33:15). Отбягвайте, казва той, от злото, тоест избягвайте всяко зло изобщо, избягвайте всяко дело, което води до грях. Но като каза това, той не спря дотук, а добави: и прави добро. Защото се случва някой да не прави зло, но и да не прави добро; и например не обижда, но не проявява милост или не мрази, но не обича. Казвайки това, той последователно продължава: търсете мир и брак и... Той не каза просто „търсете“, но се борете за него, за да го постигнете. Проследете внимателно тази реч с ума си и забележете тънкостта, наблюдавана от светеца. Когато някой е достоен да избягва злото, а след това с Божията помощ усърдно ще върши добро; Веднага битките на врага ще се надигнат срещу него и той се бори, мъчи се и оплаква, ту се страхувайки да се върне отново към злото, като роб, ту се надява на награда за добро, като наемник. Но понасяйки атака от врага, биейки се с него и му се съпротивлявайки поради тези причини, въпреки че прави добро, той го прави с голяма скръб, с голяма трудност. Когато, след като получи помощ от Бога, придобие някакво умение в доброто, тогава той вижда мир, тогава вкусва мир, тогава усеща какво означава скръбна война и какво означава радостта и веселието на света. И тогава той започва да търси мира, упорито се стреми към него, за да го постигне, да го придобие напълно и да го установи в себе си. Този, който е постигнал тази мярка, най-накрая вкусва блаженството на миротворците (Матей 5:9). И следователно кой може да мотивира тази душа да прави добро в името на нещо различно от насладата от това добро? Тогава такъв човек ще изпита пълен страх. Отците казват, че човек придобива страх от Бога, ако има спомена за смъртта и паметта за мъките, ако всяка вечер се самоизпитва как е прекарал деня и всяка сутрин как е минала нощта, ако не е нахален и накрая, ако е в близко общуване с човек, който се бои от Бога. Защото казват, че един брат попитал един старейшина: „Какво да правя, татко, за да се страхувам от Бога?“ Старецът му отговорил: „Иди, живей с човек, който се бои от Бога, и със самия факт, че той се бои от Бога, той ще те научи да се боиш от Бога“. Ние прогонваме от себе си страха Божий, като вършим всичко противно на казаното: нямаме нито памет за смъртта, нито памет за мъките; не се вслушваме в себе си и не се изследваме как прекарваме времето си; но ние живеем безгрижно и се отнасяме към хора, които нямат страх от Бога, и сме нагли. И това последното нещо е най-лошото от всичко: то е пълно унищожение; защото нищо не прогонва страха от Бога от душата така, както наглостта. Веднъж попитали авва Агатон за това и той казал: „наглостта е като силен, изгарящ вятър, от който, като духне, всички бягат и който разваля всеки плод по дърветата“ 156. Малцина от светите отци подвижници не са писали за смъртта. Неговите явления се разказват най-вече във връзка с покаянието и главно с цел събуждане на покаяни чувства. По-специално, това трябва да се каже за видния проповедник на християнското покаяние, св. Ефрем Сирин, прекарал целия си живот в дълбока скръб за несъвършенствата на човешката природа, „за когото плачът беше същото“, както св. Григорий Нисийски, - каквото е дишането на въздух за другите - сълзи течаха от него ден и нощ“, и който казва за себе си: „Когато лягам да си почина, идва Твоята любов към хората, Господи, в ума си и ставам посред нощ, за да Ти благодаря. Но споменът за моите грехове ме плаши и започвам да се разплаквам, готов дори да падна духом, ако крадецът, бирникът, грешникът, хананейката, кръвоточката и самарянката не бяха побързали да ме укрепят полумъртъв.”157 Желаейки жив образ на смъртта да събуди у човека чувството за съзнание за неговата греховност и покаяние, св. Ефрем взема се възползва от това и прибягва до различни средства. Тогава той навлиза във вътрешния свят на умиращ човек и живо описва непреодолимите му чувства на ужас и вцепенение при вида на лицето на смъртта. След това от името на пациента изразява дълбоко съжаление, че човекът е организирал и прекарал живота си напълно неправилно и ненормално, че последното е пълна фатална грешка и недоразумение. След това той влага в устата на мъртвите реч към живите, така че последните да се опомнят навреме и да се убедят, че човешкото тяло, на което те се радват и служат само в живота, след смъртта не е нищо повече от воняща прах и жалка плячка на червеи, която дори с външния си вид може и предизвиква само чувство на отвращение; накрая, той представлява човешки добродетели в лицето на добри ангели и грехове под формата на зли духове, които се борят до леглото на умиращия за притежанието на жертвата и след смъртта всеки го привлича на свое собствено, предварително подготвено място. "Смъртта на Неговите светии е почетна пред Господа", пише св. Ефрем, - но смъртта на грешниците е жестока. Ще дойде денят, непременно ще дойде и няма да ни подмине, денят, в който човек ще остави всичко и всички, и ще си отиде сам, изоставен от всички, гол и безпомощен, нямащ ни ходатай, ни другар, неподготвен, несподелен, ако този ден го застигне в небрежност - в един ден, в един ден не знае, а в час, в друг не го интересува (Матей 24:50), - докато се забавлява, събира съкровища, живее в лукс, отдава се на веселие. Изведнъж ще дойде този час и всичко ще свърши. Нека не се заблуждаваме от ласкавата мисъл за дълъг живот. Мнозина, планирали много неща, не доживяха до утрото, но внезапно бяха грабнати от смъртта, както птица от ястреб или агне от вълк. Някои, като заспаха здрави вечерта, не се събудиха; други, като седнаха на трапезата, затаиха дъх; други умират внезапно, докато се разхождат и играят; други, умирайки в банята, намериха в нея погребални омивания; други бяха внезапно отвлечени от смъртта по време на брака, в самата булчинска стая, и сватбените им дрехи станаха погребални дрехи, а онези, които свиреха на флейта на сватбата, заеха мястото на опечалените и мястото на танцуващите оплаквачи. Когато наближи последният час, ангелите са изпратени да отнемат душите, за да вземат заминаващата душа и да я представят на Божия съд. Като ги вижда да се приближават, беднякът, дори да беше цар, или владетел, или владетел на света, изпада в пълен смут, като от земетресение, трепери целият, като лист, разклатен от вятъра, бие се като птица в ръцете на ловец; Той е напълно вцепенен и изумен, виждайки страшни сили, виждайки нови и велики образи, виждайки заплашителни и сурови лица, виждайки реда на нещата, който никога преди не е виждал. Тогава този, който ни разбира, вижда всичко това и вече не ни обръща внимание. Само в себе си извършва молитви, доколкото му позволяват силите. От изявленията му заключаваме, че той вижда силите отгоре и махайки един на друг, казваме: мълчете и повече не безпокойте лежащия, за да го хвърлите в объркване. Нека по-добре да се молим душата му да си отиде с мир и да намери милостив Съдия. Друг от тези, които завършват, казва: „Сбогом, братя, сбогом. Тръгвам по дълъг път, по път, който още не съм ходил, в нова за мен страна, от която никой не се е върнал, в тъмна земя, където не знам какво ще ме срещне. Сега си тръгвам и няма да се върна при вас. Този час е труден за мен, защото не съм готов да ям; Тази нощ е тъмна за мен, защото съм посечен като безплодно дърво; Пътят напред е труден за мен, защото нямам добри думи за раздяла. Сега виждам как се измамих, като казах: млад съм, засега ще се радвам на живота, а после ще се покая. Бог обича човечеството и ще ми прости, разбира се. Мислейки така всеки ден, прекарах живота си зле. Бях научен, но не слушах; дадоха ми инструкции и аз се засмях; Слушах Писанията и завършвам живота си като човек, който не е чул; чу за процеса и се присмиваше; чул за смъртта и живял като безсмъртен. А сега ще ям съвсем неподготвен, а помощник нямам; хванат непокаян и няма избавител; Аз съм осъден и няма кой да спаси. Колко пъти съм решавал да се покая и пак съм правил най-лошото! Колко пъти съм падал пред Бога и пак съм се отдръпвал от Него! Колко пъти Той се смили над мен, но пак Го огорчих! И сега си тръгвам в безнадеждна ситуация. Дишайте, братя, и пролейте една сълза за мен!!” Сие почина; той беше изчезнал; е изживяла своята полезност и лежи неподвижна, безжизнена и мълчалива. Какво е човек? Визия и сянка на сън. Страшно и велико тайнство се извършва тогава! Добрите ангели и множество небесни войнства, както и всички противни сили и князът на тъмнината се приближават до душата; и двамата искат да вземат душата на мястото си. Освен това, ако душата е придобила тук добри качества, водила е честен живот и е била добродетелна; тогава в деня на нейното заминаване, добродетелите, които тя придоби тук, се превръщат в добри ангели, заобикалят я и не позволяват на никоя противоположна сила да я докосне. Ако душата в този свят живееше срамно, отдавайки се на страстите на безчестието и увлечена от плътските удоволствия и суетата на този свят; тогава в деня на нейното заминаване от този живот онези страсти и удоволствия, които тя е придобила в този живот, се превръщат в зли демони и обграждат бедната душа и не позволяват на Божиите ангели да се приближат до нея. Така ангелите, взели душата, я водят по пътя, известен само на тях. Ние, скривайки тялото, го отнасяме на гробището и тук срещаме ново ужасно тайнство. Малки и големи, царе и обикновени хора, господари и роби, всички станаха един прах, един прах, една пепел, една смрад, една гнилост: какъвто е етиопецът, такъв е и някогашният красив; какъвто е младежът, такъв е и старецът; какъвто е паралитикът, такъв е и силният по тяло; всички станаха, както беше определено в началото, пръст и пепел (Бит. 3:19). И не можете да различите нищо. Една наистина голяма и ужасна мистерия е пред нас! Виждаме, че всяка епоха там е била заличена, всяка физическа красота е променена, всяка красота на лицето е изчезнала, всяко приятно око е избледняло, всяка добре говореща уста е била запечатана, всяка плитка коса е изгнила, всичко е свършило. Говорим и никой не ни слуша, плачем и никой не ни слуша. Трябва да попитам лежащите: къде сте отишли, братя наши? къде живееш Къде е вашето местожителство? Дайте ни глас, говорете с нас, както някога сте говорили. И би било поучително да ни отговорят: „Ние, които си отидохме от вас, които сме още живи на земята, ние, т.е. душата на всеки от нас, ние сме на място, подходящо за всяка душа според нейното достойнство. И този прах, който лежи пред вас, тази пепел, която виждате, тази смрад, тези гнили кости - телата на онези млади мъже и жени, които някога сте били желани от вас. Тази пепел е самата плът, която сте прегърнали в ръцете си и сте целували ненаситно. Тези оголени зъби са същите устни, които си покривал ден и нощ с безброй целувки. Знайте, че когато целувате членовете на скъпо тяло, вие целувате смрад и гной. Разберете, че когато сте запалени от любов към тях, обектът на вашето желание са червеи, пепел, воня. Не се отдавайте на заблуди, глупави младежи и девойки! Не се заблуждавайте от суетната красота на младостта; защото ние, лежащи пред очите ти, гнили мъртви, веднъж през живота си, като теб сега, бяхме видими, величествени, помазани с тамян, бяхме обичани, радвани и преуспяващи; и така, както виждате, всичко това стана глина, прах, пепел и воня. Не се заблуждавайте повече; но между нас, които вървяхме преди теб и сега сме в гроба, научи се и стани целомъдрен, и се убеди, че има съд, има безкрайна мъка, има непрогледна тъмнина и безрадостна геена, има незаспиващ червей, непрестанен плач, непрестанно скърцане, неизлечима скръб” 158 . Предговор към Филокалиите. Т. 1, стр. 3. „Древни монашески правила“. Страница 242. Филарет, архиепископ Черниговски. „Историческа доктрина на отците на Църквата“, том. 2, стр. 101. „Филокалия“. Vol. 2, стр. 677–682. „Филокалия“. Vol. 1, стр. 190–204. „Филокалия“. Vol. 5, стр. 441, 512 и 513. „Филокалия“. Vol. 2, стр.651–653. Филарет Черниговски. „Историческо учение за отците на Църквата“. Т. 2, стр. 83. „Филокалия“. Vol. 2, стр. 358–362.