Глава X. Переводные сочинения
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
محتويات ومعنى الفيلوكاليا
الأعمال المترجمة للقس فيوفان مندهشة في المقام الأول من ضخامةها. وهذه الأعمال هي كما يلي: 1) خمسة مجلدات من الفيلوكاليا، كل منها 600-800 صفحة كبيرة الحجم؛ 2) حجم ضخم من "القواعد الرهبانية القديمة" - باخوميوس الكبير، باسيليوس الكبير، القس جون كاسيان وآخرون؛ 3) "الحرب غير المرئية" للشيخ نيقوديموس من الجبل المقدس؛ 4) كلمات القس سمعان اللاهوتي الجديد، الخ. كل هذا الكم من الأدب الآبائي هو في الأساس ذو طبيعة أخلاقية في محتواه واتجاهه. إنه يعزز الفكرة الرئيسية لجميع أعمال القس ثيوفان على طريق الخلاص بأمثلة مفيدة للحياة وأدلة موثوقة للغاية من كتابات الزاهدين المسيحيين القدماء. وأهم الأعمال المترجمة هي الفيلوكاليا، وموضوعها الرئيسي مجموعة مؤلفات عن الحياة الروحية لرواد ومعلمي الزهد القديم الكبار - أنطونيوس الكبير، مقاريوس الكبير، أفرايم السرياني، يوحنا كليماكوس، ثيودوروس الدراسى، مكسيموس المعترف وغيرهم الكثير.
على الرغم من أن هذا العمل هو بشكل عام ترجمة من "فيلوكاليا" اليونانية، إلا أنه يحتوي أيضًا على الكثير من الأعمال المستقلة للمترجم. بادئ ذي بدء، فإن "الفيلوكاليا" الروسية أكثر اكتمالا بكثير من اليونانية. وتضمنت كتابات العديد من الآباء الذين ليسوا في الأصل على الإطلاق. تمت إضافة عدد لا بأس به من الأعمال الجديدة من قبل هؤلاء الزاهدين الذين كانت أعمالهم موجودة بالفعل. فيما يتعلق ببعض الأعمال الآبائية، بدلاً من الترجمة، تم عمل مقتطف والعكس صحيح. تمت ترجمة عدة أقسام، عند الضرورة، من أفضل النص اللاتيني. بشكل عام، تمت الترجمة بحرية، بحرية، ويمكن أن يطلق عليها بحق إعادة صياغة للأصل. وأخيراً، تسبق الأعمال سيرة ذاتية قصيرة لكل مؤلف، كتبها مترجم.
يمثل الفيلوكاليا في مجمله تصويرًا وتفسيرًا واسعًا وشاملًا للحياة المسيحية الداخلية. إنه يكشف صورة حية لحركة الحياة الأخلاقية، بدءاً من أولى علامات بدايتها، وانتهاءً بأعلى كمال ممكن للإنسان على وجه الأرض. أمام النظرة الذهنية للقارئ اليقظ، تمر اللحظات الأكثر أهمية التالية بالتناوب: إغراءات وهجمات أعداء الزاهد الداخليين والخارجيين، ونضاله وانتصاره، وسقوطه وتمرده، وبداية وتطور المظاهر الفردية للحياة الروحية، ومراحل مختلفة من النجاح العام والحالة الذهنية والقلبية للصفة النسكية لكل منهم، والشعور المؤلم بالبعد والقرب الحلو من الله، وأخيرًا، التسليم الكامل والكمال للنفس بين يدي الله، مع الاستسلام لكل يوم. يهتم. الانطباع الناتج عن التأمل في هذه الصورة مشابه للانطباع الناتج عن قراءة جولة عالمية رائعة.
وكما يكتب المسافرون ملاحظات عن كل ما يستحق الاهتمام على طول الطريق، كذلك ترك لنا النساك المسيحيون، الذين رسموا كل مسارات الحياة الروحية في اتجاهات مختلفة، ملاحظاتهم وتعليقاتهم حول جميع مواضيعها الأكثر أهمية. فقط معنى وطريقة استيعاب كلتا الظاهرتين ليسا متماثلين. يمكن للقارئ أن يستوعب بسهولة ثمار السفر دون أن يتحرك، حيث أن الأشكال العامة للحياة في جميع دول العالم متشابهة تقريبًا. هذا ليس هو الحال فيما يتعلق بالتجارب الروحية. فقط أولئك الذين يسيرون في طريق هذه الحياة يمكنهم فهمهم حقًا. ولمن لم يدخل فيه فهذا علم مجهول تماما. حتى أولئك الذين يبدأون في الكفاح لا يتعلمون كل شيء فجأة. فقط عندما تتزايد فضائل المرء، تصبح إشارات الاختبارات التي ذكرها الآباء القديسون في كتاباتهم واضحة ومفهومة تمامًا.
الفيلوكاليا مهمة جدًا للحياة المسيحية. القس نفسه ثيوفان، الذي يشبه في روحه الزاهدين القدماء والمشبع بشدة بكتاباتهم، قدّر الفيلوكاليا تقديرًا عاليًا وقدم المراجعة التالية لمزاياها. "هذه دفيئة روحية ، يدخل فيها المؤمن بوعيه وقلبه ، وهو يقرأ تعليمات حول ظواهر الحياة الروحية ، وهناك ، خاضعًا للتأثيرات الملموسة للتأملات المفعمة بالحيوية ، يشعر أنه يحوم في هذه اللحظات في جو آخر ، مضيء ومعطي الحياة. هذه لحظات بهيجة ، وأثناء استمرارها ، عادة ما يولد النسل وينضج على شجرة الحياة الروحية. وبالتالي ، ليس من المستغرب أن الشخص الذي اختبر هذا ، بمجرد أن يشعر يجد لحظة حرة، يندفع إلى الأوصاف التجريبية للحياة الروحية، كما أن من يحب الربح يندفع إلى الأماكن التي تعد بالربح، ومحب المتعة إلى أماكن المتعة. وفي الوقت نفسه، غالبًا ما يريد أن يستنشق الهواء الروحي المنشط والمشجع.
تحتوي الكلمات المذكورة أعلاه على أفضل وأصح وصف للأهمية الأخلاقية لجميع الكتابات الآبائية القديمة، وخاصة الكتابات النسكية عن الحياة الروحية. ومن الجدير بالأسف العميق حقًا أنه لا يشارك الجميع هذا الرأي. يقول الأشخاص الذين هم على دراية سطحية بالموضوع أن أعمال مثل "الفيلوكاليا" لا يحتاجها إلا الزاهدون وربما عامة الناس، وأنها ليست ذات فائدة تذكر لشخص عادي ذكي، من ناحية، بسبب بعدها وانفصالها عن ظروف الحياة البشرية العادية والجفاف والتجريد، ومن ناحية أخرى، بسبب البساطة غير الفنية وعدم التعقيد وأحادية الجانب لمحتواها. نحن نتفق تمامًا مع فكرة أن الفيلوكاليا ضرورية للراهب.
بالنسبة لأولئك الذين دخلوا مجال الحياة المسيحية الحقيقية والذين يجاهدون، فهو دليل صالح لا بديل عنه، لأن النساك هنا لا يجدون فقط صورة كاملة لمثال الحياة الكاملة، وكل الوسائل والدروب المؤدية إليها، ولكن أيضًا تعليمات وتفسيرات خاصة، في مجموعة واسعة من الاتجاهات، للحالات المشكوك فيها والمحيرة التي قد تواجهها على طول الطريق. لا يمكن لأي راهب يعيش بوعي ويأخذ واجبه على محمل الجد أن يستغني عن الفيلوكاليا، التي أصبحت منذ فترة طويلة حاجة ملحة بالنسبة له وكتابًا مرجعيًا حقًا. "الفيلوكاليا" هي أيضًا قراءة مختارة ومفضلة لعامة الناس. المؤسف الوحيد هو أن السعر المرتفع نسبيًا للنشر يشكل صعوبات كبيرة في توزيعه على نطاق واسع بين الجماهير المؤمنة، على الرغم من أننا اضطررنا شخصيًا إلى مواجهته في العائلات التي لم تكن هناك كتب أخرى والتي خصصت جزءًا من مدخراتها الضئيلة لشراء الكتاب.
حتى أننا نعرف مثل هذه الحقيقة المؤثرة: العديد من فلاحات التوت اللاتي جاءن في رحلة حج إلى متحف ساروف هيرميتاج، وشاهدن "فيلوكاليا" في محل لبيع الكتب ولم يتمكن من شرائها بشكل فردي، اشتروا مجلدًا واحدًا معًا، وأنفقوا حرفيًا آخر قرش لهم على الشراء. وعندما عادوا إلى وطنهم، بكل سرور وفرح روحي حقيقي، تناوبوا على استخدام الكتاب وحفظه ككنز ومزار. لكننا لا نشارك على الإطلاق وجهة النظر القائلة بأن الفيلوكاليا ليست ذات فائدة تذكر لشخص عادي ذكي، ولكن على العكس من ذلك، فإننا ندرك أنها بلا شك مفيدة بشكل كبير لكل مسيحي. الشخص الذي يقرأ بعناية تصوير الحالات الأخلاقية العليا والمثالية في الصور المشرقة والحية لحياة الزاهد، يشعر قسريًا بجمالها الروحي غير المكتشف، ويخترقها بشكل غير محسوس، ويحملها بعيدًا ويختبر شخصيًا بشكل لا إرادي أفضل اللحظات وأكثرها سامية. عند تكرار هذه الحالات في كثير من الأحيان، يمكن أن تصبح حالات مزاجية دائمة ومستقرة.
إن حقيقة أن معظم التعاليم الأخلاقية للفيلوكاليا كتبت للرهبان لا تمنعها على الأقل من أن تكون تعليمات وإرشادًا مسيحيًا عامًا. إنها مكتوبة بروح الإنجيل بالمعنى الأوسع للكلمة والمعنى الشامل. يمكن لبعض القواعد الخاصة، التي تتكيف مع الظروف، أن يكون لها دائمًا تطبيق في حياة كل مسيحي. وحتى لا نكون بلا أساس، دعونا نأخذ مثالاً متطرفًا من أعمال النسك للناسك المسيحي الكبير وزعيم الرهبنة القديس باسيليوس الكبير، تحديدًا من كتابه: “القانون الرهباني” الذي يشكل جزءًا من العمل المترجم المذكور أعلاه للسيد الجليل. Feofan "القواعد الرهبانية القديمة". فلننتبه ونتعرف على نظرة القديس إلى حياتنا الأرضية الباطلة. "أخبرني"، يكتب باسيليوس الكبير مستنكرًا الفكر المغري الذي يغري الراهب بترك طريق الإنجاز المهجور، "أن هناك خيرًا في العالم.
أنا أعرف هذا أيضًا؛ ولكني أعلم أيضًا أن هذا الخير مختلط بالشر، والشر يفوق الخير كثيرًا. لم أكن أعرف كيف أستخدم خير العالم بشكل صحيح دون أن ألحق الضرر بنفسي بشرره، تركت العالم وانتقلت إلى هنا. وأنا، مرة واحدة في مهرجان روحي، التقيت بالكاد بأخ واحد، الذي كان على ما يبدو يخاف الرب، لكنه كان أيضًا ممسوسًا بشيطان الكبرياء والغرور، وسمعت منه خطبًا وخرافات فخمة، تهدف إلى خداع من قابله، وبعده التقيت بالعديد من اللصوص، المفترسين، الظالمين؛ ورأيت قبح منظر السكير ودماء المظلومين. ورأيت أيضًا جمال الزوجات الذي أغرى عفتي. ورغم أنني تجنبت الزنا نفسه، إلا أنني دنس عذريتي بأفكار قلبي. صحيح أنني سمعت العديد من الخطب التي تساعد النفس. إلا أنني لم أجد فضيلة في أي من المعلمين تتوافق مع الخطب. وبعد ذلك سمعت آلاف القصص المؤسفة التي مزقت روحي بأصواتها الحزينة.
سمعت أيضًا قيثارات ذات صوت لطيف، وتصفيق الراكضين، وصوت الضحك، واستمعت إلى الكثير من الهراء والنكات، وصراخ عدد لا يحصى من الناس، ورأيت دموع المهينين، وعذاب الأسرى، وتنهدات أولئك الذين تعرضوا للتعذيب. رأيت كل هذا؛ ولم يكن هنا اجتماعًا روحيًا، بل كان بحرًا تعصف به الرياح وتضطربه، ويريد أن يغطي الجميع دفعة واحدة بأمواجه. أخبرني أيها الفكر الشرير، ما فائدة رؤية هذا وسماعه بالنسبة لي، الذي لا يستطيع مساعدة المسيء، وليس لديه الفرصة لحماية الضعفاء، وتصحيح أولئك الذين أخطأوا، بل يمكن أن يدمر نفسي؟ فكما تختفي كمية قليلة من الماء النقي عندما يكون هناك صعود قوي للرياح والغبار؛ وكذلك ما نفعله من خير في الدنيا يظلمه كثرة السيئات. لذلك، كالعصفور، أنتقل إلى الجبال لأتخلص من فخ الذين يصطادون."[149]
من يجرؤ على إنكار الحقيقة العميقة واتساع نطاق الملاحظات الحياتية الثاقبة لمؤلف مثل هذا الرأي! يتقاسمها بالكامل أعظم الشعراء في كل العصور والشعوب، الذين كانوا ساخطين على شذوذ الحياة وينتقدون في أعمالهم الفنية الأكاذيب البشرية وقذارة الحياة و"الابتذال"، وكذلك رجال العلم الحقيقيين، العلماء الذين لا يستطيعون أبدًا التوفيق بين المزاج المرتفع لأرواحهم والمصالح التافهة والدنيئة للجمهور، وبالتالي، من أجل إشباع عطشهم الروحي، يهربون ويختبئون من صخب الحياة اليومية القمعي والممل في حياتهم الضيقة. مكاتب. من الضروري فقط ملاحظة الفرق الكبير بين الزاهد المسيحي العظيم وأبناء هذا العصر، لأنه لم يحب الحياة الخاطئة، فقد أحب الناس ومن أجلهم لم يترك الحياة إلا لفترة من الوقت، حتى يتمكن في عزلة الصحراء من الاستعداد بشكل أفضل وأسهل للنضال وتحسينها (الحياة). وعندما تطلبت احتياجات الإنسان ذلك، قال القديس.
غادر فاسيلي صحرائه الحبيبة ودخل في صراع الحياة العنيد، وكرس له 15 عامًا - ستة كقسيس وتسعة أسقف قيصرية، حيث قاد المجتمع المسيحي خلال إحدى أصعب التجارب التي مر بها، عندما تمزقت منطقة قيصرية بأكملها بسبب الاضطرابات والفوضى الآريوسية.
إن آراء الزاهد المسيحي العظيم حول ظواهر الحياة الفردية مفيدة بنفس القدر لكل مؤمن. على ما يبدو، ما يمكن أن يكون مشتركًا بين الأعمال المتواضعة لرئيس دير متواضع والأنشطة الاجتماعية الواسعة لأكبر رئيس، في أكبر قسم وإدارة معقدة، ومع ذلك فإن المثل الأعلى لرئيس الدير والقواعد المعطاة له للتوجيه تنطبق تمامًا على أي رئيس، بالمعنى الأفضل والمعنى الأسمى. "كن مرشدًا للآخرين" ، يكتب القديس باسيليوس - من الضروري وضع شخص يتميز قبل كل شيء بحكمته وثباته وشدة حياته ، حتى يصبح الخير فيه مشتركًا بين كل من يقلده. إذا قام العديد من الرسامين بنسخ ملامح وجه واحد، فستتشابه جميع الصور مع بعضها البعض؛ لأنهما يشبهان نفس الشخص. وهكذا، إذا سعت العديد من الأخلاق إلى تقليد أخلاق شخص واحد، فإن أسلوب الحياة الجيد سوف يتألق في الجميع بالتساوي.
لذلك، مع انتخاب واحد، ستبقى جميع الإرادات الخاصة غير نشطة، وجميع الإرادات اللاحقة ستتوافق مع الأفضل، مطيعة للوصية الرسولية، التي تأمر كل نفس بإطاعة السلطات الموجودة؛ لأن من يقاوم نفسه يقبل الخطية” (رومية 1:13-2).
"من الضروري أن يتذكر رئيس الجامعة وصية الرسول القائل: "كن أمينًا على صورتك" (1 تي 4: 12)، ويقدم في حياته مثالًا واضحًا لكل وصية من وصايا الرب، حتى لا يترك للمتعلمين أي سبب لاعتبار وصية الرب مستحيلة التنفيذ، أو مهملة بسهولة.
"يجب على القائد، مثل الأب الذي يعتني بأطفاله الشرعيين، أن يهتم باحتياجات الجميع، ويستخدم، إن أمكن، العلاج والرعاية اللائقين، ويدعم بالحب وحسن النية التي يتميز بها الأب كل عضو مريض حقًا في الروح والجسد."
"يجب على الذي أُؤتمن على الجميع، إذ هو مجبر على إعطاء حساب عن الجميع، أن يستعد هكذا، عالمًا أنه إذا وقع أحد الإخوة في خطية لأنه لم يخبره أولاً بأبرر الله، أو لأنه وقع في الخطية، فإنه يبقى فيه غير متعلم كيف ينتزع دم الأخ من يديه (حزقيال 3: 20)، وخاصة إذا أهمل شيئًا ليس عن جهل. إرضاء الله، ولكن من باب التملق والانغماس في رذائل الجميع، فإنه يضعف قواعد الحياة الصارمة.
"لا ينتفخ الرئيس من رتبته، لئلا يُحرم هو نفسه من نعيم التواضع (متى 5: 3)، أو يفتخر فيسقط تحت دينونة الشيطان. (1 تيموثاوس 3: 6). بل على العكس، فليقتنع أن الاهتمام بالكثيرين هو خدمة للكثيرين. فكما أن من يخدم جرحى كثيرين، يطهر القيح من كل جرح، ويمنحهم فوائد بحسب نوعية الأذى، فإن هذه الخدمة تتحول إلى سبب ليس للشفاء". """"""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""".
"علاوة على ذلك، يجب أن يكون طيب القلب، ويحتمل بسخاء إذا لم يقم أحد، بسبب قلة الخبرة، بأي من واجباته، ولا يبقى صامتًا عن الخطايا، بل يتحمل بوداعة حتى وقت الإهمال والعصاة، ويمنحهم الشفاء بكل لطف واعتدال، ويكون قادرًا على إيجاد طريقة للشفاء المميزة للضعف؛ يجب توبيخ أولئك الذين أخطأوا بدون هوى؛ لأن توبيخ الأخ بالغضب والغضب لا يعني تحريره". من الخطية، بل غرق في الضلالات، لذلك يقال: عاقب بالوداعة مقاوميك (2 تي 2: 25)" 150.
وأي مجتمع أو مؤسسة حديثة لا يؤيد هذا الكلام الحكيم عند التعبير عن رغبته أو رأيه في شخصية رئيسه! وسيكون هذا صحيحًا تمامًا، لأن هذا هو بالضبط نوع القائد العام المثالي، بغض النظر عن القسم الذي يعمل فيه وبغض النظر عن الخدمة التي يؤديها. لا يمكن أن يكون الاختلاف إلا في تفاصيل الواجبات التي يتم أداؤها، في المعرفة الخاصة، لكن الروح يجب أن تكون دائمًا هي نفسها.
يمكننا أن نستشهد بسلسلة كاملة من الأفكار ووجهات النظر ذات الأهمية الحيوية الواسعة المماثلة والتطبيق من نفس "القاعدة الرهبانية". ولكن في غرضنا ما قيل يكفي. الأشخاص الذين تغلغلوا بعمق في روح أعمال آباء الكنيسة ومعلميها القدامى، يعترفون بها على أنها مفيدة لكل مسيحي، ليس فقط من حيث المحتوى والتأثير على الحياة، ولكن حتى من حيث الطريقة الخارجية لبناء الأفكار وتدفق الكلام. وهكذا، فإن العالم اليوناني الشهير، الخطيب والفيلسوف في القرن التاسع فوتيوس، الذي كان في البداية شخصية علمانية، وأستاذ الفلسفة في أعلى مدرسة في القسطنطينية ومعلم الإمبراطور ميخائيل، ثم تولى فيما بعد عرش البطريرك المسكوني، يكتب أن دراسة أعمال القديس باسيليوس الكبير هي أفضل مدرسة لتطوير الكلام والأسلوب لكل كاتب علماني، حتى خطيبًا. يقول: "من يريد أن يكون متحدثًا حضاريًا ممتازًا، فهو لا يحتاج إلى ديموسثينيس ولا أفلاطون، إذا اتخذ قدوة له ودرس كلام باسيليوس الكبير. في كل كلامه، القديس باسيليوس ممتاز".
إذا كان أي شخص مختلفًا، فهو يتحدث بشكل خاص لغة نقية وأنيقة ومهيبة؛ في ترتيب وقوة الأفكار يأخذ المقام الأول؛ فهو يجمع بين الإقناع واللطف والوضوح. كلامه سلس كالنهر يخرج من مصدره "151.
مع كل ما قيل، أردنا التعبير عن فكرة أنه في أعمال الآباء القديسين، حتى المحتوى الزاهد، هناك الكثير من البناء والمفيد بشكل أساسي للحياة الروحية لكل مسيحي. وهذا أمر ضروري أكثر لقوله عن الفيلوكاليا.
يتم تصوير الحياة الروحية فيه بمثل هذا الاكتمال والاتساع بحيث يصعب تخيلها دون التعرف على محتويات الكتاب، وهذه الصورة متنوعة للغاية في شكلها الخارجي، لأنها تبدأ من أبسط الملاحظات والأوصاف غير الاصطناعية وتصعد إلى أعلى التأملات الملهمة، التي تم التقاطها بعمق غير عادي، والاختراق النفسي في العالم الداخلي للإنسان. لقد اختار بعض الآباء الزاهدين عمدًا مراقبة حركات الروح البشرية الأكثر دقة وحميمية باعتبارها المهمة الأساسية، وأحيانًا الحصرية، في حياتهم وحققوا نجاحات وثمار مذهلة في هذا الصدد. عن أحدهم، الخبير البارز في الأدب الآبائي، القس فيلاريت من تشرنيغوف، يكتب: "لقد كرّس القديس إسحاق (السوري) حياته كلها للدراسة المنفردة لروحه، ولا تمتلئ تعاليم أحد بمعلومات نفسية عميقة مثل تعاليم القديس إسحاق. بعد أن مر بنفسه بجميع درجات الحياة التأملية الروحية، اجتاز القديس إسحاق كل درجات الحياة التأملية الروحية.
يقدم إسحاق تعليمات حول تأملات سامية ومبنية على تجارب راسخة. تم تصوير الحياة الروحية في تعاليمه على أنها مطبقة على حالات الروح الأكثر مراوغة "152.
تعليم الآباء القديسين بحسب الفيلوكاليا عن مراحل الحياة المسيحية الحقيقية
دون أن نكون قادرين على تعريف القارئ بكل الغنى الروحي والتنوع في محتوى الفيلوكاليا، يجب علينا بالضرورة أن نقتصر على موضوعات قليلة فقط. ولإعطاء فكرة عن طبيعة الفيلوكاليا، سنستخدم تعاليم النساك عن مراحل الحياة الروحية المختلفة، وعن بعض الفضائل المسيحية، وأخيراً عن الموت.
دعونا أولاً نقدم أبسط التعليمات وفي نفس الوقت تعليمات حكيمة للقديس أب القرن السادس، رئيس أحد الأديرة الفلسطينية، أبا دوروثيوس، حول ماذا وكيف يجب على المسيحي أن يفعل من أجل تحسين حياته الروحية الداخلية. هذه التعليمات طبيعية وحيوية للغاية، وفي الوقت نفسه يمكن الوصول إليها من خلال نقاط القوة لدى كل شخص، وتنطبق تمامًا على كل مرتبة اجتماعية وحالة أخلاقية شخصية، بحيث يجب على المرء أن يفاجأ حقًا كيف أن القديس أبا، الذي يعيش بعيدًا عن التواصل مع الناس، يدرس عن كثب ويعرف جيدًا الحياة البشرية العادية واحتياجاتها. "كيف ينبغي للمرء أن يخلق بيتًا روحيًا"، يكتب القس دوروثيوس، وهذا يمكن تعلمه من بناء بيت الحياة. من يبني بيتاً يبني جدراناً من جهاته الأربع، ولا يبالي بجدار واحد فقط؛ وإلا فإنه سيضيع تكاليفه وعمله سدى. كذلك على الإنسان الذي يريد أن ينشئ بيتاً روحياً أن لا يهمل أي جانب من جوانب بنائه، بل يبنيه بسلاسة وثبات.
وهذا يعني ما قاله الأنبا يوحنا: "أريد أن يقتني الإنسان كل يوم قليلًا من كل فضيلة"، وليس كما يفعل البعض الذين يتمسكون بفضيلة واحدة ويثبتون فيها، ويتممون تلك الفضيلة فقط، ولا يهتمون بالآخرين. يتم بناء البيت الروحي بشكل متساوٍ ومتناغم من جميع الجوانب بهذه الطريقة. أولاً يجب وضع الأساس، وهو الإيمان: لأنه بدون إيمان لا يمكن إرضاء الله (عب 11: 6). وبعد ذلك، وعلى هذا الأساس، ابنوا البناء بشكل متساوٍ، أي: إذا حصلت الطاعة، فلا بد من وضع حجر الطاعة؛ إذا لقيت حزنًا من أخيك، عليك أن تضع حجر طول الأناة؛ إذا سنحت الفرصة للامتناع عن ممارسة الجنس، فيجب وضع حجر الامتناع. فمن كل فضيلة تتاح لها الفرصة، يجب وضع حجر في البناء، وبالتالي بنائه من جميع الجوانب، فيضع في البناء إما حجر الرحمة، أو حجر قطع الإرادة، أو حجر الوداعة، الخ.
ولكن مع كل هذا لا بد من التحلي بالصبر والشجاعة، فإنهما حجر الزاوية، وهما يربطان البناء ويربطان الجدار بجدار، ويمنعانهما من الانحناء والانفصال عن بعضهما البعض. بدون الصبر والشجاعة، لا يستطيع أحد أن يقوم بأي فضيلة. ولهذا قيل: بصبركم تربحون النفوس (لوقا 21: 19). من يبني بيتا يضع كلسا على كل حجر. لأنه إذا وضع حجرا على حجر بدون ملاط تتساقط الحجارة وينهار البيت. الجير (في الخلق الروحي) هو التواضع، لأنه مأخوذ من الأرض ويكون تحت أقدام الجميع. وأي فضيلة تتم بدون تواضع ليست فضيلة. ويقال أيضًا عن هذا في الوطن: "كما لا يمكن بناء السفينة بدون مسامير، فلا يمكن إنقاذ الإنسان بدون التواضع". منزل عادي له سقف. سقف البيت الروحي هو المحبة التي هي كمال الفضائل، كما أن سقف البيت هو كمال البيت. هناك درابزين حول السطح، بحيث، كما يقول الناموس (تث 22: 8)، لا يسقط الأطفال من السطح.
السور في البناء الروحي هو الرصانة والانتباه والصلاة. والأطفال هم الأفكار التي تحدث في النفس، والتي تحفظ بالرصانة والصلاة.
"ولكن في مسألة هذه الخليقة، هناك حاجة إلى شيء آخر، وهو أن يكون البناء ماهرًا. لأنه إذا لم يكن ماهرا، فيمكنه أن ينحني الجدار، وسوف ينهار المنزل يوما ما. ماهر من يفعل الفضائل بذكاء. لأنه يحدث أن يلهم أحد عمل الخير، ولكن لأنه يقوم بهذا العمل بشكل غير معقول، فإنه يدمره بنفسه، أو يفسد العمل باستمرار؛ وبالتالي لا يكمل المباني، بل يبني ويهدم فقط. هنا مثال واحد للكثيرين. إذا صام أحد إما بدافع الغرور أو ظنًا في نفسه أنه يؤدي فضيلة خاصة ، فإنه يصوم بشكل غير معقول ، وبالتالي يبدأ في توبيخ أخيه بعد ذلك ، معتبرا نفسه شيئًا عظيمًا ؛ واتضح أنه لم يضع حجرًا واحدًا فحسب، بل أزال حجرين، بل كان مهددًا بتدمير الجدار بأكمله من خلال إدانة جاره.
ومن صام بحكمة لا يظن أنه يفعل فضيلة خاصة، ولا يريد أن يحمد على الصائم؛ لكنه يظن أنه بالتعفف يكتسب العفة، وبهذا يصل إلى التواضع، كما يقول الآباء: "الطريق إلى التواضع هو الأعمال الجسدية التي تتم بعقلانية".
"عندما ترى الآخرين، عليك قبل كل شيء أن تتجنب الشك الذي يؤدي إلى الإدانة الضارة. لدي تجارب كثيرة تؤكد حقيقة أن كل شخص يحكم على الآخرين حسب مزاجه. لنفترض أن شخصًا ما كان واقفًا ليلاً في مكان معين، ومشى ثلاثة أشخاص بجانبه. عند رؤيته، يعتقد أحدهم: أنه ينتظر فلانًا ليذهب في موعد خاطئ؛ آخر: لا بد أنه لص؛ ثالث: اتفق مع شخص من بيت مجاور للذهاب إلى مكان ما للصلاة معًا - وينتظره - رأى ثلاثة أشخاص نفس الشخص في نفس المكان، لكن لم يكن لديهم نفس الرأي عنه، ولكن شيئًا واحدًا، وآخر - آخر، والثالث - آخر، ومن الواضح أن كل منهم وفقًا لحالته العقلية، حيث أن الأجسام ذات المنقار الأسود والهزيل تحول كل طعام يتناوله إلى عصائر هزيلة، حتى لو كان الطعام صحيًا؛
وصاحب الخلق الصالح كمثل ذي الجسم السليم، وإن أكل شيئاً ضاراً تكوّنت له عصائر طيبة. وكذلك إذا كانت لنا شخصية جيدة، ومزاج روحي جيد، فيمكننا أن نستفيد من كل شيء، حتى لو لم يكن ذلك الشيء مفيدًا. سمعت عن أحد الإخوة أنه عندما جاء إلى أحد الإخوة ورأى قلايته غير مكنسة وغير مرتبة، قال في نفسه: طوبى لهذا الأخ الذي ترك الاهتمام بكل الأمور الدنيوية جانبًا، وركز كل ذهنه على الحزن حتى أنه لا يجد وقتًا لترتيب قلايته. وكذلك إذا أتى إلى آخر ورأى قلايته مرتبة ومكنسةً ونظيفةً، فإنه يقول في نفسه مرةً أخرى: كما أن روح هذا الأخ طاهرة كذلك قلايته نظيفة، وحال القلاية بحسب حالة روحه. ولم يقل قط عن أحد: هذا مهمل أو فخور، ولكن من حسن مزاجه كان يرى الجميع طيبين، ويستفيد من الجميع.
"أوصى الرسول أن يجرب، ما هي مشيئة الله الصالحة والمقبولة الكاملة (رومية 12: 2)، حتى يتمكن فيما بعد من العمل وفقًا لها. ما هي مشيئة الله الصالحة؟ أي أن نحب بعضنا بعضًا، وأن نكون متعاطفين، وأن نعطي الصدقات وما شابه ذلك: هذه هي مشيئة الله الصالحة. وما هي إرادة الله المرضية؟ ليس كل من يفعل عملاً صالحًا يفعله مرضيًا عند الله. يحدث، على سبيل المثال، أن يجد أحدهم يتيمًا فقيرًا، جميلة، يحبها لجمالها، فيأخذها ويربيها، على الرغم من أنها يتيمة فقيرة، ولكن أيضًا كامرأة جميلة. هذه هي إرادة الله، الصالحة وغير المرضية. وما هو مُرضي هو أن يقوم شخص ما بعمل رحمة، ليس من أي دافع بشري، ولكن من أجل الله، الذي أمر به، من أجل الخير نفسه، من باب الرحمة وحدها: هذا ما يرضي الله.
أخيرًا، إرادة الله الكاملة هي أن يقوم أحد بعمل الرحمة، لا ببخل ولا كسل ولا ازدراء، بل بكل قوته وكل إرادته، فيصنع الرحمة كما لو كان هو نفسه قد نالها، ويكون مُحسنًا كما لو كان هو نفسه قد قبل المنفعة: عندئذ تتم إرادة الله الكاملة.
“لا تنجرف بأفكار مفادها أن الفضيلة تفوق قوتك ومن المستحيل عليك تحقيقها؛ ولكن، بوحي من الإيمان، ابدأ بجرأة، وأظهر حسن النية والاجتهاد أمام الله، وسوف ترى المساعدة التي سيقدمها لك لممارسة الفضيلة. تخيل درجين، أحدهما يؤدي إلى الجنة والآخر يؤدي إلى الجحيم، وأنت واقف على الأرض في منتصف الدرجين. لا تفكر ولا تقول: كيف لي أن أطير من الأرض وأجد نفسي فجأة في أعلى السماء، أي في أعلى الدرج. فقط احذر من النزول بفعل شيء سيئ؛ حاول أن تنهض شيئًا فشيئًا، وتفعل الخير الذي يأتي في طريقك. كل عمل سيكون خطوة للأعلى. فإذا صعدت بعون الله من خطوة إلى أخرى، ستصل في النهاية إلى قمة السلم» 153.
الآن دعونا نتعرف على ظواهر المرحلة التالية من الحياة الروحية، عندما شعر المؤمن بثقل الخطيئة وانطلق في طريق الفضيلة، عندما لمست نعمة الله قلبه، لكنها لم تستحوذ بعد على كيانه بالكامل. يتميز المزاج الداخلي للزاهد بعد ذلك بعدم الرضا عن أي شيء مخلوق والرغبة الشديدة في الله، ثم ينشأ داخله الاستقرار الأخلاقي الكامل واللامبالاة الكاملة والإهمال فيما يتعلق بجميع الظواهر الخارجية، وحتى الأعمال الصالحة العظيمة والمهمة التي يتم إجراؤها تعتبر غير ذات أهمية، والشيء الوحيد الذي يحظى بتقدير كبير ويهيمن حصريًا على الروح هو الرغبة العاطفية في تحقيق المثل المسيحي الحقيقي. نجد التعليم حول هذه المرحلة في أحاديث وتعليمات ساكن الصحراء المصري المجيد ومعلم الرهبنة في القرن الرابع - القديس مقاريوس الكبير، الذي موضوع مراقبته الرئيسي هو الحياة الروحية الداخلية وبشكل رئيسي في الشكل الذي يتم التعبير عنه ويتدفق على طريق العزلة التأملية.
على الرغم من عمق الموضوع وعدم إمكانية الوصول إليه، إلا أن محادثات وتعليمات المعلم المتمرس واضحة ومفهومة. إن الظواهر الروحية الخفية، التي لا يعرفها الكثير من المسيحيين، في فم الراهب مقاريوس تصبح قريبة من قلب وعقل الجميع. ما قد يكون مظلمًا في سموه الروحي، يقترب الزاهد من فهمنا بمقارنات وصور، والتي تكون دائمًا بسيطة ومفيدة للغاية. لا يتم ترتيب أفكاره في محادثة أو أخرى دائمًا وفقًا لقانون الترتيب المنطقي الصارم، ولكنها غالبًا ما تتبع المسار الطبيعي للشعور الصادق. غالبًا ما يتم مقاطعة تدفق التفكير بسبب الأسئلة التي يعتقد أن الطلاب قد اقترحوها إما أثناء المحادثات أنفسهم أو قبلهم. "الأشخاص الذين سقط عليهم ندى روح الحقيقة الإلهية،" يكتب الراهب مقاريوس، "وجرح قلوبهم بالحب الإلهي للملك السماوي - المسيح، سوف يرتبطون بهذا الجمال، إلى الروعة التي لا تفنى، إلى الثروة التي لا يمكن تصورها للملك الحقيقي والأبدي - المسيح.
إنهم يسلمون أنفسهم إلى أسر الشهوة والمحبة، ويندفعون تمامًا إلى المسيح، ويرغبون في الاستيلاء على تلك البركات التي لا يوصف بها والتي يتأملونها بالروح، ولهذا السبب يعتبرون كل جمال على الأرض، ومجد، وبهاء، وكرامة، وثروة الملوك والأمراء لا شيء؛ لأنهم لسعهم الجمال الإلهي وغرقت في نفوسهم حياة الخلود السماوي. لذلك، فإنهم يرغبون في المحبة الواحدة للملك السماوي، بشهوة عظيمة لشخصه، ولا يكون أمام أعينهم سوى ذلك، ومن أجله يتخلون عن كل محبة دنيوية، ويبتعدون عن كل الروابط الأرضية، حتى يكون من الممكن لهم أن تكون لديهم هذه الرغبة الواحدة دائمًا في قلوبهم، ولا يخلطوا بها أي شيء آخر. هؤلاء المسيحيون الذين ذاقوا حقًا النعمة وحدهم يمكنهم أن يفهموا أن العالم الأرضي بأكمله والكنوز الملكية والثروة والمجد وكلام الحكمة كلها نوع من الحلم، شيء ليس له أساس متين، ولكنه عابر؛ وإن كان شيء تحت السماء فهو عندهم مستحق كل ازدراء. لماذا هذا؟
لأن العجيب والعجيب هو ما فوق السموات الذي لا يوجد في خزائن الملوك ولا في كلام الحكمة ولا في مجد هذا العالم. والكرامة أو الثروة التي اكتسبوها لأنفسهم - في الإنسان الداخلي، أن يكون لهم الرب وخالق كل الأشياء، هو اكتساب ليس عابرًا، بل أبديًا. إن عقل وفهم المسيحيين، من خلال التواصل والشركة مع الروح القدس، يحققان الثبات والثبات والصفاء والسلام، ولا يتشتتان ولا يعودان يطيعان الأفكار المتقلبة والباطلة؛ ولكنهم يظلون في سلام المسيح وفي محبة الروح، كما قال الرب عن هؤلاء إنهم انتقلوا من الموت إلى الحياة. إن الخليقة المسيحية الجديدة تتميز عن كل شعوب العالم بتجديد العقل وتهدئة الأفكار والمحبة والالتزام السماوي للرب.
"النفس المحبة لله والمحبة للمسيح حقًا، رغم أنها قد أنجزت آلاف الأعمال الصالحة، بسبب رغبتها التي لا تشبع في الرب، تظن نفسها كما لو أنها لم تفعل شيئًا آخر، حتى لو أنهكت جسدها بالأصوام والسهرات، فإنها لا تزال تشعر وكأنها لم تبدأ بعد في العمل من أجل الفضائل، مع أنها تستحق تحقيق مواهب روحية متنوعة أو إعلانات وأسرار سماوية، من خلال حبها الذي لا يقاس ولا يشبع للرب. يا رب، تجدها في نفسها كأنها لم تكتسب شيئًا بعد، بل على العكس، فهي جائعة وعطشانة يوميًا، وتبقى في الصلاة بإيمان ومحبة، ولا تستطيع أن تشبع من أسرار النعمة ورفاهية نفسها في كل فضيلة.
إنها مجروحة بمحبة الروح السماوي، وبمساعدة النعمة تثير في نفسها دائمًا رغبة ملتهبة للعريس السماوي، وتتوق إلى أن تكون مستحقة تمامًا للشركة الغامضة التي لا توصف معه في قدس الروح، بشهوة عظيمة تنتظر الموت بلا انقطاع من أجل المسيح، وتؤمن بلا شك أنها من خلال الروح ستنال الخلاص الكامل من الخطيئة وظلمة الأهواء، وبعد أن تطهرت بالروح، تقدست عقليًا وجسديًا، تشرفت بأن تصير إناءً نقيًا لاستقبال العالم السماوي ومسكن الملك السماوي الحقيقي المسيح. ومن ثم تستحق الحياة السماوية، إذ تظل هنا المسكن النقي للروح القدس. لكن لا يمكن للنفس أن تصل إلى هذا المقياس فجأةً وليس بدون تجارب. عندما ينعم عمل النعمة الإلهية على النفس بحسب مقياس إيمان كل إنسان، وتقبل النفس المعونة من فوق؛ ثم لا تمنحها النعمة إلا جزئيًا. ولا تظن أن الروح كلها مضيئة في أحد؛ ولا يزال بداخلها مرعى كبير للرذيلة، ويحتاج الإنسان إلى عمل وجهد كبيرين، بما يتوافق مع النعمة العاملة فيه.
لذلك، فإن النعمة الإلهية، التي يمكنها في لحظة أن تطهر الإنسان وتجعله كاملاً، تبدأ بزيارة النفس تدريجيًا لتختبر إرادة الإنسان، ما إذا كانت تحتفظ تمامًا بمحبة الله، دون أن تقيم صداقة مع الشرير بأي شكل من الأشكال، بل تستسلم تمامًا للنعمة. ونعمة الله تمتلك المرعى في النفس، حيث أن النفس لسنوات عديدة تصبح ماهرة في الله ومتوافقة مع النعمة، وتتأصل في أعمق تركيباتها وأفكارها، حتى تحتضن النفس كلها بالنعمة السماوية التي تملك بالفعل في هذا الوعاء.
"لقد انخدع الكثيرون بفعل النعمة فيهم: ظنوا أنهم قد وصلوا إلى الكمال، وقالوا: "لقد اكتفينا، ولسنا بحاجة إلى شيء". لكن الرب لانهائي وغير مفهوم. والمسيحيون لا يجرؤون على القول بأنهم قد حققوا ذلك، بل يتواضعون ليلًا ونهارًا. النفس لها أعضاء كثيرة وعمقها عظيم، والخطية التي دخلت فيها قد استحوذت على كل مراعيها وأجزاء القلب. وبعد ذلك، عندما يطلب الإنسان النعمة، تأتي إليه وتستحوذ ربما على جزأين من الروح. لكن عديمي الخبرة، الذين تتعزى بهم النعمة، يظنون أن النعمة القادمة قد استحوذت على كل مكونات النفس، واستأصلت الخطية. لكن معظم النفس تحت سلطان الخطية، بينما جزء واحد منها تحت النعمة. والإنسان مخدوع ولا يعرف ذلك. ومن غلب عليه المرض، فإن بعض الأعضاء تكون سليمة، مثل جهاز الرؤية - العين، أو عضو آخر، بينما تتضرر الأعضاء الأخرى. نفس الشيء يحدث في التفكير الروحي. وقد يكون لدى شخص آخر ثلاثة أعضاء روحية سليمة، ولكن بالتالي فإن الشخص ليس كاملاً بعد.
فقط من خلال العديد من الأعمال والمآثر، مع استمرار الوقت، مع الاجتهاد، بعد التجارب والإغراءات المختلفة، تقبل النفس النمو الروحي والتقدم، وأيضًا إلى حد الكمال من النزاهة؛ وبعد ذلك، بعد أن قاومت بكل سهولة وشجاعة كل تجربة للخطيئة، تستحق الأوسمة العظيمة، والمواهب الروحية للغنى السماوي، وتصبح هكذا وريثة لملكوت السماوات في المسيح يسوع ربنا” 154.
إن أعلى لحظة في الحياة المسيحية الخفية، بحسب تعاليم الآباء القديسين، تتميز من ناحية بتوقف كل نشاط إنساني شخصي حسب إرادتنا ورغبتنا، حتى ترك الصلاة، ومن ناحية أخرى، بالاستسلام التام للذات بين يدي الله والعمل حسب إرشاد النعمة الإلهية. بعد أن ينفصل عن كل شيء أرضي، وحتى يتغير في مظهره، يعيش الإنسان كما لو كان خارج العالم ويبدو للمراقب الخارجي مسعورًا. فيصبح عديم الإحساس، كأنه لا يلاحظ تدفق حياته الخارجية، وفي نفس الوقت يصبح قادراً ومستعداً لأعظم الأعمال البطولية، حتى العذاب الشديد والموت، وكلما زادت المعاناة كلما اشتهى إليها. روحه في ذلك الوقت مملوءة بالكامل وممتلكة بالحب الكامل لله، هذا التاج الحقيقي للفضائل المسيحية. مثل هذه اللحظة من الحياة الداخلية هي حالة الإلهام التي اختبرها القديسون. الأنبياء والرسل والشهداء، عندما استحقوا أن يتأملوا الرؤيا، ونالوا الوحي الإلهي.
تم تصوير هذه الحالة في العديد من القديسين. آباءه، لكن القديس عرفه أكثر من غيره ووصفه. مقاريوس المصري وخاصة إسحق السرياني. قال القديس غريغوريوس السينائي لمعلمه القديس مكسيموس: "أسألك يا أبي"، قل لي في تلك الساعة التي ينشغل فيها عقلك إلى الله، ماذا يرى بعينيك الذكيتين؟ وبعد ذلك هل يمكن للعقل والقلب أن يبدأا بالصلاة؟ فأجابه القديس مكسيموس: لا، لا يستطيع. لأنه عندما تدخل نعمة الروح القدس إلى الإنسان من خلال الصلاة، تتوقف الصلاة، لأن نعمة الروح القدس تسيطر على العقل تمامًا ولا يعود قادرًا على العمل من تلقاء نفسه، بل يبقى غير نشط ويطيع الروح القدس فقط، وحيثما يريد الروح القدس، هناك يقوده، إما إلى الهواء غير المادي للنور الإلهي، أو إلى بعض التأملات الأخرى التي لا يوصف بها، أو، كما يحدث غالبًا، إلى محادثة إلهية، وبعبارة مختصرة، كمعزي قدوس. الروح يريد فيعزي عباده. فما يحتاجه كل واحد منهم يعطيهم من فضله.
وهذا ما أقوله يمكن رؤيته بوضوح من قبل الجميع في الأنبياء والرسل، الذين تشرفوا برؤية جميع أنواع الرؤى، على الرغم من أن الناس سخروا منهم، واعتبروهم مخدوعين وسكارى. فرأى إشعياء النبي الرب مرتفعًا على عرش عالٍ ومحاطًا بالسارافيم. لقد رأى الشهيد الأول إسطفانوس السماء مفتوحة والرب يسوع عن يمين الآب، وهكذا. وكذلك الآن أيضًا خدام المسيح يتشرفون برؤية رؤى مختلفة، لا يصدقها البعض ولا يعترفون بحقيقتها، بل يعتبرونها ضلالات، ومن يراها يُدعى ضلالات. إنني أتعجب كثيرًا وأتعجب من أي نوع من الناس هم، وكم هم عميان، حتى أنهم كعميان، لا يبصرون ولا يصدقون ما وعد به الله الكاذب على فم يوئيل النبي، وهو أن هذا الشيء بالذات سيعطيه للمؤمنين، قائلاً: أسكب روحي على كل بشر فيتنبأون (يوئيل 2: 28)، وهي النعمة التي أنزلها الرب على تلاميذه، وهو الآن يعطيها، ويعطيها إلى انقضاء الدهر، بحسب لوعده لجميع عباده المؤمنين.
لذلك، عندما تنزل نعمة الروح القدس على شخص ما، فإنها لا تظهر له شيئًا عاديًا من أشياء هذا العالم الحسي، بل تظهر له شيئًا لم يره أو يتخيله من قبل. حينئذ يتعلم عقل مثل هذا من الروح القدس الأسرار العليا الخفية التي، بحسب بولس الإلهي، لا تستطيع عين الإنسان أن تراها، ولا يستطيع العقل أن يفهمها بذاته (1كو2: 9). ولكي تفهم كيف يراهم عقلنا، تعمق في ما أقوله لك. الشمع، عندما يكون بعيدًا عن النار، يكون قاسيًا، ويمكنك أخذه والاحتفاظ به؛ ولكن بمجرد أن ترميه في النار، فإنه يذوب على الفور، وهناك يشتعل ويحترق في النار، ويصير نورًا بالكامل، وهكذا ينتهي كل شيء في النار.
لذلك فإن العقل البشري عندما يكون وحده بمفرده، دون أن يلتقي بالله، يفهم كعادته ما يحيط به في قوته – ولكن عندما يقترب من نار الإلهية والروح القدس، فإن تلك النار الإلهية تستولي عليه تمامًا، ويظهر النور كله، وهناك يشتعل في لهيب الروح القدس، وينسكب في الأفكار الإلهية، وحينها لا يمكن بأي حال من الأحوال، في وسط النار الإلهية، أن يفكر فيما يخصه وفي ما يريد.
ومن ثم فإن المحبة الكاملة لله تستحوذ على روح الإنسان تمامًا. "إن من جرحته محبة الله ليس لديه القوة الجسدية الكافية لإشباع هذا الاستعداد، لأنه في أعمال النسك وعرقه ليس هناك إشباع لهذا الاستعداد. كونه في حالة مماثلة لتلك التي يعذب فيها العطش الشديد، لا يستطيع أن يروي عطشه الداخلي المشتعل بأي شيء حتى الشبع، فهو مستعد للعمل ليلًا ونهارًا، لكن قوة جسده تفارقه". "حب الله متقد بطبيعته، وعندما يهاجم شخصًا إلى أبعد الحدود، فإنه يجعل تلك النفس مسعورة. لماذا لا يستطيع قلب من يشعر به أن يحتويه ويتحمله، ولكن بحسب الجودة (الخاصة به) والحب الذي وجده، يُرى فيه تغيير غير عادي. وهذه هي علاماتها الحسية: يصبح وجه الإنسان ناريًا ومبهجًا، ويسخن جسده. يتراجع عنه الخجل والخوف، ويصبح كما لو كان في تهرب منه القوة التي تجمع العقل، فيكون كأنه مندهشًا، ويعتبر الموت الرهيب فرحًا، ولا يعاني تأمل ذهنه من انقطاع في أفكاره عن السماويات.
ويتغير وعيه وبصره بشكل طبيعي، فلا يستشعر حركته التي يتنقل بها بين الأشياء. لأنه على الرغم من أنه يفعل شيئًا ما، إلا أنه لا يشعر به على الإطلاق، لأن عقله يرتفع في التأمل، ويبدو أن فكره دائمًا يتحدث مع شخص آخر. لقد استمتع الرسل والشهداء ذات يوم بهذا النشوة الروحية؛ وذهب البعض حول العالم كله، يكدحون ويعانون من اللوم، والبعض الآخر، الذي تم تقطيعه إلى قطع، وسفك دماءهم مثل الماء، وتحملوا أفظع معاناة، لم يسقطوا في الجبن، لكنهم تحملوا كل شيء ببسالة، ولأنهم حكماء، فقد اعتبروا حمقى. وآخرون تاهوا في الصحاري، في الجبال، في المغاير، في أعماق الأرض، مستريحين في الفوضى” 155.
وإلى جانب تصوير الحياة المسيحية الكاملة ولحظاتها الخاصة، نجد في الأعمال الآبائية قصصًا وتعليمات كثيرة عن فضائل فردية كثيرة. لنتأمل في تعليم مخافة الله لنفس الناسك المذكور – القديس أنبا دوروثاوس، الذي يميز فيه نوعين من الفضيلة – الخوف الأولي بمعنى عمل الإنسان الصالح بسبب الخوف والخوف من عذاب الآخرة، والخوف الكامل من التفكير في الإساءة إلى الله بالسماح بالشر، أو ما شابه ذلك في الشعور بالحب لله. بعد أن تحول المؤمن من الخطيئة إلى طريق الفضيلة، يتصرف في البداية ويسترشد في الحياة بالخوف الأولي، مع القلق الداخلي والاهتمام بنجاح الخير، ولكنه يتحسن تدريجياً، ويحقق التوازن ويتمتع بالفعل براحة البال الكاملة عندما يتحول الخوف إلى محبة لله.
هذا استنساخ لملاحظة عميقة ودقيقة للحياة الروحية فيما يتعلق باكتشاف أهم فضيلة مسيحية، والتي هي بمثابة بداية الحكمة في خلق وتحسين عالمنا الداخلي. "يقول القديس يوحنا: المحبة الكاملة تطرح الخوف (1 يوحنا 4: 18). ماذا عن قول القديس داود: "اتقوا الرب يا جميع قديسيه" (مز 33: 10)؟ هذا يدل على أن هناك خوفين: أحدهما أولي، والآخر كامل، أحدهما هو خاصية المبتدئين، والآخر هو خاصية القديسين الكاملين الذين بلغوا قياس المحبة الكاملة. من يتمم إرادة الله من خوف العذاب فهو مبتدئ، ومن يتمم إرادة الله من أجل محبة الله، من أجل إرضاء الله، تجعله هذا الحب في خوف كامل، ولهذا السبب، إذ ذاق حلاوة الوجود مع الله، يخاف السقوط، ويخشى فقدانه. وهذا الخوف الكامل، المولود من الحب، يطرد الخوف الأصلي إلى الخارج. لا يمكن تحقيق الخوف الكامل إلا إذا اكتسب الإنسان الخوف الأولي أولاً.
1: 15-18). البداية تسمى الخوف الأولي، يليها الخوف الكامل من القديسين. الخوف الأولي هو سمة من سمات الحالة العقلية (وليس الروحية). يحمي النفس من أي سقوط. لأنه يقال: بمخافة الرب يبتعد الجميع عن الشر (أمثال 15: 27). أما من يتجنب الشر خوفاً من العقاب، كالعبد الذي يخاف سيده، فيتدرج إلى فعل الخير طوعاً، أولاً، مثل المرتزق، راجياً نوعاً من الجزاء على أعماله الصالحة. إذا كان بهذه الطريقة يتجنب الشر باستمرار، خوفًا، مثل العبد، ويفعل الخير، على أمل المكافأة، مثل المرتزق؛ بعد ذلك، بنعمة الله، وببقائه في الخير واتحاده بشكل متناسب مع الله، فإنه أخيرًا يذوق طعم الخير، ويصل إلى إحساس ما بالصلاح الحقيقي، ولا يريد بعد ذلك أن ينفصل عنهم. فينال كرامة الابن ويحب الخير لذاته. وهذا خوف عظيم وكامل. وهذا التدرج يصوره أيضًا القديس داود النبي بقوله: ابتعد عن الشر وافعل الخير. اطلب السلام والزواج (مز 33: 15).
يقول: اجتنبوا الشر، أي اجتنبوا كل شر على العموم، واجتنبوا كل عمل يؤدي إلى المعصية. ولما قال هذا لم يتوقف عند هذا الحد، بل أضاف: وافعلوا الخير. فإنه يحدث أن أحدًا لا يفعل الشر، بل لا يفعل الخير أيضًا؛ وعلى سبيل المثال، لا يسيء، ولكن لا يرحم، أو لا يكره، ولكن لا يحب. وبعد أن قال هذا، يواصل باستمرار: اطلب السلام والزواج و... لم يقل "اطلب" فحسب، بل اجتهد من أجله من أجل تحقيقه. اتبع هذا الكلام بعناية بعقلك، ولاحظ الدقة التي لاحظها القديس. عندما يكون شخص ما مستحقًا أن يتجنب الشر، ثم يجتهد في فعل الخير بعون الله؛ وعلى الفور تقوم ضده معارك العدو، فيجاهد ويكد ويندب، تارة يخاف العودة إلى الشر مرة أخرى، مثل العبد، وتارة يرجو مكافأة الخير، مثل المرتزق. ولكن التعرض لهجوم العدو والقتال معه ومقاومته لهذه الأسباب، ومع أنه يفعل الخير، فإنه يفعل ذلك بحزن شديد، وبصعوبة بالغة.
عندما يحصل على معونة من الله، يكتسب بعض المهارة في الخير، فيرى السلام، ثم يذوق السلام، ثم يشعر بما تعنيه الحرب الحزينة وما يعنيه فرح العالم وبهجته. ومن ثم يبدأ بالبحث عن السلام، ويسعى جاهداً لتحقيقه، واكتسابه بالكامل وتثبيته داخل نفسه. ومن حقق هذا المقياس يذوق أخيرًا نعيم صانعي السلام (متى 5: 9). فمن يستطيع أن يحفز هذه النفس على فعل الخير من أجل أي شيء آخر غير التمتع بذلك الخير بالذات؟ عندها سيشعر مثل هذا الشخص بالخوف الكامل. قال الآباء إن الإنسان يكتسب مخافة الله إذا كانت لديه ذكرى الموت وذكرى العذاب، إذا كان يفحص نفسه كل مساء كيف قضى نهاره، وكل صباح كيف مر الليل، إذا لم يكن وقحًا، وأخيرًا، إذا كان على اتصال وثيق مع شخص يخاف الله. فإنهم يقولون إن أحد الإخوة سأل شيخًا: «ماذا أفعل يا أبي حتى أتقي الله؟» أجابه الشيخ: "اذهب عش مع رجل يتقي الله، فبمجرد خوفه الله يعلمك مخافة الله".
نحن نطرد خوف الله من أنفسنا بفعل كل ما يتعارض مع ما قيل: ليس لدينا ذكرى الموت ولا ذكرى العذاب؛ نحن لا نستمع إلى أنفسنا ولا نفحص أنفسنا في كيفية قضاء وقتنا؛ لكننا نعيش بلا مبالاة ونعامل الناس الذين ليس لديهم خوف الله، ونحن وقحون. وهذا الأمر الأخير هو الأسوأ على الإطلاق: إنه الدمار الكامل؛ فإنه لا شيء يدفع مخافة الله عن النفس أكثر من الوقاحة. وقد سألوا ذات مرة أبا أغاثون عن ذلك، فقال: "الوقاحة مثل ريح شديدة حارقة، إذا هبت، هرب الجميع، وأفسدت كل ثمر على الشجر" [156].
قليلون من الآباء القديسين النساك لم يكتبوا عن الموت. وظواهرها تُروى في الغالب فيما يتعلق بالتوبة، وبشكل رئيسي بغرض إثارة مشاعر التائبين. ولا بد من قول هذا بشكل خاص عن الواعظ البارز للتوبة المسيحية، القديس أفرام السرياني، الذي قضى حياته كلها في حزن عميق على عيوب الطبيعة البشرية، "الذي كان البكاء عليه هو نفسه"، كما القديس غريغوريوس النيصي - الذي هو هواء يتنفسه الآخرون - تنهمر منه الدموع ليلاً ونهارًا"، والذي يقول عن نفسه: "عندما أستلقي لأرتاح، يتبادر إلى ذهني محبتك للناس، يا رب، وأقوم في منتصف الليل". ليلة لأشكرك. لكن ذكرى خطاياي تخيفني، وأبدأ في البكاء، وعلى استعداد حتى أن أفقد قلبي، إذا لم يسرع اللص والعشار والخاطئ والكنعانية والنازفة والسامرية إلى تقويتي نصف ميتة.
ثم يدخل إلى العالم الداخلي للشخص المحتضر ويصف بوضوح مشاعر الرعب والخدر الغامرة التي يشعر بها عند رؤية وجه الموت. ثم يعرب نيابة عن المريض عن أسفه العميق لأن الشخص نظم وقضى حياته بشكل غير صحيح وغير طبيعي تماما، وأن هذا الأخير كان خطأ فادحا وسوء فهم كامل. ثم يضع في فم الموتى خطابًا للأحياء حتى يعود هؤلاء إلى رشدهم في الوقت المناسب ويقتنعوا بأن الجسد البشري، الذي يستمتعون به ويخدمونه فقط في الحياة، بعد الموت ليس أكثر من غبار نتن وفريسة يرثى لها للديدان، والتي حتى بمظهرها لا تثير سوى شعور بالاشمئزاز؛ أخيرًا، إنها تمثل الفضائل الإنسانية في شخص الملائكة الصالحين، والخطايا في صورة أرواح شريرة تتقاتل بجانب سرير الشخص المحتضر من أجل حيازة الضحية، وعند الموت، يجذبها كل منها إلى مكانه المعد مسبقًا. يكتب القديس أفرايم: "موت قديسيه مُكرَّم عند الرب"، لكن موت الخطاة قاسٍ.
سيأتي، سيأتي بالتأكيد، ولن يمر بنا، اليوم الذي يترك فيه الإنسان كل شيء وكل شخص، ويذهب وحيدًا، مهجورًا من الجميع، عاريًا وعاجزًا، ليس له شفيع ولا رفيق، بلا استعداد ولا نظير، إذا أدركه هذا اليوم بإهمال - في يوم، في يوم لا يعرف، وفي ساعة، في أخرى لا يبالي (متى 24:50)، - بينما هو يلهو، يجمع الكنوز، يعيش في الترف، ينغمس في الصخب. وفجأة ستأتي تلك الساعة، وسينتهي كل شيء. دعونا لا ننخدع بفكرة الحياة الطويلة. كثيرون، بعد أن خططوا لأشياء كثيرة، لم يعشوا ليروا الصباح، ولكن فجأة اختطفهم الموت، مثل طائر من قبل صقر، أو خروف من قبل ذئب. البعض، بعد أن نام بصحة جيدة في المساء، لم يستيقظ؛ وآخرون جالسون لتناول الطعام حبسوا أنفاسهم. ومات آخرون فجأة أثناء المشي واللعب؛ وآخرون ماتوا في الحمام ووجدوا فيه وضوءًا جنائزيًا ؛ والبعض الآخر اختطفهم الموت فجأة أثناء الزواج، في غرفة الزفاف نفسها، وأصبحت ملابس زفافهم ملابس جنائزية، وأخذ الذين عزفوا على الناي في حفل الزفاف مكان المشيعين ومكان المشيعين الراقصين.
وعندما تقترب الساعة الأخيرة، يتم إرسال الملائكة ليأخذوا النفوس ليأخذوا النفس الراحلة ويقدموها إلى كرسي دينونة الله. عند رؤيتهم يقتربون، فإن الرجل الفقير، حتى لو كان ملكًا أو حاكمًا أو حاكمًا للعالم، يقع في ارتباك كامل، كما لو كان من زلزال، يرتجف في كل مكان، مثل ورقة يهزها الريح، ينبض مثل طائر في يد صياد؛ إنه مخدر ومندهش تمامًا، ويرى قوى رهيبة، ويرى صورًا جديدة وعظيمة، ويرى وجوهًا صارمة ومهددة، ويرى ترتيب الأشياء الذي لم يسبق له رؤيته من قبل. ثم من يفهمنا يرى كل هذا، ولا يعود يهتم بنا. لا يؤدي الصلاة إلا في داخله بقدر ما تسمح به قوته. ومن أقواله نستنتج أنه يرى القوى التي فوق، ونلوح لبعضنا البعض نقول: اصمتوا ولا تزعجوا الراقد لإرباكه. ومن الأفضل أن نصلي من أجل أن تنيح نفسه بسلام، وأن يجد ديانًا رحيمًا. ويقول آخر ممن ينتهون: "وداعًا أيها الإخوة، وداعًا.
إنني أمضي في طريق طويل، في طريق لم أسلكه بعد، إلى بلد جديد لي لم يعد منه أحد، إلى أرض مظلمة لا أعلم فيها ما سيقابلني. سأرحل الآن ولن أعود إليك. هذه الساعة صعبة عليّ لأني لست مستعداً للأكل. هذا الليل مظلم عليّ لأني قطعت كشجرة عاقر. الطريق أمامي صعب بالنسبة لي، لأنني لا أملك كلمات فراق جيدة. والآن أرى كيف خدعت نفسي قائلاً: أنا صغير، سأستمتع بالحياة الآن، ثم سأتوب. الله يحب البشر وسوف يغفر لي بالطبع. بالتفكير بهذه الطريقة كل يوم، أمضيت حياتي بشكل سيء. لقد تعلمت، لكنني لم أستمع؛ أعطوني تعليمات فضحكت. لقد استمعت إلى الكتب المقدسة، وأنهيت حياتي كمن لم يسمع؛ سمع عن المحاكمة وسخر منها. سمعت عن الموت وعاشت كالخالد. والآن سأتناول الطعام وأنا غير مستعد تمامًا، وليس لدي من يساعدني؛ أُخذ غير تائب وليس منقذ. أنا محكوم وليس من يخلص. كم مرة قررت التوبة، ومرة أخرى فعلت الأسوأ! كم مرة سقطت أمام الله وارتدت عنه مرة أخرى! كم مرة رحمني ولكن مرة أخرى أزعجته!
والآن سأغادر في وضع ميؤوس منه. تنفسوا أيها الإخوة وذرفوا عليّ دمعة!! توفي شيه. لقد رحل؛ لقد تجاوزت فائدته وهو يكمن بلا حراك وبلا حياة وصامت. ما هو الشخص؟ رؤية الحلم والظل. يتم بعد ذلك سر رهيب وعظيم! يقترب من النفس ملائكة صالحون وجموع من القوات السماوية، وكذلك كل القوى المضادة ورئيس الظلمة. كلاهما يريد أن يأخذ الروح إلى مكانهما. ثم إن كانت النفس قد اكتسبت هنا صفات جيدة، وعاشت حياة شريفة، وكانت فاضلة؛ ثم في يوم رحيلها، تصبح الفضائل التي اكتسبتها هنا ملائكة صالحين، تحيط بها، ولا تسمح لأي قوة معارضة أن تمسها. إن كانت النفس في هذا العالم تعيش بشكل مخزٍ، منغمسة في أهواء الهوان، ومنجرفة في الملذات الجسدية وباطل هذا العالم؛ ثم في يوم خروجها من هذه الحياة، تصبح تلك الأهواء والملذات التي اكتسبتها في هذه الحياة شياطين أشرار، وتحيط بالنفس المسكينة، ولا تسمح لملائكة الله أن تقترب منها. فبعد أن أخذ الملائكة الروح، قادوها على الطريق المعروف لهم وحدهم.
بعد أن قمنا بإخفاء الجسد، أخذناه إلى المقبرة، وهنا نواجه سرًا رهيبًا جديدًا. الصغار والكبار، الملوك والعامة، السادة والعبيد، أصبحوا جميعًا ترابًا واحدًا، وترابًا واحدًا، ورمادًا واحدًا، ورائحة واحدة، وعفنًا واحدًا: كما هو الإثيوبي، كذلك يكون الوسيم يومًا واحدًا؛ كما هو الشباب كذلك الشيخ. كما المفلوج هكذا القوي الجسد. وصار الكل، كما هو محدد في البدء، ترابًا ورمادًا (تكوين 3: 19). ولا يمكنك تمييز أي شيء. أمامنا سر عظيم ورهيب حقًا! نرى أن كل عصر قد مُحي، وكل جمال جسدي قد تغير، وكل جمال وجه قد اختفى، وكل عين حسنة قد ذبلت، وكل فم ناطق بالخير قد أغلق، وكل ضفيرة شعر تعفن، وانتهى كل شيء. نتكلم ولا أحد يستمع، نبكي ولا أحد يستمع. يجب أن أسأل المستلقين: أين ذهبتم يا إخوتنا؟ أين تعيش؟ أين هو مكان إقامتك؟ امنحنا صوتًا، وتحدث إلينا كما تحدثت ذات مرة. وسيكون من المفيد لهم أن يجيبونا: "نحن الذين خرجنا منكم، ونحن لا نزال على قيد الحياة على الأرض، نحن، أي.
روح كل منا، نحن في مكان يناسب كل نفس بحسب كرامتها. وهذا الغبار الموجود أمامك، وهذا الرماد الذي تراه، وهذه الرائحة الكريهة، وهذه العظام الفاسدة - أجساد هؤلاء الشباب والشابات الذين كنت ترغب فيهم ذات يوم. هذا الرماد هو نفس الجسد الذي احتضنته بين ذراعيك وقبلته بلا شبع. هذه الأسنان المكشوفة هي نفس الشفاه التي غطتها ليلاً ونهارًا بقبلات لا تعد ولا تحصى. واعلم أنك عندما تقبّل أعضاء جسد عزيز، فإنك تقبّل الرائحة الكريهة والصديد. افهم أنه عندما تشتعل بالحب لهم، فإن موضوع رغبتك هو الديدان والرماد والرائحة الكريهة. لا تنغمسوا في الخطأ أيها الشباب والعذارى الحمقى! لا تنخدعوا بجمال الشباب الباطل. لأننا، ملقاة أمام عينيك، أموات فاسدين، مرة واحدة خلال حياتنا، مثلك الآن، كنا مرئيين، مهيبين، ممسوحين بالبخور، كنا محبوبين، استمتعنا وازدهرنا؛ وهكذا، كما ترى، أصبح كل هذا طينًا وترابًا ورمادًا ورائحة كريهة.
لا تخدع نفسك بعد الآن؛ ولكن بيننا، الذين سبقوك، وهم الآن في القبر، تعلموا، وتطهروا، وتأكدوا أن هناك دينونة، هناك عذاب لا نهاية له، هناك ظلمة لا يمكن اختراقها وجحيم كئيب، هناك دودة لا تنام، بكاء متواصل، صرير متواصل، حزن لا يمكن علاجه" 158 .
مقدمة للفيلوكاليا. ط1، ص. 3.
"القواعد الرهبانية القديمة." الصفحة 242.
فيلاريت، رئيس أساقفة تشرنيغوف. "العقيدة التاريخية لآباء الكنيسة"، المجلد. 2، ص. 101.
"فيلوكاليا". المجلد. 2، ص 677-682.
"فيلوكاليا". المجلد. 1، ص 190-204.
"فيلوكاليا". المجلد. 5، ص 441 و 512 و 513.
"فيلوكاليا". المجلد. 2، ص 651-653.
فيلاريت تشيرنيجوفسكي. "التعليم التاريخي عن آباء الكنيسة." ت2، ص. 83.
"فيلوكاليا". المجلد. 2، ص 358-362.