Глава IX. Истолковательные сочинения

Однією з найважливіших справ життєвого подвигу Преосв. Феофана є його чудова праця з пояснення Слова Божого. У них святитель наполегливо прагнув дати ґрунтовне тлумачення всіх біблійних книг, особливо Нового Завіту; але постійно відволікається багатьма іншими серйозними заняттями і турботами було здійснити свого бажання і встиг написати такі твори: тлумачення послання ап. Павла, крім послання до євреїв 137 , на псалми 118 і 33 та євангельську історію про Бога Слова. Свою працю екзегет головним чином зосередив на посланнях св. ап. Павла тому, щоб насамперед задовольнити нагальну потребу Церкви. Інші новозавітні писання мали, хоча короткі, на його зауваження, тлумачення покійного Преосв. Михайла. Пояснення ж творінь великого апостола мов не було в нашій духовній літературі. При огляді тлумачальних творів передусім необхідно встановити питання, чого автор переважно прагнув них, яка була найважливіше завдання і його мета. Сам екзегет дає досить ясну і певну відповідь на це запитання: «Багатство псалма цього, говориться у введенні в поясненні 118 псалма, і розмістило нас присвятити міркуванню про нього гідний час і запропонувати то увазі богобоязливих і ревнуючих про спасіння своєму християн, в тій впевненості, що впевнений, користь». Та сама думка ще виразніше виражена при тлумаченні 33 псалма: «Пропоновані нотатки викликані бажанням не стільки дати вчене тлумачення псалма, скільки уявити досвід, як звертати в творення духовне настільки вживані в церкві Давидські пісні, витягуючи з них уроки для впорядкування своїх думок і впорядкування своїх думок. Отже, найважливіша мета пояснення Слова Божого за вченням Преосв. Феофана, має бути повчальна і повчальна. При тлумаченні священного тексту його переважно займають моральні питання; він насамперед прагне витягти практичні істини, що полягають у ньому, які б послужили справі впорядкування і творення нашого духовного життя. Подібний напрямок тлумачних праць святителя визначається з одного боку поглядом на значення Св. Письма для християнського життя, а з іншого боку з необхідною логічною послідовністю випливає із загального спрямування його літературної діяльності і навіть всього його особистого життєвого подвигу. Преосв. Феофан дивиться на Слово Боже не лише як на джерело теоретичних релігійних знань, а й головним образам як на живе та дієве керівництво у моральному житті. У ньому не тільки божественне, відверте вчення, а й справжня благодатна сила, «яка до живота і благочестя». «Той, хто слухає Слово Боже, збирає світлі поняття про все, що в ньому і що навколо і що вище за нього; з'ясовує свої обов'язкові стосунки у всіх випадках життя, і святі правила, як дорогоцінні бісери, нанизує на нитку совісті, яка потім точно і безперечно вказує, як колись вчинити в угоду Господу; приборкує пристрасті, на які читання Божого Слова діє завжди заспокійливо. Яка б не хвилювала тебе пристрасть, почни читати Слово Боже, і пристрасть ставатиме все тихіше і тихіше, а нарешті й зовсім вгамується. Той, хто бажається веденням Слова Божого, має над собою стовп хмарний, який керував Ізраїльтян у пустелі» 138 . Моральною важливістю Св. Письма визначається характер читання та засвоєння його. Від читача вимагається повне зосередження душевних сил, участь не так холодного розуму, скільки глибоко відчуває серця, за неодмінної умови скористатися і застосувати прочитане в житті. «Щоб харчуватися словом Божим і живити в собі духовне життя, треба засвоювати його вседушно. Для цього, приступаючи до читання, постав себе в присутність Божу і випроси у Господа просвітлення розуму; потім молитовно відкривши серце своє до прийняття істини, зрозумій роздумом і усвідоми зміст прочитаного. До зрозумілого потім збуди співчуття, або проведи його до серця і полюби його; Улюбленим захоче скористатися в житті, або визнач, у яких випадках твого життя можуть знайти застосування зрозумілі та кохані тобою істини і докладай їх до діла. Це і буде засвоєння писань вседушне». «Мало чути та зрозуміти. Це інтерес знання – неживий, холодний і надміючий. Почув, почув і зрозумів; сприйми зрозуміле серцем або краще всією істотою, введи те в себе і переймися тим. Як це зробити? Так само, наприклад, як на сонці зігріваємо тіло. Тримаємо тіло відкрито до сонця. Промені сонця, ударяючи в нього, проникають і нагрівають. Істини Божі є променями Божественного розумного сонця. Тримай під ними серце. Вони самі силою своєю проникнуть його та зігріють. Послухавши істину, не відривай від неї уваги скоро, і вона сама зробить свою справу. Вживаю інше порівняння. – Серцем сприйняти істину є те саме, що скуштувати її. Як ми доходимо до смаку їжі?! Подрібнюючи і пом'якшивши її в устах. Так в устах розуму різцем роздуми благоговійного пом'якшуй у собі істину Божу і дійдеш до куштування її серцем. А коли скуштуєш істину, не відчепишся від неї, але з апостолом покличеш: хто нас розлучить» 139 ? Глибоке переконання у життєвій силі відвертого вчення дало можливість Преосв. Феофану обгрунтувати у ньому свої найважливіші повчальні погляди. Оскільки головною справою життя кожного християнина і власної літературної діяльності він вважав вирішення питання про спасіння, то й скористався Словом Божим, як найнадійнішою опорою та найвищим авторитетом при вирішенні цього питання, а тому й тлумачення його є живою проповіддю про шляхи до моральної досконалості. Автор при з'ясуванні біблійного тексту переважно має на увазі, щоб живе і дієве Боже Слово проникало до серця читача і порушувало в ньому іскру священної ревнощів служити Богу. Високий прообраз подібних церковно-навчальних творів ми бачимо лише в давніх св. отців, особливо у натхненних тлумаченнях св. Златоуста, які великі екзегети були постійними і постійними провідниками святителя. За проникливою глибиною розуміння священного тексту, за повнотою і широтою його пояснення, а також і простотою і загальнодоступністю зовнішнього викладу тлумачні праці Преосв. Феофана займають особливе, виняткове місце у нашій духовній літературі. Вони здобули автору славу кращого, незрівнянного знавця і коментатора Св. Письма і дали вищий вчений ступінь – доктора богослов'я, якого його удостоїла рада професорів столичної академії, зробивши при цьому таку авторитетну характеристику тлумачень: «Тлумачення читаються з глибоким повчанням. Подібно до своїх незмінних керівників св. отцям і вчителям Церкви і здебільшого їх словами, автор постійно викладає читачеві то одні, то інші моральні уроки, вводить його в споглядання та оцінку, на підставі сказань Слова Божого, різних положень і станів потаємного внутрішнього духовного життя людини – християнина. Тлумачення псалма ведеться суцільно в такому саме повчальному дусі, як це цілком відповідає і самому змісту цього високоповчального псалма; таким же характером відображені і всі його тлумачення на послання апостола Павла» 140 . І цей надзвичайний успіх стає зрозумілим, коли ми знаємо, що пояснення Слова Божого було улюбленою справою життя святителя, якому він віддавав усі свої сили, яким часом рішуче захоплювався до забуття всього іншого. Глибоко занурившись у роботу над посланнями ап. Павла до Коринтян, він у грудні 1874 р. пише зі свого затвора: «Зате від усього відмовився. Нічого не читаю. Тільки газети подивлюся миттю. План мій великий. Весь Новий Заповіт пояснити. А потім псалтир, а далі – притчі і... помирати» 141 . Особливо екзегет плекав думку дати пояснення Євангелія, гідне важливості великого предмета. Свою заповітну думу він вилив у наступних захоплених висловлюваннях, визначивши водночас ідеально піднесений характер своїх екзегетичних творінь. «На Євангеліє не тлумачення треба писати, а міркування, щоб кожне слово і кожен рух Господа було урочистим свідченням Його Божества. Коли Бог дасть почнемо цю хвалебну пісню Господу, то кінця не буде їй. О, коли б хоч почало покласти цю справу?!» 142 ... Тлумачення догматичного змісту. Вчення про Священне Передання, як джерело Божественного Одкровення і значення його в житті Церкви За своїм зовнішнім побудові тлумачення видаються у такому вигляді. Приступаючи до пояснення відомого місця священного тексту, екзегет насамперед зупиняється на тлумаченні буквального сенсу його – слів і виразів, причому нерідко вдається до філологічних подробиць; потім докладно розкриває догматичні і моральні істини, що укладаються в тексті, визначає значення цих істин серед інших, причому завжди прагне передати не тільки зовнішній зміст відвертого вчення, але й дає зрозуміти і відчути читачеві приховану для нього божественну духовну силу і життя. Пояснення здебільшого ведеться словами св. отців, найкращих екзегетів – св. Іоанна Златоуста, Василя Великого, Феодорита та ін., причому святитель настільки глибоко переймається їх духом, що важко відрізнити, де закінчується мова свято-отцівська і де починається його власна. За характером свого зовнішнього викладу тлумачення не є звичайні абстрактні міркування, але вони переважно являють собою живу повчальну бесіду навченого в духовному житті автора з читачем, бесіду, повну живих образів і порівнянь, де письменник для з'ясування високих біблійних істин нерідко звертається до зовнішньої людини. отців та вчителів Церкви, а іноді на власні досвіди духовного життя. Оскільки при поясненні відомих християнських істин, які у тексті, Преосв. Феофан завжди постачає їх у зв'язок з іншими, то сума його екзегетичних праць дає багатий та різноманітний матеріал для цілої системи християнського віровчення та моралі. Вони ми знаходимо докладний і авторитетний виклад багатьох найважливіших догматичних і моральних питань, нерідко психологічному грунті, причому моральні предмети значно переважають. З повчальних істин докладно розкрито питання - про призначення людини, про початковий райський стан і у зв'язку з ним про гріх і порок, всебічно роз'яснено вчення про домобудівництво порятунку людини, визначено основний устрій і норми християнського життя, вказані як спільні чесноти так і приватні порядки, ні приватні порядки, ні сімейні. предмета християнського моралі, якого б не торкнулися тлумачення. З питань догматичного характеру докладніше пояснюються – про св. переказі та св. писання, про втілення Спасителя і про друге пришестя Його, воскресіння мертвих і останній суд, про таїнства, про дари св. Духа та ін Догматичні істини найчастіше розглядаються не тільки самі по собі, а й з боку їх морального застосування, а нерідко, де необхідно, тлумачення ведеться разом із апологією проти розуміння їх інославними віросповіданнями. Предмети християнської психології також займають чільне місце у тлумаченнях. У них повідомляється вчення про головні духовні сили та здібності людини, – що таке дух, душа, совість, серце тощо та визначається, яке значення кожної з них належить у нашому внутрішньому житті. З цього боку екзегетичні праці є скороченим викладом істин, більш ґрунтовно розкритих у моральному богослов'ї святителя. Щоб мати уявлення про характер тлумачень Преосв. Феофана, візьмемо на витримку кілька зразків їх у зазначених напрямках – догматичному, моральному та психологічному. Пояснює тлумач друге послання ап. Павла до Солунянам і по порядку зупиняє увагу на відомому тексті: «Тож, браття, стійте і тримайте перекази, яким навчитеся словом або посланням нашим» (2Фес. 2:15). Останній дає йому привід викласти своє вчення про один із найважливіших предметів християнського богослов'я – про св. переказ, як джерело божественного одкровення. Питання розкривається із чудовою глибиною та всебічністю. Екзегет дає справжнє уявлення про переказі, встановлює його самостійність і незалежність стосовно св. Писання, вказує способи збереження, визначає важливість для Церкви та ін. За вченням святителя, під переказом потрібно розуміти не одне усно повідомлене вчення, а й усі порядки, заведені за настановою і керівництвом апостолів у житті першої Церкви в передані потомству самою справою та ладом життя. Усне передання безсумнівно існувало і жило серед віруючих з перших часів християнства поряд і паралельно зі Святим Письмом. Про це насамперед ясно свідчить саме Слово Боже, стверджуючи вустами останнього письменника життя Спасителя євангеліста Іоанна, що багато й іншого створив Господь, що не писана в цих книгах (Євангелії) . Про те ж говорить самий характер поширення віри Христової та заснування перших церков апостолами. Останні не тільки проповідували євангельське вчення, але й заводили життєві порядки – влаштовували молитовні збори віруючих, призначали пастирів, як духовних керівників суспільства, самі звершували та навчали інших здійснювати обряди, давали настанови про те, якими чеснотами повинен кожен прикрашатися в житті – сімей. нового життя зовсім неможливо було спочатку ж укласти в будь-які точні письмові форми і книжкові рамки. За потребою багато доводилося встановлювати без письмен, словом та прикладом. Так, апостол Павло ясно заповідає єпископу Тимофію, щоб він «почуте від нього за багатьох свідків передав іншим віруючим, які були б здатні інших навчити». (2 Тим. 2:2). Нарешті, за зауваженням одного з древніх отців і вчителів церкви (Кирила Єрусалимського), про деякі предмети віри апостоли навмисно не згадували у своїх посланнях, не бажаючи виявляти їх перед невіруючими з побоювання образи та посміяння, наприклад, про скоєння обрядів. Але чи могло зберегтися переказ незмінним і чи є ясні достовірні свідчення того? Цілість та непошкодженість його не підлягає жодному сумніву. Кожен із апостолів мав найближчих учнів та співробітників, безпосередніх свідків їхнього життя та діяльності – апостол Іоанн святого Полікарпа Смирнського, апостол Павло Діонісія Ареопагіта та ін. Це були так звані мужі апостольські. Прийнявши переказ від апостолів, вони у свою чергу передали його своїм учням, останнім іншим наступникам і т. д. Так св. Полікарп, який помер у половині другого століття, мав учнем св. Іринея Ліонського, що дожив до початку третього століття. Учні останнього могли передати переказ віруючим кінця третього і початку четвертого століття, коли все християнське віровчення і мораль було записано в книги і набуло тієї форми, в якій воно існує і тепер. Інша течія спадкоємства переказу йшла шляхом самого життя, у заведених порядках та устрої християнського гуртожитку, передаючись від предків до нащадків, як найдорожчу духовну спадщину. Як зберігся на святій Русі, дотепно зауважує Преосв. Феофан, звичай плести ноги? Звичайно, тільки шляхом запозичення та передачі з роду в рід. Тим більше, треба сказати це про церковні порядки, якими, звичайно, віруючі дорожили набагато більше, ніж звичайними життєвими заняттями та ремеслами. Так могли зберегтися перекази і письмов. Але їх дуже рано почали записувати і вже у другому столітті існували досить значні збори писаних переказів під назвою «Правила апостольські». Так незмінно йшло і непошкоджено зберігалося передання поряд зі св. Писанням і поряд із останнім створило всі життєві порядки перших християн, а разом з ними і подальше життя Церкви. Справжній зміст нашого православного віровчення і моралі був встановлений і заведений у своїх основах і суттєвих рисах св. апостолами і весь подальший розвиток християнства відбувався на підставі апостольського вчення, письмово викладена і усно передана, як розкриття частковостей із загального початку, як різноманітних застосувань і додатків апостольського вчення до часу і місця церковного життя. Так уже за апостолів все християнське суспільство поділялося на мирян – пасох і пастирів – єпископів і пресвітерів з їхніми помічниками в особі дияконів. З останньої установи згодом утворилася вся складна церковна ієрархія. Також ще за апостолів між віруючими з'явилися люди, які не задовольнялися звичайними чеснотами і шукали досконалості та подвигів. Ап. Павло в посланні до Коринтян дає короткий посібник для них, а звідси згодом з'явилися всі різноманітні види і чини християнського аскетизму. Далі бачимо, що в часи апостольські у християн не всі дні були рівними, але деякі призначалися виключно на молитву; не поспіль було м'ясоястя, а були дні, в які визначалося дотримуватися суворої помірності; звідси виникли всі наші численні свята і пости та ін. Не говоримо вже про сім богоустановлених обрядів, вчення про які перебуває в багатьох апостольських писаннях і переказах і вживання яких у християнському суспільстві перших століть було повне і повсюдне. Наступна історія Церкви привнесла до них лише деякі обрядові особливості та подробиці. Споконвічне переконання православної Церкви в безперечному існуванні св. перекази від часів апостольських, у його незаперечній важливості для церковного життя, а також повної історичної достовірності освятив своїм авторитетом найбільший отець і християнський учитель св. Золотоуст, що був серед останніх свідків і зберігачів живого усного переказу перед остаточним укладанням його на письмена. «Апостоли, – каже він, – не всі зрадили віруючим через послання; але багато що повідомили без письмен. Тим часом те й інше достовірно. Тому ми маємо визнавати достовірним і церковний переказ. Є переказ, більше не шукай нічого”. Передання ... пише Преосв. Феофан, в нашій звичайній промові означає оповідь, або звичай, або повір'я, що переходить від предків до нащадків з незапам'ятних часів. Тому межує з невизначеною мовою, що підлягає обговоренню і критиці. новозаповітному, і обіймає собою все, що внесено в людство внаслідок заповіді Господа: ішов навчіть (Мф. 28:19). І писання є таке саме переказ, як і слово. Але в церковному вживанні потім переказом стало називатися виключно вчення, усно апостолами подано і зберігається Церквою. Так знадобилося течією церковного життя. Коли апостольські писання стали загальновідомими і увійшли до одного складу; тоді ту частину божественного одкровення, яка в них полягала, усі почерпали з цих писань. Тим часом багато вірилося і було здійснено в суспільствах християнських, чого немає у цих писаннях. На запитання: звідки це? відповідало: так усно навчили та особисто заснували та завели св. апостоли, або так віддані апостолами, або просто: переказ є. І стали, таким чином, це неписане апостольське вчення або божественне одкровення називати переданням, а яке полягало у писаннях апостольських, писанням. Поважали і те й інше однаково; однаково дорожили і тим, і іншим». «Багато з викладеного апостолами усно і заведеного ними особисто, увійшло потім у писання наступників їх, пастирів Церкви, а багато залишалося ними незаписаним, а зберігалося в серцях, або в практиці, в порядках життя християнського. Інше навмисно не вдавалося письма, як, наприклад, образ скоєння таїнств, за зауваженням Кирила Єрусалимського, заради приховування того від невіруючих, які не варті ні чути, ні читати про те, доки не увірують. Звідси очевидно, як безпідставно інославні відкидають вчення і чини церковні, не зазначені в писанні. Не має ціни і той їхній переказ, ніби побоюються прийняти що не апостольське, тому відкидають і все, що не міститься в писанні. Золотопромисловці збирають не те тільки, що явно є золото, але часто землю і пісок і до того ж у великій кількості, з побоювання не пропустити б якогось зернятка золота, хоча його й не видно. Так слід чинити і їм. Багато чого, звісно, ​​і після апостолів запроваджено; але на підставі апостольського переказу і так само. У цій же загальній масі приховано та безпосередньо апостольське. Чи дороге апостольське? Кожен дорогий. Ось і слід утримувати все, що міститься Церквою, з серйозного побоювання, ніби побоюючись прийняти не апостольське, не зневажаючи і апостольського. Нехтування апостольським є вже справа згубна; тоді як прийняття у повагу не апостольського (безпосередньо), але згодного у всьому з апостольським і пройнятого духом його, ніякої шкоди заподіяти не може. Побоювання законне одне, як би не прийняти чогось противного апостольському. Але за цим дотримується сама Церква, маючи постійним законом відкидати будь-яке передання, яке, будучи під ім'ям апостольського, було б огидно апостольському вченню». «Апостоли, насаджуючи християнство землі, не теорію викладали, а життя заводили. Прийшовши в якесь місце, викладали людям християнське вчення, здорові про все поняття, давали заповіді, якими чеснотами слід прикрашати своє серце, заводили порядки життя, як тримати себе назовні, або визначали християнську поведінку, перед віруючими і невірами, встановлювали, як слід Богу молитися в загальних зборах і часто вчення, і призначивши особи, які б за всім цим спостерігали, а інше і виконували, і освятивши їх, відходили в інше місце. Християнське життя у всьому своєму обсязі одразу починалося. Так і в іншому, і в третьому місці, і в усіх; так один апостол, так і другий, так і все. І в усіх кінцях землі, куди тільки досягли червоні ноги благовісників, оселялися християнські порядки життя морально-релігійні, сімейні, церковні, суспільні, все в одному дусі, і по одному кресленню, не на землі складеному, а накресленому на небі, подібно до креслення скинії. Звідси – якою Церква вийшла з рук апостольських і з'явилася в усьому світі, такою вона є з волі та визначення Самого Бога, і такою вона має бути, щоб вчиняти спасіння людства, що гине. Ось і бачимо всюди, з перших часів, у церкві Божої мирян і освячені особи, дияконів, священиків, єпископів, на яких лежало проповідувати слово, освячувати обряди, благодать подають, і керувати в житті; бачимо встановлені сім обрядів і чини молитов і богослужінь: вечірню, ранкову та обідню; бачимо, що у християн не всі дні були рівними, але інші відкладалися виключно на молитву і задоволення релігійних потреб, і що не поспіль було м'ясоястя, а були дні, і багато хто, в які визначено дотримуватися суворої утримання, і до того ж не одночасно, а на всі часи; бачимо, що серед християн у всіх приватних церквах були особливі ревнителі, які все залишивши і від усього зрікшись, присвячували себе виключно на молитву і богодумство, з суворою помірністю і змуженням плоті, в тій неправдивій впевненості, що цим шляхом швидше викорінять у собі пристрасті, зійдуть до чистоти обітованого, силою і дією всеосвячуючої благодаті, якою і керовані були в цьому тяжкому шляху. Таким загалом є лад християнського життя з перших часів. Що приносилося потім, то приносилося в цей же чин, не як нова установа, а як розширення, або найкраще пристосування до місця і часу, заведеного апостолами. Бути постам загалом усім християнам в один певний час є апостольський закон. Від апостолів, безсумнівно, засновані пости у середу і п'ятницю, і пост на спогад страждань Господа. На цій підставі потім у Церкві започатковано і всі інші пости, і всі чини постницькі. Бути суворим подвижником (аскетом) апостолами належить, і загальний закон їм прописаний навіть у Писанні (в остан. до Кор.); а потім із цього розрослися всі чини чернечі. Збиратися воєдино на молитву і єдиними устами хвалити Бога і молитву Йому підносити, є апостольська установа. При них же введені і, можливо, ними ж дано деякі пісні церковні. Але потім із цього початку розвинулася вся різноманітна пісненість церковна. Так і в усьому. Весь лад християнського життя загалом від апостолів. І потім до цього загального ладу нічого не додано, а тільки розвинулися зокрема ширше і різноманітніше. Але одразу ж приховані й апостольські зокрема. І все це і за часом прикладене, і віддане апостолами, зберігається святою нашою православною Церквою. Все нам і дорого у Церкві. І всі, боязкі і благоговійні християни суворо дотримуються молитовних і освятлювальних порядків, що характеризують наше церковне життя, бачачи в цьому необхідну підтримку морально-релігійного, внутрішнього християнського життя. Про подальше поширення та спадкоємство апостольського переказу в історії та житті християнської Церкви святитель в іншому місці пише: «Апостоли цілком організували Церкву в усіх частинах церковного, рятівного життя. І все це введено ними в життя християн, і як життя і справа передавалося з роду в рід. Пастирі та вчителі після апостолів суть лише охоронці апостольських переказів та установ. У кожного апостола було кілька найближчих учнів, з ними нерозлучно колишніх і засвоїли в усіх частинах апостольську премудрість. Ці найближчі учні були їхніми наступниками в управлінні церков і в дотриманні всього апостолами відданого. У церквах Палестинських, в Антіохії, у Тарсі, в Ефесі, Смирні, у Колосах, у Філіппах, у Солуні, у Коринті, в Афінах, в Олександрії, у Римі та в усіх інших місцях, де були апостоли, після них залишилися пастирями їхні найближчі учні». "Це мужі апостольські. Нікому на думку не спаде подумати, щоб хтось із цих учнів дозволив собі відступити від апостольських постанов. Вони і насправді виявлялися вірними їм». «Чоловіки апостольські, за прикладом і заповідями апостольської, правлячи Церквою, водночас виховували при собі таких чоловіків, які б після них могли зайняти їхнє місце, і продовжувати дотримуватися апостольських вчень і порядків». «Ці вторинні наступники, у свою чергу, виховували третинних і так далі». «Все апостольське, таким чином, переходило з роду в рід життям та ділом. Апостоли все, що зрадили, ввели в життя - розумове, моральне, сімейне ... і в усі види життя. Життя від життя загорялося... і життя апостолами заведене блюкалося...» «Ось вам зразок... св. Полікарп Смирнський був учень св. Іоанна Богослова, св. Іриней учень Полікарпа. Св. Полікарп мученицько помер близько 60-х років другого сторіччя. Св. Іриней прожив до початку третього сторіччя. Це не єдиний, звісно, ​​приклад. І можемо покласти, що вторинні наступники перенесли апостольське передання до 3 століття... А третинні до половини і кінця його». «Цим шляхом апостольське передання збереглося б, якби ніхто не писав із цих наступників. Але письменники скоро з'явилися і коли писали, переважно писали, як було віддано. Тому читаючи писання св. отців другого століття, бачимо апостольські слова та мовні звороти, апостольські на всі погляди, а цитат майже немає». «Чому? Тому, що всі вони були охоронці переказів... І розумували, і писали, як зрадили апостоли кожної Церкви». «Апостольські писання зібрано в книгу наприкінці першого століття, за св. Іоанн Богослов. А їх списки поширилися до кінця другого століття. Обидва ці століття християни харчувалися переважно переданнями». «Ви розумієте переказ – як передання з вуст у вуста... А воно було переказ із життя в життя, зі справи в справу». «Скажу простий приклад – як стільки століть зберігається однаковий образ плетіння лаптей, печиво хліба... Діти ділом переймають у батьків і матерів і передають своїм дітям». «Бують школи, в яких впливовий наставник передає свої вчення особливо вразливо... І потім це вчення засідає у школі і тягнеться віки... Тим паче це доречно у християнстві». «Потім усі порядки християнські, і вірувальні, і життєві, і освятчі... увійшли до писань батьківських... і закріпилися». «Ми шануємо батьківські писання заради того, що в них дотримується апостольського переказу, який пізнається у загальній згоді всіх їх». «Таким чином, третє століття через третинних наступників могло передати апостольське переказ четвертому віці... У четвертому столітті ми бачимо цілком усе, що ми тепер маємо в писаннях отців, хоча все воно частинами є і в 3 і в 2 століттях. Дозвольте тепер мати спільне наведення: Грецька Церква вірно дотрималася апостольського переказу і передала його нам. Ця апостольська спадщина є в нас» 143 . Зразки повчальних тлумачень Як зразки тлумачень повчального характеру вважаємо за необхідне навести такі місця: пояснюючи вірш 118 псалма «Від будь-якого шляху лукава забраних ногам моїм, як і збережу слова Твоя », екзегет накреслює цілу програму морального виправлення слабкої духом людини, ласого на різні. “Пророк показує, як виправилася неправість волі. Став я забороняти ногам моїм від усякого шляху лукавого, і від долі Божої не ухилятися, і моя воля виправилася, навикла зберігати словеса Божі, і встановилася в тому». «Совість наша і завжди вселяє нам бігати зла, але не вистачає волі слідувати їй. Приманки самоугоддя пересилують її, і людина йде на зло. А зробивши зле одного разу, не втримається і в інший, а потім скоро утвориться і звичка до відомого роду самоугоддя всупереч совісті. Так утворюється одна звичка, потім інша, третя, десятки, сотні. Коли схаменеться людина і задумає йти право, догоджати Богу, тоді він знаходить себе з усіх боків пов'язаним і обплутаним. Як же бути? «Будь тверду рішучість зберігати словеса Божі, всіляко підігрівай і підтримуй її, тримаючи в серці своєму страх Божий, пам'ять смерті і суду Божого і потім забороняй ногам своїм від усякого лукавого шляху. Не можна тобі раптом полюбити добре, щоб по цій любові триматися його. Починай з неробства поганого, і хоч звична воля буде пориватися на погане, тримай її в межах належного силою рішучості твоєї. Зло почалося в серці, а зміцніло у звичних справах. До знищення його йди по дорозі назад: припини діла, і через них дійдеш до припинення зла в серці». «Не ходи туди, де звик ти задовольняти погану звичку; припини зносини з товаришами гріха і зміни всі порядки життя, що живили гріх. Це означає заборонити ногам. Коли випадок на гріх перед очима, як утриматися від нього тому, хто звик до нього? А коли випадки віддалені, то хоч і прийдуть думки на гріх, помутять у голові, та й відійдуть. І прогнати їх тоді зручніше, ніж тоді, коли не думки тільки, а й очі, і вуха, і дотик, і нюх будуть обдавати тебе парою гріховною. Св. Батьки того, хто стоїть перед спокусою, уподібнюють того, хто стоїть на краю прірви: як тільки заманеться ворогові, він навіть легким поштовхом може скинути його туди. А того, хто віддаляється від спокус, уподібнюють вони до далекої прірви: коли ворог потягне його в прірву, він має ще час відбитися від нього, або покликати про допомогу і позбутися біди». "Ухилення від злих шляхів віддаляє зло і відновлює в душі добро. Але це зовнішня праця; до нього треба додати внутрішню - заборону розумовим ногам від злих шляхів розуму. Злий розумовий шлях такий: зла думка починається, викликає співчуття, збуджує бажання і спонукає до дії. Коли закінчується цей розумовий шлях до гріха, тоді зовнішній шлях до скоєння гріха в дії. Зупиніть ці зовнішні подорожі до гріха, але не думайте про те, щоб зупинятися на ньому, бо, незважаючи на зовнішні блукання, не припиняйтеся туди і блукайте туди Поки це не так, ви все ще в безпеці, але ви все ще можете обійти це, бо буде боротьба. Прірва ще далеко; але ворог уже вчепився і тягне туди. Головне у цій справі – ухилення від злих помислів: вони, як комарі, дзижчать; жени і не слабий. Якщо поспішиш замінити злі думки на добрі, то твоя справа в сто разів пристосується і полегшиться» 144 . У подібному широкому і глибоко-повчальному тоні ведеться пояснення змісту більшої частини 118 псалма. Так при тлумаченні короткого вірша його «Благоси Ти, Господи, благостю Твою навчи мене виправданням Твоїм» докладно розкриваються ті різноманітні шляхи, якими Провидіння влаштовує долю і морально виховує людину і при цьому мимохідь вирішується з точки зору відвертого вчення одне з найважчих питань християн - нерівності стану людей землі. Преосв. Феофан вчить, що Господь, як чадолубивий Отець, спрямовує життя людей до благих цілей найрізноманітнішими шляхами та засобами, обираючи їх відповідно до природи та духовних сил кожного. Для одного корисне щастя та нагороди, а для іншого більш зрозумілі поневіряння та покарання. Як досвідчений лікар призначає то гіркі, то солодкі ліки, дивлячись за характером хвороби та властивостями натури хворого, те саме необхідно у справі лікування духовних недуг. Що стосується питання, що часто бентежить нас про нерівність розподілу земних станів, то один обмежений розум людський ніколи не може вирішити його задовільно, бо справжнє життя є лише коротка підготовка до вічного потойбіччя, де буде розгадка всіх наших сумнівів і подивів. У відвертому ж Божому Слові дається пряма, ясна вказівка ​​і керівництво до вирішення цього питання. За біблійним вченням усі наші матеріальні та моральні стани – багатство і бідність, слава і безчестя тощо в руках Промислу Божого є різноманітними духовно-виховними засобами, призначеними кожному в тому вигляді і такою мірою, якою вони найбільше корисні йому. Так Авраам завжди був задоволений і щасливий. Йову судилося неодноразово пережити найрізкіші зміни - то величезне багатство і повне сімейне щастя, то досконала убогість у поєднанні з позбавленням сім'ї і навіть небезпекою для власного життя, нарешті, знову - достаток у всьому. Саул тяжко кінчає особисте життя і водночас вважає кінець своєї династії. І все це відбувається не тому, що Господь має владу і хоче того, а тому, що все це необхідно для досягнення останніх цілей, призначених для кожного людського життя. «Для одного скорботи зрозумілі, а іншого вони можуть запекли. Такого швидше обдурить, несподіване щастя, ніж будь-які втрати. Ось таку людину й бере тут пророк, і ніби побоюючись, щоб незабаром не наслідував удар згори, молиться: не карай, але бо Благий, доброю Твоєю навчи мене»! «І в медицині не всі ліки гіркі, і не всі пластири рвуть чи джгуть: є ліки солодкі, є пластирі приємні. Хороший лікар, коли бачить, що, без шкоди для лікування, може користуватись без болю, завжди обирає останнє і сам по собі, а тим більше, коли про те його просять. Чи не тим більше зробить так жалісливий Батько наш Небесний, Який найкраще бачить, що кому потрібне? «Подивися на лікаря, – каже св. Амвросій, то гіркі вживає він ліки, різання і припікання, то приємні і не виробляють нічого болючого. Але коли хворий, за своїм темпераментом, не може зносити хворобливого лікування, то обов'язок лікаря уникати гірких медикаментів, або так складати їх, щоби гірке було приховуване в приємному. Так і Господь діє на нас, лікуючи наші немочі». «Нас часто бентежить питання: чому нерівна доля людей? Ніхто ще не примудрився пояснити цього до дотикальної очевидності в частковості. Але загальний закон Божого промислу в цьому відношенні ясно відкритий у Слові Божому, і до того ж найутішніший. Багатство і бідність, слава і невідомість, що переважає панування і смиренний послух, і все інше, ніж поцяткований побут людський на землі, є в руках Божих право-освітні засоби. Що комусь краще йде в цьому відношенні, то йому і подається. Краще світлий побут, – подається світлий; низький – подається низький; краще середній, і середній дається. І ніяк не можна вступити в суперечку: ось - мовляв тому як добре, а він тим часом зовсім не так справний. А чому ти знаєш, може, якщо применшити його добробут, він стане ще гіршим? Так само не можна говорити: от якби тому пощастило, скільки б було від нього добра! А як ти знаєш, що, якщо покращиться його стан, він сам стане кращим? Кожному дана така доля, щоб у ній він робив добра лише стільки, скільки може. За іншої долі він не може стільки робити; а змінити її на гірше або на краще, значить привести його в зло суттєве. Мета нашого буття на землі – моральна досконалість, для належного приготування себе до вічності. Все сюди спрямоване Господом. Повна розгадка різноманіття наших долі буде там. Там усі побачать, як усе добре було влаштовано; а тут ми живемо поки що в темряві. Найрозумніший за всіх той, хто, повністю віддавши свою долю і всіх людей у ​​руки Господу, тримає себе спокійним щодо її нерівностей». «Є оповідь, як один жив працями рук своїх, і все, що виробляв, роздавав бідним, утримуючи на свою частку лише стільки, скільки потрібно на проживання; на ранок нічого не береглося. Хтось із богоугодних людей, бачачи, як він благотворить, подумав: що, якби йому достаток, скільки б він наробив добра! – і почав молитися, щоб Бог послав йому вдоволення. Послав Бог; але той, ставши багатим, не тільки не став допомагати бідним, а й гнав їх від себе з жорстокістю. Побачивши це, він знову помолився, щоб Господь краще повернув його в колишнє трудівницьке життя. Господь і повернув, і той знову почав жити, як і раніше, ділячись тим, що добував, з бідними. Так само були б і всі інші поправки людських долей, які ми вигадуємо іноді з нашою розсудливістю і правосуддям». «Те ж і щодо змін у долі: іншому краще завжди рівний стан, іншому то підвищення його, то зниження, а іншому одноразова зміна з кращого на гірше, або з гіршого на краще. Йов то дуже щасливий, то вкрай нещасливий, то знову щасливий, Авраам все життя живе в достатку; Йосип із раба робиться правителем цілого царства; Саул тяжко кінчає життя, і для всього роду свого покладає край царській величі». «Так діє, Господь не тому, що має владу і силу змінювати долі людей, а тому, що так діяти найкраще для них самих, для їхньої останньої мети. А так як і щастям Господь веде до добра, то дуже доречна і молитва: благостістю Твоєю, Господи, навчи мене виправданням Твоїм" 145 . Іноді окремі слова або висловлювання Св. Писання вражають і зупиняють увагу екзегета і дають йому привід вказати та розвинути цілу сферу моральних понять. Так, пояснюючи відомий євангельський вислів "одно на потребу", він пише: "Як тільки доведеться почути нам слово про єдине на потребу, відразу приходять на думку потреби, необхідні для підтримки тіла, і народжується питання: та як же це?" Але коли говориться, що треба вибрати єдине на потребу, то це не означає, що вселяється нічого іншого не робити, а тільки поміркувати праці з гідністю справ: головній справі присвячувати головну турботу і переважну працю, а справам побічним, підрядним - турботу другорядну і навіть десятиступеневу і таку. Поклади на першому місці богоугодження та спасіння через виконання заповідей, а на другому, третьому та четвертому – все інше, що стосується підтримки життя; і до першого прилежи всім серцем своїм, а до останніх стався зовні, торкаючись їх як би тільки кінцями пальців, і будеш вірним виконавцем того, що сказав Господь про єдине на потребу і про обрання частини доброї. То буде в тебе головна справа, а це все - прибудови або поділу, як висловлювалися давні великі подвижники. Не можна не трудитися і не робити в житейському та цивільному побуті, але треба вести ці справи у підпорядкуванні головному, у його дусі, а не противно йому». «Пригадую при цьому бесіду одного старця з учнем, який, на пояснення старця про відмінність справи та доробків, скаржився, що нині (тоді, тобто, коли це говорилося) порядок перекрутився, і доробки стали головною справою, а головна справа – доробком, і просив пояснити йому це прикладом. «Ось чи бачиш, – сказав старець, – сидиш ти за рукоділлям, а тут ударили в било до церковної молитви; слід відразу кинути роботу і поспішати до церкви, поклавши кілька поклонів у келії своїй. Ти так і зробиш, якщо в тебе на серці головною справою є справа Божа. Але якщо ти скажеш: «Докінчу, трохи лишилося, і просидиш скільки-небудь за роботою, відібравши цей час у служби Божої, то покажеш, що для тебе робота і придбання роботою дорожчі за діло Боже, і стрій твій душевний перекинувся головою вниз, а ногами догори. Так розумій і про інше». «Докладаючи це оповідь до себе і узагальнюючи його, ми отримаємо ось що: якщо у кого тільки й турботи, що про тимчасові потреби, справа ж порятунку і богоугодження завжди через них відсувається на задній план і що відноситься до нього виконується лише настільки, наскільки допускають ті турботи, і при тому стоїть не там, де йому слід бути, і приділ займає не своє місце. Там, де число таких осіб розмножується до того, що не схожих на них вже не видно, все суспільство не перебуває у справжньому ладі; з духовної точки зору, це буде суспільство, що ходить нагору ногами. Оскільки це гаразд речей, то, звісно, ​​що з цією непорядністю розвивається у ньому і будь-яка інша непорядність: звідси сум'яття, розкладання і згуба» 146 . Зразок тлумачення з предметів християнської психології Не менш глибокими і повчальними є тлумачення священного тексту з питань християнської психології. Ось приклад їх. Читається 15 ст. 2 глави послання до Римлян «Що являють (язичники) справа законна написана в серцях своїх, що послухає їм совісті, і між собою помислом засуджує або відповів» (Рим. 2:15) - і екзегет після роз'яснення зовнішнього сенсу мови входить у докладний розгляд взаємних виробників та виконавців моральних справ. І тут не знаєш, чому більше дивуватися, чи натхненному проникненню у священний текст Слова Божого, чи широті психологічного спостереження та аналізу явищ духовного життя. За вченням Преосв. Феофана, в глибині людського духу лежить совість як вищий керівник і законодавець морального життя. Вимоги її як би пальцем Божим накреслені в нас і насамперед відбиваються в серці, яке за своєю природою завжди співчуває всьому доброму. Але щоб законні веління совісті перетворити на акт життя, необхідно закликати на допомогу свідомість для визначення ступеня їхньої обов'язковості. Свідомі обов'язковими вимоги переходять із вищої сфери духу в нижчу сферу душі, з її потребами і нажитими звичками. Тут ідеальні прагнення совісті майже завжди зустрічають серйозні перешкоди, тому що вони зазвичай порушують люб'язний для нас спокій гріховного життя і вимагають жертв. Тоді починається сильна боротьба, зосереджена головним чином у сфері думки, помислом між собою засуджуючим і відповів, коли ми намагаємося з одного боку захистити і виправдати законні вимоги, а з іншого засудити і відкинути їх. Хоча совість за сприяння серця, що співчуває, продовжує наполягати на виконанні своїх приписів, але ніколи не можна в кожному випадку наперед визначити, чим закінчиться наша внутрішня боротьба. Все залежить від вільної волі людини і ладу його морального життя. У значній більшості, звичайно, він знемагає у боротьбі та падає. Але бувають і зворотні моменти, при цьому іноді зовсім несподівано і без будь-якої попередньої підготовки, коли ідеальні прагнення тріумфують і людина круто змінює, принаймні на якийсь час, звичайний перебіг життя. «Міг інший сказати: що язичники творять іноді законне, це буває випадково; між безліччю беззаконних справ випадає іноді якось законне. Апостол запобігає цій думці, зображуючи, наскільки природно відбувається виробництво моральних діянь. Язичники виявляють справу законну, написану в серцях своїх. Бо завжди перше навіювання на добро виходить із серця. Зустрівся стражденний, - із серця виходить співчуття, що має в своєму розпорядженні полегшити його долю. Бачить хто кривдника, - з серця виходити невдоволення на нього з примусом захистити кривдого. Отримавши хто благодіяння, серце сповнюється вдячністю до благодійника. Прийшла думка про Бога, в серці відчувається благоговійне Йому поклоніння і відданість, хоча б не мав хтось правих понять про Божество. Так всяка справа законна є написаною в серці і в язичника. Але в серці, звідки воно? Серце - виробник законного навіювання, чи тільки провідник? Саме воно є законною справою, чи вона тільки виявляє, вказує справу законну, приймаючи навіювання від нуди і служачи їм тільки тлумачом? Глибше серця в дусі лежить совість, страхом Божим оживлювана. Вона пальцем своїм пише в серці при всякому разі справу законну, - те, як слід вчинити, іноді - допоможи, іноді - захисти, іноді - не чіпай, - це чуже і подібне. Справа законна і є написаною в серці, і свідчить почуття, що вказує спосіб дії». «Але чи все тут? Ні. Потрібно дійти до виконання справою того, що навіяно через серце. І це так. Почуття серця відбивається у свідомості; промінь свідомості знову спадає на совість і викликає зобов'язання - зробити так чи інакше. Серце тільки співчуває законній справі, як вселяло йому совість; совість же, коли зі справою звернулася до нього свідомість, тепер покладає на нього моральну необхідність діяти так, а не інакше. Це і означає: совісті, що їм слухняно. Той, хто слухає – свідчить. Кому? Почуття серця. Совість говорить свідомості чи особі людини: так, так; так має вчинити, як вселяє серце». «Цим внутрішнє законодавство щоразу і закінчується. Справа законна вказана та свідома обов'язковою. Але таке рішення ухвалено лише у внутрішній, вищій палаті, де ніщо законне не зустрічає перешкод. Щоб перейти цьому рішенню у справу, йому треба пройти через нижчу палату – душу з її потребами, звичками та прийнятими в правило зовнішніми відносинами. Сюди й надходить будь-яка законна справа, і як тільки чинить, завжди зустрічає бурю протипомислів... Сумління між тим захищає свою справу. Відбувається боротьба всередині – між собою засуджуючим або тим, що відповідає. Ті, хто відповідає – захищає, виконує адвокатську посаду. Чується з одного боку осуд, а з іншого – захист та виправдання. Яка сторона здолає, за тією і виконання слідує, - справа законна, всередині законоположена, насправді або відкидається або виконується. Хто рішитель? Вільна особа людини, що діє. І ніхто не може вирішити, чому ця особа схиляється на той чи інший бік, і рішень її жодним чином не можна підвести під будь-які закони, щоб за ними можна було і передбачати його рішення. Бо в нього буває зараз одне, а через годину інше рішення, за рівних обставин». «Ось усе провадження морального діяння. З нього видно, що моральний закон написаний у серці людини і підкріплюється сумлінням. Але з цього не слід, щоб він завжди був виконуваний: бо зустрічає помисли, у боротьбі з якими не завжди виходить переможцем. Винуватець виконання або невиконання – вільна людина, яка за справи свої і дасть звіт у день, коли Господь буде судити таємна людей: бо рішення людини на справи відбуваються потай, а вони власне й підлягають суду та осуду» 147 . Після смерті Преосв. Феофана було знайдено рукопис лише з початком пояснення посл. до євреїв. Преосв. Феофан. «Думки на кожен день року за церковними читаннями зі Слова Божого». Стор. 414-416. "Про православ'я". Слова єп. Феофан. Стор. 193. Преосвященний Феофан. Видання Російського Пантелеимонова монастиря на Афон. Стор. 165. «Збори листів», вип. 7, стор. 50. «Друге послання до Солунян». Стор. 485–489 та «Збори листів», книга 6, с. 95. Псалом 118. Стор. 373-375. "Послання до Римлян". Стор. 146.