Глава IX. Истолковательные сочинения

Једно од најважнијих дела животног подвига преподобног Теофана су његова дивна дела на објашњавању Речи Божије. У њима се светитељ упорно трудио да да детаљно тумачење свих библијских књига, посебно Новог Завета; али непрестано расејан многим другим озбиљним занимањима и бригама, није могао да испуни своју жељу и успео је да напише следеће есеје: тумачење свих писама светог Павла, поред посланице Јеврејима 137, на 118. и 33. псалм и јеванђелску причу о Богу Речи. Егзегет је своје радове углавном усмерио на писма св. ап. Павла јер, пре свега, да задовољи насушну потребу Цркве. Други новозаветни списи имали су, иако кратка, како је приметио, тумачења покојног преподобног Михаила. У нашој духовној литератури није било објашњења дела великог апостола језика. При прегледу интерпретативних дела потребно је пре свега установити питање чему је аутор у њима углавном тежио, шта је био његов најважнији задатак и циљ. Сам егзегет даје прилично јасан и дефинитиван одговор на ово питање: „Богатство овог псалма, као што је речено у уводу објашњења псалма 119, натерало нас је да посветимо пристојно време размишљању о њему и да га приложимо пажњи богобојажљивих и ревних хришћана за њихово спасење, да ће им то донети морално спасење, у најмању руку. Иста идеја је још јасније изражена у тумачењу 33. псалма: „Предложене белешке су мотивисане жељом не толико да дају научно тумачење псалма, колико да изнесу искуство о томе како Давидове песме које се тако често користе у цркви претворити у духовно стваралаштво, извлачећи из њих поуке за сређивање ваших мисли и доброг расположења вашег срца и целог вашег живота. Следствено томе, најважнији циљ објашњења Речи Божије, по учењу Преосвећеног Феофана, треба да буде морализовање и поучавање. Приликом тумачења светог текста, он се углавном бави моралним питањима; он пре свега настоји да извуче у њему садржане практичне истине, које би послужиле циљу уређења и стварања нашег духовног живота. Овакав правац светитељевог тумачења одређен је, с једне стране, погледом на значење Светог Писма за хришћански живот, а са друге стране, са потребном логичком доследношћу, произилази из општег смера његовог књижевног деловања, па и целокупног његовог личног животног остварења. Пречасни Теофан гледа на Реч Божију не само као на извор теоријског религиозног знања, већ углавном као на живог и делотворног водича у моралном животу. Она садржи не само божанско, откривено учење, већ и стварну силу испуњену благодати, „чак и за живот и побожност“. „Онај ко слуша Реч Божију, сабира светле појмове о свему што је у њему и што је около и што је изнад њега; разјашњава своје обавезне односе у свим случајевима живота и нанизава света правила, као драгоцена зрна, на нит савести, која потом тачно и недвосмислено указује како треба поступати Господу угодно; читање све укроти страсти Божије, на експрес који увек укроти страсти Божије. ти, почни да читаш Реч Божију, и страст ће постати све тиша и најзад се сасвим смирити Онај који је богат познањем Речи Божије има изнад себе стуб од облака, који је водио Израиљце у пустињу“ 138. Морални значај Светог писма одређује природу његовог читања и усвајања. Од читаоца се тражи потпуна концентрација менталне снаге, учешће не толико хладног ума, колико дубоко осећајног срца, уз неизоставни услов коришћења и примене прочитаног у животу. „Да би се нахранио речју Божијом и њоме хранио духовни живот у себи, треба је свесрдно усвојити. За то, почевши да читате, ставите се у лице Божије и замолите Господа за просветљење ума; затим, молитвено отварајући своје срце да прихватите истину, схватите размишљањем и схватите садржај онога што му је читао, а затим га водите срцем, а затим заволите човека. жеља да користиш оне које волиш у животу, или да одредиш у којим случајевима у свом животу се истине које разумеш и волиш могу користити и применити их на дела. „Није довољно чути и разумети. Ово је интерес знања – беживотног, хладног и охолог. Чуо, послушао и разумео; сагледај оно што је разумљиво твојим срцем или, још боље, целим својим бићем, унеси то у себе и буди прожет њиме. Како то учинити? На исти начин, на пример, загревамо тело на сунцу. Држите своје тело отвореним за сунце. Сунчеви зраци, ударајући у њега, продиру у њега и загревају га. Истине Божије су зраци Божанског умног сунца. Држите своје срце испод њих. Они ће сами својом снагом продрети у њега и загрејати га. Пошто сте послушали истину, не одвраћајте пажњу од ње, и она ће ускоро обавити своје. Користићу друго поређење. – Сагледати истину срцем је исто што и окусити је. Како да дођемо до укуса јела?! Млевење и омекшавање у устима. Дакле, у устима свога ума, длетом богобојазног размишљања ублажи у себи истину Божију и доћи ћеш да је окусиш срцем. И када окусите истину, нећете је оставити, него ћете завапити са апостолом: ко ће нас раставити” 139? Дубоко убеђење у виталност откривеног учења омогућило је пречасном Феофану да на њему заснива своје најважније морализаторске ставове. Пошто је главним задатком живота сваког хришћанина и сопствене књижевне делатности сматрао решење питања спасења, користио је Реч Божију као најпоузданији ослонац и највиши ауторитет у решавању овог питања, те стога његова тумачења представљају живу проповед на путевима моралног савршенства. Разјашњавајући библијски текст, аутор пре свега мисли на то да жива и делатна Реч Божија продире у срце читаоца и буди у њему искру свештене ревности за служење Богу. Висок прототип оваквих црквено-просветних дела налазимо само код древних светитеља. отаца, посебно у надахнутим тумачењима светог Златоуста, какви су велики егзегети били стални и непроменљиви вође светитеља. По продорној дубини разумевања светог текста, по потпуности и ширини његовог објашњења, као и по једноставности и доступности спољашњег излагања, интерпретативних дела Високопреосвећеног. Теофан заузима посебно, искључиво место у нашој духовној књижевности. Они су аутору стекли славу најбољег, неупоредивог познаваоца и коментатора Светог писма и доделили му највиши академски степен – доктора богословије, који му је доделило веће професора престоничке академије, дајући следећи ауторитативан опис тумачења: „Тумачења се читају са дубоком поуком. Као и њихови непроменљиви поглавари, свети оци и учитељи Цркве и, углавном, својим речима, аутор непрестано читаоцу подучава једне или друге моралне поуке, уводи га у созерцање и процену, на основу изрека Речи Божије, различитих позиција и стања различитих положаја и стања хришћанског живота -18 тумачење унутрашњег човека -18 духовног живота. изведено у потпуности у овом морализаторском духу, јер то у потпуности одговара самом садржају овог веома поучног псалма утиснут је у свим његовим тумачењима посланица апостола Павла“ 140. И овај изузетан успех постаје разумљив када знамо да је излагање Речи Божије било светитељево омиљено дело, на које је у свим временима однео своју снагу; заборав свега осталог. Дубоко уроњен у рад на порукама Светог Павла Коринћанима, он пише из свог повлачења у децембру 1874. године: "Али он је одустао од свега. Ја ништа не читам. Само ћу на брзину погледати новине. Мој план је сјајан. Протумачите цео Нови завет. А онда псалтир, па параболе и... да умрем” 141. Егзегет је посебно гајио идеју да се ​​даје објашњење Јеванђеља достојно важности велике теме. Своју неговану мисао излио је у следећим одушевљеним изразима, истовремено одређујући идеално узвишен карактер својих егзегетских творевина. „Није потребно писати тумачења Јеванђеља, већ размишљања, како би свака реч и сваки покрет Господњи били свечано сведочанство Његовог Божанства. Када нам Бог допусти да започнемо ову песму хвале Господу, неће јој бити краја. Ох, када ће ова ствар уопште почети?!” 142... Тумачења догматског садржаја. Учење о светом предању као извору божанског откривења и његов значај у животу Цркве У погледу њихове спољне структуре, тумачења су представљена у следећем облику. Почињући да објашњава одређени одломак светог текста, егзегет се пре свега задржава на тумачењу његовог дословног значења – речи и израза, а често улази у филолошке детаље; онда темељно открива догматске и моралне истине садржане у тексту, одређује значење ових истина међу осталима, и увек настоји да пренесе не само спољашњи смисао откривеног учења, већ и чини да читалац разуме и осети божанску духовну силу и живот који је за њега скривен. Објашњење је углавном спроведено речима светих отаца, најбољих егзегета – светог Јована Златоустог, Василија Великог, Теодорита итд., а светитељ је толико дубоко прожет њиховим духом да је тешко разлучити где се завршава светоотачки говор, а где почиње његов. По природи свог спољашњег излагања, тумачења нису обично апстрактно расуђивање, већ представљају пре свега жив и поучан разговор између духовног живота мудрог аутора и читаоца, разговор пун живих слика и поређења, где се писац, да би разјаснио високе библијске истине, често окреће спољашњој природи и души човека, позива се на подвиге и учитеље сопственог духовног живота своје древне Цркве. Пошто, објашњавајући познате хришћанске истине које се налазе у тексту, пречасни Теофан их увек доводи у везу са другима, онда збир његових егзегетских дела даје богат и разноврстан материјал за читав систем хришћанске догме и моралног учења. У њима налазимо детаљан и ауторитативан приказ многих најважнијих догматских и моралних питања, често на психолошким основама, при чему моралне теме значајно преовладавају. Из моралних истина темељно су разоткривена питања – о намени човека, о првобитном небеском стању и у вези са њим о греху и пороку, свеобухватно је објашњена доктрина икономије људског спасења, утврђена основна структура и норме хришћанског живота, назначене и опште врлине и приватни предметни пореци, остало је важно – породица, друштвено, морално учење, није ни једно хришћанско учење. која се није дотицала тумачења. Детаљније су објашњена питања догматске природе – о светим легендама и Светом писму, о оваплоћењу Спаситеља и Његовом другом доласку, васкрсењу мртвих и коначном суду, о светим тајнама, о даровима Светог Духа, итд. ван заједно са извињењем против њиховог схватања од стране хетеродоксних вера. Субјекти хришћанске психологије такође заузимају истакнуто место у тумачењима. Оне преносе учење о главним духовним силама и способностима човека – шта су дух, душа, савест, срце итд., и одређују какав значај свако од њих има у нашем унутрашњем животу. С ове стране, егзегетска дела су скраћени приказ истина које су детаљније откривене у моралној теологији светитеља. Да бисмо стекли представу о природи тумачења преподобног Феофана, узмимо неколико примера истих у назначеним правцима – догматским, моралним и психолошким. Тумач објашњава другу посланицу светог Павла Солуњанима и редом скреће пажњу на познати текст: „Зато, браћо, стојте и држите се предања које сте научили речју нашом или посланицом нашом“ (2. Сол. 2, 15). Ово последње му даје повода да изнесе своје учење о једном од најважнијих предмета хришћанске теологије – о светом предању као извору божанског откривења. Питање је откривено са изузетном дубином и свеобухватношћу. Егзегет даје прави појам предања, утврђује његову самосталност и самосталност у односу на Свето Писмо, указује на начине очувања, утврђује значај за Цркву, итд. Према учењу светитеља, под предањем морамо разумети не једно усмено саопштено учење, већ и све поретке установљене поуком и руковођењем у самом животу апостола и по преношењу апостола. дело и структура живота. Усмено предање је несумњиво постојало и живело међу верницима од првих времена хришћанства, заједно са и упоредо са Светим писмом. Пре свега, о томе јасно сведочи сама Реч Божија, потврђујући уснама последњег писца житија Спаситеља, јеванђелисте Јована, да је Господ створио још много тога што није написано у овим књигама (Јеванђељу). О истоме говори и сама природа ширења вере Христове и оснивања првих цркава од стране апостола. Ови други не само да су проповедали јеванђелско учење, већ су и успостављали животни поредак – организовали су молитвене састанке верника, постављали пастире за духовне вође друштва, вршили и поучавали друге да врше свете тајне, давали упутства о томе које врлине свако треба да краси у животу – породичне, друштвене, итд. Морало се много тога утврдити без писања, речју и примером. Дакле, апостол Павле јасно заповеда епископу Тимотеју да „оно што је чуо од њега у присуству многих сведока пренесе другим верницима, који би могли да поуче друге“. (2 Тим. 2:2). Најзад, према примедби једног од древних отаца и учитеља цркве (Кирила Јерусалимског), апостоли намерно нису помињали неке предмете вере у својим порукама, не желећи да их открију неверницима из страха од увреде и подсмеха, на пример, о начину вршења светих тајни. Али да ли традиција може остати непромењена и да ли постоје јасни поуздани докази о томе? Не може се сумњати у њен интегритет и интегритет. Сваки од апостола је имао најближе ученике и сараднике, непосредне сведоке свог живота и дела – апостола Јована Светог Поликарпа Смирнског, апостола Павла Дионисија Ареопагита итд. То су били такозвани апостоли. Прихвативши предање од апостола, они су га заузврат пренели на своје ученике, а ови на друге наследнике, итд. Тако је свети Поликарп, који је умро средином ИИ века, имао св. Иринеј Лионски, који је живео до почетка ИИИ века. Ученици потоњег могли су предање верницима пренети крајем трећег и почетком четвртог века, када су сва хришћанска догма и морална учења записана у књигама и попримила сам облик у коме сада постоји. Други ток континуитета традиције ишао је путем самог живота, у утврђеном поретку и структури живота хришћанске заједнице, преношеног са предака на потомке као најдрагоценије духовно наслеђе. Како се сачувао у Светој Русији, духовито бележи Високопреосвећени. Феофан, обичај плетења ципела? Наравно, само позајмљивањем и преношењем са генерације на генерацију. Ово је тим потребније рећи о црквеним редовима, које су, наравно, верници ценили много више од обичних свакодневних активности и заната. Тако су се легенде могле сачувати без писања. Али почели су да се записују веома рано, а већ у другом веку постојала је прилично значајна збирка писаних предања под називом „Апостолска правила“. Тако је традиција увек ишла и сачувана нетакнута уз Св. Писмо и заједно са потоњим створио је све животне поретке првих хришћана, а са њима и потоњи живот Цркве. Прави садржај нашег православног учења и моралног учења установили су и утврдили у његовим темељима и суштинским цртама свети апостоли и сав потоњи развој хришћанства одвијао се на основу апостолског учења, изнетог у писаној форми и усмено преношеног, као разоткривање појединости од општег почетка, као различите врсте примене и примене апостолског учења на време и место црквеног живота. Тако се већ под апостолима целокупно хришћанско друштво поделило на мирјане – паству и пастире – епископе и презвитере са својим помоћницима у лицу ђакона. Од последње установе тада је формирана читава сложена црквена јерархија. Такође, још под апостолима су се међу верницима јављали људи који се нису задовољавали обичним врлинама и тражили су савршенство и подвиге. Ап. Павле, у свом писму Коринћанима, даје кратак водич за њих, и одавде су се касније појавили сви различити типови и редови хришћанске аскезе. Даље, видимо да у време апостола нису сви дани били једнаки међу хришћанима, већ су неки били одређени искључиво за молитву; Није било узастопних догађаја о једењу меса, али је било дана у којима је одређена строга апстиненција; одавде су произашли сви наши многобројни празници и постови итд. Да и не говоримо о седам богоустановљених тајни, чије учење се налази у многим апостолским списима и предањима и чија је употреба у хришћанском друштву првих векова била потпуна и свуда. Даља историја Цркве донела им је само неке обредне појединости и детаље. Првобитно уверење Православне Цркве у несумњиво постојање светих предања из времена апостола, у њихову неоспорну важност за црквени живот, као и потпуну историјску аутентичност, својим ауторитетом освештао је највећи отац и хришћански учитељ, св. Хризостом, који је био међу последњим сведоцима и чуварима живог усменог предања пре његовог коначног писменог закључења. "Апостоли", каже он, "нису све предали верницима путем писма, али је много тога саопштено без писања. У међувремену, и једни и други су подједнако поуздани. Стога, црквено предање морамо признати као поуздано. Постоји легенда, не тражите даље." " Предање ... пише Високопреосвећени Теофан, у нашем обичном говору значи легенда, или обичај, или веровање које се преноси са предака на потомке од памтивека. Дакле, оно се граничи са нејасним гласинама, подложним расправама и критици. У Речи Божијој, у устима Божанственог апостола, означава учење Божанственог апостола Павла, учење Божанственог апостола Павла. Новог Завета, и обухвата све што је обухваћено човечанством као резултат заповести Господње: прво поучи (Матеј 28:19) „Реч или порука су начини учења божанске хришћанске вере. А Свето писмо је иста традиција као и реч. Али у црквеној употреби касније, традиција је почела да се односи искључиво на учење које су усмено предавали апостоли и чувала Црква. То је захтевао ток црквеног живота. Када су апостолски списи постали опште познати и ушли у један састав; онда је тај део божанског откривења који је био садржан у њима сав извучен из ових списа. У међувремену, у хришћанским друштвима се веровало и практиковало многе ствари које нису у овим списима. На питање: одакле ово? Они су одговорили: тако су то усмено учили и лично установили и започели свети апостоли, или тако издани од апостола, или једноставно: постоји предање. И тако су почели да називају ово неписано апостолско учење или предање божанског откривења, и оно што је садржано у апостолским списима, светим писмом. Обојицу су подједнако поштовали; подједнако су ценили и једно и друго“. „Много од онога што су апостоли усмено поучавали и што су они лично установили касније је уврштено у списе њихових наследника, пастира Цркве, али је много тога остало ненаписано од њих, већ је чувано у срцима, или у пракси, у поретку хришћанског живота. Остало намерно није записано, као што је, на пример, лик Јерусале извођења по сакраменту, на пример. да би то сакрили од неверника, који нису достојни да чују или читају о томе док не поверују. Из овога се види како неутемељено одбацују црквена учења и обреде који нису наведени у светом писму, и зато одбацују оно што није апостолско, а често и оно што није у злату у великим количинама, из страха да не пропусте зрно злата, то је требало да учине много после апостола. У овој истој општој миси скривено је непосредно апостолско. Да ли је скупо оно што је апостолско? Сви то цене. Дакле, све што садржи Црква треба одржавати из озбиљног страха, као да се плаше да се прихвати оно што није апостолско и да се оно што је апостолско не погази. Гажење онога што је апостолско већ је погубна ствар; док прихватање у погледу не апостолског (непосредно), већ пристајање у свему са апостолским и прожето његовим духом, не може нанети никакву штету. Постоји само један легитиман страх, да не прихватимо нешто што је супротно апостолском. Али над тим бди сама Црква, имајући стални закон да одбацује свако предање које би, појављивање под именом апостолско, било противно апостолском учењу. „Апостоли, садивши хришћанство на земљу, нису поучавали теорију, већ су започели живот. Дошавши на било које место, учили су људе хришћанском учењу, здравим појмовима о свему, давали заповести којим врлинама треба да украшавају своја срца, утврдили су правила живота, како да се понашају споља, или дефинисали хришћанско понашање пред верницима и неверницима и неверницима, како да обављају молитву на општем дому сакраменти, како би подржали прихваћено учење, и одредили особе које ће све ово надгледати, и посветивши их, почеле су одмах на другом месту, и на трећем месту, и у свим, дакле, у свим крајевима света, у редовима света. црквене, друштвене, све у једном духу, и по једном цртежу, не на земљи, него уписане на небу, као на цртежу скиније. Отуда, онаква Црква која је изашла из руку апостолских и појавила се по целом свету, таква је по вољи и опредељењу Самог Бога, и таква мора бити да би се спасло човечанство које пропада. Тако свуда, од првих времена, видимо у Цркви Божијој мирјане и преосвећена лица, ђаконе, свештенике, епископе, који су били задужени да проповедају реч, посвећују сакраментима, дају благодат и воде у животу; видимо установљених седам тајни и редова молитве и богослужења: вечерње, јутрење и литургија; Видимо да код хришћана нису сви дани били једнаки, већ су други били одвојени искључиво за молитву и задовољење верских потреба, и да није било једења меса у низу, али је било дана, и то много, у које се одређивало строго уздржавање, и, штавише, не у исто време, већ за сва времена; Видимо да је међу хришћанима у свим приватним црквама било нарочитих ревнитеља који су се, напустивши и одрекавши се свега, посветили искључиво молитви и созерцању Бога, уз строго уздржавање и мршављење тела, са истинским уверењем да ће тако највероватније искоренити страсти у себи, и узнети се до свештеног обећања свеопште чистоте. Хришћани, силом и деловањем свеосвећена благодат, која нас је водила на овом тешком путу. Оваква је, уопште, структура хришћанског живота од првих времена. Оно што је касније уведено, уведено је у исти обред, не као нова установа, већ као проширење, или боље прилагођавање месту и времену које су установили апостоли. Апостолски закон је да сви хришћани посте у једном одређеном тренутку. Апостоли су несумњиво установили постове у среду и петак, и пост у спомен на страдања Господња. На основу тога у Цркви су касније установљени сви остали положаји и сви посни чинови. Апостолима је наређено да буду строги подвижници (подвижници), а општи закон им је прописан чак и у Писму (у Посланици Кор.); а онда су из овога израсли сви монашки чинови. Сабрати се на молитву и једним устима славити Бога и приносити Му молитву је апостолска установа. Под њима су уведене и, можда, дате неке црквене песме. Али тада су се од овог почетка развиле све разне црквене песме. Тако је у свему. Целокупна структура хришћанског живота, уопште, потиче од апостола. И након тога овој општој структури ништа није додато, већ су се само појединости развијале опширније и разноврсније. Али овде се крију и апостолски детаљи. И све ово, и временско примењено и посвећено од апостола, чува наша света Црква Православна. Све нам је драго у Цркви. И сви опрезни и побожни хришћани стриктно се придржавају молитвених и освећених редова који карактеришу наш црквени живот, видећи у томе неопходну потпору моралном, верском, унутрашњем хришћанском животу. О даљем ширењу и континуитету апостолског предања у историји и животу Хришћанске Цркве, светитељ пише на другом месту: „Апостоли су потпуно устројили Цркву у свим деловима црквеног спасоносног живота. И све су то они унели у живот хришћана, и како су се живот и рад преносили с колена на колено. Пастири и учитељи после апостола апостола и блиских установа су само по неколико блиских установа апостола. ученици, који су били неодвојиви од њих и који су усвојили апостолску мудрост у свим крајевима. Ови најближи ученици били су њихови наследници у управљању црквама и у надгледању свега што је било посвећено апостолима у црквама у Палестини, у Антиохији, у Тарсу, у Ефесу, у Смирни, у Колосима, у Корену, у Филосу. Александрији, у Риму и на свим другим местима где су били апостоли, после њих су као пастири остали њихови најближи ученици. "Ово су апостолски људи. Никоме не би пало на памет да помисли да би било ко од ових ученика дозволио себи да одступи од апостолских одредби. Они су им се заправо показали верним." „Људи апостоли су, по узору и заповести апостола, док су управљали Црквом, у исто време подигли међу собом такве људе који су могли да заузму њихово место после њих и да наставе да држе апостолска учења и заповести. „Ови секундарни наследници су, заузврат, подигли терцијарне, и тако даље. „Све апостолско, дакле, прелазило је са колена на колено у животу и делу. Све што су издали апостоли су уносили у живот – умни, морални, породични... и у све видове живота. Живот из живота се запалио... а живот који су започели апостоли је бљувао...“ „Ево вам узора... Свети Поликарп Смирнски је био ученик светог Јована Јеванђелисте, свети Иринеј, ученик Поликарпа. Свети Поликарп је мученички упокојио око 60-их година другог века. Свети Иринеј је живео до почетка трећег века. И ово није једини пример апостолског предања, наравно, преносимо апостолско предање. 3. век.. А терцијарне до његове половине и краја“. "На овај начин би се сачувало апостолско предање да нико од ових наследника није писао. Али убрзо су се појавили писци, и када су писали, углавном су писали како им је речено. Зато, читајући списе светих отаца другог века, видимо апостолске речи и говорне фигуре, апостолске за све погледе, али цитата готово да нема." „Зашто? Зато што су сви били чувари традиције... И мислили су и писали како су апостоли издали сваку Цркву.“ "Апостолски списи су сакупљени у књигу крајем првог века, под светим Јованом Богословом. А њихови спискови су се проширили до краја другог века. У оба ова века хришћани су се хранили углавном преносима." „Традицију схватате као преношење са уста на уста... И то је била традиција из живота у живот, од случаја до случаја. „Даћу вам једноставан пример: како се вековима очувала иста слика плетења ципела и печења хлеба... Деца уче од својих очева и мајки и преносе их на своју децу. „Постоје школе у ​​којима утицајни ментор преноси своја учења на посебно импресиван начин... А онда ово учење седи у школи и траје вековима... Штавише, ово је прикладно у хришћанству.“ „Тада су сви хришћански редови, и верски, и животни, и посвећени... ушли у списе отаца... и заузели се." „Ми поштујемо светоотачке списе јер се у њима поштује апостолско предање, које се препознаје у општој сагласности свих њих. „Тако је трећи век, преко терцијарних наследника, могао пренети апостолско предање у четврти век... У четвртом веку видимо потпуно све што сада имамо у списима отаца, иако је све то у деловима у 3. и 2. веку. Дозволите ми сада да имам опште упутство: Грчка црква је верно пренела апостолско предање на нас“ и то је апостолско предање.“ 143. Примери морализаторских тумачења Као примере тумачења морализирајуће природе, сматрамо потребним да наведемо следеће одломке: објашњавајући 118. стих псалма „Забрањене су ноге моје од сваког злог пута, да чувам речи Твоје“, егзегет износи цео програм моралног исправљања слабоумног човека који је подложан разним искушењима и искушењима. „Пророк указује како је поправљена неисправност воље. Почео сам да браним ногама својим од сваког злог пута, и да не одступам од судбине Божијих, и моја воља се исправила, научио сам да држим речи Божије и у томе се утврдио.“ "Наша савест нас увек подстиче да бежимо од зла, али нам недостаје воља да га следимо. Мама самозадовољства је савладава, а човек иде у зло. А учинивши зло једном неће моћи да се одупре другом, и тада ће се навика на одређену врсту самоповлађивања ускоро формирати, оваква је свест друга, онда се формира друга савест. десетине, стотине кад се човек опамети и одлучи да иде у правом смеру, да би угодио Богу, онда се нађе везан и запетљан на све стране. „Чврсто опредесите се да држите речи Божије, загревајте је и подржавајте је на сваки могући начин, чувајте у срцу страх Божији, сећање на смрт и суд Божији, а затим забраните ногама својим од сваког злог пута. Не можете одједном да волите оно што је добро и да се из ове љубави држите тога. Почните тако што не чините лоше оно што чините, а оно што лоше чините у границама своје воље. је исправно по снази ваше одлучности, а зло је почело у својим уобичајеним активностима. "Не иди тамо где си навикао да задовољиш лошу навику; престани да се дружиш са сагрешницима и промениш све обрасце живота који су хранили грех. То значи забранити стопама. Кад ти је прилика за грех пред очима, како да јој се одоли неко ко је навикао? А када су случајеви удаљени, иако мисли на грех неће доћи и отићи ће ти згодније него да ти замагли главу. мисли, али и очи, уши, додир и мирис ће вас окупати у грешној пари, свети Оци уподобљавају некога ко стоји на ивици провалије: чим се непријатељу допадне, може га бацити тамо чак и лаганим притиском, а онога ко се удаљава, упоређује га са искушењем. још увек има времена да се избори са њим или да позове помоћ и реши се невоље.” "Избегавање од злих путева уклања зло и враћа доброту у душу. Али ово је спољашњи рад; њему се мора додати унутрашњи - забрана менталним стопама од злих путева ума. Зли ментални пут је овај: почиње зла мисао, привлачи саосећање, буди жељу и нагиње на спољашњи пут греха. Следи радња, али немој да размишљаш о томе да се зауставиш на томе, јер, упркос спољашњим одступањима од злих путева, не престаје да се ради о томе, него да одлуташ тамо, а да не одведеш све од себе. чувајте се склоности ка злу, све док се то не деси, већ сте у опасности, али је боље да се не излажете. Понор је још далеко; али га је враг већ зграбио и вуче га тамо. Главна ствар у овој ствари је избегавати зле мисли: они зује као комарци; вози и не ослаби. Ако пожуриш да зле помисли замениш добрима, онда ће твој рад бити сто пута бољи и лакши“ 144. У сличном широком и дубоко поучном тону објашњен је садржај већине 119. псалма. Тако се при тумачењу његовог кратког стиха „Добар си, Господе, добротом Својом научи ме оправдањима Твојим“, до детаља се откривају различити начини на које Промисао уређује судбину и морално васпитава човека, а истовремено, са становишта искреног учења, једно од најтежих питања хришћанског морала – разрешава се питање раслојавања у моралном стању људи у квалитетном пролазу. на земљи. Преподобни Теофан учи да Господ, као дететољубиви Отац, на разне начине и средства усмерава животе људи ка добрим циљевима, бирајући их према природи и духовним снагама свакога. За једнога су срећа и награде корисни, док су за другога лишавање и казна разумљивији. Као што искусан лекар прописује или горке или слатке лекове, у зависности од природе болести и особина природе болесника, исто је неопходно и у лечењу духовних немоћи. Што се тиче питања које нас често збуњује о неједнакости расподеле земаљских услова, ограничени људски ум сам га никада не може решити на задовољавајући начин, јер је садашњи живот само кратка припрема за вечно загробно постојање, где ће бити решење за све наше сумње и недоумице. Откривена Реч Божија даје директна, јасна упутства и смернице за решавање овог питања. По библијском учењу, сва наша материјална и морална стања – богатство и сиромаштво, слава и бешчашће итд., у рукама Промисла Божијег, су разна духовна и васпитна средства додељена свакоме у оном облику и мери у којој су му најкориснија. Тако је Абрахам увек био задовољан и срећан. Јову је било суђено да више пута доживи најдраматичније промене - било огромно богатство и потпуну породичну срећу, затим потпуно сиромаштво комбиновано са лишавањем породице, па чак и опасност по сопствени живот, и на крају, опет, потпуно обиље у свему. Саул катастрофално завршава свој лични живот и истовремено ставља тачку на своју династију. И све се то чини не зато што Господ има моћ и жели је, већ зато што је све то неопходно за постизање коначних циљева намењених сваком људском животу. "За једнога су туге разумљиве, а за другог могу огорчити. Таквог би радије опаметила неочекивана срећа него било какав губитак. Овакву особу пророк узима овде, и као да се плаши да ускоро не уследи ударац одозго, моли се: не кажњавај, него као Благи, научи ме са својим добрим! „А у медицини нису сви лекови горки, а не цепају се сви фластери: постоје слатки лекови, постоје фластери који имају пријатно дејство. Добар лекар, када види да, без нарушавања лечења, може да користи без болова, увек сам бира ово друго, а још више када се то од њега тражи. Да ли ће неко други шта је добро за некога, каже свети Амвросије, - понекад користи горке лекове, понекад пријатне који не изазивају ништа болно Господ делује на нас, исцељујући наше немоћи“. "Често смо збуњени питањем: зашто је судбина људи неједнака? То још нико није успео да до детаља објасни до тактилне очигледности. Али општи закон промишљања Божијег у том погледу јасно је откривен у Речи Божијој, и, штавише, најутешнија. Богатство и сиромаштво, слава и мрак, који, уз све остало, преовладава људски живот и понизност на земљи пјегави су у божјим рукама што му се боље сервира - сервиран је ниско, а не може се ући у расправу, а да ли ће ти то бити добро једнако је немогуће рећи: само да је неко имао среће, колико би доброг од њега произашло, да ће и он сам постати бољи да у томе чини само онолико добра колико може! Са другачијом судбином не може толико; а променити га на горе или на боље значи гурнути га у значајно зло. Сврха нашег постојања на земљи је морално савршенство, за правилну припрему себе за вечност. Овде је све усмерено од Господа. Потпуно решење за разноликост наших судбина ће бити тамо. Тамо ће сви видети како је све било уређено; али овде за сада живимо у мраку. Најмудрији од свих је онај који, пошто је своју судбину и судбину свих људи потпуно предао у руке Господње, држи се смирено у погледу њених неједнакости.” „Постоји легенда о томе како се живело од труда руку својих, а све што је произвео раздавао сиромасима, задржавајући свој део само онолико колико је било потребно за живот; ништа се није сачувало за јутро. Један од богобојажљивих људи, видећи како чини доброчинство, помисли: шта би имао богатство, колико би добра учинио! – и не поче да се моли да му Бог пошаље само задовољан да се не задовоље. сиротињу, али и са горчином одагнао их од себе, опет се помолио да га Господ врати у његов ранији труднички живот, и он је опет почео да живи као и пре, делећи са сиромасима све друге измене људске судбине које ми понекад смишљамо. „Исто важи и за промене у судбини: за неке је боље да имају стално равноправно стање, за друге је боље да га повећавају, па опадају, а за друге је то једнократна промена од бољег ка горем, или од горег ка бољем. Јов је или крајње срећан, па крајње несрећан, па опет срећан, Аврам живи цео свој живот у потпуном задовољству; Јосиф, владар Са, постаје читав живот свог роба. јадно, и ставља тачку на његову краљевску величину за целу његову породицу.” "Господ тако поступа, не зато што има моћ и снагу да промени судбину људи, већ зато што је најбоље да тако поступе за себе, за њихове крајње циљеве. А пошто Господ кроз срећу води ка доброти, молитва је веома прикладна: добротом Твојом, Господе, научи ме оправдањем Својим." 145 Понекад поједине речи или изрази Светог писма задивљују и заустављају пажњу егзегета и дају му повода да укаже и развије читаву област моралних појмова. Тако, објашњавајући познато јеванђеље „једно за потребу“, он пише: „Чим чујемо реч о једној ствари за потребу, одмах нам падају на памет потребе неопходне за одржавање тела и поставља се питање: како је то могуће? Али када се каже да треба изабрати једну ствар за своје потребе, то не значи да се охрабрује да не чини ништа друго, него само да не чини ништа друго достојанство, посветити главну бригу и примарни рад главном задатку, а споредним и подређеним стварима - секундарној па чак и десетостепеној нези и исто толико посла. Ставите на прво место угађање Богу и спасење кроз испуњавање заповести, а на друго, треће и четврто све остало у вези са одржавањем живота; а према првима буди вредан свим срцем својим, а према другима се односиш споља, додирујући их као само крајевима прстију, и бићеш веран извршилац онога што је Господ рекао о једином потребном и о избору доброг дела. Тада ће ваш главни задатак бити, а све је ово додатак или део, како су говорили древни велики подвижници. Немогуће је не радити и не радити у свакодневном животу и грађанском животу, али те послове треба водити у подређености главној ствари, у њеном духу, а не противно њој.” „У исто време, сећам се разговора између једног старешине и ученика, који се, на старешинско објашњење разлике између рада и допуна, пожалио да је сада (у то време, односно када је ово речено) редослед изобличен, а додаци су постали главна ствар, а главна ствар - додатак, и замолио да му то објасни на примеру, видиш, си, рекао је „јој. рукотворине, а онда су ударали у ударач за црквену молитву; треба одмах прекинути посао и пожурити у цркву, чинећи неколико поклона у својој келији. Урадићете тако ако је главна ствар у вашем срцу дело Божије. Али ако кажете: „Завршићу, није много остало“, и седите неко време на послу, одузимајући ово време служби Божијој, онда ћете показати да су за вас рад и добици од рада вреднији од дела Божијег, а ваша духовна структура се окренула наопачке и ноге горе. Размислите о другим таквим стварима.” „Применивши ову легенду на себе и уопштивши је, добијамо следеће: пошто је некоме стало само до привремених потреба, због њих се ствар спасења и угађања Богу увек гура у други план, а оно што се на њу односи испуњава се само у мери у којој те бриге дозвољавају, и штавише, некако на брзину, а онда тек на пола пута, а не где је за њега главни број, а не тамо где је оно што је погрешно. такви људи се умножавају до те мере да се они за разлику од њих више не виде, читаво друштво није у правом поретку, биће друштво које хода наопако, а како то није у реду ствари, природно је да се иза тог непоштења развијају све друге непоштење: отуда конфузија, пропадање и уништење. Пример тумачења на теме хришћанске психологије Ништа мање дубока и поучна нису ни тумачења светог текста о питањима хришћанске психологије. Ево њиховог узорка. Чита се члан 15. Глава 2 Посланице Римљанима „Они који (пагани) показују закон, написани су у својим срцима, са савешћу која их слуша, а међу собом са осуђујућом или укоравајућом мишљу“ (Рим. 2,15) – и егзегет, након што је објаснио спољашњи смисао говора, улази у детаљан однос муту абилитиес, цонсциенцес оф тхе хуман, цонсциенцес оф спиритуалли релатион оф тхе хуман сци . свести, као произвођачи и извршиоци моралних дела. И овде не знате чему да се више чудите, да ли надахнутом продирању у свештени текст Речи Божије, или ширини психолошког посматрања и анализе појава духовног живота. По учењу преподобног Феофана, у дубини људског духа лежи савест, као највиши вођа и законодавац моралног живота. Његов захтев, као прстом Божијим, уписан је у нас и, пре свега, огледа се у срцу, које по својој природи увек саосећа са свиме што је добро. Али да би се законски налог савести преточио у чин живота, потребно је позвати у помоћ свест да се утврди степен њихове обавезе. Свесни обавезни захтеви прелазе из вишег царства духа у ниже царство душе, са својим утврђеним потребама и стеченим навикама. Овде идеалне тежње савести готово увек наилазе на озбиљне препреке, јер обично ремете мир грешног живота који нам је драг и захтева жртве. Тада почиње јака борба, концентрисана углавном у области мисли, са мислима између себе осуђујући и одбијајући, када покушавамо, с једне стране, да одбранимо и оправдамо законске захтеве, ас друге да их осудимо и одбацимо. Иако савест, уз асистенцију саосећајног срца, и даље инсистира на испуњавању својих упутстава, никада није могуће у сваком случају унапред одредити како ће се завршити наша унутрашња борба. Све зависи од човекове слободне воље и утврђене структуре његовог моралног живота. У великој већини, наравно, он се исцрпљује у борби и пада. Али постоје и супротни тренуци, понекад потпуно неочекивано и без икакве претходне припреме, када идеалне тежње тријумфују и човек радикално промени, макар на неко време, уобичајени ток живота. „Други би могао рећи: да незнабошци понекад чине оно што је дозвољено, то се дешава случајно; Између мноштва безакоња, понекад нешто законито испадне. Апостол спречава ову мисао осликавајући како се производња моралних радњи одвија природним путем. Пагани показују законито дело записано у њиховим срцима. Јер прво надахнуће за добро долази увек из срца кога страдаш. срце, желећи да ублажи своју судбину, када неко види некога ко вређа, из срца долази незадовољство са принудом да заштити увређеног, срце је испуњено захвалношћу према доброчинитељу, помисао на Бога је дошла, поштовања и оданост Њему се не осећа у срцу. Тако је свако законито дело записано у срцу незнабожаца. Али одакле долази у срцу? Да ли је срце произвођач правне сугестије или само диригент? Да ли је то само по себи правна ствар, или само открива и указује на правну ствар, прихватајући сугестије однекуд и служећи им само као тумач? Дубље од срца у духу лежи савест, оживљена страхом Божијим. Она прстом у срцу пише у сваком случају закониту ствар - шта треба учинити, некад - помоћи, некад - заштити, некад - не дирај - ово је туђе и слично. Дело је законито и записано је у срцу, а о њему сведочи осећање које указује на ток радње.” "Али јесу ли сви овде? Не. Морамо доћи до тога да се делом испуни оно што је надахнуто кроз срце. А то иде овако. Осећај срца се огледа у свести; зрак свести поново пада на савест и изазива обавезу да се уради овако или онако. Срце саосећа само са легитимним узроком, као што га је савест надахнула да га је савест надахнула; ствар, сада на њега ставља моралну потребу да се понаша на један начин, а не на други. "Овде се сваки пут завршава унутрашње право. Правна ствар је назначена и призната као обавезна. Али таква одлука је донета само у унутрашњој, највишој одаји, где ништа правно не наилази на препреке. Да би се ова одлука пренела у дело, потребно је да прође кроз доњу комору - душа са својим потребама, навикама и спољним односима прихваћеним као правило. Ту долази, као што се увек сусреће свака законита ствар. контра-мисли... У међувремену, постоји борба између мисли које осуђују или реагују - одбрана је с једне стране, а одбрана и оправдање, с друге стране, је извршење да ли је одлучујући слободно лице активне личности? И нико не може одлучити зашто је тај човек склон једној или другој страни, а његове одлуке се никако не могу подвести ни под какве законе, да се по њима предвиђају његове одлуке. Јер он сада има једну одлуку, а сат касније другу, под потпуно једнаким околностима.” „Ово је целокупна продукција моралног чина. То показује да је морални закон записан у срцу човека и да је подржан савешћу. Али из овога не следи да се увек мора испунити: јер наилази на мисли, у борби против којих не излази увек као победник. Кривац испуњења или неиспуњења је слободна особа која ће за своја дела положити рачун оног дана када ће Господ судити тајнама људским: јер човекове одлуке о делима доносе тајно, а заправо су подложне суду и осуди” 147 . После смрти преподобног Теофана, рукопис је пронађен тек са почетком објашњења последњег. Јеврејима. пречасни Феофан. „Мисли за сваки дан у години засноване на црквеним читањима из Речи Божије. Паге 414–416. „О православљу“. Епископове речи Феофан. Страна 193. Преосвештенство Теофан. Издање руског Пантелејмонског манастира на Атосу. Страна 165. „Сабрана писма“, књ. 7, стр. 50. „Друга посланица Солуњанима“. Страна 485–489 и Сабрана писма, књига 6, стр. 95. Псалам 118. Стр. 373–375. „Посланица Римљанима“. Страна 146.