Глава IX. Истолковательные сочинения

Jednym z najważniejszych osiągnięć życiowego wyczynu księdza Teofanesa są jego wspaniałe dzieła dotyczące wyjaśniania Słowa Bożego. Święty usilnie starał się w nich podać szczegółową interpretację wszystkich ksiąg biblijnych, zwłaszcza Nowego Testamentu; ale nieustannie rozproszony przez wiele innych poważnych zajęć i trosk, nie mógł spełnić swojego pragnienia i udało mu się napisać następujące eseje: interpretację wszystkich listów św. Pawła, oprócz Listu do Hebrajczyków 137, na temat Psalmów 118 i 33 oraz ewangeliczną opowieść o Bogu-Słowie. Egzegeta w swoich pracach skupiał się głównie na listach św. ap. Pawła, aby przede wszystkim zaspokoić pilną potrzebę Kościoła. Inne pisma Nowego Testamentu zawierały, choć krótkie, jak zauważył, interpretacje zmarłego wielebnego Michaiła. W naszej literaturze duchowej nie było wyjaśnienia dzieł wielkiego apostoła języków. Recenzując dzieła interpretacyjne, należy przede wszystkim postawić pytanie, do czego głównie dążył w nich autor, jakie było jego najważniejsze zadanie i cel. Sam egzegeta daje dość jasną i konkretną odpowiedź na to pytanie: „Bogactwo tego psalmu, jak stwierdzono we wstępie do objaśnień Psalmu 119, skłania nas do poświęcenia mu godnego czasu na przemyślenie i skierowania go do uwagi bogobojnych i gorliwych chrześcijan o ich zbawienie, w przekonaniu, że przyniesie im to przynajmniej jakąś korzyść moralną”. Tę samą myśl jeszcze wyraźniej wyraża interpretacja Psalmu 33: „Zaproponowane nuty motywowane są chęcią nie tyle naukowej interpretacji psalmu, ile przedstawienia doświadczenia, jak tak powszechnie używane w Kościele pieśni Dawidowe przemienić w duchową twórczość, wyciągając z nich lekcje porządkujące myśli i dobry nastrój serca i całego życia”. W związku z tym najważniejszym celem wyjaśniania Słowa Bożego, zgodnie z nauczaniem Ks. Feofany, powinno być moralizowanie i budowanie. Interpretując tekst święty, skupiamy się głównie na kwestiach moralnych; stara się przede wszystkim wydobyć zawarte w niej prawdy praktyczne, które służą sprawie uporządkowania i stworzenia naszego życia duchowego. Ten kierunek twórczości interpretacyjnej świętego wyznaczany jest z jednej strony przez spojrzenie na znaczenie Pisma Świętego dla życia chrześcijańskiego, z drugiej strony, z niezbędną konsekwencją logiczną, wynika z ogólnego kierunku jego działalności literackiej, a nawet całego dorobku życia osobistego. Ks. Teofanes postrzega Słowo Boże nie tylko jako źródło teoretycznej wiedzy religijnej, ale przede wszystkim jako żywy i skuteczny przewodnik w życiu moralnym. Zawiera nie tylko boską, objawioną naukę, ale także prawdziwą, pełną łaski moc „aż do życia i pobożności”. „Ten, kto słucha Słowa Bożego, gromadzi jasne pojęcia o wszystkim, co w nim jest i co wokół, i nad nim; wyjaśnia swoje obowiązujące relacje we wszystkich sprawach życia i nawleka święte zasady jak drogie paciorki na nić sumienia, które następnie dokładnie i zdecydowanie wskazuje, jak postępować w sposób przyjemny Panu; oswaja namiętności, na które czytanie Słowa Bożego zawsze działa uspokajająco. Jakakolwiek pasja cię ekscytuje, zacznij czytać Słowo Boże, a namiętność się uspokoi i ciszej, i w końcu całkowicie się uspokoi Ten, kto jest bogaty w wiedzę Słowa Bożego, ma nad sobą słup obłoku, który prowadził Izraelitów przez pustynię” 138. Moralna waga Pisma Świętego determinuje charakter jego lektury i przyswajania. Od czytelnika wymagana jest pełna koncentracja sił umysłowych, udział nie tyle zimnego umysłu, co głęboko odczuwającego serca, z niezbędnym warunkiem używania i stosowania w życiu tego, co przeczytał. "Aby karmić się Słowem Bożym i karmić nim życie duchowe, należy je całym sercem przyswoić. W tym celu rozpoczynając lekturę, postaw się przed Bogiem i proś Pana o oświecenie umysłu, potem modlitewnie otwierając serce, aby przyjąć prawdę, zrozumieć przez refleksję i zrozumieć treść tego, co czytasz. Wzbudzaj wówczas współczucie dla rozumianej osoby, albo prowadź ją do serca i kochaj; pragnij posługiwać się w życiu tymi, których kochasz, albo określ w czym w twoim życiu prawdy, które rozumiesz i kochasz, mogą zostać wykorzystane i zastosowane w działaniu. Będzie to polegać na przyjęciu pism świętych całym sercem”. „Nie wystarczy słyszeć i rozumieć. To jest zainteresowanie wiedzą – martwą, zimną i wyniosłą. Usłyszano, usłuchano i zrozumiano; postrzegaj to, co zrozumiałe sercem lub jeszcze lepiej całą swoją istotą, wprowadź to w siebie i bądź tym przesiąknięty. Jak to zrobić? W ten sam sposób na przykład ogrzewamy ciało na słońcu. Trzymaj ciało otwarte na słońce. Promienie słońca, uderzając w niego, przenikają go i ogrzewają. Prawdy Boże są promieniami Boskiego inteligentnego słońca. Trzymaj swoje serce pod nimi. Sami przenikną ją swoją siłą i ogrzeją. Trzymając się prawdy, nie odwracaj od niej uwagi, a wkrótce dokona ona swego dzieła. Użyję innego porównania. – Dostrzegać prawdę sercem to to samo, co jej smakować. Jak dotrzeć do smaku jedzenia?! Mielenie i zmiękczanie go w ustach. Zatem w usta swego umysłu dłutem nabożnej refleksji zmiękcz w sobie prawdę Bożą, a poczujesz jej smak swoim sercem. A gdy zakosztujecie prawdy, nie odejdziecie od niej, lecz razem z apostołem będziecie wołać: kto nas rozdzieli” 139? Głębokie przekonanie o żywotności objawionego nauczania pozwoliło księdzu Feofanowi oprzeć na nim swoje najważniejsze poglądy moralizujące. Ponieważ za główne zadanie życia każdego chrześcijanina i własną działalność literacką uważał rozwiązanie kwestii zbawienia, posługiwał się Słowem Bożym jako najpewniejszym wsparciem i najwyższym autorytetem w rozwiązaniu tej kwestii, dlatego też jego interpretacje stanowią żywe kazanie na drogach do doskonałości moralnej. Wyjaśniając tekst biblijny, autor ma przede wszystkim na myśli, że żywe i aktywne Słowo Boże przenika do serca czytelnika i wzbudza w nim iskrę świętej gorliwości w służbie Bogu. Wysoki pierwowzór takich kościelno-wychowawczych dzieł znajdujemy dopiero u starożytnych świętych. ojców, zwłaszcza w natchnionych interpretacjach św. Chryzostoma, jak wielkimi egzegetami byli stali i niezmienni przywódcy świętego. Przez przenikliwą głębię zrozumienia świętego tekstu, przez kompletność i szerokość jego wyjaśnienia, a także przez prostotę i przystępność prezentacji zewnętrznej, dzieła interpretacyjne Najprzewielebniejszego. Teofany zajmują w naszej literaturze duchowej szczególne, ekskluzywne miejsce. Zyskali autorowi sławę najlepszego, niezrównanego znawcy i komentatora Pisma Świętego oraz nadali mu najwyższy stopień naukowy – doktora teologii, nadany mu przez radę profesorów stołecznej akademii, dokonując następującego autorytatywnego opisu interpretacji: "Wykładnie czyta się z głębokim zbudowaniem. Podobnie jak ich niezmienni przywódcy, święci Ojcowie i nauczyciele Kościoła, i w większości własnymi słowami, autor nieustannie uczy czytelnika tej czy innej lekcji moralnej, wprowadza go w kontemplację i ocenę, w oparciu o wypowiedzi Słowa Bożego, różnych stanowisk i stanów najskrytszego życia duchowego człowieka - chrześcijanina. Interpretacja Psalmu 118 dokonywana jest wyłącznie w tym moralizującym duchu, gdyż to w pełni odpowiada treść tego wielce pouczającego psalmu; ten sam charakter przejawia się we wszystkich jego interpretacjach listów apostoła Pawła” 140. A ten niezwykły sukces staje się zrozumiały, gdy wiemy, że wykładanie Słowa Bożego było ulubionym zajęciem świętego, któremu poświęcał wszystkie swoje siły, a czasami był on zdecydowanie porywany aż do zapomnienia o wszystkim innym. Pogrążony głęboko w pracy nad orędziami św. Pawła do Koryntian, z rekolekcji w grudniu 1874 r. pisze: „Ale on wszystko porzucił. Ja nic nie czytam. Rzucę tylko okiem na gazety. Mój plan jest świetny. Zinterpretuj cały Nowy Testament. A potem psałterz, potem przypowieści i... umrzeć” 141. W szczególności egzegeta pielęgnował ideę udzielania wyjaśnień Ewangelii godnych wagi wielkiego tematu. Swoją ukochaną myśl wylał w następujących entuzjastycznych wyrażeniach, określając jednocześnie idealnie wzniosły charakter swojej egzegetycznej twórczości. „Nie trzeba pisać interpretacji Ewangelii, ale refleksje, aby każde słowo i każde poruszenie Pana było uroczystym świadectwem Jego Boskości. Kiedy Bóg pozwoli nam rozpocząć tę pieśń chwały dla Pana, nie będzie jej końca. Och, kiedy ta sprawa w ogóle się zacznie?!” 142... Interpretacje treści dogmatycznych. Doktryna Tradycji Świętej jako źródło Objawienia Bożego i jej znaczenie w życiu Kościoła Pod względem struktury zewnętrznej interpretacje przedstawiają się następująco. Rozpoczynając wyjaśnianie pewnego fragmentu tekstu świętego, egzegeta skupia się przede wszystkim na interpretacji jego dosłownego znaczenia – słów i wyrażeń, często wchodząc w szczegóły filologiczne; następnie dogłębnie odsłania zawarte w tekście prawdy dogmatyczne i moralne, ustala między innymi znaczenie tych prawd i zawsze stara się przekazać nie tylko zewnętrzny sens objawionej nauki, ale także sprawić, by czytelnik zrozumiał i odczuł ukrytą dla niego boską moc duchową i życie. Wyjaśnienia podawane są najczęściej w słowach św. ojców, najlepszych egzegetów – św. Jana Chryzostoma, Bazylego Wielkiego, Teodoreta i in., a święty jest tak głęboko przeniknięty ich duchem, że trudno rozróżnić, gdzie kończy się mowa patrystyczna, a zaczyna jego własna. Interpretacje z natury swojej zewnętrznej prezentacji nie są zwykłym abstrakcyjnym rozumowaniem, ale przede wszystkim stanowią żywą i budującą rozmowę między autorem mądrym w życiu duchowym a czytelnikiem, rozmowę pełną żywych obrazów i porównań, podczas której pisarz, aby wyjaśnić wysokie prawdy biblijne, często zwraca się do zewnętrznej natury i duszy człowieka, odwołuje się do wyczynów starożytnych ojców i nauczycieli Kościoła, a czasem do własnych doświadczeń życia duchowego. Ponieważ objaśniając zawarte w tekście znane prawdy chrześcijańskie, ks. Teofan zawsze łączy je z innymi, to suma jego dzieł egzegetycznych dostarcza bogatego i różnorodnego materiału dla całego systemu chrześcijańskich dogmatów i nauczania moralności. Znajdujemy w nich szczegółowe i miarodajne przedstawienie wielu najważniejszych zagadnień dogmatycznych i moralnych, często o podłożu psychologicznym, ze znaczącą przewagą tematów moralnych. Z prawd moralnych dogłębnie odsłonięto zagadnienia - o cel człowieka, o pierwotny stan niebieski i w związku z tym o grzechu i występku, kompleksowo wyjaśniono naukę o ekonomii zbawienia człowieka, określono podstawową strukturę i normy życia chrześcijańskiego, wskazano zarówno cnoty ogólne, jak i porządki prywatne - rodzinne, społeczne, kościelne itp. Jednym słowem nie ma już ani jednego ważnego przedmiotu chrześcijańskiej nauki moralnej, który nie zostałby poruszony interpretacją. Bardziej szczegółowo wyjaśniane są zagadnienia o charakterze dogmatycznym – o legendach św. i Piśmie św., o wcieleniu Zbawiciela i Jego powtórnym przyjściu, o zmartwychwstaniu i sądzie ostatecznym, o sakramentach, o darach św. Ducha itp. Prawdy dogmatyczne rozpatrywane są najczęściej nie tylko same w sobie, ale także z punktu widzenia ich zastosowania moralnego, a często, gdy jest to konieczne, dokonuje się interpretacji wraz z przeprosinami przed ich rozumieniem przez wyznania heterodoksyjne. W interpretacjach poczesne miejsce zajmują także tematy psychologii chrześcijańskiej. Przekazują naukę o głównych siłach duchowych i zdolnościach człowieka - czym jest duch, dusza, sumienie, serce itp. i określają, jakie znaczenie ma każdy z nich w naszym życiu wewnętrznym. Od tej strony dzieła egzegetyczne są skróconym przedstawieniem prawd głębiej ukazanych w teologii moralnej świętego. Aby mieć pojęcie o naturze interpretacji księdza Feofana, przeanalizujmy kilka ich przykładów we wskazanych kierunkach - dogmatycznym, moralnym i psychologicznym. Tłumacz wyjaśnia drugi List św. Pawła do Tesaloniczan i w kolejności zwraca uwagę na dobrze znany tekst: „Dlatego, bracia, stójcie i trzymajcie się tradycji, których nauczyliście się przez nasze słowo lub nasz list” (2 Tes 2,15). To ostatnie daje mu powód do przedstawienia swojego nauczania dotyczącego jednego z najważniejszych tematów teologii chrześcijańskiej – tradycji św. jako źródła Bożego objawienia. Pytanie to zostało ujawnione z niezwykłą głębią i wszechstronnością. Egzegeta podaje prawdziwe pojęcie tradycji, ustala jej niezależność i niezależność w stosunku do Pisma św., wskazuje sposoby przechowywania, określa znaczenie dla Kościoła itp. Zgodnie z nauczaniem świętego, przez tradycję należy rozumieć nie jedno nauczanie przekazywane ustnie, ale także wszystkie nakazy ustanowione przez instrukcje i przewodnictwo apostołów w życiu pierwotnego Kościoła i przekazywane potomności przez sam czyn i strukturę życia. Tradycja ustna niewątpliwie istniała i żyła wśród wierzących od początków chrześcijaństwa, wraz z Pismem Świętym i równolegle z nim. Przede wszystkim samo Słowo Boże wyraźnie o tym świadczy, stwierdzając ustami ostatniego pisarza życia Zbawiciela, ewangelisty Jana, że ​​Pan stworzył wiele innych rzeczy, które nie były zapisane w tych księgach (Ewangelia). Sam charakter szerzenia wiary Chrystusowej i zakładania pierwszych kościołów przez apostołów mówi o tym samym. Ci ostatni nie tylko głosili naukę ewangelii, ale także ustanawiali porządki życiowe – organizowali spotkania modlitewne wierzących, wyznaczali pastorów na duchowych przywódców społeczeństwa, sprawowali i uczyli sprawowania sakramentów, udzielali wskazówek, jakimi cnotami każdy powinien się ozdabiać w życiu – rodzinnym, społecznym itp. Tak skomplikowanych i różnorodnych zjawisk nowego życia nie dało się początkowo ująć w żadnej precyzyjnej formie pisanej i oprawie książek. Z konieczności wiele trzeba było ustalić bez pisania, słowem i przykładem. Dlatego apostoł Paweł wyraźnie nakazuje biskupowi Tymoteuszowi, aby „przekazał to, co od niego usłyszał w obecności wielu świadków, innym wierzącym, którzy mogliby uczyć innych”. (2 Tym. 2:2). Wreszcie, zgodnie z uwagą jednego ze starożytnych ojców i nauczycieli Kościoła (Cyryla Jerozolimskiego), apostołowie celowo nie wspominali w swoich przesłaniach o niektórych przedmiotach wiary, nie chcąc ujawniać ich niewierzącym w obawie przed obrazą i ośmieszeniem, na przykład ze względu na sposób sprawowania sakramentów. Czy jednak tradycja mogłaby pozostać niezmieniona i czy istnieją na to wyraźne i wiarygodne dowody? Nie można wątpić w jego integralność i integralność. Każdy z apostołów miał najbliższych uczniów i współpracowników, bezpośrednich świadków swojego życia i dzieła – apostoł Jan od św. Polikarpa ze Smyrny, apostoł Paweł Dionizjusz Areopagita itp. Byli to tzw. ludzie apostolscy. Przyjmując tradycję od apostołów, oni z kolei przekazali ją swoim uczniom, ci drudzy innym następcom itd. I tak św. Polikarp, zmarły w połowie II wieku, przekazał św. Ireneusz z Lyonu, który żył do początków III wieku. Uczniowie tego ostatniego mogli przekazać tę tradycję wierzącym pod koniec trzeciego i na początku czwartego wieku, kiedy wszystkie chrześcijańskie dogmaty i nauki moralne zostały spisane w księgach i przybrały taką samą formę, w jakiej istnieją obecnie. Kolejny nurt ciągłości tradycji płynął drogą samego życia, w ustalonym porządku i strukturze życia wspólnoty chrześcijańskiej, przekazywanej z przodków potomkom jako najcenniejsze dziedzictwo duchowe. Jak to się zachowało na Świętej Rusi – żartuje Najprzewielebniejszy. Feofan, zwyczaj tkania łykowych butów? Oczywiście tylko poprzez pożyczanie i przekazywanie z pokolenia na pokolenie. Tym bardziej trzeba to powiedzieć o zakonach kościelnych, które oczywiście wierzący cenili znacznie bardziej niż zwykłe codzienne czynności i rzemiosło. W ten sposób można zachować legendy bez pisania. Zaczęto je jednak spisywać bardzo wcześnie i już w II wieku n.e. istniał dość pokaźny zbiór tradycji pisanych, zwany „Regułami Apostolskimi”. W ten sposób tradycja zawsze trwała i została zachowana w nienaruszonym stanie wraz ze św. Pismo Święte i wraz z nim stworzyło wszystkie porządki życia pierwszych chrześcijan, a wraz z nimi późniejsze życie Kościoła. Prawdziwa treść naszej prawosławnej doktryny i nauczania moralnego została ustanowiona i ustalona w jej podstawach i zasadniczych cechach przez św. Apostołów, a cały dalszy rozwój chrześcijaństwa odbywał się w oparciu o naukę apostolską, pisemną i przekazywaną ustnie, jako ujawnienie szczegółów od początku ogólnego, jako różnego rodzaju zastosowania i zastosowania nauczania apostolskiego do czasu i miejsca życia kościelnego. Tak więc już za czasów apostołów całe społeczeństwo chrześcijańskie zostało podzielone na świeckich – owczarnię i pasterzy – biskupów i prezbiterów wraz z ich pomocnikami w osobie diakonów. Z tej ostatniej instytucji uformowała się wówczas cała złożona hierarchia kościelna. Również za apostołów pojawiali się wśród wierzących ludzie, którzy nie zadowalali się zwykłymi cnotami i szukali doskonałości i wyczynów. Ap. Paweł w swoim Liście do Koryntian podaje im krótki przewodnik i stąd wyłoniły się później wszystkie różnorodne typy i porządki chrześcijańskiej ascezy. Dalej widzimy, że w czasach apostolskich nie wszystkie dni były wśród chrześcijan takie same, ale niektóre były przeznaczone wyłącznie na modlitwę; Nie było z rzędu wydarzeń związanych z jedzeniem mięsa, ale były dni, w których obowiązywała ścisła abstynencja; stąd wzięły się wszystkie nasze liczne święta i posty itp. Nie mówmy nawet o siedmiu ustanowionych przez Boga sakramentach, których nauczanie znajduje się w wielu pismach i tradycjach apostolskich, a których stosowanie w społeczeństwie chrześcijańskim pierwszych wieków było pełne i wszędzie. Późniejsza historia Kościoła przyniosła im jedynie pewne szczegóły i szczegóły rytualne. Pierwotne przekonanie Kościoła prawosławnego o niewątpliwym istnieniu tradycji św. z czasów apostolskich, o jej niepodważalnym znaczeniu dla życia kościelnego, a także o całkowitej autentyczności historycznej, uświęcił swoim autorytetem największy ojciec i nauczyciel chrześcijański, św. Chryzostoma, który był jednym z ostatnich świadków i strażników żywej tradycji ustnej przed jej ostatecznym zakończeniem w formie pisemnej. „Apostołowie” – mówi – „nie przekazali wierzącym wszystkiego za pośrednictwem listu, ale wiele donoszono bez pisania. Tymczasem obaj są równie wiarygodni. Dlatego musimy uznać tradycję kościelną za wiarygodną. Istnieje legenda, nie szukaj dalej”. „Tradycja… pisze Najprzewielebniejszy Teofan, w naszej potocznej mowie oznacza legendę, czyli zwyczaj, czy wiarę przekazywaną z przodków na potomków od niepamiętnych czasów. Graniczy zatem z niejasną plotką, podlegającą dyskusji i krytyce. W Słowie Bożym, w ustach apostoła Pawła, oznacza naukę Boskiego nauczania, równoznaczną z Boskim Objawieniem Nowego Testamentu i obejmuje wszystko, co w wyniku człowieczeństwa wchodzi w życie przykazanie Pana: najpierw nauczajcie (Mt 28,19) „Słowo lub przesłanie są sposobami nauczania boskiej wiary chrześcijańskiej. Pismo Święte jest tą samą tradycją co słowo. Jednak w późniejszym użyciu kościelnym tradycja zaczęła odnosić się wyłącznie do nauczania nauczanego ustnie przez apostołów i zachowywanego przez Kościół. Wymagał tego bieg życia kościelnego. Kiedy pisma apostolskie stały się powszechnie znane i weszły w jeden skład; wówczas cała część Boskiego objawienia, która była w nich zawarta, została zaczerpnięta z tych pism. Tymczasem w społeczeństwach chrześcijańskich wierzono i praktykowano wiele rzeczy, o których nie ma tych pism. Na pytanie: skąd to się bierze? Odpowiedzieli: tak nauczali ustnie i osobiście, ustanowili i zapoczątkowali św. Apostołów, czyli tak zdradzonych przez apostołów, albo po prostu: jest tradycja. I tak zaczęto nazywać tę niepisaną naukę apostolską lub tradycję objawienia Bożego i to, co było zawarte w pismach apostolskich, Pismem Świętym. Obaj szanowali jednakowo; cenili obu jednakowo.” "Wiele z tego, czego apostołowie nauczali ustnie i przez nich osobiście ustanawiali, zostało później ujętych w pismach ich następców, pasterzy Kościoła, wiele jednak pozostało przez nich niepisanych, ale zachowało się w sercach lub w praktyce w porządku życia chrześcijańskiego. Inne rzeczy nie zostały celowo spisane, jak na przykład obraz sprawowania sakramentów, zgodnie z uwagą Cyryla Jerozolimskiego, aby ukryć to przed niewierzącymi, którzy nie są warto o tym słuchać lub czytać, dopóki nie uwierzą. Z tego jasno wynika, jak bezpodstawnie heterodoksjni ludzie odrzucają nauki i obrzędy kościelne, które nie są opisane w Piśmie Świętym. Mówią też, że boją się zaakceptować to, co nie jest apostolskie, i dlatego odrzucają wszystko, co nie jest zawarte w Piśmie Świętym. Wiele oczywiście wprowadzono po apostołach, ale w oparciu o tradycję apostolską i w tym samym duchu. W tej samej Mszy ogólnej kryje się bezpośredniość apostolska. Czy to, co apostolskie, jest drogie? Każdy to docenia. Zatem wszystko, co zawiera Kościół, powinno być utrzymywane w głębokiej obawie, jakby w obawie przed przyjęciem tego, co nieapostolskie i nie podeptaniem tego, co apostolskie. Deptanie tego, co apostolskie, jest już rzeczą zgubną; natomiast przyjmowanie pod względem nie apostolskim (bezpośrednio), ale zgodzenie się we wszystkim z apostolstwem i przepojenie jego duchem nie może wyrządzić szkody. Jest tylko jedna uzasadniona obawa, że ​​nie przyjmiemy czegoś sprzecznego z apostolstwem. Ale sam Kościół czuwa nad tym, mając stałe prawo odrzucania wszelkiej tradycji, która występująca pod nazwą apostolską byłaby sprzeczna z nauką apostolską”. "Apostołowie, zasiewając chrześcijaństwo na ziemi, nie nauczali teorii, ale zapoczątkowali życie. Przybywszy w dowolne miejsce, nauczali ludzi nauki chrześcijańskiej, zdrowych pojęć na każdy temat, dawali przykazania, jakimi cnotami mają ozdabiać swoje serca, ustalali zasady życia, jak się zachowywać na zewnątrz, czyli określali chrześcijańskie postępowanie wobec wierzących i niewierzących, ustalali, jak modlić się do Boga na walnym zgromadzeniu i prywatnie w domu, jak sprawować sakramenty, jak popierać przyjęte nauczanie i wyznaczać osoby, które będą nadzorowali to wszystko, a uczynili coś innego, a po ich uświęciwszy, od razu rozpoczęło się całe życie chrześcijańskie. Tak więc w innym, i w trzecim miejscu, i we wszystkich; Tak jeden apostoł, więc inny, i wszyscy. I na wszystkich krańcach ziemi, gdzie dotarły czerwone stopy ewangelistów, ustanowiono chrześcijański porządek życia: moralny i religijny, rodzinny, kościelny, społeczny, wszystko w jednym duchu i według jednego rysunku, nie sporządzonego na ziemi, ale wpisanego. niebo, jak rysunek przybytku. Stąd taki Kościół, który wyszedł z rąk apostołów i pojawił się na całym świecie, taki jest zgodnie z wolą i postanowieniem samego Boga i taki powinien być, aby dokonać zbawienia ginącej ludzkości. Tak więc wszędzie, od pierwszych czasów, widzimy w Kościele Bożym świeckich i osoby konsekrowane, diakonów, kapłanów, biskupów, których zadaniem było głoszenie słowa, konsekracja w sakramentach, udzielanie łask i przewodnictwo w życiu; widzimy siedem ustanowionych sakramentów oraz porządków modlitwy i kultu: Nieszpory, Jutrznia i Msza św.; Widzimy, że u chrześcijan nie wszystkie dni były równe, ale inne były przeznaczone wyłącznie na modlitwę i zaspokojenie potrzeb religijnych, i że nie było jedzenia mięsa z rzędu, ale były dni, i to wiele, w których postanowiono zachować ścisłą wstrzemięźliwość, i to nie w tym samym czasie, ale przez cały czas; Widzimy, że wśród chrześcijan we wszystkich kościołach prywatnych byli szczególni fanatycy, którzy porzuciwszy i wyrzekając się wszystkiego, poświęcili się wyłącznie modlitwie i kontemplacji Boga, zachowując ścisłą wstrzemięźliwość i wyniszczenie ciała, w prawdziwej ufności, że w ten sposób najprawdopodobniej wykorzenią w sobie namiętności, wzniosą się do czystości i staną się godni namacalnej komunii z Bogiem, obiecanej wszystkim chrześcijanom siłą i działaniem łaski wszechuświęcającej, która prowadziła nas na tej trudnej drodze. Taka, ogólnie rzecz biorąc, była struktura życia chrześcijańskiego od pierwszych czasów. To, co zostało wprowadzone później, zostało wprowadzone do tego samego obrzędu nie jako nowa instytucja, ale jako rozszerzenie, czyli lepsze dostosowanie do miejsca i czasu ustanowionego przez apostołów. Prawo apostolskie nakazuje wszystkim chrześcijanom pościć w określonym czasie. Apostołowie niewątpliwie ustanowili posty w środę i piątek oraz post na pamiątkę cierpień Pana. Na tej podstawie później w Kościele ustanowiono wszystkie inne stanowiska i wszystkie stopnie postu. Apostołom nakazano być ścisłym ascetą (ascetą), a ogólne prawo zostało im przepisane nawet w Piśmie Świętym (w Liście do Kor.); i z tego wyrosły wszystkie stopnie monastyczne. Gromadzenie się na modlitwie i jednymi ustami, aby chwalić Boga i zanosić do Niego modlitwę, jest instytucją apostolską. To pod nimi wprowadzono i być może dano przez nich niektóre pieśni kościelne. Ale od tego momentu rozwinęły się wszystkie różne pieśni kościelne. Tak jest we wszystkim. Ogólnie rzecz biorąc, cała struktura życia chrześcijańskiego pochodzi od apostołów. A potem do tej ogólnej struktury nie dodano już nic, a jedynie szczegóły rozwinęły się szerzej i bardziej różnorodnie. Ale szczegóły apostolskie są również tutaj ukryte. A wszystko to, zastosowane w czasie i poświęcone przez apostołów, jest zachowywane przez naszą świętą Cerkiew Prawosławną. Wszystko jest nam drogie w Kościele. I wszyscy ostrożni i pełni czci chrześcijanie ściśle przestrzegają nakazów modlitwy i uświęcenia, które charakteryzują nasze życie kościelne, widząc w tym niezbędne wsparcie dla moralnego, religijnego, wewnętrznego życia chrześcijańskiego. O dalszym upowszechnianiu i ciągłości tradycji apostolskiej w historii i życiu Kościoła chrześcijańskiego święty pisze w innym miejscu: "Apostołowie całkowicie zorganizowali Kościół we wszystkich aspektach zbawczego życia Kościoła. A wszystko to zostało przez nich wprowadzone w życie chrześcijan i jak życie i praca były przekazywane z pokolenia na pokolenie. Pasterze i nauczyciele po apostołach są jedynie strażnikami tradycji i instytucji apostolskich. Każdy apostoł miał kilku najbliższych uczniów, którzy byli z nimi nierozłączni i którzy we wszystkich częściach przyjęli mądrość apostolską. Ci najbliżsi uczniowie byli ich następcami w zarządzaniu kościołami i nadzorowaniu wszystkiego, co było poświęcone apostołom. W kościołach w Palestynie, w Antiochii, w Tarsie, w Efezie, w Smyrnie, w Kolosach, w Filippi, w Salonikach, w Koryncie, w Atenach, w Aleksandrii, w Rzymie i we wszystkich innych miejscach, gdzie przebywali apostołowie, ich najbliżsi uczniowie pozostali pasterzami. nich.” "To są ludzie apostolscy. Nikomu nie przyszło do głowy, że któryś z tych uczniów pozwoliłby sobie na odstępstwo od dekretów apostolskich. Rzeczywiście okazali się im wierni." „Ludzie apostolscy, kierując się przykładem i przykazaniem apostołów, sprawując władzę w Kościele, jednocześnie wychowywali między sobą takich ludzi, którzy mogliby zająć ich miejsce po nich i nadal przestrzegać apostolskiej nauki i nakazów”. „Ci wtórni następcy z kolei wychowali trzeciorzędnych i tak dalej”. "Wszystko apostolskie przechodziło w ten sposób z pokolenia na pokolenie w życiu i czynach. Apostołowie wprowadzili do życia wszystko, co zdradzili - umysłowe, moralne, rodzinne... i do wszystkich rodzajów życia. Życie z życia zapłonęło... a życie zapoczątkowane przez apostołów wymiotowało..." "Oto przykład dla Was... Św. Polikarp ze Smyrny był uczniem św. Jana Ewangelisty, św. Ireneusz uczniem Polikarpa. Św. Polikarp zmarł jako męczennik około lat 60. II w. Św. Ireneusz żył do początków III w.. Nie jest to oczywiście przykład jedyny. I możemy przypuszczać, że wtórni następcy kontynuowali tradycję apostolską w nienaruszonym stanie aż do III w.... Oraz trzeciorzędne aż do połowy i do końca.” "W ten sposób tradycja apostolska zostałaby zachowana, gdyby żaden z tych następców nie pisał. Wkrótce jednak pojawili się pisarze, a kiedy pisali, w większości pisali tak, jak im kazano. Dlatego czytając pisma świętych Ojców z II wieku, widzimy apostolskie słowa i figury retoryczne, apostolskie dla wszystkich poglądów, ale prawie nie ma w nich cytatów. " "Dlaczego? Ponieważ wszyscy byli strażnikami tradycji... I myśleli i pisali, jak apostołowie zdradzili każdy Kościół." "Pisma apostolskie zostały zebrane w księgę pod koniec pierwszego wieku za czasów św. Jana Teologa. A ich wykazy rozpowszechniono pod koniec drugiego wieku. W obu tych stuleciach chrześcijanie żywili się głównie przekazami." „Tradycję rozumiesz jako przekazywaną z ust do ust... I była to tradycja z życia na życie, z przypadku na przypadek”. „Podam prosty przykład: jak przez tyle wieków zachował się ten sam obraz tkania łykowych butów i pieczenia chleba... Dzieci uczą się od swoich ojców i matek i przekazują to swoim dzieciom”. „Są szkoły, w których wpływowy mentor przekazuje swoje nauki w szczególnie imponujący sposób… A potem to nauczanie zostaje w szkole i trwa przez wieki… Co więcej, jest to właściwe w chrześcijaństwie”. „Wtedy wszystkie chrześcijańskie porządki, zarówno religijne, jak i życiowe, i uświęcające… weszły do ​​pism ojców… i utrwaliły się”. „Szanujemy pisma patrystyczne, ponieważ przestrzegana jest w nich tradycja apostolska, co uznaje się za powszechną zgodą ich wszystkich”. "W ten sposób III wiek, poprzez następców trzeciorzędu, mógł przekazać tradycję apostolską do IV wieku... W IV wieku widzimy całkowicie wszystko, co mamy obecnie w pismach ojców, chociaż wszystko to znajduje się częściowo w III i II wieku. Pozwolę sobie teraz na ogólną wskazówkę: Kościół grecki wiernie przestrzegał tradycji apostolskiej i przekazał ją nam. To apostolskie dziedzictwo jest z nami" 143. Przykłady interpretacji moralizujących Jako przykłady interpretacji o charakterze moralizującym uważamy za konieczne przytoczyć następujące fragmenty: wyjaśniając werset 118 Psalmu „Zabronione są moje stopy na wszelkiej złej drodze, abym mógł przestrzegać słów Twoich”, egzegeta nakreśla cały program poprawy moralnej osoby o słabym duchu, podatnej na różnego rodzaju pokusy i przynęty. "Prorok wskazuje, jak została naprawiona zła wola. Zacząłem zabraniać moim nogom wstępowania na każdą złą ścieżkę i nie odstępować od przeznaczenia Bożego, a moja wola została skorygowana, nauczyłem się przestrzegać słów Bożych i utwierdziłem się w tym. " "Sumienie zawsze nas inspiruje do ucieczki przed złem, ale brakuje nam woli, aby za nim podążać. Pokusa pobłażania pokonuje je i człowiek popada w zło. A raz dopuściwszy się zła, nie będzie w stanie oprzeć się innemu i wtedy wkrótce ukształtuje się nawyk pewnego rodzaju pobłażania sobie wbrew sumieniu. Tak powstaje jeden nawyk, potem drugi, trzeci, dziesiątki, setki. Kiedy człowiek opamięta się i zdecyduje się chodzić we właściwym kierunku, aby zadowolić Boga, wówczas okazuje się, że jest związany i uwikłany ze wszystkich stron. Jak to możliwe? "Trwajcie niezachwianie, aby przestrzegać słów Bożych, rozgrzewać je i wspierać w każdy możliwy sposób, zachowując w sercu bojaźń Bożą, pamięć o śmierci i sądzie Bożym, a potem skieruj swoje stopy na każdą złą ścieżkę. Nie możecie nagle pokochać dobra i z tej miłości się tego trzymać. Zacznijcie od nierobienia złych rzeczy i choć wasza nawykowa wola będzie spieszyć się do czynienia zła, trzymajcie się w granicach tego, co właściwe, siłą waszego postanowienia. Zło zaczęło się w sercu i wzmocniłeś się w zwykłych czynnościach. Aby to zniszczyć, idź w odwrotną stronę: przestań robić rzeczy, a dzięki temu osiągniesz koniec zła w sercu. "Nie idź tam, gdzie jesteś przyzwyczajony, aby zaspokoić zły nawyk; przestań obcować ze współgrzesznikami i zmień wszystkie wzorce życia, które karmiły grzech. Oznacza to zakazanie nóg. Kiedy ktoś przyzwyczajony ma przed oczami sposobność do grzechu, jak może się jej oprzeć? A gdy przypadki są odległe, nawet jeśli przyjdą myśli o grzechu, zaćmią ci głowę i odejdą. I wtedy wygodniej jest je wypędzić, niż gdy nie tylko myśli, ale także oczy, uszy, dotyk, i zapach obleje cię grzeszną parą. Ojcowie Święci porównują człowieka, który stoi przed pokusą, do tego, który stoi na krawędzi przepaści: gdy tylko wróg mu się spodoba, może go tam wrzucić nawet lekkim pchnięciem. A tego, który ucieka przed pokusami, porównuje do kogoś, kto jest daleko od otchłani: kiedy wróg wciąga go w otchłań, ma jeszcze czas, aby go odeprzeć lub wezwać pomocy i pozbyć się kłopotów. "Unikanie złych dróg usuwa zło i przywraca dobro w duszy. Jest to jednak praca zewnętrzna; do tego należy dodać pracę wewnętrzną - zakaz dla mentalnych stóp ze złych dróg umysłu. Zła ścieżka mentalna jest taka: zaczyna się zła myśl, przyciąga współczucie, wzbudza pożądanie i skłania do działania. Kiedy kończy się ta mentalna droga do grzechu, następuje zewnętrzna ścieżka do popełniania grzechu w działaniu. Zatrzymałeś te zewnętrzne podróże do grzechu - dobry uczynek. Ale nie myśl o tym o zatrzymaniu się na tym miejscu, ale staraj się odciąć do niego wewnętrzne ścieżki, gdyż pomimo zewnętrznych odchyleń od złych ścieżek, mentalne wędrówki nie zatrzymują się natychmiast, ale często idź tam i błąkaj się tam. Zabroń więc swoim mentalnym nogom od złych dróg, aby nie prowadziły tam twoich fizycznych stóp, odpędź złe myśli, zniszcz współczucie, a przede wszystkim strzeż się skłonności do zła, dopóki tak nie jest, nadal jesteś bezpieczny, ale gdy się pojawi, jesteś już w niebezpieczeństwie. Chociaż nadal możesz to ominąć; ale lepiej nie ulegać temu, bo będzie walka. Otchłań jest jeszcze daleko; ale wróg już go chwycił i ciągnie tam. Najważniejsze w tej sprawie jest unikanie złych myśli: brzęczą jak komary; prowadź i nie słabnij. Jeśli pośpieszysz zastąpienie złych myśli dobrymi, twoja praca będzie sto razy lepsza i łatwiejsza” 144. W podobnym szerokim i głęboko budującym tonie wyjaśniona została treść większości Psalmu 119. Tak więc, interpretując jego krótki werset: „Dobry jesteś, Panie, przez swoją dobroć naucz mnie usprawiedliwień Twoich”, szczegółowo ujawniają się różnorodne sposoby, w jakie Opatrzność organizuje los i wychowuje człowieka moralnie, a jednocześnie, z punktu widzenia szczerego nauczania, mimochodem rozwiązuje się jedno z najtrudniejszych pytań moralności chrześcijańskiej - opatrznościowe pytanie o przyczyny nierówności stanu ludzi na ziemi. Wielebny Theophan naucza, że ​​Pan, jako Ojciec kochający dzieci, kieruje życie ludzi ku dobrym celom na wiele różnych sposobów i środków, wybierając je zgodnie z naturą i duchowymi siłami każdego. Dla jednego szczęście i nagrody są pożyteczne, dla innego pozbawienie i kara są bardziej zrozumiałe. Tak jak doświadczony lekarz przepisuje lekarstwo gorzkie lub słodkie, w zależności od charakteru choroby i właściwości natury pacjenta, tak samo jest konieczne w leczeniu słabości duchowych. Jeśli chodzi o kwestię, która często nas dezorientuje, dotyczącą nierówności w rozkładzie warunków ziemskich, sam ograniczony ludzki umysł nigdy nie będzie w stanie rozwiązać jej w sposób zadowalający, ponieważ obecne życie jest jedynie krótkim przygotowaniem do wiecznej egzystencji w życiu pozagrobowym, gdzie znajdzie się rozwiązanie wszystkich naszych wątpliwości i dylematów. Objawione Słowo Boże daje bezpośrednie, jasne instrukcje i wskazówki dotyczące rozwiązania tego problemu. Według nauczania biblijnego wszystkie nasze stany materialne i moralne - bogactwo i nędza, chwała i hańba itp., w rękach Opatrzności Bożej, są różnymi środkami duchowymi i wychowawczymi przypisanymi każdemu w takiej formie i zakresie, w jakim są dla niego najbardziej przydatne. Zatem Abraham był zawsze zadowolony i szczęśliwy. Hiobowi wielokrotnie zdarzały się najbardziej dramatyczne zmiany - albo ogromne bogactwo i pełne szczęście rodzinne, potem całkowite ubóstwo połączone z pozbawieniem rodziny, a nawet zagrożeniem własnego życia, a wreszcie znowu zupełna obfitość we wszystkim. Saul katastrofalnie kończy swoje życie osobiste i jednocześnie kładzie kres swojej dynastii. A wszystko to dzieje się nie dlatego, że Pan ma władzę i tego chce, ale dlatego, że to wszystko jest konieczne, aby osiągnąć ostateczne cele, jakie stawia sobie życie każdego człowieka. "Dla jednego smutki są zrozumiałe, dla drugiego zaś potrafią gorycz. Takiego człowieka raczej opamiętałoby niespodziewane szczęście niż jakakolwiek strata. Takiego człowieka bierze tu prorok i jakby w obawie, że wkrótce nastąpi cios z góry, modli się: nie karz, ale jako Dobry, naucz mnie swoją dobrocią! "A w medycynie nie wszystkie lekarstwa są gorzkie i nie wszystkie plastry rwą się i palą: są lekarstwa słodkie, są plastry dające przyjemne działanie. Dobry lekarz, gdy widzi, że bez narażania się na leczenie, może zastosować bez bólu, zawsze wybiera to drugie sam, a tym bardziej, gdy go o to proszą. Czy nie jest tym bardziej prawdopodobne, że nasz współczujący Ojciec Niebieski, który lepiej niż ktokolwiek inny widzi to, co dla kogoś jest dobre, zrobi to „Spójrz na lekarza” – mówi św. Ambroży – czasami stosuje leki gorzkie, nacięcia i kauteryzację, czasem przyjemne, które nie powodują bólu. Ale kiedy pacjent ze względu na swój temperament nie może znieść bolesnego leczenia, wówczas obowiązkiem lekarza jest unikać gorzkich leków lub formułować je w taki sposób, aby gorzkie było ukryte w przyjemnym. W ten sposób Pan działa na nas, lecząc nasze słabości. "Często myli nas pytanie: dlaczego losy ludzi są nierówne? Nikt jeszcze nie zdołał tego szczegółowo wyjaśnić namacalnie. Ale ogólne prawo Opatrzności Bożej w tej kwestii jest jasno objawione w Słowie Bożym i w dodatku najbardziej pocieszające. Bogactwo i ubóstwo, sława i zapomnienie, panująca dominacja i pokorne posłuszeństwo i wszystko inne, czym usiane jest życie ludzkie na ziemi, jest w rękach Boga, legalne środki wychowawcze. Wszystko, co odpowiada, jest w rękach Boga. ktoś lepszy pod tym względem jest lepszy - lepszy jest jasny - średni jest lepszy, a średnia jest podana. I nie ma co się spierać: tutaj mówią, jak dobrze, ale tymczasem wcale nie jest tak dobrze. Skąd wiesz, że jeśli zmniejszysz jego dobro, stanie się ono jeszcze gorsze stan się poprawi, on sam stanie się lepszy? Każdemu jest dany taki los, że czyni w nim tylko tyle dobra, ile może. Mając inny los, nie może tak wiele zrobić; a zmiana go na gorsze lub lepsze oznacza pogrążenie go w znaczącym złu. Celem naszego istnienia na ziemi jest doskonałość moralna, właściwe przygotowanie nas do wieczności. Wszystko jest tu kierowane przez Pana. Tam będzie pełne rozwiązanie różnorodności naszych losów. Tam każdy zobaczy, jak dobrze wszystko zostało zorganizowane; ale na razie żyjemy w ciemności. Najmądrzejszy ze wszystkich jest ten, kto całkowicie oddając swój los i los wszystkich ludzi w ręce Pana, zachowuje spokój w obliczu panujących nierówności”. "Istnieje legenda o tym, jak ktoś żył z pracy swoich rąk i wszystko, co wytworzył, rozdawał biednym, zatrzymując przy sobie tylko tyle, ile było potrzebne do życia. Na poranek nie oszczędzano nic. Jeden z pobożnych ludzi, widząc, jak czyni dobroczynność, pomyślał: co by było, gdyby miał bogactwo, ile dobrego by uczynił! - i zaczął się modlić, aby Bóg zesłał mu zadowolenie. Bóg posłał; ale on, wzbogaciwszy się, nie tylko nie pomagał biednym, ale i z goryczą wypędził ich od siebie. Widząc to, ponownie modlił się, aby Pan lepiej przywrócił go do dawnego, pracowitego życia, a on znów zaczął żyć jak wcześniej, dzieląc się tym, co zarobił z biednymi. Wszystkie inne poprawki ludzkiego losu, jakie czasami wymyślamy dzięki naszej roztropności i sprawiedliwości, byłyby tego samego rodzaju. "To samo tyczy się zmian losu: dla jednych lepiej jest mieć stale równy stan, dla innych lepiej go zwiększyć, potem się zmniejszać, a dla innych jest to jednorazowa zmiana z lepszego na gorszy, albo z gorszego na lepszy. Hiob jest albo skrajnie szczęśliwy, potem skrajnie nieszczęśliwy, potem znowu szczęśliwy, Abraham całe życie żyje w całkowitym zadowoleniu; Józef z niewolnika zostaje władcą całego królestwa; Saul kończy swoje życie marnie i kładzie kres swojej królewskiej wielkości dla całej swojej rodziny. "Pan postępuje w ten sposób nie dlatego, że ma moc i siłę, aby zmienić los ludzi, ale dlatego, że najlepiej jest postępować w ten sposób dla siebie, dla ich ostatecznych celów. A ponieważ Pan prowadzi do dobra przez szczęście, modlitwa jest jak najbardziej właściwa: przez dobroć Twoją, Panie, naucz mnie przez swoje usprawiedliwienie." 145 Czasem pojedyncze słowa czy wyrażenia Pisma Świętego zadziwiają i zatrzymują uwagę egzegety oraz dają mu powód do wskazania i rozwinięcia całego obszaru pojęć moralnych. Tak więc, wyjaśniając znane ewangeliczne powiedzenie: „Jedno w potrzebie” pisze: „Gdy tylko usłyszymy słowo o jednej rzeczy w potrzebie, od razu przychodzą nam na myśl potrzeby niezbędne do utrzymania ciała i pojawia się pytanie: jak to możliwe? Kiedy jednak mówi się, że trzeba wybrać jedną rzecz dla swoich potrzeb, nie oznacza to, że zachęca się do nierobienia niczego innego, a jedynie do zrównoważenia pracy z godnością pracy: do poświęcania głównej troski i podstawowej pracy głównym zadania, a do spraw drugorzędnych i podrzędnych – opieka drugorzędna, a nawet dziesięciostopniowa i taki sam nakład pracy. Na pierwszym miejscu stawiaj podobanie się Bogu i zbawienie poprzez wypełnianie przykazań, a na drugim, trzecim i czwartym miejscu wszystko inne, co wiąże się z utrzymaniem życia; I bądźcie pilni w stosunku do tych pierwszych całym sercem, a do drugich odnosijcie się zewnętrznie, dotykając ich jakby czubkami palców, a będziecie wiernie wykonywać to, co Pan powiedział o jedynej potrzebnej rzeczy i o wyborze dobrej części. Wtedy twoim głównym zadaniem będzie, a wszystko to jest dodatkiem lub częścią, jak to ujęli starożytni wielcy asceci. Nie da się nie pracować i nie robić w życiu codziennym i cywilnym, ale trzeba te sprawy prowadzić w podporządkowaniu sprawie głównej, w jej duchu, a nie wbrew niej. „Jednocześnie pamiętam rozmowę jednego starszego z uczniem, który w odpowiedzi na wyjaśnienie starszego na temat różnicy między pracą a dodatkami skarżył się, że teraz (wówczas, to znaczy, kiedy to zostało powiedziane) kolejność została zniekształcona, a dodatki stały się najważniejsze, a najważniejsze - dodatek, i poprosiłem o wyjaśnienie mu tego na przykładzie. „Widzisz” – powiedział starszy – „siedzisz przy rękodziele, a potem uderzają w bijak na modlitwę kościelną; powinieneś natychmiast rzucić pracę i spieszyć się do kościoła, wykonując w celi kilka pokłonów. Zrobisz to, jeśli najważniejszą rzeczą w twoim sercu będzie dzieło Boże. Ale jeśli powiesz: „Skończę, niewiele zostało” i posiedzisz trochę w pracy, odrywając ten czas od służby Bożej, to pokażesz, że dla ciebie praca i zyski z pracy są cenniejsze niż dzieło Boga, a twoja duchowa struktura wywróciła się do góry nogami i nogi do góry. Pomyśl o innych podobnych rzeczach. "Odnosząc do siebie tę legendę i uogólniając ją, otrzymujemy to: skoro komuś zależy tylko na doraźnych potrzebach, sprawa zbawienia i podobania się Bogu jest przez nich zawsze spychana na dalszy plan, a to, co się z nią wiąże, wypełnia się tylko w takim stopniu, w jakim te obawy pozwalają, a w dodatku jakoś pośpiesznie, a potem tylko w połowie, to dla niego najważniejsze nie jest tam, gdzie powinno być, a nawa zajmuje niewłaściwe miejsce. Tam, gdzie liczba takich osób mnoży się do tego stopnia, że nie ma już takich jak oni. widoczne, całe społeczeństwo nie jest w prawdziwym porządku; z duchowego punktu widzenia będzie to społeczeństwo chodzące do góry nogami, a ponieważ taki nie jest porządek rzeczy, jest rzeczą naturalną, że za tą nieuczciwością rozwija się w nim wszelka inna nieuczciwość: stąd zamieszanie, rozkład i zniszczenie” 146. Przykładowa interpretacja na tematy psychologii chrześcijańskiej Nie mniej głębokie i budujące są interpretacje świętego tekstu dotyczące zagadnień psychologii chrześcijańskiej. Oto ich próbka. Artykuł 15 zostaje odczytany. Rozdział 2 Listu do Rzymian „Ci, którzy (poganie) ukazują Prawo, są zapisani w swoich sercach, z sumieniem, które ich słucha, i między sobą z myślą potępiającą lub ganiącą” (Rzym. 2:15) - a egzegeta po wyjaśnieniu zewnętrznego znaczenia mowy przystępuje do szczegółowego rozważenia wzajemnego związku ludzkich zdolności duchowych - sumienia, serca i świadomości, jako twórców i wykonawców czynów moralnych. I tu nie wiadomo, czym się bardziej dziwić, czy natchnionym wnikaniem w święty tekst Słowa Bożego, czy też rozległością psychologicznych obserwacji i analiz zjawisk życia duchowego. Według nauk księdza Feofana w głębi ducha ludzkiego kryje się sumienie, jako najwyższy przywódca i ustawodawca życia moralnego. Jej żądanie, jakby palcem Bożym, jest w nas wpisane, a przede wszystkim odbija się w sercu, które ze swej natury zawsze współczuje wszystkiemu, co dobre. Aby jednak prawne nakazy sumienia przekształcić w akt życia, należy zwrócić się o pomoc do świadomości, aby określić stopień ich obowiązku. Świadome wymagania obowiązkowe przechodzą z wyższej sfery ducha do niższej sfery duszy, z jej ustalonymi potrzebami i nabytymi nawykami. Tutaj idealne dążenia sumienia prawie zawsze napotykają poważne przeszkody, ponieważ zwykle zakłócają spokój grzesznego życia, które jest nam drogie i wymaga poświęceń. Następnie rozpoczyna się silna walka, skupiona głównie w obszarze myślenia, z myślami między nami potępiającymi i odpychającymi, gdy staramy się z jednej strony bronić i uzasadniać żądania prawne, a z drugiej je potępiać i odrzucać. Chociaż sumienie, przy pomocy współczującego serca, nadal nalega na wypełnianie swoich wskazówek, nigdy nie jest możliwe w każdym przypadku z góry określić, jak zakończy się nasza wewnętrzna walka. Wszystko zależy od wolnej woli człowieka i ustalonej struktury jego życia moralnego. W zdecydowanej większości oczywiście wyczerpuje się w walce i upada. Ale zdarzają się też momenty przeciwne, czasem zupełnie niespodziewane i bez wstępnego przygotowania, kiedy triumfują idealne aspiracje i człowiek radykalnie zmienia, przynajmniej na jakiś czas, zwykły tryb życia. "Inny mógłby powiedzieć: że poganie czasami czynią to, co zgodne z prawem, dzieje się to przez przypadek; Wśród mnóstwa bezprawnych czynów czasami wypada coś legalnego. Apostoł zapobiega tej myśli, ukazując, jak w sposób naturalny dokonuje się wytwarzanie czynów moralnych. Poganie okazują zgodne z prawem dzieło zapisane w ich sercach. Bo pierwsze natchnienie do dobra zawsze pochodzi z serca. Kiedy spotykasz osobę cierpiącą, z twojego serca emanuje współczucie, pragnąc złagodzić jego los. Kiedy ktoś kogoś widzi kto obraża, z serca wypływa niezadowolenie w stosunku do niego z przymusem ochrony obrażonej osoby, serce każdego, kto otrzymuje dobro, napełnia się wdzięcznością dla dobroczyńcy, pojawia się myśl o Bogu, w sercu odczuwa się pełen czci uwielbienie i oddanie dla Niego, nawet jeśli ktoś nie ma właściwych koncepcji na temat Boskości. Zatem każdy zgodny z prawem czyn jest zapisany w sercu poganina. Ale skąd to się bierze w sercu? Czy serce jest wytwórcą sugestii prawnej, czy tylko przewodnikiem? Czy samo w sobie jest to kwestia prawna, czy też jedynie odsłania i wskazuje na kwestię prawną, przyjmując sugestie z zewnątrz i służąc im jedynie jako tłumacz? Głębiej niż serce w duchu leży sumienie, ożywiane bojaźnią Bożą. W każdym przypadku pisze z palcem w sercu sprawę zgodną z prawem – co należy zrobić, czasem – pomóc, czasem – chronić, czasem – nie dotykać – to cudza sprawa i tym podobne. Czyn jest legalny i zapisany w sercu, a jego dowodem jest uczucie, które wskazuje kierunek działania.” "Ale czy wszyscy tu są? Nie. Musimy dojść do tego, że czynem uda się wypełnić to, co natchnione jest sercem. I tak to wygląda. Uczucie serca odbija się w świadomości; promień świadomości znowu pada na sumienie i budzi obowiązek zrobienia tak czy inaczej. Serce współczuje tylko słusznej sprawie, tak jak podpowiadało mu sumienie; sumienie, gdy świadomość zwróciła się do niego z jakąś sprawą, teraz nakłada na niego moralną konieczność postępowania w ten, a nie inny sposób. Oznacza to: sumienie, które jest im posłuszne. Słuchanie – świadczenie. Komu? Uczucia serca mówią do świadomości lub twarzy człowieka: tak, tak; "Tutaj za każdym razem kończy się prawo wewnętrzne. Wskazana jest i uznawana za obowiązującą materia prawna. Jednak taka decyzja została podjęta dopiero w wewnętrznej, najwyższej izbie, gdzie nic prawnego nie napotyka przeszkód. Aby tę decyzję wcielić w życie, musi ona przejść przez izbę niższą - duszę ze swoimi potrzebami, przyzwyczajeniami i przyjętymi z reguły stosunkami zewnętrznymi. To tam przychodzi każda legalna sprawa, a gdy już nadejdzie, zawsze spotyka się z burzą przeciwmyśli... Tymczasem sumienie broni swojej sprawy. Wewnątrz toczy się walka. - między sobą myślami, które potępiają lub odpowiadają. Odpowiadanie - obrona, wykonywanie stanowiska prawnika Z jednej strony jest potępienie, a z drugiej obrona i uzasadnienie. Niezależnie od tego, która ze stron zwycięży, następuje egzekucja - sprawa jest legalna, wewnętrznie uregulowana, w rzeczywistości jest albo odrzucona, albo spełniona. Kto decyduje o wolnej twarzy osoby aktywnej? I nikt nie może rozstrzygnąć, dlaczego dana osoba skłania się w jedną lub drugą stronę, a jego decyzje nie mogą w żaden sposób podlegać żadnym prawom, aby można było przez nie przewidzieć jego decyzje. Bo teraz ma jedną decyzję, a godzinę później inną, w zupełnie identycznych okolicznościach. „To jest cała produkcja aktu moralnego. Pokazuje, że prawo moralne jest zapisane w sercu człowieka i wspierane przez sumienie. Ale nie wynika z tego, że zawsze musi się ono spełniać: napotyka bowiem myśli, z walki, z której nie zawsze wychodzi zwycięsko. Winowajcą spełnienia lub niespełnienia jest człowiek wolny, który zda sprawę ze swoich czynów w dniu, w którym Pan osądzi tajemnice ludzkie, gdyż decyzje człowieka w sprawie czynów podejmowane są w tajemnicy i faktycznie podlegają sądowi i potępieniu” 147 . Po śmierci księdza Teofanesa rękopis odnaleziono dopiero z początkiem wyjaśnienia ostatniego. do Żydów. Wielebny Feofan. „Myśli na każdy dzień roku oparte na czytaniach kościelnych ze Słowa Bożego”. Strony 414–416. „O prawosławiu”. Słowa biskupa Feofana. Strona 193. Eminencja Teofan. Publikacja rosyjskiego klasztoru Panteleimon na Athos. Strona 165. „Listy zebrane”, tom. 7, s. 50. „Drugi List do Tesaloniczan”. Strony 485–489 i Listy zebrane, księga 6, s. 23. 95. Psalm 118. Strona. 373–375. „List do Rzymian”. Strona 146.