Глава IX. Истолковательные сочинения

Едно од најважните дела на животот на свештеникот Теофан се неговите прекрасни дела за објаснување на Божјото Слово. Во нив светителот упорно се трудел да даде детално толкување на сите библиски книги, особено на Новиот завет; но постојано расеан од многу други сериозни стремежи и грижи, тој не можеше да ја исполни својата желба и успеа да ги напише следните есеи: толкување на сите писма на свети Павле, покрај писмото до Евреите 137, на Псалмите 118 и 33 и евангелската приказна за Бог Словото. Егзегетот главно ги фокусирал своите дела на писмата на св. Павле затоа што, пред сè, да ја задоволи итната потреба на Црквата. Други новозаветни списи имале, иако кратки, како што забележал, толкувања на покојниот свештеник Михаил. Во нашата духовна литература немаше објаснување за делата на големиот апостол на јазиците. При разгледувањето на интерпретативните дела, пред сè е потребно да се постави прашањето кон што главно се стремел авторот во нив, која била неговата најважна задача и цел. Самиот егзегет дава прилично јасен и дефинитивен одговор на ова прашање: „Богатството на овој псалм, како што е наведено во воведот на објаснувањето на Псалм 119, нѐ натера да посветиме пристојно време да размислуваме за него и да им го понудиме на вниманието на богобојазливите и ревносните христијани за нивно спасение, во најмала рака дека ќе им донесе некаква морална корист“. Истата идеја е изразена уште појасно во толкувањето на Псалм 33: „Предложените белешки се мотивирани од желбата не толку да се даде научно толкување на псалмот, туку да се презентира искуство како давидските песни толку често користени во црквата да се претворат во духовно создавање, извлекувајќи од нив поуки за уредување на мислите и доброто расположение на срцето и целиот свој живот“. Следствено, најважната цел на објаснувањето на Божјото Слово, според учењето на Пресвета Феофана, треба да биде морализирање и воспитување. Кога се толкува светиот текст, тој главно се занимава со морални прашања; тој најнапред се труди да ги извлече практичните вистини содржани во него, кои би послужиле за уредување и создавање на нашиот духовен живот. Овој правец на толкувачките дела на светителот се определува, од една страна, со погледот на значењето на Светото писмо за христијанскиот живот, а од друга страна, со потребната логичка доследност, произлегува од општиот правец на неговата литературна дејност, па дури и целокупното негово лично животно достигнување. Свештеникот Теофан гледа на Словото Божјо не само како извор на теоретско религиозно знаење, туку и главно како жив и делотворен водич во моралниот живот. Таа содржи не само божествено, откриено учење, туку и вистинска моќ исполнета со благодат, „дури и за живот и побожност“. „Оној што го слуша Божјото Слово собира светли поими за сè што е во него и што е наоколу и што е над него; ги разјаснува своите задолжителни односи во сите случаи на животот и светите правила, како скапоцени зрнца, ги нанижува на конец на совеста, што потоа точно и дефинитивно покажува како да се постапува на начин што секогаш го чита Божјото слово. Што и да ве возбуди, почнете да го читате Словото Божјо, и страста ќе стане потивка и на крајот потполно ќе се смири Оној кој е богат во спознанието на Божјото Слово го има над себе столбот од облак, кој ги водел Израелците во пустината. Моралната важност на Светото Писмо ја одредува природата на неговото читање и асимилирање. Од читателот се бара целосна концентрација на ментална сила, учество не толку на ладен ум, туку на длабоко осетливо срце, со незаменлив услов да го користи и применува она што го чита во животот. „За да се храни со Божјото слово и да го нахрани духовниот живот во себе со него, треба од срце да го асимилира. За тоа, кога ќе почнете да читате, поставете се во присуство на Бога и побарајте од Господа просветлување на умот; потоа, молитвено отворете го срцето да ја прифатите вистината, да разберете со размислување и да ја разберете содржината на она што го читате. оние што ги сакате во животот или одредите во кои случаи во вашиот живот може да се користат вистините што ги разбирате и сакате и да ги примените на акција. „Не е доволно да се слушне и да се разбере, тоа е интересот на знаењето - безживотно, студено и надмено. Слушнаа, послушаа и разбраа; согледај го она што е разбирливо со твоето срце или, уште подобро, со целото твое битие, воведи го во себе и проткај се со него. Како да го направите ова? На ист начин, на пример, го загреваме телото на сонце. Чувајте го вашето тело отворено за сонце. Сончевите зраци, удирајќи го, продираат во него и го загреваат. Божјите вистини се зраците на Божественото интелигентно сонце. Чувајте го вашето срце под нив. Тие самите ќе навлезат во неа со својата сила и ќе ја загреат. Слушајќи ја вистината, не го одземајте вниманието од неа и наскоро таа ќе си ја заврши работата. Ќе користам друга споредба. – Да ја согледаш вистината со срце е исто како да ја вкусиш. Како да дојдеме до вкусот на храната?! Мелење и омекнување во устата. Така, во устата на својот ум, со длето на почитното размислување, ублажете ја во себе вистината Божја и ќе дојдете да ја вкусите со своето срце. И кога ќе ја вкусите вистината, нема да ја оставите, туку ќе викате со апостолот: кој ќе не раздели“ 139? Длабоката увереност во виталноста на откриеното учење му овозможи на свештеникот Феофан да ги заснова своите најважни морализирачки ставови на тоа. Бидејќи главната задача на животот на секој христијанин и неговата сопствена книжевна дејност ја сметал за решавање на прашањето за спасението, тој го користел Божјото Слово како најсигурна поткрепа и највисок авторитет во решавањето на ова прашање, и затоа неговите толкувања претставуваат жива проповед на патиштата кон моралното совршенство. При разјаснувањето на библискиот текст, авторот првенствено мисли дека живото и активно Божјо Слово продира во срцето на читателот и во него буди искра на света ревност да му служи на Бога. Висок прототип на вакви црковно-просветни дела наоѓаме само кај античките светители. отци, особено во вдахновените толкувања на свети Златоуст, какви големи егзегети биле постојаните и непроменливи водачи на светителот. Со продорната длабочина на разбирањето на светиот текст, со комплетноста и широчината на неговото објаснување, како и со едноставноста и достапноста на надворешното прикажување, толкувачките дела на Високопреосвештениот. Теофан зазема посебно, ексклузивно место во нашата духовна литература. На авторот му ја стекнале славата на најдобриот, неспоредлив стручњак и коментатор на Светото Писмо и му ја доделиле највисоката академска диплома - доктор по теологија, која му ја додели советот на професори на академијата на главниот град, правејќи го следниов авторитетен опис на толкувањата: „Толкувањата се читаат со длабоко надградување. Како и нивните непроменливи водачи, свети отци и учители на Црквата и, во најголем дел, со свои зборови, авторот постојано го учи читателот една или друга морална лекција, го запознава со размислување и оценување, засновани на изреките на Словото Божјо, за различни позиции и состојби на толкувањето на еден христијански духовен живот. целосно во овој морализирачки дух, бидејќи тоа целосно одговара на самата содржина на овој многу поучен псалм, истиот карактер е втиснат во сите негови толкувања на посланијата на апостол Павле“ 140. точка на заборав на сè друго. Длабоко нурнат во работата за пораките на свети Павле до Коринтјаните, тој пишува од неговото повлекување во декември 1874 година: „Но, тој се откажа од сè. Јас не читам ништо. Само ќе ги разгледам весниците набрзина. Мојот план е одличен. Толкувајте го целиот Нов Завет. А потоа псалтирот, па параболи и... да умре“ 141. Особено, егзегетот ја негуваше идејата да се даде објаснување на Евангелието достојно за важноста на големата тема. Својата негувана мисла ја излеа во следните ентузијастички изрази, во исто време дефинирајќи го идеално возвишениот карактер на неговите егзегетски креации. „Не е неопходно да се пишуваат толкувања на евангелијата, туку размислувања, за секој збор и секое движење на Господ да биде свечено сведоштво за Неговата Божественост. Кога Бог ќе ни дозволи да ја започнеме оваа песна на пофалба на Господа, нема да има крај. О, кога воопшто ќе започне оваа работа?!“ 142... Толкувања на догматска содржина. Учењето за Светото Предание како извор на Божественото Откровение и неговото значење во животот на Црквата Во однос на нивната надворешна структура, толкувањата се претставени во следната форма. Кога почнува да објаснува одреден пасус од светиот текст, егзегетот најнапред се задржува на толкувањето на неговото буквално значење - зборови и изрази и често навлегува во филолошки детали; тогаш тој темелно ги открива догматските и моралните вистини содржани во текстот, го определува значењето на овие вистини меѓу другите и секогаш се труди да го пренесе не само надворешното значење на откриеното учење, туку и го тера читателот да ја разбере и почувствува божествената духовна сила и живот скриени за него. Објаснувањето најмногу се изведува со зборовите на светите отци, најдобрите егзегети - свети Јован Златоуст, Василиј Велики, Теодорит итн., а светителот е толку длабоко проникнат со нивниот дух што тешко може да се разликува каде завршува светоотечкиот говор, а каде започнува неговиот. Според природата на нивната надворешна презентација, толкувањата не се обично апстрактно расудување, туку тие првенствено претставуваат жив образовен разговор меѓу авторот мудар во духовниот живот и читателот, разговор полн со живи слики и споредби, каде што писателот, за да ги разјасни високите библиски вистини, честопати се свртува кон надворешната природа и душата на човекот, понекогаш упатува на искористувањето на својот отец и искуството на своите стари цркви. духовен живот. Бидејќи, при објаснувањето на познатите христијански вистини кои се наоѓаат во текстот, свештеникот Теофан секогаш ги става во врска со другите, тогаш збирот на неговите егзегетски дела дава богат и разновиден материјал за цел систем на христијанска догма и морално учење. Во нив наоѓаме детална и авторитативна презентација на многу од најважните догматски и морални прашања, често на психолошка основа, при што значително доминираат моралните теми. Од моралните вистини, темелно се откриени прашања - за целта на човекот, за првобитната небесна состојба и во врска со неа за гревот и порокот, сеопфатно е објаснето доктрината на економијата на човечкото спасение, утврдена е основната структура и нормите на христијанскиот живот, посочени се и општите доблести и приватните наредби - семејство, социјално, црковно учење дека не е оставен ниту еден важен предмет во христијанското учење итн. при толкување. Прашањата од догматска природа се објаснети подетално - за светите легенди и Светото Писмо, за воплотувањето на Спасителот и Неговото второ доаѓање, воскресението на мртвите и конечниот суд, за светите тајни, за даровите на Светиот Дух итн. со извинување против нивното разбирање од страна на хетеродоксни вери. Предметите на христијанската психологија, исто така, се истакнати во толкувањата. Тие го пренесуваат учењето за главните духовни сили и способности на човекот - што се духот, душата, совеста, срцето итн., и одредуваат какво значење има секој од нив во нашиот внатрешен живот. Од оваа страна, егзегетичките дела се скратен приказ на вистините потемелно откриени во моралната теологија на светителот. За да имаме претстава за природата на толкувањата на свештеникот Феофан, да земеме неколку примери од нив во наведените насоки - догматски, морални и психолошки. Толкувачот го објаснува второто послание на св. Последното му дава повод да го изнесе своето учење за еден од најважните предмети на христијанската теологија - за св. традиција како извор на божествено откровение. Прашањето е откриено со извонредна длабочина и сеопфатност. Егзегетот дава вистински концепт на традицијата, ја утврдува нејзината независност и независност во однос на Светото Писмо, ги посочува методите на зачувување, ја одредува важноста за Црквата итн. Според учењето на светителот, по традиција не смееме да разбереме ниту едно усно соопштено учење, туку и сите наредби утврдени со упатствата и водството на апостолите на подоцнежните и структурата на црквата. животот. Усното предание несомнено постоело и живеело меѓу верниците уште од првите времиња на христијанството, заедно со и паралелно со Светото писмо. Најпрвин, за тоа јасно сведочи самото Божјо Слово, кое преку усните на последниот писател на животот на Спасителот, евангелистот Јован, потврдува дека Господ создал многу други работи што не биле запишани во овие книги (Евангелието). За истото зборува и самата природа на ширењето на верата Христова и основањето на првите цркви од апостолите. Последниве не само што го проповедаа евангелското учење, туку и воспоставуваа животни наредби - тие организираа молитвени состаноци на верниците, поставуваа пастири за духовни водачи на општеството, извршуваа и ги учеа другите да ги извршуваат тајните, даваа упатства за тоа кои доблести треба да се украсуваат секој во животот - семејни, социјални итн. Неопходно, многу мораше да се утврди без пишување, со збор и пример. Така, апостол Павле јасно му заповеда на епископот Тимотеј „да го пренесе она што го слушнал од него во присуство на многу сведоци на други верници, кои би можеле да ги поучуваат другите“. (2. Тим. 2:2). Конечно, според забелешката на еден од древните отци и учители на црквата (Кирил Ерусалимски), апостолите намерно не спомнале некои предмети на вера во своите пораки, не сакајќи да им ги откријат на неверниците поради страв од навреда и потсмев, на пример, за начинот на извршување на светите тајни. Но, дали традицијата може да остане непроменета и дали има јасни сигурни докази за тоа? Неговиот интегритет и интегритет не може да се сомневаат. Секој од апостолите имал најблиски ученици и соработници, директни сведоци на нивниот живот и дело - апостол Јован од свети Поликарп Смирнески, апостол Павле Дионисиј Ареопагит итн. Тоа биле таканаречените апостолски луѓе. Откако го прифатија преданието од апостолите, тие пак го пренесоа на своите ученици, вторите на други наследници итн. Така свети Поликарп, кој умре во средината на вториот век, го доби св. Иринеј Лионски, кој живеел до почетокот на III век. Учениците на вториот можеа да им ја пренесат традицијата на верниците на крајот на третиот и почетокот на четвртиот век, кога сите христијански догми и морални учења беа запишани во книги и ја добија самата форма во која постои сега. Друг прилив на традиционален континуитет го следеше патот на самиот живот, во воспоставениот поредок и структура на христијанскиот живот во заедницата, пренесен од предците на потомците како најскапоцено духовно наследство. Како се зачувало во Света Русија, духовито забележува Пресветениот. Феофан, обичај да се ткаат баст чевли? Се разбира, само со позајмување и пренесување од колено на колено. Дотолку повеќе е потребно да се каже за црковните наредби, кои, се разбира, верниците ги вреднуваа многу повеќе од обичните секојдневни активности и занаети. Така можеле да се сочуваат легендите без пишување. Но, тие почнаа да се запишуваат многу рано, а веќе во вториот век имаше прилично значајна збирка на пишани традиции наречена „Апостолски правила“. Така традицијата отсекогаш продолжувала и се зачувала недопрена заедно со св. Писмото и заедно со второто ги создаде сите животни наредби на првите христијани, а со нив и подоцнежниот живот на Црквата. Вистинската содржина на нашата православна доктрина и морално учење ја утврдија и ја утврдија во нејзините основи и суштински одлики светите апостоли и целиот последователен развој на христијанството се одвиваше врз основа на апостолското учење, изнесено писмено и усно пренесено, како откривање на деталите од општ почеток, како различни видови примени и примени на времето и местото на апостолското учење на црквата на времето и местото на апостолското учење. Така, веќе под апостолите, целото христијанско општество беше поделено на мирјани - стадо и пастири - епископи и презвитери со нивните помошници во лицето на ѓаконите. Од последната институција тогаш беше формирана целата сложена црковна хиерархија. Исто така, уште под апостолите меѓу верниците се појавувале луѓе кои не се задоволувале со обични доблести и барале совршенство и подвизи. Ап. Павле во своето писмо до Коринтјаните дава краток водич за нив и оттука потоа се појавиле сите различни видови и наредби на христијанскиот подвиг. Понатаму, гледаме дека во времето на апостолите, не сите денови биле еднакви меѓу христијаните, туку некои биле определени исклучиво за молитва; Немаше настани за јадење месо по ред, но имаше денови во кои се одредуваше строга апстиненција; оттука настанаа сите наши многубројни празници и пости итн. Да не зборуваме ни за седумте божествено утврдени тајни, чие учење се среќава во многу апостолски списи и преданија и чија употреба во христијанското општество од првите векови била целосна и насекаде. Понатамошната историја на Црквата им донесе само некои обредни детали и детали. Првобитното уверување на православната црква во несомненото постоење на свети преданија од времето на апостолите, во нивната неоспорна важност за црковниот живот, како и целосната историска автентичност, со својот авторитет ги освети најголемиот отец и христијански учител, св. Златоуст, кој беше меѓу последните сведоци и чувари на живата усна традиција пред нејзиниот конечен писмен заклучок. „Апостолите“, вели тој, „не им доставија сè на верниците преку писмото; но многу беше објавено без пишување. Во меѓувреме, и двете се подеднакво веродостојни. Затоа, мора да ја препознаеме црковната традиција како веродостојна. Постои легенда, не барајте подалеку“. „Традиција... пишува пречесниот Теофан, во нашиот обичен говор тоа значи легенда, или обичај или верување кое се пренесувало од предците на потомците од памтивек. Затоа, се граничи со нејасни гласини, предмет на дискусија и критика. Во Божјото Слово, во устата на апостол Павле, тоа значи божествено учење на новото учење. Завет, и опфаќа сè што е вклучено во човештвото како резултат на заповедта Господова: прво поучи (Матеј 28:19) „Зборот или пораката се начини на поучување на божествената христијанска вера. И Светото писмо е истото предание како и зборот. Но, во црковната употреба подоцна, традицијата почнала да се однесува исклучиво на учењето кое усно го поучувале апостолите и го сочувала Црквата. Тоа го бараше текот на црковниот живот. Кога апостолските списи станаа општо познати и влегоа во еден состав; тогаш тој дел од божественото откровение што беше содржано во нив беше извлечен од овие списи. Во меѓувреме, во христијанските општества се верувало и практикувало многу работи кои ги нема во овие списи. На прашањето: од каде ова? Тие одговориле: вака усно го учеле и лично ги воспоставиле и започнале светите апостоли, или така предадени од апостолите, или едноставно: има предание. И така тие почнаа да го нарекуваат ова непишано апостолско учење или божествено откровение предание, и она што беше содржано во апостолските списи, Светото писмо. Тие подеднакво ги почитуваа и двете; подеднакво ги вреднуваа и двете“. „Голем дел од она што усно го поучувале апостолите и лично го воспоставиле подоцна било вклучено во списите на нивните наследници, пастирите на Црквата, но многу останало непишано од нив, но било чувано во срцата, или во пракса, според редот на христијанскиот живот. Други работи намерно не биле запишани, како што е, на пример, сведочењето на славата на Св. Ерусалим, за да го сокрие тоа од неверниците, кои не се достојни да слушнат или да читаат за тоа додека не поверуваат Од ова е очигледно колку неосновано хетеродоксните ги отфрлаат црковните учења и обреди кои не се наведени во Светото писмо, тие исто така велат дека се плашат да го прифатат она што не е апостолско, туку и го отфрлаат сè често земја и песок, и тоа во големи количини, од страв да не пропушти зрно злато, иако тие требаше да го направат истото, се разбира, врз основа на апостолската традиција. Во оваа иста општа маса се крие директно апостолското. Дали е скапо она што е апостолско? Сите го ценат. Значи, сè што содржи Црквата треба да се одржува од сериозен страв, како да се плашиме да го прифатиме она што не е апостолско и да не го газиме она што е апостолско. Газењето по она што е апостолско е веќе погубна работа; додека прифаќањето во однос не на апостолското (директно), туку во сè согласување со апостолското и проткаено со неговиот дух, не може да предизвика никаква штета. Има само еден легитимен страв, да не прифатиме нешто спротивно на апостолското. Но, самата Црква внимава на тоа, имајќи постојан закон да го отфрли секое предание кое, ако се појавува под името апостолско, би било спротивно на апостолското учење“. „Апостолите, засадувајќи го христијанството на земјата, не учеа теорија, туку го започнаа животот. Откако пристигнаа на кое било место, ги учеа луѓето христијанско учење, здрави концепти за сè, даваа заповеди со какви доблести треба да ги украсуваат нивните срца, воспоставија правила на живот, како да се однесуваат надворешно или го дефинираа христијанското однесување пред верниците и неверниците, воспоставија на општи собири како да се молат на Бога, како да се молат на Бога. го поддржуваат прифатеното учење и назначуваат лица кои ќе го надгледуваат сето тоа, и откако ги осветиле, веднаш започнале на друго место, и на трето место, така и на сите краеви на земјата, каде што биле воспоставени верските, верските стапала на земјата. сите во еден дух, и според еден цртеж, не нацртан на земјата, туку впишан на небото, како цртежот на скинијата. Оттука, таквата Црква што излегла од рацете на апостолите и се појавила низ целиот свет, таква е според волјата и определбата на Самиот Бог, и таква мора да биде за да се донесе спасението на човештвото што пропаѓа. Така, секаде, од првите времиња, во Црквата Божја гледаме мирјани и посветени лица, ѓакони, свештеници, епископи, кои биле задолжени да го проповедаат словото, да го осветуваат со светите тајни, да даваат благодат и да водат во животот; ги гледаме утврдените седум тајни и наредби на молитва и богослужба: Вечерна, Утрена и Миса; Гледаме дека меѓу христијаните не биле сите денови еднакви, туку другите биле издвоени исклучиво за молитва и задоволување на религиозните потреби, и дека немало јадење месо во низа, туку имало денови, и многу, на кои било решено да се почитува строго воздржување и, згора на тоа, не во исто време, туку за сите времиња; Гледаме дека меѓу христијаните во сите приватни цркви имало посебни ревносни кои, напуштајќи се и откажувајќи се од сè, се посветиле исклучиво на молитва и созерцание за Бога, со строга апстиненција и изнемоштеност на телото, во вистинска увереност дека на тој начин најверојатно ќе ги искоренат страстите во себе, ќе се вознесат до чистота, ќе бидат достојни за чистота и ќе бидат достојни за сите христијани. сеосветувачка благодат, која нè упати на овој тежок пат. Ова, генерално, е структурата на христијанскиот живот од првите времиња. Она што беше воведено подоцна, беше воведено во истиот обред, не како нова институција, туку како проширување, или подобро прилагодување на местото и времето воспоставено од апостолите. Апостолски закон е сите христијани да постат во одредено време. Апостолите несомнено воспоставувале пости во среда и петок, а постат во спомен на страдањата Господови. Врз основа на тоа, подоцна во Црквата беа воспоставени сите други места и сите посни чинови. На апостолите им било наредено да бидат строг подвижник (подвижник), а општиот закон им бил пропишан дури и во Светото Писмо (во Посланието до Кор.); а потоа од ова пораснаа сите монашки чинови. Да се ​​собереш на молитва и со една уста да Го славиш Бога и да Му се молиш е апостолска институција. Токму под нив беа воведени и, можеби, дадени некои црковни песни. Но, од овој почеток се развија сите различни црковни песни. Така е во сè. Целата структура на христијанскиот живот, генерално, потекнува од апостолите. И после тоа ништо не беше додадено на оваа општа структура, туку само деталите се развија поопширно и поразновидно. Но тука се кријат и апостолските детали. И сето тоа, и навреме применувано и посветено од апостолите, го сочува нашата света православна црква. Во Црквата сè ни е драго. И сите претпазливи и благочестиви христијани строго ги почитуваат молитвените и осветувачките наредби што го карактеризираат нашиот црковен живот, гледајќи во тоа неопходна поддршка за моралниот, религиозниот, внатрешен христијански живот. За понатамошното ширење и континуитет на апостолската традиција во историјата и животот на христијанската црква, светителот на друго место пишува: „Апостолите целосно ја организираа Црквата во сите делови од спасоносниот живот на црквата. И сето тоа го внесоа во животот на христијаните и како животот и делото се пренесуваа од колено на колено. Пастири и учители се само чувари на апостолите и апостолите имаа неколку најблиски ученици, кои беа неразделни од нив и кои ја интернализираа апостолската мудрост во сите делови. Александрија, во Рим и на сите други места каде што беа апостолите, нивните најблиски ученици останаа како пастири по нив“. „Тоа се апостолски луѓе. Никому не би му паднало на памет да помисли дека некој од овие ученици ќе си дозволи да отстапи од апостолските декрети. Тие всушност се покажаа верни на нив“. „Апостолските луѓе, следејќи го примерот и заповедта на апостолите, додека владееле со Црквата, во исто време меѓу себе подигнале такви луѓе кои би можеле да го заземат своето место по нив и да продолжат да ги почитуваат апостолските учења и наредби. „Овие секундарни наследници, пак, ги подигнаа терцијарните и така натаму“. „Така, сè апостолско се пренесувало од колено на колено во животот и делото. Апостолите во животот внесувале сè што предале - ментално, морално, семејно... и во сите видови на живот. „Еве пример за вас... Свети Поликарп Смирнски бил ученик на свети Јован Евангелист, свети Иринеј, ученик на Поликарп. Свети Поликарп умрел како маченик околу 60-тите години на вториот век. Свети Иринеј живеел до почетокот на третиот век. недопрени до III век... А терцијарните до половина и до крајот на него“. „На овој начин, апостолската традиција би била зачувана ако никој од овие наследници не пишувал. Но набрзо се појавиле писатели, а кога пишувале, најчесто пишувале како што им било кажано. Затоа, читајќи ги делата на светите отци од вториот век, гледаме апостолски зборови и говорни бројки, апостолски за сите ставови, но речиси и да нема цитати. „Зошто? Затоа што сите тие беа чувари на традицијата... И мислеа и напишаа како апостолите ја предадоа секоја црква“. „Апостолските списи беа собрани во книга на крајот на првиот век, под свети Јован Богослов. И списоците од нив се проширија до крајот на вториот век. Во двата од овие века, христијаните главно се хранеле со пренесувања“. „Традицијата ја разбирате како пренесување од уста на уста... И тоа беше традиција од живот во живот, од случај до случај. „Ќе ви дадам едноставен пример: како истата слика на ткаење на чевли и печење леб е зачувана толку многу векови... Децата учат од своите татковци и мајки и им ги пренесуваат на своите деца“. „Постојат училишта во кои влијателен ментор ги пренесува своите учења на особено импресивен начин... И тогаш ова учење седи во училиштето и трае со векови... Освен тоа, ова е соодветно во христијанството“. „Тогаш сите христијански наредби, и религиозни, и животи, и осветување... влегоа во светите писма на отците... и се зафатија“. „Ги почитуваме светоотечките списи затоа што во нив се почитува апостолската традиција, што се препознава во општиот договор на сите нив. „Така, третиот век, преку терцијарните наследници, можеше да го пренесе апостолското предание во четвртиот век... Во четвртиот век гледаме целосно сè што сега го имаме во делата на отците, иако сето тоа е во делови во 3 и 2 век. Дозволете ми сега да имам општо водство: Грчката црква верно го почитувала и апостолското предание ни го пренела“. 143. Примери на морализирачки толкувања Како примери на толкувања од морализирачка природа, сметаме дека е неопходно да ги наведеме следните пасуси: објаснувајќи го стихот 118 од Псалмот „Моите нозе се забранети од секој лош пат, за да ги пазам Твоите зборови“, егзегетот наведува цела програма за морална поправка на личност со слаб дух кој е подложен на разни искушенија и насилства. „Пророкот укажува на тоа како е исправена погрешноста на волјата. Почнав да им забранувам на моите нозе од секој лош пат и да не отстапувам од Божјите судбини, и мојата волја беше поправена, научив да ги чувам зборовите Божји и се утврдив во тоа. „Нашата совест секогаш нè инспирира да бегаме од злото, но ни недостига волја да го следиме. Намамката на уживање во себе ја совладува, а човекот оди кон злото. И откако направил зло еднаш, тој нема да може да се спротивстави на друг, а потоа набрзо ќе се формира навика за одреден вид на самоугодување, пркосејќи на совеста уште една дузина. Кога човек ќе се вразуми и ќе реши да оди во вистинската насока, да му угоди на Бога, тогаш ќе се најде врзан и заплеткан од сите страни. „Задржете цврста решеност да ги држите зборовите Божји, загревајте и поддржувајте ги на секој можен начин, чувајќи го во срцето стравот Божји, сеќавањето на смртта и Божјиот суд, а потоа забранете ги вашите нозе од секој лош пат. Не можете наеднаш да го сакате она што е добро и, од оваа љубов, да се држите до него. е соодветно со силата на твојата одлучност и се засили во вообичаените активности за да го уништиш, оди на спротивен начин: престани да правиш работи и преку нив ќе стигнеш до крајот на злото во срцето. „Не одете таму каде што сте навикнати да задоволувате лоша навика; прекинете ги односите со другите грешници и променете ги сите обрасци на животот кои го хранеле гревот. Тоа значи да ги забраните нозете. Кога е пред очи прилика за грев, како може некој што е навикнат на тоа да се спротивстави? И кога случаите се оддалечени, иако мислите за гревот ќе ви ги избркаат попогодни, тогаш ќе ги избркате. кога не само мислите, туку и очите, ушите, допирот и мирисот ќе те искапат во грешна пареа, светите отци го споредуваат некого што стои пред искушението со некој што стои на работ на бездната: штом непријателот ќе му се допадне, може да го фрли таму дури и со мало туркање и го споредуваат оној што се оддалечува од драмата. бездната, тој сè уште има време да се бори со него или да повика помош и да се ослободи од неволјата“. „Избегнувањето од лошите патишта го оддалечува злото и ја враќа добрината во душата. Но, ова е надворешен труд; на него мора да се додаде и внатрешниот - забрана на умствените стапала од лошите патишта на умот. Злобниот умствен пат е ова: започнува зла мисла, привлекува сочувство, предизвикува желба и се склонува кон акција. овие надворешни патувања до гревот - не размислувајте да застанете таму, туку обидете се да ги отсечете внатрешните патишта до него, зашто, и покрај надворешните отстапувања од злите патишта, менталните талкања не престануваат веднаш, туку честопати одете таму и талкајте таму, за да не ви ги одведат сите телесни мисли, Сè додека не е така, сè уште сте безбедни, но кога ќе се појави, вие сте уште во опасност. Бездната е уште далеку; но непријателот веќе го зграпчи и го влече таму. Главната работа во ова прашање е да се избегнат зли мисли: тие зујат како комарци; возете и не ослабувајте. Ако побрзаш да ги замениш лошите мисли со добри, тогаш работата ќе ти биде стопати подобра и полесна“ 144. Со сличен широк и длабоко поучувачки тон, се објаснува содржината на поголемиот дел од Псалм 119. Така, при толкувањето на неговиот краток стих „Добар си, Господи, со твојата добрина научи ме на Твоите оправдувања“, детално се откриваат различните начини на кои Промислата ја уредува судбината и морално да ја воспитува личноста, а во исто време, од гледна точка на искреното учење, едно од најтешките прашања на христијанскиот морал се решава во минливите причини за еднаквите причини на земјата. Свештеникот Теофан учи дека Господ, како чедољубив Отец, ги насочува животите на луѓето кон добри цели на најразлични начини и средства, избирајќи ги според природата и духовните сили на секој од нив. За еден, среќата и наградите се корисни, додека за друг, лишувањето и казната се поразбирливи. Како што искусен лекар препишува или горчлив или сладок лек, во зависност од природата на болеста и својствата на природата на пациентот, истото е неопходно и при исцелувањето на духовните немоќ. Што се однесува до прашањето што често нè збунува за нееднаквоста на распределбата на земните услови, сам ограничениот човечки ум никогаш не може задоволително да го реши, бидејќи сегашниот живот е само кратка подготовка за вечно задгробно постоење, каде што ќе има решение за сите наши сомнежи и збунетости. Откриената Божја реч дава директни, јасни упатства и насоки за решавање на ова прашање. Според библиското учење, сите наши материјални и морални состојби - богатството и сиромаштијата, славата и срамот итн., во рацете на Божјата Промисла, се разновидни духовни и образовни средства кои се доделуваат на секого во форма и степен до кој му се најкорисни. Така, Авраам секогаш бил задоволен и среќен. На Јов му било предодредено постојано да ги доживее најдраматичните промени - или огромно богатство и целосна семејна среќа, потоа целосна сиромаштија во комбинација со лишување од неговото семејство, па дури и опасност по сопствениот живот, и конечно, повторно, целосно изобилство во сè. Саул катастрофално го завршува личниот живот и во исто време става крај на својата династија. И сето тоа се прави не затоа што Господ има моќ и тоа го сака, туку затоа што сето тоа е неопходно за да се постигнат крајните цели наменети за секој човечки живот. „За некого тагата е разбирлива, а за другата може да огорчи. Таквата личност повеќе би сакала да се вразуми од неочекувана среќа отколку со какви било загуби. Таква личност зема пророкот овде и како да се плаши дека наскоро може да следи удар одозгора, се моли: не казнувај, туку како Добриот, научи ме со Твојата добрина! „И во медицината, не се сите лекови горчливи, и не се кинат или горат сите гипсови: има слатки лекови, има гипс што имаат пријатен ефект. Добриот лекар, кога ќе види дека, без да го загрози третманот, може да го користи без болка, тој секогаш го избира второто сам, а уште повеќе кога од него се бара да го стори тоа. Друго, што е добро за некого, „Погледнете го докторот“, вели Св врз нас, исцелувајќи ги нашите немоќи“. „Често сме збунети од прашањето: зошто судбината на луѓето е нееднаква? Никој сè уште не успеал детално да го објасни тоа на тактилната очигледност. Но општиот закон на Божјата промисла во овој поглед е јасно откриен во Божјото Слово и, згора на тоа, најутешното. Богатството и сиромаштијата, славата и нејасноста, смирението и скромниот живот преовладуваат на земјата. дамка, се во рацете на Бога воспитно-образовни средства за него се сервира светлиот живот е ниско - и просечно е даден И нема начин да се влезе во расправија. Подеднакво е невозможно да се каже: кога некој би имал среќа, колку добро би произлегло од него, тој самиот ќе стане подобар. Со поинаква судбина, тој не може да направи толку многу; а да го промениш на полошо или на подобро значи да го втурнеш во значајно зло. Целта на нашето постоење на земјата е морално совршенство, за правилна подготовка на себеси за вечноста. Сè е насочено овде од Господ. Целосното решение за различноста на нашите судбини ќе биде таму. Таму сите ќе видат колку добро се среди; но овде засега живееме во темнина. Најмудар од сите е оној кој, откако целосно ја предал својата судбина и судбината на сите луѓе во рацете на Господ, се држи смирен во однос на нејзините нееднаквости“. „Постои легенда за тоа како некој живеел со трудот на своите раце и им делел на сиромашните сè што произведувал, чувајќи го својот дел само колку што е потребно за живот; ништо не се штедело за утрото. Еден од побожните луѓе, гледајќи како прави милостина, помислил: што ако има богатство, колку добро би го направил Бог; и почнал да се моли; само што не им помогна на сиромашните, туку и ги избрка од себе со огорченост, тој повторно се молеше Господ да го врати во неговиот поранешен напорен живот, и тој повторно почна да живее како порано, споделувајќи го она што го заработил со сиромашните. „Истото важи и за промените во судбината: за некои е подобро да се има постојано еднаква состојба, за други е подобро да се зголемува, потоа се намалува, а за други тоа е еднократна промена од подобро кон полошо или од полошо на подобро. Јов е или крајно среќен, потоа крајно несреќен, па повторно среќен, Авраам го живее целиот свој живот во потполно задоволство; Јосиф од владетелскиот роб станал цел живот. мизерно и става крај на неговата кралска величина за целото негово семејство“. „Господ постапува вака, не затоа што има моќ и сила да ја промени судбината на луѓето, туку затоа што е најдобро да се однесуваат така за себе, за нивните крајни цели. И бидејќи Господ води кон добрина преку среќа, молитвата е многу соодветна: со Твојата добрина, Господи, научи ме со Твоето оправдување“. 145 Понекогаш поединечните зборови или изрази на Светото Писмо го восхитуваат и го запираат вниманието на егзегетот и му даваат причина да укаже и развие цела област на морални концепти. Така, објаснувајќи ја добро познатата евангелска изрека „една работа за потреба“, тој пишува: „Штом ќе го слушнеме зборот за едно нешто за потреба, веднаш на ум ни доаѓаат потребите неопходни за одржување на телото и се поставува прашањето: како може да биде тоа? Но, кога се вели дека треба да се избере една работа за своите потреби, тоа не значи дека некој е охрабрен да не прави ништо друго, туку само да прави нешто друго. Посветете ја главната грижа и примарната работа на главната задача, а на споредните и подредените работи - секундарна, па дури и десетстепена грижа и исто толку работа. Ставете го на прво место угодувањето на Бога и спасението преку исполнување на заповедите, а на второ, трето и четврто место сè друго поврзано со одржување на животот; и биди вреден кон првото со сето свое срце, а кон второто однадвор, допирајќи ги како само со краевите на прстите, и ќе бидеш верен извршител на она што Господ го рекол за единственото нешто што е потребно и за изборот на добриот дел. Тогаш вашата главна задача ќе биде, а сето тоа е додаток или дел, како што рекоа античките големи подвижници. Невозможно е да не се работи и да не се работи во секојдневниот живот и во граѓанскиот живот, но мора да се води овие работи потчинети на главната работа, во нејзиниот дух, а не спротивно на тоа. „Во исто време, се сеќавам на разговор меѓу еден старешина и студент, кој, како одговор на објаснувањето на старешината за разликата помеѓу работата и дополнувањата, се пожали дека сега (во тоа време, т.е. кога се зборуваше ова) редоследот е искривен, а додатоците станаа главна работа, а главната работа - додаток, и побара да му го објасни ова со пример, рече: удри го тепачот за црковна молитва; треба веднаш да се откажете од работата и да брзате во црква, правејќи неколку поклони во вашата ќелија. Ќе го сториш тоа ако главната работа во твоето срце е Божјото дело. Но, ако речете: „Ќе завршам, нема уште многу“, и седите некое време на работа, одземајќи го ова време од Божјата служба, тогаш ќе покажете дека за вас работата и добивката од работата се повредни од Божјото дело, а вашата духовна структура се превртела наопаку и нозете нагоре. Размислете за други такви работи“. „Применувајќи ја оваа легенда на себе и генерализирајќи ја, го добиваме ова: бидејќи некој се грижи само за привремени потреби, прашањето за спасението и угодувањето на Бога секогаш се турка во втор план поради нив, а она што се однесува на тоа се исполнува само до степен до кој тие грижи дозволуваат, а згора на тоа, набрзина, а потоа само на половина пат. таквите личности се множат до тој степен што тие за разлика од нив веќе не се видливи, целото општество не е во реален редослед од духовна гледна точка, тоа ќе биде општество кое оди наопаку, и бидејќи тоа не е во редот на нештата, природно е дека зад оваа нечесност се развива во него секаква друга нечесност: оттука, конфузија, распаѓање и уништување. Примерок за толкување на предмети од христијанската психологија Не помалку длабоки и поучувачки се толкувањата на светиот текст за прашања од христијанската психологија. Еве еден примерок од нив. Се чита членот 15. Поглавје 2 од Посланието до Римјаните „Оние кои (незнабошците) го покажуваат законот се напишани во нивните срца, со совест што ги слуша и меѓу себе со осудувачка или укорувачка мисла“ (Рим. 2:15) - а егзегетот, откако ќе го објасни надворешното значење на говорот, влегува во меѓусебно, духовно срце и детално разгледување на човечката свест. свеста, како продуценти и изведувачи на морални дела. И овде не знаете што повеќе да се изненадите, дали вдахновеното навлегување во светиот текст на Словото Божјо, или широчината на психолошкото набљудување и анализа на феномените на духовниот живот. Според учењето на свештеникот Феофан, во длабочините на човечкиот дух лежи совеста, како највисок водач и законодавец на моралниот живот. Нејзиното барање, како со прст Божји, е впишано во нас и, пред сè, се огледува во срцето, кое по својата природа секогаш сочувствува со се што е добро. Но, за да се трансформираат правните наредби на совеста во чин на живот, неопходно е да се повика помошта на свеста за да се утврди степенот на нивната обврска. Свесните задолжителни барања преминуваат од повисокото подрачје на духот во долниот дел на душата, со нејзините воспоставени потреби и стекнати навики. Овде идеалните стремежи на совеста речиси секогаш наидуваат на сериозни пречки, бидејќи тие обично го нарушуваат мирот на грешниот живот кој ни е драг и бара жртви. Потоа започнува силна борба, концентрирана главно во областа на мислата, со мисли меѓу нас кои се осудуваат и одбиваат, кога се обидуваме, од една страна, да ги браниме и оправдаме правните барања, а од друга да ги осудиме и отфрлиме. Иако совеста, со помош на сочувствително срце, продолжува да инсистира на исполнување на нејзините упатства, никогаш не е можно во секој случај однапред да се определи како ќе заврши нашата внатрешна борба. Сè зависи од слободната волја на една личност и од воспоставената структура на неговиот морален живот. Во огромното мнозинство, се разбира, тој се исцрпува во борбата и паѓа. Но, има и спротивни моменти, понекогаш сосема неочекувано и без никаква прелиминарна подготовка, кога триумфираат идеалните аспирации и човекот радикално го менува, барем за некое време, вообичаениот тек на животот. „Друг би можел да каже: дека незнабошците понекогаш го прават она што е дозволено, тоа се случува случајно; меѓу мноштвото беззаконски дела, понекогаш нешто легално испаѓа. Апостолот ја спречува оваа мисла прикажувајќи како природно се случува производството на морални дела. Паганите ја покажуваат законитото дело напишано во нивните срца. Срцето, сакајќи да го ублажи својот судир, незадоволството доаѓа од срцето кон него со принуда да го заштити навредениот, срцето е исполнето со благодарност кон добротворот. Така, секое законско дело е запишано во срцето на паганот. Но, од каде доаѓа во срцето? Дали срцето произведува правна сугестија или само диригент? Дали самото тоа е правна работа или само открива и укажува на правна работа, прифаќајќи сугестии од друго место и им служи само како преведувач? Подлабоко од срцето во духот лежи совеста, анимирана од стравот Божји. Таа пишува со прстот во срцето во секој случај законска работа - што треба да се направи, понекогаш - помош, понекогаш - заштити, понекогаш - не допирајте - ова е туѓо и слично. Делото е легално и е запишано во срцето, а се докажува со чувство кое укажува на текот на дејствувањето“. „Но, дали сите се тука? Не. Мораме да стигнеме до точката да го исполниме со дело она што е инспирирано преку срцето. И тоа оди вака. Чувството на срцето се рефлектира во свеста; зрак на свеста повторно паѓа врз совеста и предизвикува обврска да се направи на овој или оној начин. Срцето сочувствува само со легитимна причина, како што му ја вдахнало совеста; материја, сега му ја поставува моралната нужда да постапува на еден начин, а тоа значи: Слушање - сведочење на човековата свест или лицето треба да се направи. „Овде завршува внатрешното право секојпат. Правната работа е посочена и признаена како задолжителна. Но, таквата одлука е донесена само во внатрешната, највисоката комора, каде што ништо правно не наидува на пречки. За да се пренесе оваа одлука на дело, таа треба да помине низ долната комора - душата со нејзините потреби, навики и надворешни односи прифатени како правило. Овде секоја законска работа ќе дојде, како што ќе дојде, кога ќе дојде, Во меѓувреме, совеста ја брани својата кауза одлучувач Слободното лице на активен човек. И никој не може да одлучи зошто овој човек е наклонет кон едната или другата страна, а неговите одлуки никако не можат да бидат подведени под никакви закони, за да можат неговите одлуки да бидат предвидени од нив. Зашто тој има една одлука сега, а еден час подоцна друга, под сосема еднакви околности“. „Ова е целокупното производство на морален чин. Тоа покажува дека моралниот закон е напишан во срцето на човекот и е поддржан од совеста. Но, од ова не произлегува дека таа мора секогаш да се исполнува: зашто наидува на мисли, во борбата против кои не секогаш излегува како победник. Виновникот за исполнување или неисполнување е слободна личност која ќе даде отчет за своите дела на денот кога Господ ќе им суди на тајните на луѓето: зашто одлуките на човекот за делата се донесуваат во тајност, а тие всушност се предмет на суд и осуда“ 147 . По смртта на свештеникот Теофан, ракописот е пронајден само со почетокот на објаснувањето на последното. на Евреите. свештеникот Феофан. „Мисли за секој ден од годината засновани на црковни читања од Словото Божјо“. Страна 414–416. „За православието“. Зборовите на епископот Феофан. Страна 193. Високопреосвештенство Теофан. Објавување на рускиот манастир Пантелејмон на Атон. Страна 165. „Собрани писма“, кн. 7, стр. 50. „Второ послание до Солунјаните“. Страна 485–489 и Собрани писма, Книга 6, стр. 95. Псалм 118. Страна. 373–375. „Посланието до Римјаните“. Страница 146.