Глава IX. Истолковательные сочинения

Едно от най-важните дела на житейския подвиг на преп. Теофан са чудесните му трудове по разясняване на Словото Божие. В тях светецът упорито се стреми да даде подробно тълкуване на всички библейски книги, особено на Новия завет; но непрекъснато разсеян от много други сериозни занимания и грижи, той не можа да изпълни желанието си и успя да напише следните есета: тълкуване на всички писма на св. Павел, в допълнение към писмото до евреите 137, на псалми 118 и 33 и евангелската история за Бог Слово. Екзегетът основно съсредоточава трудовете си върху писмата на св. ап. Павел, защото, преди всичко, за да задоволи спешната нужда на Църквата. Други новозаветни писания имаха, макар и кратки, както той отбеляза, тълкувания на покойния преп. Михаил. Нямаше обяснение на делата на великия апостол на езиците в нашата духовна литература. При прегледа на тълкувателните произведения е необходимо преди всичко да се установи въпросът към какво се е стремял главно авторът в тях, коя е била неговата най-важна задача и цел. Самият екзегет дава доста ясен и категоричен отговор на този въпрос: „Богатството на този псалм, както е посочено в увода към обяснението на Псалм 119, ни накара да отделим достатъчно време за размисъл върху него и да го предложим на вниманието на богобоязливите и ревностни християни за тяхното спасение, с увереността, че ще им донесе поне някаква морална полза.“ Същата идея е изразена още по-ясно в тълкуването на Псалм 33: „Предложените бележки са мотивирани от желанието не толкова да се даде научно тълкуване на псалма, колкото да се представи опит за това как да превърнете Давидовите песни, толкова често използвани в църквата, в духовно творение, извличайки от тях уроци за подреждане на вашите мисли и доброто настроение на вашето сърце и целия ви живот.“ Следователно, най-важната цел на разяснението на Словото Божие, според учението на преподобни Феофана, трябва да бъде морализаторска и назидателна. Когато се тълкува свещен текст, той се занимава главно с морални въпроси; той преди всичко се стреми да извлече практическите истини, съдържащи се в него, които да послужат на каузата за уреждане и създаване на нашия духовен живот. Тази насоченост на тълкувателните работи на светеца се определя, от една страна, от поглед върху значението на Светото писание за християнския живот, а от друга, с необходимата логическа последователност, тя следва от общата насоченост на неговата литературна дейност и дори на цялото му лично житейско постижение. Преп. Теофан гледа на Словото Божие не само като на източник на теоретично религиозно познание, но и главно като на живо и действено ръководство в нравствения живот. То съдържа не само божествено, разкрито учение, но и истинска, изпълнена с благодат сила, „дори до живот и благочестие“. „Който слуша Словото Божие, събира светли понятия за всичко, което е в него, какво е наоколо и над него; изяснява задължителните си отношения във всички случаи на живота и нанизва светите правила, като скъпоценни мъниста, върху нишката на съвестта, която след това точно и категорично показва как да се постъпва по угоден на Господа начин; укротява страстите, на които четенето на Словото Божие винаги има успокояващ ефект. възбужда, започни да четеш Словото Божие и страстта ще става все по-тиха и най-после да се успокои напълно. Този, който е богат на знание на Словото Божие, има над себе си облачен стълб, който води израилтяните в пустинята” 138. Нравственото значение на Светото писание определя характера на четенето и усвояването му. От читателя се изисква пълна концентрация на умствена сила, участие не толкова на студен ум, а на дълбоко чувстващо сърце, с задължителното условие да използва и прилага прочетеното в живота. "За да се храни със словото Божие и да подхранва духовния живот в себе си с него, човек трябва да го усвоява с цялото си сърце. За това, когато започнете да четете, поставете се в присъствието на Бога и помолете Господа за просветление на ума; след това, като отворите молитвено сърцето си, за да приемете истината, разберете чрез размисъл и разберете съдържанието на това, което четете. След това събудете симпатия към разбрания човек или го насочете към сърцето и го обичайте; желание да използвате тези, които обичате в живота, или да определите в какви случаи от живота си истините, които разбирате и обичате, могат да бъдат използвани и да ги приложите към действие. Това ще бъде пълноценното усвояване на писанията. "Не е достатъчно да чуеш и разбереш. Това е интересът на знанието - безжизнен, студен и надменен. Чут, обърнат внимание и разбран; възприемайте разбираемото със сърцето си или още по-добре с цялото си същество, въведете го в себе си и се пропийте с него. Как да стане това? По същия начин, например, загряваме тялото на слънце. Дръжте тялото си отворено към слънцето. Слънчевите лъчи, попадайки върху него, проникват през него и го нагряват. Божиите истини са лъчите на Божественото разумно слънце. Дръж сърцето си под тях. Те самите ще проникнат в него със силата си и ще го стоплят. Като се вслушате в истината, не отклонявайте вниманието си от нея и скоро тя ще свърши своята работа. Ще използвам друго сравнение. – Да възприемеш истината със сърцето е същото като да я вкусиш. Как да стигнем до вкуса на храната?! Смилане и омекотяване в устата. И така, в устата на ума си, с длетото на благоговейния размисъл смекчи Божията истина в себе си и ще я вкусиш със сърцето си. И като вкусиш истината, няма да я оставиш, но ще извикаш с апостола: кой ще ни раздели” 139? Дълбоката убеденост в жизнеността на богооткровеното учение позволи на преп. Феофан да изгради върху него своите най-важни морализаторски възгледи. Тъй като той счита за основна задача в живота на всеки християнин и собствената си книжовна дейност решаването на въпроса за спасението, той използва Словото Божие като най-надеждна опора и най-висш авторитет при разрешаването на този въпрос и затова неговите тълкувания представляват жива проповед за пътищата към нравственото съвършенство. Изяснявайки библейския текст, авторът има предвид преди всичко, че живото и действено Божие Слово прониква в сърцето на читателя и събужда в него искрица свещена ревност за служение на Бога. Висок първообраз на подобни църковно-просветни съчинения откриваме само у древните светци. отци, особено във вдъхновените тълкувания на св. Златоуст, какви велики екзегети са били постоянните и неизменни водачи на светеца. По проникновената дълбочина на разбиране на свещения текст, по пълнотата и широтата на неговото обяснение, както и по простотата и достъпността на външното изложение тълкувателните трудове на Преосв. Теофан заемат особено, изключително място в нашата духовна литература. Те спечелиха на автора славата на най-добрия, несравним познавач и коментатор на Свещеното писание и му дадоха най-високата академична степен – доктор по богословие, която му бе присъдена от професорския съвет на столичната академия, като направи следното авторитетно описание на тълкуванията: "Тълкуванията се четат с дълбоко назидание. Подобно на техните неизменни водачи, св. отци и учители на Църквата и в по-голямата си част по собствените си думи, авторът непрекъснато преподава на читателя едни или други нравствени уроци, въвежда го в съзерцание и оценка, въз основа на думите на Словото Божие, на различни позиции и състояния на най-съкровения духовен живот на човек - християнин. Тълкуването на Псалм 118 се извършва изцяло в този морализаторски дух, тъй като това напълно отговаря на самото съдържание на този изключително поучителен псалом; същият характер е запечатан във всички негови тълкувания на посланията на апостол Павел” 140. И този необикновен успех става разбираем, когато знаем, че изложението на Божието слово е било любимото дело на светеца в живота, на което той е посветил всичките си сили, към което понякога е бил решително увлечен до точката на забрава за всичко останало. Дълбоко потопен в работата върху посланията на св. Павел към коринтяните, той пише от отстъплението си през декември 1874 г.: "Но той се отказа от всичко. Не чета нищо. Просто ще хвърля един бърз поглед във вестниците. Планът ми е страхотен. Тълкувайте целия Нов завет. И после псалтира, после притчи и... да умра” 141. По-специално, екзегетът поддържаше идеята да даде обяснение на Евангелието, достойно за важността на великата тема. Той излива своята съкровена мисъл в следните възторжени изрази, като в същото време определя идеално възвишения характер на своите екзегетични творения. „Не е необходимо да се пишат тълкувания на Евангелията, а размишления, така че всяка дума и всяко движение на Господа да бъде тържествено свидетелство за Неговата Божественост. Когато Бог ни позволи да започнем тази песен на хваление към Господа, тя няма да има край. О, кога изобщо ще започне този въпрос?!” 142... Тълкувания на догматическо съдържание. Учението за Свещеното Предание като източник на Божественото Откровение и неговото значение в живота на Църквата По отношение на външната си структура интерпретациите са представени в следната форма. Започвайки да обяснява даден пасаж от свещения текст, екзегетът се спира преди всичко на тълкуването на неговия буквален смисъл – думи и изрази, като често навлиза във филологически детайли; след това той задълбочено разкрива съдържащите се в текста догматични и нравствени истини, определя значението на тези истини сред другите и винаги се стреми да предаде не само външния смисъл на разкритото учение, но и да накара читателя да разбере и почувства скритата за него божествена духовна сила и живот. Обяснението се извършва най-вече с думите на св. отци, най-добрите екзегети - св. Йоан Златоуст, Василий Велики, Теодорит и др., като светецът е толкова дълбоко проникнат от техния дух, че е трудно да се различи къде свършва светоотеческата реч и къде започва неговата собствена. По естеството на външното си представяне тълкуванията не са обикновени абстрактни разсъждения, а представляват преди всичко жив назидателен разговор между мъдър в духовния живот автор и читателя, разговор, пълен с живи образи и сравнения, където писателят, за да изясни високите библейски истини, често се обръща към външната природа и душевността на човека, позовава се на подвизите на древните отци и учители на Църквата, а понякога и на собствените си духовни преживявания. Тъй като, когато обяснява известни християнски истини, намиращи се в текста, преп. Теофан винаги ги свързва с други, то сборът от неговите екзегетически трудове дава богат и разнообразен материал за цяла система от християнски догматики и нравствени учения. В тях намираме подробно и авторитетно представяне на много от най-важните догматични и морални въпроси, често на психологическа основа, като моралните теми значително преобладават. От нравствените истини задълбочено са разкрити въпроси - за предназначението на човека, за първоначалното небесно състояние и във връзка с него за греха и порока, изчерпателно е обяснено учението за икономията на човешкото спасение, определени са основните устройства и норми на християнския живот, посочени са както общите добродетели, така и частните порядки - семейни, обществени, църковни и пр. С една дума, не е останал нито един важен предмет от християнското нравствено учение, който да не е разкрит засегнати тълкуване. Разясняват се по-подробно въпроси от догматичен характер – за св. легенди и св. Писание, за въплъщението на Спасителя и Неговото второ пришествие, за възкресението на мъртвите и последния съд, за тайнствата, за дарбите на св. Дух и др. Догматичните истини най-често се разглеждат не само сами по себе си, но и от гледна точка на тяхното нравствено приложение, а често, където е необходимо, се извършва тълкуване. заедно с извинение срещу разбирането им от инославните религии. Предметите на християнската психология също заемат видно място в интерпретациите. Те предават учението за основните духовни сили и способности на човека - що е дух, душа, съвест, сърце и т.н., и определят какво значение има всяко от тях във вътрешния ни живот. От тази страна, екзегетическите произведения са съкратено представяне на истини, по-задълбочено разкрити в моралното богословие на светеца. За да добием представа за същността на тълкуванията на преп. Феофан, нека вземем няколко примера от тях в посочените посоки - догматическа, нравствена и психологическа. Тълкувателят обяснява второто послание на св. апостол Павел до солунците и по ред обръща внимание на известния текст: „И тъй, братя, стойте и дръжте преданията, които сте научили от нашето слово или от нашето послание” (2 Сол. 2:15). Последното му дава основание да изложи своето учение за една от най-важните теми на християнското богословие – за св. традиция като източник на божествено откровение. Въпросът е разкрит със забележителна дълбочина и изчерпателност. Екзегетът дава истинска концепция за традицията, установява нейната независимост и независимост по отношение на св. Писание, посочва методите за съхранение, определя значението за Църквата и т.н. Според учението на светеца под традиция трябва да разбираме не едно устно предадено учение, но и всички порядки, установени от инструкциите и ръководството на апостолите в живота на първичната Църква и предадени на потомството от самия дело и структура на живота. Устната традиция несъмнено е съществувала и е живяла сред вярващите още от първите времена на християнството, заедно със и паралелно със Светото писание. На първо място, самото Слово Божие ясно свидетелства за това, потвърждавайки чрез устата на последния писател на живота на Спасителя, евангелист Йоан, че Господ е създал много други неща, които не са написани в тези книги (Евангелието). Самото естество на разпространението на Христовата вяра и основаването на първите църкви от апостолите говори за същото. Последните не само проповядват евангелското учение, но и установяват житейски порядки - организират молитвени събрания на вярващите, назначават пастири за духовни водачи на обществото, извършват и учат другите да извършват тайнствата, дават наставления с какви добродетели всеки трябва да се украсява в живота - семеен, социален и т. н. Такива сложни и разнообразни явления на новия живот е било напълно невъзможно да се затворят първоначално в каквито и да е точни писмени форми и книжни рамки. По необходимост много трябваше да се установи без писане, чрез слово и пример. Така апостол Павел ясно заповядва на епископ Тимотей „да предаде това, което е чул от него в присъствието на много свидетели, на други вярващи, които биха могли да научат другите“. (2 Тим. 2:2). И накрая, според забележката на един от древните отци и учители на църквата (Кирил Йерусалимски), апостолите умишлено не споменават някои обекти на вярата в своите послания, не искайки да ги разкрият на невярващите от страх от обида и подигравки, например относно начина на извършване на тайнствата. Но може ли традицията да остане непроменена и има ли ясни надеждни доказателства за това? Неговата почтеност и почтеност не подлежат на съмнение. Всеки от апостолите е имал най-близки ученици и сътрудници, преки свидетели на техния живот и дело - апостол Йоан Поликарп Смирненски, апостол Павел Дионисий Ареопагит и др. Това са т. нар. апостолски мъже. Приели преданието от апостолите, те от своя страна го предават на своите ученици, последните на други приемници и т. н. Така св. Поликарп, починал в средата на II век, има Св. Ириней Лионски, живял до началото на III век. Учениците на последния успяха да предадат традицията на вярващите в края на трети и началото на четвърти век, когато всички християнски догми и морални учения бяха записани в книги и приеха формата, в която съществуват сега. Друг поток от приемственост на традицията следва пътя на самия живот, в установения ред и структура на живота на християнската общност, предаван от предците на потомците като най-ценно духовно наследство. Как се е съхранило то в Света Рус, остроумно отбелязва Преосв. Феофан, обичаят да се тъкат ликови обувки? Разбира се, само чрез заемане и предаване от поколение на поколение. Това е още по-наложително да се каже за църковните ордени, които, разбира се, вярващите ценят много повече от обикновените ежедневни дейности и занаяти. Ето как легендите могат да бъдат запазени без писане. Но те започнаха да се записват много рано и още през втори век имаше доста значителна колекция от писмени традиции, наречена „Апостолски правила“. Така традицията винаги е продължавала и се е запазила непокътната заедно със Св. Писание и заедно с последните създава всички житейски порядки на първите християни, а с тях и последващия живот на Църквата. Истинското съдържание на нашето православно учение и нравствено учение е установено и утвърдено в неговите основи и същностни черти от св. апостоли и цялото последващо развитие на християнството се извършва на базата на апостолското учение, изложено писмено и устно предадено, като разкриване на частности от общото начало, като различни видове приложения и приложения на апостолското учение към времето и мястото на църковния живот. Така вече при апостолите цялото християнско общество се разделя на миряни - стадо и пастири - епископи и презвитери с техните помощници в лицето на дяконите. От последната институция тогава се формира цялата сложна църковна йерархия. Също така, още при апостолите, сред вярващите се появиха хора, които не се задоволяваха с обикновените добродетели и търсеха съвършенство и подвизи. Ап. Павел в писмото си до коринтяните дава кратко ръководство за тях и оттук впоследствие се появяват всички разнообразни видове и ордени на християнския аскетизъм. Освен това виждаме, че във времената на апостолите не всички дни са били еднакви сред християните, но някои са били определени изключително за молитва; Нямаше поредни събития за ядене на месо, но имаше дни, в които беше определено строго въздържание; оттук са произлезли всички наши многобройни празници и пости и т.н. Нека дори не говорим за седемте божествено установени тайнства, чието учение се намира в много апостолски писания и предания и чието използване в християнското общество от първите векове е пълно и навсякъде. Последвалата история на Църквата им донесе само някои ритуални подробности и подробности. Изначалната убеденост на Православната църква в несъмненото съществуване на св. предания от апостолските времена, в безспорната им значимост за църковния живот, както и пълна историческа достоверност, са осветени с авторитета си от най-великия отец и християнски учител Св. Златоуст, който е сред последните свидетели и пазители на живата устна традиция преди нейното окончателно писмено завършване. "Апостолите", казва той, "не са предали всичко на вярващите чрез писмото; но много е докладвано без писмено. Междувременно и двете са еднакво надеждни. Следователно трябва да признаем църковната традиция за надеждна. Има легенда, не търсете повече." " Преданието ... пише Високопреподобни Теофан, в нашата обикновена реч това означава легенда, или обичай, или вярване, което се предава от предците на потомците от незапомнени времена. Следователно, то граничи с неясен слух, подложен на обсъждане и критика. В Словото Божие, в устата на апостол Павел, това означава учение на Божественото учение, еквивалентно на Божественото Откровение на Новия Завет и обхваща всичко, което е включено в човечеството в резултат на заповедта на Господ: първо учи (Матей 28:19) „Словото или посланието са начините за преподаване на божествената християнска вяра. И писанието е същата традиция като словото. Но в църковната употреба по-късно традицията започва да се отнася изключително до учението, което е било устно преподавано от апостолите и запазено от Църквата. Това се налагаше от хода на църковния живот. Когато апостолските писания станаха общоизвестни и влязоха в един състав; тогава тази част от божественото откровение, което се съдържаше в тях, беше изцяло извлечено от тези писания. Междувременно в християнските общества се вярваше и практикуваха много неща, които не са в тези писания. На въпроса: откъде идва това? Те отговориха: така са го учили устно и лично са установили и започнали св. апостоли, или така предадено от апостолите, или просто: има традиция. И така те започнаха да наричат ​​това неписано апостолско учение или традиция на божественото откровение и това, което се съдържаше в апостолските писания, писание. Те уважаваха и двамата еднакво; те ценят и двете еднакво. "Много от това, което е преподавано от апостолите устно и установено от тях лично, по-късно е включено в писанията на техните приемници, пастирите на Църквата, но много остава ненаписано от тях, но се пази в сърцата или на практика в реда на християнския живот. Други неща умишлено не са записани, като например изображението на извършване на тайнствата, според забележката на Кирил Йерусалимски, за за да го скрият от невярващите, които не са достойни да чуят или прочетат за това, докато не повярват количества, от страх да не пропуснат зрънце злато, въпреки че не е трябвало да направят същото, разбира се, но на базата на апостолската традиция и в същия дух. В същата тази обща литургия е скрито пряко апостолското. Скъпо ли е това, което е апостолско? Всички го оценяват. И така, всичко, което се съдържа в Църквата, трябва да се поддържа от сериозен страх, сякаш се страхуват да приемат това, което не е апостолско, и да не потъпчат това, което е апостолско. Потъпкването на апостолското вече е пагубно нещо; докато приемането в уважение не на апостолското (пряко), а съгласяването във всичко с апостолското и проникването в неговия дух не може да причини никаква вреда. Има само един основателен страх, да не приемем нещо противно на апостолското. Но самата Църква бди за това, като има постоянен закон да отхвърля всяко предание, което, явявайки се под името апостолско, би било противно на апостолското учение. "Апостолите, насаждайки християнството на земята, не преподаваха теория, а започнаха живота. Пристигайки на всяко място, те учеха хората на християнско учение, здрави понятия за всичко, дадоха заповеди с какви добродетели да украсят сърцата си, установиха правила на живот, как да се държат външно или определиха християнско поведение пред вярващи и невярващи, установиха как да се молят на Бога на общо събрание и насаме у дома, как да изпълняват тайнствата, назначаването на лица, които да наблюдават всичко това, и след като ги осветиха, те веднага започнаха да живеят на друго място. социални, всички в един дух и според един чертеж, не начертан на земята, но вписан на небето, като чертежа на скинията. Следователно Църквата, която е излязла от ръцете на апостолите и се е появила по целия свят, е такава според волята и определението на Самия Бог и такава трябва да бъде, за да доведе до спасението на загиващото човечество. Така че виждаме навсякъде, от първите времена, в Божията Църква, миряни и посветени лица, дякони, свещеници, епископи, които бяха натоварени да проповядват словото, да освещават с тайнствата, да дават благодат и да водят в живота; виждаме установените седем тайнства и редове на молитва и богослужение: вечерня, утреня и литургия; Виждаме, че сред християните не всички дни са били равни, но други са били отделени изключително за молитва и задоволяване на религиозни нужди и че не е имало последователно ядене на месо, но е имало дни и много, в които е било определено да се спазва строго въздържание, и освен това не по едно и също време, а за всички времена; Виждаме, че сред християните във всички частни църкви имаше специални ревнители, които, изоставяйки и отричайки се от всичко, се посвещаваха изключително на молитва и съзерцание на Бога, със строго въздържание и изтощение на плътта, с истинската увереност, че по този начин най-вероятно ще изкоренят страстите в себе си, ще се издигнат до чистота и ще бъдат достойни за осезаемо общение с Бога, обещано на всички християни, от сила и действие всеосвещаваща благодат, която ни води по този труден път. Това, общо взето, е структурата на християнския живот от първите времена. Това, което беше въведено по-късно, беше въведено в същия обред не като нова институция, а като разширение или по-добро приспособяване към мястото и времето, установени от апостолите. Апостолски закон е всички християни да постят в определено време. Апостолите несъмнено са установили пости в сряда и петък и пост в памет на страданията Господни. На тази основа по-късно в Църквата са установени всички други постове и всички постни чинове. На апостолите е заповядано да бъдат строги аскети (аскети), а общият закон им е предписан дори в Писанието (в Посланието до Кор.); и след това от това израснаха всички монашески чинове. Да се ​​събираме заедно за молитва и с една уста да хвалим Бога и да Му се молим е апостолска институция. Именно под тях са въведени и може би дадени от тях някои църковни песни. Но след това от това начало се развиха всички различни църковни песни. Така е във всичко. Цялата структура на християнския живот като цяло идва от апостолите. И след това нищо не беше добавено към тази обща структура, но само частите се развиха по-широко и по-разнообразно. Но тук се крият и апостолските подробности. И всичко това, както приложено във времето, така и посветено от апостолите, се пази от светата ни Православна църква. В Църквата всичко ни е скъпо. И всички предпазливи и благоговейни християни стриктно спазват заповедите за молитва и освещение, които характеризират нашия църковен живот, виждайки в това необходимата опора за морален, религиозен, вътрешен християнски живот. За по-нататъшното разпространение и приемствеността на апостолската традиция в историята и живота на християнската църква светецът пише на друго място: "Апостолите напълно организираха Църквата във всички части на спасителния живот на църквата. И всичко това беше въведено от тях в живота на християните и как животът и работата се предаваха от поколение на поколение. Пастирите и учителите след апостолите са само пазители на апостолските традиции и институции. Всеки апостол имаше няколко най-близки ученици, които бяха неотделими от тях и които усвоиха апостолската мъдрост във всички части, бяха техните приемници в управлението на църквите и в надзора на всичко, посветено на апостолите, в църквите на Палестина, в Тарс, в Ефес, в Смирна, в Колоси, в Солун, в Коринт, в Атина. Александрия, в Рим и на всички други места, където са били апостолите, най-близките им ученици са останали като пастири след тях.” "Това са апостолски мъже. На никой не би му хрумнало да си помисли, че някой от тези ученици ще си позволи да се отклони от апостолските постановления. Те всъщност се оказаха верни на тях." „Апостолските мъже, следвайки примера и заповедта на апостолите, докато управляваха Църквата, същевременно издигнаха помежду си такива мъже, които можеха да заемат мястото им след тях и да продължат да спазват апостолските учения и заповеди.“ „Тези вторични наследници от своя страна издигнаха третичните и т.н.“ "Всичко апостолско, така, преминаваше от поколение на поколение в живот и дело. Апостолите въведоха всичко, което предадоха в живота - умствен, морален, семеен... и във всички видове живот. Животът от живота се запали... и животът, започнат от апостолите, бълваше..." "Ето пример за вас... Свети Поликарп от Смирна е бил ученик на Свети Йоан Евангелист, Свети Ириней, ученик на Поликарп. Свети Поликарп умира като мъченик около 60-те години на втори век. Свети Ириней е живял до началото на трети век. Това не е единственият пример, разбира се. И можем да предположим, че второстепенните наследници са пренесли апостолската традиция непокътната до 3-ти век... И третичните до половината и края му.“ "По този начин апостолската традиция щеше да бъде запазена, ако никой от тези приемници не беше писал. Но скоро се появиха писатели и когато писаха, те пишеха предимно както им беше казано да правят. Ето защо, четейки писанията на св. отци от втори век, виждаме апостолски думи и фигури на речта, апостолски за всички възгледи, но почти няма цитати." "Защо? Защото всички те бяха пазители на традицията... И те мислеха и писаха как апостолите са предали всяка църква." "Апостолските писания са събрани в книга в края на първи век, под управлението на св. Йоан Богослов. И списъците с тях се разпространяват до края на втори век. И през двата века християните се хранят главно с предавания." „Вие разбирате традицията като предаване от уста на уста... И това беше традиция от живот на живот, от случай на случай.“ „Ще ви дам един прост пример: как един и същ образ на тъкане на обувки и печене на хляб се е запазил толкова много векове... Децата се учат от бащите и майките си и ги предават на децата си.“ „Има школи, в които влиятелен наставник предава своите учения по особено впечатляващ начин... И след това това учение седи в училището и продължава векове... Още повече, че това е подходящо в християнството.“ „Тогава всички християнски ордени, както религиозни, така и житейски, и освещение... влязоха в писанията на бащите... и се утвърдиха.” „Ние почитаме светоотеческите писания, защото в тях се спазва апостолската традиция, която е призната в общото съгласие на всички тях.“ "По този начин, третият век, чрез третостепенни наследници, може да предаде апостолската традиция на четвърти век... През четвърти век виждаме напълно всичко, което сега имаме в писанията на отците, въпреки че всичко е на части в 3-ти и 2-ри век. Позволете ми сега да имам общо ръководство: Гръцката църква вярно спазваше апостолската традиция и ни я предаде. Това апостолско наследство е с нас" 143. Примери за морализаторски интерпретации Като примери за тълкувания с морализаторски характер считаме за необходимо да цитираме следните пасажи: обяснявайки стих 118 от псалма „Нозете ми са отстранени от всеки лош път, за да пазя Твоите думи“, екзегетът очертава цяла програма за морално поправяне на слаб духом човек, който е податлив на различни видове изкушения и примамки. "Пророкът посочва как погрешността на волята беше коригирана. Започнах да забранявам нозете си от всеки лош път и да не се отклонявам от Божиите съдби и волята ми беше коригирана, научих се да спазвам думите на Бог и се утвърдих в това." "Нашата съвест винаги ни вдъхновява да бягаме от злото, но ни липсва воля да го последваме. Примамката на самоугаждането го надделява и човекът отива към злото. И след като направи зло веднъж, той няма да може да устои на друг, и тогава навикът на определен вид самоугаждане скоро ще се формира в противоречие със съвестта. Ето как се формира един навик, после друг, трети, десетки, стотици, когато човек дойде на себе си и реши да върви в правилната посока, да угоди на Бога, тогава се оказва вързан и оплетен от всички страни. "Запазете твърда решимост да спазвате Божиите думи, затопляйте и го подкрепяйте по всякакъв възможен начин, като пазите в сърцето си страха от Бога, спомена за смъртта и Божия съд, а след това забранете краката си от всеки зъл път. Не можете внезапно да обичате това, което е добро, и от тази любов да се държите за него. Започнете, като не правите лоши неща и въпреки че обичайната ви воля ще се втурне да прави лоши неща, дръжте го в границите на това, което е правилно чрез силата на вашата решителност. Злото е започнало в сърцето и е станало по-силно в обичайните дейности, отидете по обратния път: спрете да правите неща и чрез тях ще стигнете до края на злото в сърцето. "Не отивайте там, където сте свикнали да задоволявате лош навик; спрете сношението с други грешници и променете всички модели на живот, които хранеха греха. Това означава да забраните краката. Когато възможност за грях е пред очите ви, как може някой, който е свикнал с него, да му устои? И когато случаите са далечни, въпреки че мислите за грях ще дойдат, те ще замъглят главата ви и ще изчезнат. И тогава е по-удобно да ги прогоните, отколкото когато не само мислите, но и очите, и ушите, и допирът, и миризмата ще ви окъпят в греховна пара.Светите отци оприличават този, който стои на ръба на пропастта: щом врагът му омръзне, той може да го хвърли там дори с лек тласък.А този, който се отдалечава от изкушенията, те оприличават този, който е далеч от бездната: когато врагът го завлече в бездната, той все още има време да се пребори с него или да извика помощ и да се отърве от неприятностите. "Избягването от злите пътища отстранява злото и възстановява доброто в душата. Но това е външен труд; към него трябва да се добави вътрешният - забрана на умствените крака от злите пътища на ума. Злият умствен път е следният: зла мисъл започва, привлича съчувствие, събужда желание и склонност към действие. Когато този умствен път към греха приключи, тогава външният път към извършване на грях в действие Следва. Спряхте тези външни пътешествия към греха. Но не мислете да спирате до него, но въпреки външните отклонения от злите пътища, не спирайте веднага, но забранете вашите умствени крака от злите пътища. Прогонете лошите си мисли и най-вече се пазете Докато това не е така, вие все още сте в безопасност, но все още можете да го заобиколите, защото ще има борба. Бездната е още далеч; но врагът вече го е хванал и го влачи натам. Основното в този въпрос е да избягвате злите мисли: те бръмчат като комари; карай и не отслабвай. Ако побързате да замените лошите мисли с добри, тогава работата ви ще бъде сто пъти по-добра и по-лесна” 144. С подобен широк и дълбоко назидателен тон е обяснено съдържанието на по-голямата част от Псалм 119. Така при тълкуването на краткия му стих „Добър си, Господи, по Твоята благост научи ме на Твоите оправдания“ подробно се разкриват разнообразните начини, по които Провидението устройва съдбата и нравствено възпитава човека, и в същото време, от гледна точка на откровеното учение, мимоходом се разрешава един от най-трудните въпроси на християнския морал - провиденческият въпрос за причините за неравнопоставеността на хората на земя. Преп. Теофан учи, че Господ, като чедолюбив Отец, насочва живота на хората към добри цели по най-разнообразни начини и средства, избирайки ги според природата и духовните сили на всеки. За един щастието и наградите са полезни, докато за друг лишенията и наказанието са по-разбираеми. Както опитен лекар предписва или горчиво, или сладко лекарство, в зависимост от естеството на болестта и свойствата на естеството на пациента, същото е необходимо и при изцелението на духовните немощи. Що се отнася до въпроса, който често ни обърква относно неравномерното разпределение на земните условия, ограниченият човешки ум сам по себе си никога не може да го разреши задоволително, тъй като сегашният живот е само кратка подготовка за вечно задгробно съществуване, където ще има решение на всички наши съмнения и недоумения. Разкритото Божие Слово дава директни, ясни инструкции и насоки за разрешаването на този проблем. Според библейското учение всички наши материални и нравствени състояния - богатство и бедност, слава и безчестие и пр., в ръцете на Божието Провидение, са различни духовни и възпитателни средства, определени на всеки във вида и степента, в която са му най-полезни. Така Авраам винаги е бил доволен и щастлив. Йов беше предопределен да преживее многократно най-драматичните промени - или огромно богатство и пълно семейно щастие, след това пълна бедност, съчетана с лишения от семейството и дори опасност за собствения му живот, и накрая, отново, пълно изобилие във всичко. Саул завършва катастрофално личния си живот и в същото време слага край на династията си. И всичко това се прави не защото Господ има сила и го иска, а защото всичко това е необходимо за постигане на крайните цели, предназначени за всеки човешки живот. "За един скърбите са разбираеми, но за друг те могат да вгорчат. Такъв човек по-скоро би се опомнил от неочаквано щастие, отколкото от каквито и да било загуби. Такъв човек взема тук пророкът и сякаш се страхува, че скоро може да последва удар отгоре, той се моли: не наказвай, но като Добрия, научи ме с Твоята доброта! "И в медицината не всички лекарства са горчиви и не всички пластири се разкъсват или горят: има сладки лекарства, има пластири, които имат приятно действие. Добрият лекар, когато види, че без да прави компромис с лечението, може да използва без болка, винаги избира последното сам, а още повече, когато го помолят. Не е ли толкова по-вероятно нашият състрадателен Небесен Отец, който вижда по-добре от някой друг ще направи същото? "Вижте лекаря", казва Свети Амвросий, - понякога той използва горчиви лекарства, които не причиняват нищо болезнено. Но когато пациентът поради своя темперамент не може да издържи болезненото лечение, тогава лекарят трябва да избягва горчивите лекарства или да ги формулира така, че горчивото да е скрито в приятното действа върху нас, изцелявайки нашите немощи.” "Често сме объркани от въпроса: защо съдбата на хората е неравна? Никой все още не е успял да обясни това на осезаема очевидност в детайли. Но общият закон на Божието провидение в това отношение е ясно разкрит в Словото Божие и освен това най-утешителен. Богатство и бедност, слава и неизвестност, преобладаващо господство и смирено покорство и всичко останало, с което е изпъстрен човешкият живот на земята, са В ръцете на Бога е по-добре да се сервира светъл живот, по-добре е да се сервира средно, и няма как да влезете в спор, а междувременно не е толкова добре, че може би ще стане още по-лошо. само ако някой имаше късмет, колко добро щеше да има от него! С различна съдба той не може да направи толкова много; и да го промените към по-лошо или към по-добро означава да го потопите в значително зло. Целта на нашето съществуване на земята е моралното съвършенство, за правилната ни подготовка за вечността. Тук всичко се ръководи от Господ. Пълното решение на многообразието на нашите съдби ще бъде там. Там всеки ще види колко добре е уредено всичко; но тук засега живеем в мрак. Най-мъдър от всички е онзи, който, като е предал напълно своята съдба и тази на всички хора в ръцете на Господа, запазва себе си спокоен относно нейните неравенства.” "Има легенда за това как човек живее с труда на ръцете си и раздава всичко, което произвежда, на бедните, като държи на своя дял само толкова, колкото е необходимо за живот; нищо не се запазва за сутринта. Един от благочестивите хора, като видя как прави благотворителност, си помисли: какво, ако имаше богатство, колко добро би направил! - и започна да се моли Бог да му изпрати удовлетворение. Бог изпрати; но той, като стана богат, не само не помогна бедните, но и ги прогони с горчивина. Като видя това, той отново се помоли Господ да го върне към предишния му труден живот и той отново започна да живее както преди, споделяйки с бедните всички други поправки на човешката съдба, които понякога измисляме с нашето благоразумие и справедливост. "Същото важи и за промените в съдбата: за едни е по-добре да имат постоянно равно състояние, за други е по-добре да го увеличават, след това да намаляват, а за трети това е еднократна промяна от по-добро към по-лошо или от по-лошо към по-добро. Йов е или изключително щастлив, после изключително нещастен, после отново щастлив, Авраам живее целия си живот в пълно задоволство; Йосиф от роб става владетел на цяло царство; Саул завършва живота си нещастно и поставя край на неговото кралско величие за цялото му семейство.“ "Господ действа така, не защото има властта и силата да промени съдбата на хората, а защото е най-добре да действат така за себе си, за своите крайни цели. И тъй като Господ води към доброто чрез щастие, молитвата е много подходяща: чрез Твоята доброта, Господи, научи ме чрез Твоето оправдание." 145 Понякога отделни думи или изрази от Светото писание учудват и спират вниманието на екзегета и му дават повод да посочи и развие цяла област от морални понятия. Така, обяснявайки известната евангелска поговорка "едно нещо за нужда", той пише: "Веднага щом чуем думата за едно нещо за нужда, веднага идват на ум нуждите, необходими за поддържане на тялото, и възниква въпросът: как е възможно това? Но когато се казва, че човек трябва да избере едно нещо за нуждите си, това не означава, че човек се насърчава да не прави нищо друго, а само да балансира работата си с достойнството на работата си: да посветете основната грижа и основната работа на основната задача, а на второстепенните и подчинените въпроси - второстепенни и дори десетстепенни грижи и същото количество работа. Поставете на първо място угаждането на Бога и спасението чрез изпълнение на заповедите, а на второ, трето и четвърто всичко останало, свързано с поддържането на живота; и бъдете усърдни към първите с цялото си сърце и се отнасяйте към последните външно, като ги докосвате сякаш само с краищата на пръстите си, и ще бъдете верен изпълнител на казаното от Господ за единственото необходимо нещо и за избора на добрата част. Тогава основната ви задача ще бъде и всичко това е допълнение или част, както са се изразили древните велики аскети. Невъзможно е да не се работи и да не се прави в ежедневието и гражданския живот, но трябва да се извършват тези дела в подчинение на главното, в неговия дух, а не против него. „В същото време си спомням разговор между един старейшина и ученик, който в отговор на обяснението на старейшината за разликата между работа и допълнения се оплака, че сега (по това време, т.е. когато това беше казано) редът е бил изкривен и допълненията са станали основното нещо, а главното - допълнение, и поиска да му обясни това с пример. „Виждате ли“, каза старейшината, „седите на ръкоделие, а след това удрят бияч за църковна молитва; трябва незабавно да напуснете работа и да се втурнете към църквата, като направите няколко поклона в килията си. Ще го направиш, ако главното в сърцето ти е Божието дело. Но ако кажете: „Ще свърша, не остана много“ и седнете известно време на работа, отделяйки това време от Божията служба, тогава ще покажете, че за вас работата и печалбите от работата са по-ценни от Божието дело и вашата духовна структура се е обърнала с главата надолу и краката нагоре. Помислете за други подобни неща. „Прилагайки тази легенда към себе си и обобщавайки я, получаваме следното: тъй като някой се грижи само за временните нужди, въпросът за спасението и угаждането на Бога винаги се изтласква на заден план поради тях и това, което се отнася до него, се изпълнява само доколкото позволяват тези грижи, и освен това някак си набързо и тогава само наполовина, тогава за него главното не е там, където трябва да бъде, и пътеката заема грешното място. Където броят на такива хора се умножават до такава степен, че тези, които не са като тях, вече не са видими, цялото общество не е в истински ред; от духовна гледна точка това ще бъде общество, което върви с главата надолу. Примерен превод по теми от християнската психология Не по-малко дълбоки и назидателни са тълкуванията на свещения текст по въпроси на християнската психология. Ето една извадка от тях. Чете се чл.15. Глава 2 от Посланието до римляните „Онези, които (езичниците) показват закона, са записани в сърцата им със съвест, която ги слуша, и помежду си с осъждаща или изобличителна мисъл” (Рим. 2:15) - и екзегетът, след като обяснява външния смисъл на речта, навлиза в подробно разглеждане на взаимната връзка на човешките духовни способности - съвест, сърце и съзнание, като производители и изпълнители на морални дела. И тук не знаете на какво да се изненадате повече, дали на вдъхновеното проникване в свещения текст на Словото Божие, или на широчината на психологическото наблюдение и анализ на явленията на духовния живот. Според учението на преп. Феофан в дълбините на човешкия дух се крие съвестта, като висш ръководител и законодател на нравствения живот. Неговото изискване, сякаш с пръст Божи, е изписано в нас и най-напред се отразява в сърцето, което по своята същност винаги съчувства на всичко добро. Но за да се превърнат правните повеления на съвестта в акт на живот, е необходимо да се призове помощта на съзнанието, за да се определи степента на тяхното задължение. Съзнателните задължителни изисквания преминават от висшето царство на духа към низшето царство на душата, с нейните установени потребности и придобити навици. Тук идеалните стремежи на съвестта почти винаги срещат сериозни препятствия, тъй като те обикновено нарушават мира на скъпия ни и изискващ жертви грешен живот. Тогава започва силна борба, концентрирана главно в областта на мисълта, като мислите помежду ни осъждат и отблъскват, когато се опитваме, от една страна, да защитим и оправдаем правните изисквания, а от друга, да ги осъдим и отхвърлим. Въпреки че съвестта, с помощта на съчувстващо сърце, продължава да настоява да изпълни своите инструкции, никога не е възможно във всеки случай да се определи предварително как ще завърши нашата вътрешна борба. Всичко зависи от свободната воля на човека и установената структура на неговия морален живот. В по-голямата част, разбира се, той се изтощава в борбата и пада. Но има и противоположни моменти, понякога напълно неочаквано и без предварителна подготовка, когато идеалните стремежи триумфират и човек коренно променя, поне за известно време, обичайния ход на живота. "Друг би могъл да каже: че езичниците понякога правят това, което е законно, това се случва случайно; Между множеството беззаконни дела понякога изпада нещо законно. Апостолът предотвратява тази мисъл, като изобразява как производството на морални действия се случва естествено. Езичниците показват законното дело, написано в сърцата им. Защото първото вдъхновение за добро винаги идва от сърцето. Когато срещнеш някой, който страда, състраданието струи от теб сърце, желаейки да облекчи участта си. Когато някой обижда, идва недоволство от сърцето му с принудата да защити обидения човек, сърцето се изпълва с благодарност към благодетеля. Thus, every lawful deed is written in the heart of a pagan. Но откъде идва в сърцето? Is the heart a producer of legal suggestion, or only a conductor? Is it itself a legal matter, or does it only reveal and indicate a legal matter, accepting suggestions from elsewhere and serving them only as an interpreter? Deeper than the heart in the spirit lies conscience, animated by the fear of God. She writes with her finger in the heart in every case a lawful matter - what should be done, sometimes - help, sometimes - protect, sometimes - don’t touch - this is someone else’s and the like. The deed is legal and is written in the heart, and is evidenced by a feeling that indicates the course of action.” "Но всички ли са тук? Не. Трябва да стигнем до точката да изпълним с дело това, което е вдъхновено от сърцето. И става така. Чувството на сърцето се отразява в съзнанието; лъч на съзнанието отново пада върху съвестта и предизвиква задължението да се направи по един или друг начин. Сърцето симпатизира само на законна кауза, тъй като съвестта му го е вдъхновила; съвест, когато съзнанието се обърна към него с нещо, което означава, че съвестта му се подчинява. Чувствата на сърцето казват на съзнанието на човека: да, да; "Тук вътрешният закон свършва всеки път. Един правен въпрос е посочен и признат за задължителен. Но такова решение е взето само във вътрешната, най-високата камара, където нищо правно не среща пречки. За да преведе това решение в действие, трябва да мине през долната камара - душата с нейните нужди, навици и външни отношения, приети като правило. Това е мястото, където идва всяко законно дело и щом дойде, винаги се среща с буря от Междувременно съвестта защитава своята кауза.Вътрешната борба е между тях, които осъждат или откликват.От едната страна има осъждане и оправдание.Която и да надделее,следва екзекуция,всъщност тя е отхвърлена или изпълнена решаващото лице? И никой не може да реши защо този човек е склонен към едната или другата страна и решенията му по никакъв начин не могат да бъдат подведени под никакви закони, така че решенията му да бъдат предвидени от тях. Защото той има едно решение сега, а час по-късно друго, при напълно равни обстоятелства. „Това е цялата продукция на морален акт. Това показва, че моралният закон е записан в сърцето на човека и се поддържа от съвестта. Но от това не следва, че тя винаги трябва да се изпълнява: защото тя среща мисли, в борбата с които не винаги излиза победител. Виновникът за изпълнение или неизпълнение е свободен човек, който ще даде сметка за делата си в деня, когато Господ ще съди тайните на хората: защото решенията на човека за делата се вземат тайно и те всъщност подлежат на съд и осъждане” 147 . След смъртта на преп. Теофан ръкописът е намерен само с началото на обяснението на последния. на евреите. преп. Феофан. „Мисли за всеки ден от годината въз основа на църковни четения от Божието Слово.“ Страница 414–416. „За православието“. Думите на епископ Феофан. Страница 193. Високопреосвещенство Теофан. Публикация на руския Пантелеймонов манастир на Атон. Страница 165. „Събрани писма”, кн. 7, стр. 50. „Второ послание до солунците“. Стр. 485–489 и Събрани писма, книга 6, стр. 95. Псалм 118. Страница. 373–375. „Посланието до римляните“. Страница 146.