Разговори са такозваним староверцем о Стоглавној катедрали и о истинском складу са православном црквом

Збирка „Разговори са такозваним староверцима о Стоглавском сабору и о истинском складу са Православном Црквом” састоји се од 10 расправа које имају за циљ разрешење главних богословских и обредних несугласица између старовераца и Руске цркве. Сваки разговор је посвећен посебној тачки спора која произилази из такозване „Молбе Соловецког“: формулацији Символа вере, писању и изговору имена Исуса Христа, благодати епископа и свештенства, савијању прста приликом крсног знамења, броју просфора на литургији итд. Свети Филарет Московски (Дроздов) поставља питања, износи аргументе, оповргава „доказе“ старовераца, позивајући се на светоотачка дела, одлуке Васељенских и Помесних Сабора, као и на харатејске рукописе (Јеванђеље КСИ–КСИВ века, Изборник из КСИИИ века, књига КСИИИ века). Јована Дамаскина (најкасније у 13. веку)). Посебна пажња посвећена је документима Синодалне библиотеке, Московског и Новгородског сабора, као и штампаним издањима патријарха Јосифа, Јоасафа, Филарета и Јована. Светитељ настоји да покаже да су одредбе Стоглавског сабора и потоњих реформи Московске патријаршије у потпуности сагласне са древном црквеном праксом и одлукама Васељенских сабора, а многе тврдње старовераца су резултат непоузданих или искривљених извора. Есеј има за циљ помирење старовераца са званичном Црквом. Наглашава потребу за јединством у вери, сакраментима и црквеној власти. Садржај 1. Разговор уз глагол Старовер о обожаваном имену Исусовом и о правој црквеној старини Увод. Молба Соловецког манастира о имену Исуса Христа 2. Разговор уз глагол Староверник о Символу вере 3. Разговор уз глагол Староверник о Четворокраком крсту Додатак 4. Додатни разговор уз глагол Староверник о обожаваном имену Ис Стари штампани додатак Сведочанство о старом имену Исуса то5. Верник о Стоглавском Саборном храму и о истинском сагласју са Православном Црквом Додатак Одговори на питања глагола Староверник, поводом разговора о Стоглавском Саборном храму Питање један Одговор на питање два Одговор на питање треће Одговор на питање четири Одговор 6. Разговор Старог Белиевера о глаголу Приче7. Разговор глаголу староверац о старинским рукописима, а посебно о Свјатославовом Изборнику 8. Разговор са говорним староверцем о Свиатославовој другој збирци 9. Разговор уз глагол Старовер о склапању прстију за крсни знак и за благослов Додатак Наставак 10. Разговор уз глагол Старовер, о петосфорији и полупросфорији. 1. Разговор уз глагол Старовер о обожаваном имену Исусовом и о правој црквеној старини. Увод. Молба Соловецког манастира У чувеној молби Соловецког манастира, која је послата великом владару у Москву 176. године, у октобру месецу, према штампаном примерку, на страни 73 на полеђини стоји: „и Господ наш Исус Христос спасао је име његово, које је од Бога названо од светог анђела, али промењено. Ко су људи који су се усудили да ураде, према овој петицији, на којој је страници70? Владар, Никон, бивши патријарх, а по његовим новоизданим књигама, Никонови ученици сада нам проповедају нову непознату веру. Ако сам у октобру 176 (1668) могао да будем у Соловецком манастиру када сам састављао и потписивао молбу, онда сам могао да кажем молиоцима: слушајте, Подрум Азарије и благајник Геронтије и други, жалите се на Никонове ученике: али где су они? Сада, октобра 176. године, Никон већ годину дана седи на Белом језеру, у манастиру Ферапонтов, под блиским надзором, са неколико њему оданих монаха који му врше Божанствене службе; ни он ни они никога не подучавају, немају моћ, никакве односе да шире било какво учење. Где су сада Никонови ђаци? Сами Никона називате бившим Патријархом. Размисли о томе. Ако је Никон престао да буде Патријарх, и то не просто, него црквеним судом, и, дакле, потпуно лишен и власти и поштовања које су према њему имали, како онда он може утицати на Цркву и њено учење? Могу ли они који су га осудили и свргнули бити његови ученици, могу ли они који су га осудили и свргнули проповедати његово учење? Говорите о његовим тек објављеним књигама. Размислите и о овоме: да ли су новопредстављене књиге заиста суштина његове, односно Никонове? Да ли је Никон саставио ове књиге? Не. Садрже поредак Божанске службе, какав је био од давнина. Шта је Никон урадио? Променио неке речи. Да ли је он сам измислио ове речи? Не опет. Ставио је речи које су вредни и упућени истраживачи нашли у древним словенско-руским рукописима, а за које се показало да су сличне речима грчких књига које садрже исти обред богослужења. Према томе, ове речи нису Никонове. Да ли бисте рекли да је Никон починио превару: под маском речи које се налазе у древним словенско-руским рукописима и у складу са грчким књигама, он је унео речи које је он, Никон, измислио. Да видимо да ли је он урадио ову превару и да ли је то могао? Јесте ли ви, ревнитељи Соловецки, чули шта се догодило у Москви, годину и по дана пре ваше молбе, 175. (1667.)? Ту су написали и потписали Патријарси: Пајсије Александријски, Макарије Антиохијски, Јоасаф Московски, 14 Епископа руских, 9 Епископа грчких и остало свештенство: Граница Преосвећеног Сабора, сабраног у Богом заштићеном царујућем великом граду Москви, то јест, списак који је сабрао, због чега је сабрао и утврдио сабор. положио и како га је одобрио. У овом саборном свитку, између осталог, пише: ми, Велика руска држава, сабрали смо све Епископе, Митрополите, Архиепископе и Епископе и из других духовних чинова, архимандрите и игуманије и протојереја, у Патријаршијску крстоносну одају, кроз проверу ћемо детаљније, кроз ново време, превести и преведену стару књигу, детаљно исписати и превести. Словенске рукописне књиге, о горе наведеним стварима и осталом; и ништа није тврдоглаво ни изопачено, нити противно нашој православној вери у новоисправљеним и новопреведеним штампаним књигама, него је све у складу са старим словенским руским харатским књигама, у којима видимо Свети Символ без (истинског) изговора, као што је у новоштампаним исправљено: и штампано је све три пута алилуииа: Алилуја, иста Слава теби, Боже, и о знамењу крста часног (тј. о склапању три прста десне руке), и о Исусовој молитви, и о чину свете литургије, и тако даље – све је по старим словенским руским добротворним књигама које се налазе, као и у исправљеним штампаним књигама. И даље на истом месту: које су старословенске повељне књиге и сами смо сада детаљно испитали и испитали, и под најпобожнијим, тихим, великим Владаром, нашим Царем и Великим Кнезом Алексејем Михаиловичем, Самодржацем све Велике и Мале и Беле Русије, и са свим Његовим царским Сигклитом, принесеним од њих и некима од краљева и краљева. владајући град Москва, у саборној демонстрацији, у Патријаршијском крсту, у њима је без изговора (истинити) исписан Свети Символ, алилуја, три пута заредом; исто Слава теби Боже, и све остало, као у исправљеним штампаним књигама. Све од свитка катедрале. Размотрите ово саборно сведочанство, ревнитељи Соловецки, и просудите непристрасно: да ли је ова обмана могла бити направљена, а да није откривена да је патријарх Никон унео нешто кривотворено у књиге штампане под њим, или из њих избацио нешто право? Претпоставимо да би он то учинио, ослањајући се на своју Патријаршијску власт; Претпоставимо да би Епископи, Свештеници и просвећени лаици то прихватили не осврћући се на то, ослањајући се на Патријарха, па чак и плашећи се да му противрече. Ако је до ове обмане и превида могло доћи, онда би то могло да траје само до суђења патријарху Никону. Али када је ово суђење почело, када је први од незадовољних патријархом Никоном био сам цар Алексеј Михајлович, када је цар, како наводи Никоновљев живот Иван Шушерин, позвао на суд и бојаре и духовнике да се изјасне о кривици патријарха, тада би извесно, без сумње, било остављено у тишини. суду тако важну кривицу као што је оштећење црквених књига, ако је у њима било шта да оптужи патријарха Никона. Али прочитајте писмо у коме се најављује његово свргавање, или, боље рећи, одлучно опредељење Патријараха и Сабора који су му судили, наћи ћете следеће оптужбе против Никона: да је досађивао дугогодишњем Цару; да се држао ствари које не приличе Патријаршијској власти; да је без дозволе оставио поверено му стадо; да је овдашње епископе анатемисао без икакве речи и провере, односно без одговарајућег црквеног суда; али у погледу оштећења црквених књига нема ни најмање оптужбе на његов рачун. Ово није довољно. После Никоновог спонтаног уклањања са Патријаршијског престола, и даље после његовог свргавања, сви Епископи и други духовни чинови, промишљени људи, саборно су извршили детаљну и дуготрајну проверу књига штампаних под њим. Никон је недавно био затворен у манастиру Ферапонтов, и није могао да брани своју ствар. Они које ви називате његовим ученицима, али који нису рекли ни реч у његову одбрану ни пре његовог свргавања, и који су га осудили, без сумње, нису могли бити његови пристрасни браниоци после његове осуде. Шта су открили ови непристрасни и очекивано строги испитивачи новообјављених књига? Ништа није тврдоглаво или покварено, или супротно нашој вери православној; али је све у складу са старословенским руским повељним књигама. Не остављајте без посебне пажње чињеницу да је тестирање новонаписаних књига вршено и под Најпобожнијим Владаром, и током читавог Његовог царског Сигклита, да су за верификацију ових књига са древним каратејским књигама, неке од њих, односно харатејске, биле концилијално показане свим Свештеницима владајућег града Москве. Како је могуће да се обмане и фалсификати не би открили да су били у књигама штампаним под некадашњим патријархом Никоном? Да ли су се цар и цео Синклит и цело московско свештенство могли преварити када су сви прегледали харатејске књиге да би оверили нове штампане књиге? Или мислите да су цело московско свештенство, цео царски синклит и сам цар пристали да подрже превару свргнутог патријарха Никона? Али кога би преварили, осим себе, на пропаст душе своје? Размислите непристрасно и савесно, постоји ли и најмања сенка вероватноће у таквим сумњама? Ви, Келар Азарије, и други, добро сте написали на почетку ваше молбе следеће: од цара небеског, миропомазаног, међу краљевима целе васељене, до нашег великог владара, цара и великог кнеза Алексија Михајловича. Уопште се не полемишемо са вама око овог почетка ваше поруке. Цар Алексеј Михајлович је заиста, како сами кажете, Блажени и Благочестиви и блистајући у Православљу. Али када је он овакав, онда и ви треба да философирате сагласно са овим блиставим Царем у Православљу; и, према томе, треба да прихватите и оне књиге које је он, у светлу свог Православља, доживевши, прихватио. А ако философишеш противно ономе кога и сам називаш блиставим у Православљу, онда са својих усана изричеш суд о себи, као да си помрачен неправослављем. Ово, и још много тога, могао сам рећи Соловецком подруму Азарију и његовим подвижницима 176. Али пошто је за њих већ касно, обраћам се вама, за које још није касно да се науче горе наведено, и за које, чини ми се, није бескорисно добро размислити о многим сличним стварима. Слушај, како да те зовем? Староверац? Нека буде тако: староверац! Знам да вам се свиђа ово име и не желим да вас узнемиравам именом које вам се не свиђа. Само ово морам да објасним да не би дошло до неспоразума. Великом милошћу Божијом дозвољено ми је да се назовем православним хришћанином, сином Свете Апостолске Католичке Источне Грко-Руске Цркве. Ово име је толико лепо да не бих завидио ниједном другом. И искуство показује да највероватнија имена измишљена да га замене нису поуздана. На пример, у древна хришћанска времена неки су, у неслагању са Црквом, себе називали чистима. Ово име је, по свему судећи, узвисило оне који су га прихватили, а Цркву понизило, представљајући је не тако чистом. Али Црква од тога ништа није изгубила, а они који су се од ње одвојили нису ништа добили. Није им за похвалу што стоји њихово омиљено име Пречистих на почетку осмог канона Првог Васељенског Сабора: јеретици, о којима се говори као о пуристима. Као што раније црква није завидела онима који себе називају чистима, тако сада нема разлога да завиди онима који себе називају староверцима. Само знај, ти који себе називаш староверцем, да ми, који ти понекад стрпљиво уступамо ово име, никако нисмо нововерци. Ви сте староверац јер волите старе обреде, који су у неким деловима Русије добили снагу, око времена такозваног Сабора сто глава, који се одржао у Москви, под царем Јованом Васиљевичем, у лето 7509. године, односно у половини КСВИ века нове ере. Али ми нисмо нововерници, јер се придржавамо обреда Древне Васељенске Цркве, које је од давнина одржавала Грчка Црква, коју је Руска Црква примила од ње на самом почетку, од којих су неки делимично промењени у Русији, око времена Сабора Сто Глава, али су потом пажљиво проучени, а чопори су доведени у најприсније, антиархијерејске и московске конформе. двадесет осам Епископа, са многим другим, под царем Алексејем Михајловичем, у лето 7175. (1667). У случају да желите сами да се уверите у веродостојност и исправност доказа које сам навео, сматрам да није сувишно да вам кажем да се прави акт поменутог сабора, који су својим рукама потписали Патријарси и остали присутни, чува у Синодалној сакристији при московском Великоуспенском Саборном храму, а обавештење Патријарха се може прочитати у штампаном писму Патријарха Никонског зборника четири државе. повеље и уговори. Страна 182. Старовер који воли истину и боји се Бога! О, кад би те овај миран разговор нашао и био прихваћен од тебе у свету! О, кад би твоја савест могла чути глас моје савести! размисли о томе. Господ каже: ко каже брату своме рак, крив је домаћину, а ко каже наказа, крив је за пакао огњени. (Матеј 5:22). Ако је човек толико осуђен да је употребио прекорну реч против једног човека, колико онда неминовно треба да буде осуђен онај ко изговара прекоре, па чак и хулу на Цркву Божију?! Ви, наравно, знате како се неки од ваших људи у том погледу окрутно понашају; Можда имате довољно кротости да не опонашате потпуно ове клеветнике, али припадате њиховом друштву, следите њихово учење; само име староверца, које волите, измишљено је само да би се замерило Цркви за измишљени Нови обред. Размислите, кажем вам, са мирном и понизном пажњом, са страхом од одговора на Страшном суду Божијем, размислите, имате ли разлога да нам замерите што уносимо вести у Цркву и штетимо служби Божанској? Не видим шта ви заправо мислите, па стога ваше мишљење преузимам из писања ваших старих истомишљеника. Жале се у молби Соловецког да су променили спасено име Господа нашег Исуса Христа, које је Бог дао од анђела. Како? Променили сте сачувано име? Шта ово значи? Без сумње, оно што ми говоримо и пишемо је Исус, а ви кажете и пишете Исус. Али да ли постоји промена у самом имену? Зар ово није исто име? Није ли ово само различит изговор истог имена, један скраћено: Исус, други продужен: Исус? Узмимо пример од ваших истомишљеника. У молби Соловецког на листу 75 штампано је: великом кнезу Ивану Васиљевичу. А на листу 76 на полеђини штампано је: под блаженим царем и великим кнезом Јованом Васиљевичем. Шта ако је неко одлучио да се пожали да су старешине Соловецки промениле име великог кнеза Ивана Васиљевича? Зар не мислите да је смешно? Али зар то не раде они који се жале? као да су променили име Господа нашег Исуса, или Исуса, зар није исто име? Зар нема једног Сина Божијег Оваплоћеног и Спаситеља нашег? Зар ми и ви не верујемо у једног Господа Исуса или Исуса? Зар није један Господ Исус или Исус коме се ми и ви клањамо? Шта се ту има жалити? Зашто раздвајати? Ако хоћете да знате који је од два изговора једног имена древнији и правилнији, да у изговору тако светог и обожаваног имена и у малом звуку нема разлике од старине: хвалим ову тачност. Почнимо да тражимо знаке праве старине, ако неко још није пронашао ове знакове. Вратимо се првобитној светој старини. Свети јеванђелист Матеј је био први од светих писаца Новог завета који је уписао спасоносно име Исусово које је именовао анђео у свом јеванђељу: затим остали апостоли у другим светим књигама. Затим је ово име прешло у светоотачке књиге, на истом језику којим су писали јеванђелисти и апостоли, односно на грчком, и на овом језику су прошли сви хришћански векови до данас. Грци немају исти спор око писања и изговора овог имена који се отворио последњих векова у Русији; Сходно томе, они су сачували правопис и прави изговор овог имена, који је пренет од Светих Апостола и Светих Отаца. Како Грци пишу и изговарају спасоносно име Исус? Знам да браниоци имагинарне, а не праве антике говоре против ових јасних доказа. Кажу да су Грцима веру оштетили Турци. Али која разумна и непристрасна особа не види да овај изум не заслужује ни најмање поверење? Да би Турци хтели, да је могуће, да потпуно униште веру Грка и да их учине мухамеданима; ово је и вероватно и истинито. Али какву корист имају Турци, чак и какву могућност имају Грци да оштете правопис и изговор речи на језику који Турци не знају, у књигама које не знају да читају? Русију су некада поробили Татари, који су, као и Турци, били мухамеданци и непријатељи хришћанства; али ви староверци не говорите да су Татари нарушили веру у Русији. Овако треба говорити о Грцима под влашћу Турака. Буди стрпљив и великодушан, истинољубиви староверцу, доврши читање или пажљиво слушај шта још имам да ти кажем, па онда процени да ли сам у праву у ономе што ти говорим. Сада је време да одговоримо на питање: Који је од два словенско-руска изговора спасоносног имена тачно древни и тачан? Одговарам: исти онај који смо добили од Грка, а који једини имају до данас – Исуса. Да је то тако, кажете, одакле би онда могао доћи други изговор: Исусе? Одговарам: да ли су неки ово позајмили у дванаестом веку нове ере, од јерменског монаха Мартина, о чему сада нећу улазити у проучавање, јер би то захтевало кратку и вишесложну студију. Међутим, не бој се, љубитељу старине; Не пристајем да многе наше добре и угледне великоруске претке дам за ученике страном лажном учитељу који се појавио у Кијеву, био проказан, анатемисан, прогнан у Грчку и тамо спаљен. Чланови Стоглавског већа, наравно, нису Мартинови ученици. Скраћивање спасоносног имена у устима многих могло је да се деси једноставно и невино. Вероватно је, па чак и несумњиво, да се то десило делом због тешкоће изговора два самогласника на почетку имена Исус, делом због брзине изговора целог имена, као што су због тежине и трајања изговора три самогласника на почетку имена Јоаким чак три слова сведена у једно, а пронунци Аким. Такође можете рећи: да је тако, онда би изговор Исус био новији од изговора Исус, али видимо супротно од овога. И за то није тешко дати објашњење које је задовољавајуће за непристрасног истраживача. Познато је да су у античко доба света имена углавном писана скраћено; дакле, у књигама је око налазило углавном ИС, ИСъ, а то није говорило како треба да се изговара пуно име; овај изговор је морао да се научи из друге руке. Стога, када је скраћени изговор ушао у употребу из друге руке, потпуни изговор су многи заборавили. Стога, даље, када су због настале потребе преписивачи оштећене словенско-руске црквене књиге исправљене према грчким оригиналима, враћен је пун правопис и изговор имена Исус; овај древни, али заборављени изговор изгледао је нов и чудан онима који се нису трудили, или нису умели да се снађу у грчким и словенско-руским древним харатијским књигама. Московски савет је овај податак сачинио што је могуће пажљивије, и нашао је у новопоправљеним и новопреведеним штампаним књигама све у складу са старим словенско-руским каратејским књигама. То је учињено и под царем, и под царским синклитом, а књиге ове врсте показане су свим свештеницима Царског града Москве. Кажете: како то да сада не видимо такве књиге? Одговарам: ако их заиста не видимо, ту нема никаквог изненађења: време, немар и нејасне околности могу их сакрити од погледа, па чак и потпуно уништити. Али то их не спречава да сазнају истину, коју су у њима својевремено видели и цар, и сабор, и синклит, и сви московски свештеници. Али шта ако ти покажем, истинотражни староверце, једну од ових књига које су сведочиле о Московском сабору, и у њој укажем на оно што побија твоју умишљену старину и непроменљиво доказује праву црквену старину. Идите у Царску библиотеку, у Санкт Петербургу, на Невском проспекту. У одређене дане сваке недеље отворен је за све, а ви својим очима видите шта сада учите од мене. Постоји Харатејско јеванђеље, које се раније налазило у складишту рукописа новгородске катедрале Свете Софије; одатле га је однела царица Катарина Друга на разматрање као најстарији и најистакнутији руски рукопис, а цар Александар Први га је блаженопочившег сместио у ову јавну царску библиотеку на корист и погодност истраживача антике. Писар овог рукописа, ђакон Григорије, на његовом крају, потписао се својом руком да га је написао за Остромира, рођака кнеза Јарослава; почео да пише 6564. а завршио 6565. Дакле, почетак ове књиге сеже скоро до половине 11. века нове ере, а до данас, 1834. године, постоји око 777 година. Видите да ово није просечна старина Стоглавског сабора, већ изворна старина Руске Цркве. Све особености античког рукописа и античког текста потврђују изузетну древност ове књиге. Написано је у две колоне. Дакле, редови су кратки, у њему је написано име Исус, мање-више скраћено, што је уочљиво, по мишљењу преписивача, са погодношћу стављања на ред. Ево неколико извода из овог рукописа, колико сам их могао узети за кратко време, а да нисам имао времена да погледам цео овај изузетан рукопис 1. Лист. ви. Са овим транспарентом смо почели у области Галилеје. Лист. ке. У то време, Исус је отишао у Галилеју. Лист. ке на ђб. Глагол им Иис: моје време није дошло. Лист. кз. Взиде Иис ин тсркʼв и ᲂуцхаасха. Лист. кз. Ово сам рекао и рекао: моје учење није моје, него сам га послао мени. Лист. кз на ѡб. Ово је ствар, и говор је: ово је дело стварања и сва чуда. Лист. каз. Вазва у цркви уцха Иис, а главно: и знам. Лист. кз на ђб. Ѻтвѣшаѣ Иис, и говор имъ. Лист. ки. Ове очи су у пољу гаса. Лист. ки. Говор Иис: ти си са дна. Лист. ки на ђб. И говор и Иис: почните да разговарате са вама. Лист. кѳ. То је то. Лист. л. И тако истог дана. Лист. л. Глеј Иисъ: Дај ми пиће. Лист. л. То је оно на шта мислим. Лист. лз. То је то. Лист. мв. И чопори Андреја и Филипових очију: И исто. Лист. ѯа на ђб. И рашири прсте и очи. Лист. ѯи. Временом је то привремено. Лист. р на ђб. Неки људи ће доћи на ИВСВИ. Лист. р на ђб. И пао пред ноге Иисов. Лист. рѳ. Улаз у све нигде. Надам се да су ови изводи довољни да сертификују непристрасног истраживача. Да им не би пало на памет да ово објасне као грешку писара, записао сам многа места на којима сам, прегледавајући, наишао на име Исусово у Јеванђељу. Разлика у односу на садашњи правопис, која се састоји у употреби слова ИИ, а понекад и ИВ уместо ИИ, показује само особеност древног правописа, која је видљива у многим другим речима ове древне књиге: изговор не може бити другачији до Исус. Али време је да завршим разговор са тобом, истинољубиви староверци, да не бих превише оптерећивао твоју пажњу, и да би ти пружио погодност да разумеш оно што је речено. Ако сте заиста истинољубиви, као што ја радо претпостављам, онда нећете једноставно одбацити оно што сам рекао, без пажње, неселективно, већ ћете анализирати и судити да ли је оно што је речено истина, и да ли су докази који су дати веродостојни. Ако уђеш у ово проучавање са жељом за добром своје душе, онда те препоручујем Богу и речи благодати Његове, која је у стању да те изграђује и даје ти наследство међу освећенима (Дела 20,32). Да ми је Господу дало времена и наду у корист, не бих одбио да говорим о темама исте врсте, да бих открио изворну и чисту црквену старину, уместо просечне и мешане старине. Али оставимо ово вољи Божијој. 2. Разговор са глаголом староверац о Символу вере Међу притужбама чувене молбе Соловецког је и следећа на страни 80: такође, владар и симбол православне хришћанске вере су промењени - кажу: „и у Духу Светоме Животворног Господа“, али је истински остављен по страни. Ви вероватно верујете, такозвани староверци, да не треба мењати Символ вере. И ја верујем у исто; и додајем да је то управо оно што је забрањено седмим правилом Трећег Васељенског Сабора. Побринимо се за правилно читање Символа вере, а за то ћемо радије гледати не новоштампане књиге, којима немате поверења, већ старе штампане, које поштујете. У великом Бревијару, штампаном под патријархом Јосифом, у Символу вере је штампано: и у Духу Светом Господњем, истинитом и животворном. И у Малом катихизису, такође штампаном под патријархом Јосифом, штампано је: и у Духу Светом животворног Господа. Каква катастрофа, старате се о истини! Према издању Малог катихизиса, патријарх Јосиф је крив за оно за шта ревнитељи Соловецки оптужују Никонове ученике. Можда бисте помислили у одбрану Патријарха Јосифа да претпоставите да је ово штампарска грешка. Не, тај изговор не ваља. Када је књига изашла из Штампарије и свуда прошла кроз руке, пропусницу је, ако је била важна и противна вери, требало отворити и предочити Патријарху; а Патријарх је морао да уништи или исправи неправославну књигу. Али како то није учинио, он је неизбежно крив за Соловетскајину петицију. Ова несрећа је неизбежна, тим пре што је Патријарх Јосиф у две наведене књиге објавио назначени део Символа вере у два супротна облика: да према којој од две књиге не би нашли да му је право, он ће остати крив по другој. Запази, истинољубиви староверце, да због неких несагласности у објављеним књигама, а самим тим и због грешке у било којој од њих, ни његови савременици нису сматрали патријарха Јосифа сумњичавим у православљу, нити су се на њега жалили ревнитељи Соловецки; ни ви, најновији староверци, не одузимате овом вечно незаборавном човеку поштовање и поверење које му приличи, по његовом православљу и црквеном достојанству. И тако, пред нашим очима, један од многих случајева који очигледно доказује да у староштампаним књигама има грешака, да, дакле, треба исправљати староштампане књиге, да, дакле, нема шта да се одвоји од Црквене јерархије, која брижљиво исправља грешке староштампаних књига према најтачнијим древним писаним, и да ово не воли да вређа људе, а не уважава оне који брзо уочавају грешку. Али да се вратимо на Символ вере. Пошто цитиране старе штампане књиге не решавају да ли је жалба на оштећење Символа вере правична или неправедна, јер је и потврђују и оповргавају, онда узмимо још једно сведочанство о овој ствари из давнина које поштујете. Такозвани Сабор сто глава у 9. поглављу каже следеће: и ја верујем у једнога Бога, који је и истински и животворни Дух Свети (Бог); нешто друго је много другачије. Неци каже: и у Духа Светога истинитог Господа, иначе не много. Постоји само један глагол: или Господ или истински. Ово су речи Стоглавског саборног храма. Из овог сведочанства је јасно да је за време Стоглавског сабора члан Символа вере, који сада разматрамо, изговаран и читан на три начина. Неки су овакви: и у истинском и животворном Светом Духу... А ово је, по Сабору, много, односно исправно. Други кажу: и у Духа Светога истинитог и животворног Господа... А ово, по Сабору, није много, односно нетачно. Други пак овако: и у Духа Светога животворног Господа... И ово сабор није забранио, него је дао на избор са првим начином читања. Будите непристрасни, поштоваоце старине, и не затварајте очи пред свим јасним доказима које је Стоглаварски сабор имао пред нашим очима и предао нам у својим делима не више чисту, изворну црквену старину, већ измешану, средњу старину. Видите ли? Имао је пред собом три различита читања истог члана Символа вере, и одбацио једно од њих; али од друга два није знао која је права и дао је свима слободу да насумце изаберу једну од њих. Видите ли шта се још отвара овде? И Сабор сто глава није одбацио читање којега се Црква сада једногласно придржава, него га је препустио самовољи: да говори само Господ или истински. Напротив, о читању које преовлађује међу најновијим староверцима, у коме се спајају обе речи: истинити Господ, Сабор је рекао: није много другачије. Видите ли да, по пресуди Стоглавског Саборног храма, коју поштујете, не изговарате Символ вере како треба? Слушајте, ако не наше савете и доказе, онда слушајте команду Стоглавског савета, престаните да се бавите грешкама. Сада треба размислити да ли је могуће поуздано решити оно што није одлучио Сабор сто глава, односно да ли се чита у Символу вере: И у Духу Светом Господњем? или у истинском Духу Светом? Признајем да ми је скоро досадно да настављам истрагу једног тако једноставног и јасног случаја, али очигледно треба да се настави, јер има много људи који ту јасноћу не примећују. Идите у Грчку, у Палестину, у Египат, на Атос, у Грузију, уђите у тамошње православне цркве, слушајте како тамо кажу Символ вере; Погледај како је тамо записано у новим и старим књигама; наћи ћете тамо на језицима тих земаља исто оно што је у нашим Црквама на нашем језику: И у Духу Светом, животворном Господу. О томе нема спорова, па стога нема разлога да се намерно бришу и допуњују старе књиге, због чега је ђакон Теодор, који је протеран због раскола, у нашој земљи, по књизи преузетој од расколника, а по њиховом сопственом признању, судски истражен у нашој земљи (в. Увет Духовне2, стр. 117.5). Шта значи овај договор различитих места, различитих језика, различитих времена, ако не истинска црквена старина Символа вере, какав је дошао из руку отаца Другог васељенског сабора? Наводећи несумњиви пример намерног оштећења спорних чланака у нашим рукописима, а то је чланак Символа вере који се сада разматра, хтео сам само да изнесем разлог зашто је потребно, а са поверењем је могуће, тражити доказе праве црквене старине у књигама Грчке Цркве и других Православних Цркава; али кривицу неких наших противника не проширујем на многе; а такође не тврдим да је намерно оштећење рукописа било почетак разлике у читању Символа вере. Ко је у њој први створио хетероглосију, не може се историјски открити, јер је рукопис који је започео хетероглосију можда већ потпуно пропао, а ако се имало на уму, немогуће је, међутим, васкрснути писара да би испитао разлог хетероглосије; овде је могуће само нагађање. Дајући слободу нагађањима других, предлажем ону која ми се чини највероватнија, а која је оправдана горњим доказима Стоглавског сабора. Неко је одлучио да спекулише где је требало само верно следити своје претходнике; и видећи да се на Символу вере прва два Лица Свете Тројице приписује титула истинитог, и то следећим речима: истинити Бог од Бога истинитог, закључио је да, по једнакости свих Лица, титулу истинитог треба приписати и трећем; и из овога је даље закључио да је у Символу вере, који је имао на уму, учињен или пропуст или грешка, и да је потребно речи истините речи додати речи Господњој, или прву заменити овом другом. Тако створена хетероглосија, у временима када су књиге излазиле не у хиљадама примерака из Штампарије, већ једна по једна из руке писара, могла је да прелази од писара до писара, и од читаоца до читаоца много деценија пре него што је привукла пажњу Црквене власти. Стога је Савет сто глава, као што је горе приказано, нашао да је хетероглосија толико појачана да није знала како да се врати јединству. Пошто сам предложио спекулацију која би могла да заведе, сматрам да није сувишно објаснити зашто није тачна, већ погрешна. Први део Символа вере о Богу Оцу и Богу Сину изнео је у садашњој потпуности Први Васељенски Сабор, а део који говори о Богу Духу Светоме довео је до садашње потпуности Други Васељенски Сабор. Први је имао посебан разлог против лукавих аријанаца да о Богу Сину каже: истинити Бог од Бога истинитог; други није нашао за сходно да употреби такав израз против духобора. Сличне примедбе могу се дати и у другим деловима Символа вере. За Сина Божијег се каже да није створен, а за Духа Светога се не каже, али је сасвим извесно да Дух Свети није створен, и да је Он истинити Бог. Тако је веровао Други Васељенски Сабор, тако сада верује Православна Црква, а то веровање ни на који начин није ослабљено чињеницом да реч истинита није била и не чита се у Символу вере. Зар заиста није прочитано? И даље очекујем ово питање од вас, мени није лако веран саговорник, јер вероватно више волите да верујете у оно у шта сте навикли да верујете, него да се упуштате у истраживања којима сте научени да не верујете. И шта друго да радим у овом случају? Ништа више него да вам укажем на више сведока којима, по вашим правилима, морате веровати. Патријарх Јоаким у Духовном завету (лист 132) доноси у доказе древни новгородски рукопис, рукописни псалтир келије светог Зосиме Соловецког и друге рукописе, и опомиње: Дођите, децо љубљена, и видите, и умудрите се. У Великом катихизису, штампаном под патријархом Филаретом, у глави 24, штампано је: И у Духа Светога, животворног Господа. Под патријархом Јосифом ово је штампано у неколико издања различитих књига (в. Кирилове књиге, лист 654, Кормч. Цх. 48). Верујете ли у исправно постављање првог руског патријарха Јова? Без сумње, верујете. Дакле, морате веровати саборном чину четири Патријарха о његовом постављању; и у овом чину Символ вере је написан као што је горе наведено, без примене праве речи. Ако због овога не осуђујете Патријарха Јова и Патријархе који су га уздигли у Патријаршију, онда немојте за то осуђивати читаву Цркву прошлости и садашњости. Да ли треба да говоримо о још једној хетероглосији Символа вере? Наиме, да ли у њему стоји: Неће бити краја Царству Његовом, како чита Црква? Или Његовом царству неће бити краја, како желе љубитељи старине? Шта ту има да се расправља? Молим вас не љутите се, нећу да полемишем око ове бесмислене полемике, али ово представљам као пример какве сујетне и бескорисне спорове за истину и за спасење покрећу код нас људи који се хвале старом вером. Понављам: не љутите се. Радо мислим да то нисте ви криви, да не бисте започели такву беспослену расправу. Нажалост, не знам како – вероватно и сами не знате – како сте се нашли међу следбеницима оваквих препирки! Нека Утешитељ, Дух истине, утеши мене и тебе смањивањем свађе у хришћанству. Јер нас је Господ Бог позвао у свет (1. Кор. 7, 15). 3. Разговор са глаголом староверац о четворокраком крсту Међу притужбама Соловетске петиције, на страни 74, је следеће: И одбацише истински и животворни крст Христов, који је направљен од три дрвета: дрвета, кедра и чемпреса, и омрзнуше га и створише безобразлуке: заволеше латински кров, и у свему га поштују више него истински Божанствени крст Христов. Суштина ове жалбе је да се у Цркви, посебно на просфори, користи четворокраки крст. Ако си ти, староверац који жели истину, читао књиге које је објавила Црквена Јерархија, у којима се пише о крсту осмокраком и четворокраком, онда би о овој теми требало да знаш све што је потребно за истинољубца, а можда и више него што је потребно; јер је написано доста ствари без којих је истина већ видљива. Дајем вам, што је могуће краће, оно што је најнеопходније и истовремено најочигледније. Кажу да су одбацили најистинитији и животворни крст Христов, и мрзели га, и стварали непристојне ствари. У овим речима нема ничега осим очигледне клевете. Црква и сада, као и од давнина, пева: Непрестано се клањамо животворном крсту Твоме, Христе Боже, славимо тродневно васкрсење Твоје. А оно што пева, то на делу испуњава. Кажу да је крст Христов одвојен од три дрвета – дрвета, кедра и чемпреса. Ово је нешто другачије, али је и неправедно. Ко је скинуо крст са три дрвета – бора, и кедра, и створеног чемпреса? Нико никада није изрекао забрану таквог крста. И није било шта да остави иза себе; јер у свој славенско-руској старини коју поштујеш, не можеш истаћи ни један крст који је настао од три дрвета – певге, и кедра, и чемпреса, и никада није постојало правило да се крстови слажу на овај начин. Обично су грађени од једног дрвета, а често и од оног које није било међу горе наведеним. Кажу да су волели латински кров, и у свему га поштују више од правог Божанског крста Христовог. И ове речи садрже прекор, а никако истину. Црква није прихватила никакав нови и туђи крст, и није га више волела од правог крста Христовог. Дакле, у свим речима оптужбе Соловецког, узетим у директном разуму, испада једна лаж. Треба погодити шта је суштина оптужбе. На шта се жале? Да ли зато што су поставили осмокраки крст? Али ни ово није тачно. Уђите у Православну Цркву и видећете да је крст у овом облику побожно поштован, а не напуштен. На шта се жале? Да ли је то зато што се четворокраки више поштује него осмокраки? Али ни ово није тачно. И једно и друго се прихвата и поштује подједнако као крст Христов. На шта се жале? Да ли зато што се четворокраки крст прихвата а не одбија? Ово је истина. Али овде нема кривице. Четворокраки крст је од давнина прихваћен и поштован као крст Христов, а и од вас, љубитеља старине, од свих. Којим крстом се прекрстите, стављајући знаку руку на чело, на груди и на обе стране? Очигледно, четворокраки крст. А чијим си крстом крштен ако не крстом Христовим? Дакле, и ви прихватате и поштујете крст Христов са четири крака. Знате да се по црквеном обреду крст користи у тајнама, као што је, на пример, на Литургији, у благосиљању хлеба и вина, и њиховом преливању у пречисто Тело и Крв Христову, у освећењу света, и у миропосвећењу, у јерејско-архијерејском посвећењу. Да ли је у овим тако великим светим обредима, којима се освећује цела Црква Христова и сви верници, могуће да су свети Апостоли и свети Оци користили крст који је био некако несавршен? Без сумње, немогуће. Какав је крст коришћен у светим обредима, а какав су нас свети Апостоли и Свети Оци учили да користимо? Исто као што се обично прекрстимо, односно четворокраки. Дакле, овај крст је прави, свети и освешћујући Крст Христов. Који крст се од давнина стављао и ставља на свештене одежде? Четворокрака. За ово погледајте омофоре на најстаријим иконама. Који крст је од давнина носио на главама и прсима епископа и краљева? Четворокрака. То потврђују древне иконе, античке сакристије и оставе краљевских старина. У староштампаној Служби Патријарха Јосифа, после распарчања Јагњета, прописано је: да се делови на светој патени поставе у облику крста. Какав би то крст требало да изађе из овога? Неизбежно четворокрака. И даље је прописано да се прави крст са горњим делом на врху свете чаше. Који? Без сумње, исто као што смо крштени и благословени, односно четворокраки. Патријарх Јоаким, 1682. године, у Духовном сабору указује на четворокраке крстове: прво, најчаснији крст антике, назван Корсунски, у олтару московске велике Успенске катедрале; друго, на сасудима Антонија Римљанина, у сакристији истог храма; треће, на челу московског Благовештенског сабора, и при многим древним црквама, у Москви, у Новгороду, у Кијево-Печерској лаври (Лист 87–93, изд. 2). Ова упутства су сада делимично очигледна; и ако у данашње време четворокраки крстови нису толико чести у старим црквама, то треба приписати променама у новије време. Патријарх Јоаким није могао да лажно помиње објекте тако видљиве свима као што су крстови на црквеним куполама. Отвори стихире 14. септембра, и тамо ћеш наћи: четворокраки свет данас је освећен, до четвороделног подизања Крста Твога, Христе Боже. Четворокраки свет са истоком, западом, југом и севером чини четворокраки крст; дакле, четвороделни крст, који се пореди са овим, не значи ништа друго до четворокраки. Напротив, име Осмокраког крста нема ни у црквеним песмама, ни у списима старих Светих Отаца. Дају нам израз из канона Григорија Синаита: троделни крст. Али у првој песми истог канона налази се следећи израз: Крст свечасни, сила четворокрака. Кога проказује Григорије Синаит? Ви који одбацујете четворокраки крст, а не ми, који без спора поштујемо и четворокраке и трокраке. А шта значи троделни крст? Желите да значи осмокрака; али ваш налог није тачан. Осмокраки крст није троделни, већ четвороделни, јер се састоји од четири стабла: 2. попречна велика, 3. попречни мали, где се налазио натпис Пилат и Ако хоћеш да правилно разумеш Григорија Синаита, онда погледај како он сам тумачи реч троделни, у осмој песми истог канона, следећим речима: Божанствена висина, неисказана дубина, знак си Христов, у Крсту обилан, и неизмерна ширина, и знак непојмљиве Тројице Животоносне. Из ових речи јасно је да творац канона крст назива троделним, и у њему види знак Свете Тројице, јер се у њему налази Овде се види крст који није ништа друго до четворокраки. Можда ће неко од вас рећи да мора постојати једна права слика крста Христовог. Рећи ће: како поштујеш и осмокраки и четворокраки? Одговарам: управо зато што је један крст. Попут иконе Христове, било да је потпуна, која представља цео лик тела Господњег од главе до ногу, или скраћена, на пример, допола, или представља само суштински део слике, лице, као, на пример, на слици нерукотвореној, увек је једна икона једног Христа, и подједнако се поштује; тако и крст Христов, био пун или скраћен, био четворокраки или једнакокраки, увек је један крст једнога Христа, и подједнако се поштује у Православној Цркви. Они такође могу рећи да ако је осмокраки и четворокраки крст један прави крст Христов, зашто се онда на просфорама користи четворокраки? Печат на просфори, који је ушао у употребу у време Сабора сто глава, посебно је непристојан по томе што приказује, између осталог, и Адамову главу. Ово би могло бити пристојно само за једну просфору која се нуди за мртве, али за просфору из које се вади Јагње, веома је непристојно. Цело јагње је један Христос; хлеб, назван јагње у Божанској Литургији, у целости се преображава у тело Христово; Зашто је овде глава Адамова, која није преображена у тело Христово? Јагње Христово је жртва за све нас; Адам није жртва, већ један од оних за које је жртва Христова принета на крсту, а приноси се на олтару. Чега желиш да будеш део, староверце који тражи освећење? Да ли је то тело Христово или, ако се догоди, глава Адамова? Без сумње, Тело Христово, а не глава Адамова. Не жалите се на Свете који вам по Христу и Апостолској установи приносе истинито Тело Христово, и уклоните из овога лик Адамове главе. И размислите о томе непристрасно: зар Црква Христова нема право да се жали на оне који, по древном предању, на просфори приказују четворокраки крст Христов, не само да га не поштују као истинитог, већ га и хуле, називајући га печатом Антихриста? Не сматрам потребним да побијам ову хулу, већ само сажаљевам јадне људе који, заслепљени непријатељством, не виде да хуле на сопствени крст којим се крсте. They do not know the truth, they blaspheme (Jude 1:10). Господе, не стављај на њих овај грех (Дела 7:60). Пошаљи светлост Своју и истину Твоју (Пс. 42,3). How hell rejoices in its malice, having managed to deceive Christians to the point that they blaspheme the true and immaculate cross of Christ! Господе, победиче пакла! Break apart his intricately woven networks, and free those who, without even thinking, fulfill his Christ-hating will. И за то Те молим, Господе, да и ревнујући за пречисту и непорочну истину Твоју, буду чисти од сваке немирне и тврдокорне речи: нека дух раздора не узнемирава ум оних који говоре о истини; Нека горчина не блокира срца оних који чују истину; Нека прекор не изазива срамоту, него нека љубав победи непријатељство. Скоро да сам заборавио да не само са собом размишљам, већ и са тобом, староверце, разговарам. Али не преостаје ми скоро ништа да вам кажем о овој теми што би било посебно потребно, осим да додам неке напомене о томе да предност коју дајете осмокраком крсту у односу на четворокраки није заснована на важним разлозима. Јеванђеље (Матеј 27,37) каже: И положивши кривицу своју на врх главе, написано је: Ово је Исус, цар јудејски. Табла на којој је то исписано чини горњи мали пречник осмокраког крста. Ова табла се налазила изнад главе распетог Исуса, а постављена је, као што се види из горњих речи, након што је распеће завршено. Дакле, крст је већ био прави крст Христа Спаситеља, освећен Његовом крвљу, када на њему још није била постављена табла са Пилатовим натписом. Дакле, ни сада, ако није на крсту, не престаје да буде прави крст Христов. Још бих могао да дам неке коментаре о подножју крста, али за ово би било неопходно да вас водим далеким и мрачним стазама антике. За Вама несумњиву и разумљиву истину довољно је речено. Изложимо још неке доказе о четворокраком крсту, као истинитом Христовом и достојном поштовања поштовања, а посебно оне у које староверац не може да одбије да верује, по својим схватањима. 1. У Синодалној библиотеци налази се харатски рукопис о Богословљу светог Јована Дамаскина, који цитира Јован егзарх бугарски, написан, по једнима, у 13. веку, а по другима већ у 11. веку нове ере. У њему, у члану 36, на листу 126 на полеђини, пише следеће: Као што су четири краја крста држана и стиснута средњим ексером, тако је и силом Божијом садржана и висина и дубина, дужина и ширина, и јеж, све видљиво и невидљиво створење. Ако желите да прочитате овај одломак Богословља Светог Дамаскина у новом преводу, можете га пронаћи у четвртој књизи, у 11. поглављу. 2. Нарочито се у књизи о уједињеној вери, коју поштују староверци, у 9. поглављу говори о животворном крсту: овај свет је створен крстообразно по сведочанству многих светитеља. Видите ли овде четворокраки животворни крст? Јер нико на свету никада није рекао да је свет створен у облику осмокраког крста. 3. У истој књизи и глави даље се каже: лик крста садржи висину и дубину, ширину и дужину. Ево још једне слике четворокраког крста. 4. У истој књизи и глави даље се каже: човек је створен по образу крста. Кад год отвори руке, тада ће се појавити лик крста. И није ли ово четворокрака слика четворокраког крста? 5. У истој књизи и глави даље је написано: свети Апостоли су имали крст Господњи у великој част, и сваки пут су их распињали на крсту, као свети апостол Петар, Филип и Јаков Алфеј, и свети Андреј, који се поклонише говору: Благословен крст, јер си освећен телом Христовим. Коме се крсту поклонио свети апостол Андреј? Из описа његовог живота јасно се види да је он био исти онај на коме су хтели да га разапну. Какав је био овај крст? Познато је да је четворокрака. Дакле, зар не видите да се апостол Андреј клања четворокраком крсту, благосиља га и признаје га као прави крст Христов, који је освећен телом Христовим? 6. За оне који би хтели да чују нешто о стопалу као делу крста Господњег, да кажемо да нико од Јеванђелиста и других Апостола не каже да она припада саставу крста Христовог. Јустин мученик, који иако није видео свој крст Христов, који се тада крио у земљи, могао је да има тачне и детаљне податке о томе, према блиском предању, а према обичају разапињања на крсту који се наставио у његово време међу Римљанима, у разговору са Трифуном Јеврејином (видети московско издање 1829. године, 1829, стр. једнорог, устао га, на слику крста Христовог, каже: ружа за једнорога, нико ништа слично једнорогу не може доказати нити доказати, осим сликом коју показује крст. Јер једно дрво је право, чији горњи део постаје рог када се друго дрво причврсти преко њега; а онда крајеви изгледају као рогови, спојени са обе стране у један рог; у средини, утврђено дрво, за које су приковани распети, спојено са другим роговима, представља изглед рога. Видите, описана је слика крста Христовог; али се ништа не каже ни о наслову ни о стопи. Тамо даље каже да се овај исти знак, односно крст Христов, открива кроз лик испружених руку Мојсијевих. Зар и овде не видите да свети мученик философира само о четворокракој структури, као суштинској композицији крста? Укратко, више од пет векова од почетка хришћанства, свети људи и црквени писци нису ни речју рекли о подножју крста Христовог, али су ипак поверовали и спасли се. Дакле, ако сте заиста расположени да се држите првенствено онога што је најстарије у цркви, шта вас спречава да, не расправљајући о називу и подножју крста Христовог, верујете у спасоносни крст Христов и да се спасете вером у Господа распетог на њему за нас? 4. Додатни разговор уз глагол Старовер о обожаваном имену Ис Завршавајући разговор 25. марта прошле 1834. године у Санкт Петербургу, помислио сам да је сведочанство рукописа Остромировог јеванђеља о правом древном писму и изговору обожаваног имена Ис, што је важније, због дубоке и ни најмање сумње, старина овог рукописа, што је већи део мисли народа, што је приснији имагинарна антика побудиће на истраживање: да ли је могуће рећи нешто против, а шта ће вероватно рећи: ово је само један сведок? Овоме можемо рећи да овде има сведока колико и редова у којима је име Исусово написано без скраћивања првих слова; а таквих редова у овом рукопису има доста, а само део њих је исписан у мом разговору. Може се рећи и да овде има много веома важних сведока, а то су свеци, духовници, па и свети људи више векова, који су, по овом руком писаном Јеванђељу, изговарали име Исусово за време богослужења. Међутим, помисао да би неки древни рукопис неки погрешили за једног сведока навела ме је на даља размишљања. Није тешко разумети зашто се такви докази често не могу наћи у мање древним рукописима. Када су писари видели прилику да уместо шест или седам Иисс напишу два слова, Ис, и када су приметили да се и читаоци навикавају на ову скраћеницу, онда је скраћено писање требало да постане доминантно. Име Ицс у Јеванђељу четири јеванђелиста појављује се више од шест стотина пута. Древна штедљивост није могла занемарити рачуницу да је преписивачу Јеванђеља лакше написати 1.200 слова него 4.000. Међутим, помислио сам, могло би се десити и да писар напише име Исусово без скраћенице, или са мањом скраћеницом, или да попуни ред, као што је забележено у рукопису Остромирове, или када у рукопису који има пред очима види нескраћени спис, и преписује га слово по слово. Такође сам мислио да ако је један од древних рукописа, који оправдава сведочење Московског сабора из 1666. године, по промислу Божијем старајући се о Православној Цркви, сачуван на тако изванредан начин, и понуђен на јавно сведочанство у јавној библиотеци, онда је потребно погледати око себе да ли би било још једног сличног истинитог бдења провиђења Провиђења. Погледај сад, љубитељу црквене старине, куда су ме горња размишљања довела. Крајем маја прошле 1734. године био сам у Новгороду и том приликом сам прегледао следеће рукописе који се чувају у библиотеци тамошње древне Софијске катедрале. Прво, Цхаратеско јеванђеље, које би, према светим списима и тексту, требало да буде датовано у 12. век нове ере. У потпису стоји да је то написао свештеник светог Претече Максима. У овом рукопису име Исус је написано на следећим местима: Леаф. з. Говор и мир нека је с вама. Лист. и на ђб. Али говор није страшан и тражите назаренског битанга. овде нема места. Лист. ме. Светлост фарисеја је створена на Иииса. како ће проћи? То је све. Лист. мз. Прошли Иду видео сам човека како седи за умиваоником. а мање Матеја. Лист. мз. Дођи и лези са Ииисм. Лист. мз. И чувши говор И. Лист. бр. И истим речима, пази и прати квас фарисејев и врт. Лист. не на ђб. Забраните студентима своје. више никоме не препоручује. Само почните да говорите својим ученицима. Њему и њему приличи у Игерлиму. Лист. ѯг. Ходање Галилејским морем у очима Симона. и Андрѣѧ. Лист. ѯг на ђб. Иис ће доћи у кућу Симонева и Андрѣова. Лист. ѯе на ѡб. Свет је створио фарисе на Игородију како је био уништен: И тако са својим ученицима до мора. Лист. Да. Пришао је говорнику и питао. Лист. ђд. И чувши то, доћи ћеш од почетка међу људе. додирнути ризе Егђ. Лист. ѻз на ѡб. Аппроацхинг Иисᲂу. показати црквене зграде. Напоменућу успут да се на крају овог рукописа налазе слике светог Пантелејмона и свете Катарине; и да је у десној руци Свете Катарине приказан четворокраки крст, а испод појаса на десној страни, на одређеном украсу који припада њеној одећи, осмокраки крст. Молим вас да размислите како ова древна слика потврђује оно што сам рекао о крсту у разговору 4. маја. Друго, Харатско јеванђеље, на чијем крају је написано: Господе, спаси и помилуј архиепископа новгородског Мојсија, који је стекао ову књигу светог Јеванђеља, дај му, Господе, здравље. Из овога се јасно види да је ово Јеванђеље стечено у катедрали Свете Софије за живота овог светитеља, дакле око половине 14. века. У овом Јеванђељу, на следећим местима, име Исусово је написано овако: Лист. Нв. И позвао вас да забраните свог ученика. дајте им моћ у њиховим животима. Лист. бр. И ту се све речи завршавају. чуда у народу. Лист. не на ђб. И једноставан пꙋкꙋ· коснꙋ Иисъла· хосхꙋ ђцхистисѧ· и абие јцхистисѧ· ѿ губа· и говор емꙋ И то никоме није важно. Лист. ђг. Дошао је у Поморије Галилејски и отишао на гору где је седео и дошао к њему и дошао к њему са многим народом. хроми смо, неми, слепи, луди и многи су пали пред наше ноге. Лист. Да. Једном када разумете говор и шта мислите у себи, мали верници не узимају хлеб; Лист. Да. Певај Ис ᲂукьо ест ест Исъ Хсъ. Затим почните да говорите својим ученицима како да се понашају на исти начин. Лист. пз. „Ствари из истог говора су некако неуке и покварене све док сам с тобом док те не мрзим. сѣмѡ· и забрана емꙋ Иис· цзсд изѡнѡ бѣс. Лист. цхд. Галилејски истраживач је ходао поред мора и видео Симона и његовог брата Симона у локалном мору у мору. Она ме прати и ствара хватача. Лист. рѯг до ђб. Када сам се приближио слепцу Јериху, упитао је неки седокоси човек када је чуо како људи пролазе питају шта се дешава. мз. Треће, древна писана музика, или, како ви кажете, књига стихира, написана под епископом Аркадијом, дакле, у 12. веку. Исусово име се врло ретко налази у стихирама, али се налази на два места у овој књизи. У стихирама Рождества Христовог написано је: Господ и Исус родише свете девојке. И у стихирама празника Богојављења: опет се мој Исус очисти у Јердану. Да не бих прекидао ова упутства, ја, као очевидац, упућујем вас, љубитељу старине, сада на четврту књигу књиге. У Москви, у Архангелској катедрали, чува се Јеванђеље, које је, као што се види из потписа на његовом крају, неки Алекса писао кнезу Теодору, а светски Мстиславовом унуку Всеволожу, и његовом сину Владимиру, кнезу Новгородскуму, и, дакле, почетком 12. века. На почетку овог рукописа налази се још један изванредан потпис, реч по реч, овако: милошћу Божијом и Пречисте Богородице ово свето јеванђеље је обновљено (нема сумње са спољним украсом, како је украшено Јеванђеље употребљено у цркви), у великом новом граду, часне цркве Пресвете Богородице и Пресвете Богородице. локалитет у лето 7059. јула, по наредби благочестивог цара и суверена, великог кнеза све Русије Ивана Васиљевича. под паством Високопреосвећеног Серапиона, архиепископа великоновгородског и псковског. Из овога се јасно види да је на самој години Сабора сто глава ово Јеванђеље било у Новгороду у цркви и служило за читање на богослужењу. Иако је име Исусово у овом рукопису углавном написано скраћено, оно се у њему појављује око 80 пута са двоструким самогласником на почетку, како га изговара православна црква. Да не би било досадно вађење многих одломака из књиге, које, згодније од других сличних, може видети свако ко жели да својим очима провери истину, навешћу у њој само неколико најистакнутијих одломака. Рачун је у њему назначен не листовима, већ свескама. Тетр. 3, лист 1: Иис. Исти начин писања овог имена налази се на сваком од осам листова ове свеске. Тетр. 5, лист 1 на полеђини: Иисᲂус. Тетр. 5, лист 5 на полеђини: Иисᲂусᲂу. Тетр. 5, лист 6 на полеђини: Ииᲂусѫ. Тетр. 5, лист 8 на полеђини: Иисᲂусѫ. Тетр. 7, лист 1: Иисᲂусѫ. Тетр. 9, лист 6: Иисᲂуз. После ових тако древних, тако обилних, тако важних сведочанстава, не љути се на мене, љубитељу измишљене, а не праве старине, ако ти са неком смелошћу кажем неколико речи, од којих се трудим да се што више уздржим, из жеље за миром с тобом, и од којих се, коначно, не усуђујем да се уздржим од истине, из жеље да се уздржим. Показао сам вам како се у православној руској цркви писало и изговарало обожавано име Исусово по Остромировом јеванђељу у 11. веку, нешто више од пола века после увођења хришћанства у Русију од стране Светог Владимира, по Мстиславском јеванђељу и другим рукописима, у дванаестом веку, по старом Светом еванђељу, по старом Св. него све што поштујеш, као староштампано; како су је у овим древним вековима читали у Јеванђељу у црквама, како су је певали у стихирама, како су је, по књигама које сам навео, које су биле у новгородским црквама, читали наши свети оци, светитељи и чудотворци Новгородски, а конкретно Свети Мојсије Новгородски; како је то читао други у Новгороду ваш уважени старешина Стоглавског сабора митрополит Макарије, јер је био архиепископ новгородски пре него што је постао митрополит московски. Да ли је могуће после овога не видети какав је заиста древни изговор и писање имена Исуса? Зар је могуће не разумети да је Исус право, по најстаријем писму и изговору, пуно име нашег Спаситеља? А Ис или Исꙋс је мање древна писана истоимена скраћеница, која захтева исти изговор као и прва, и да су, дакле, само непажњом и брзином изговора, уместо Исус, почели да говоре Исус. Да ли је могуће, напротив, овај двоструки изговор једног имена сецирати на два различита имена, преферирати млађе и мање исправно: Исус? И оно најстарије и потпуно исправно: Исусе, одбаци као да грешку и јерес, па чак и ово пресвето име претвори у прекор, кроз измишљено тумачење, или, боље рећи, произвољну игру сличности: Исусе, другог Исуса, односно другог Исуса, као што су неки твоји учинили? (Види Претрага, 1. део, 15. поглавље). Да ли је могуће да разумник то уради темељно и непристрасно? Чује се да се неки од вас жале на Светог Димитрија Ростовског, да је у својим Трагањима дао једнако неприлично тумачење имена Исус. Али ако желите да будете непристрасни, онда се због тога морате жалити на своје лажне тумаче имена Исус. За шта је свети Димитрије учинио? Поступио је по правилу Соломонову: одговори безумном по безумљу његовој, да се не појави мудар у себи (Прич. 26, 5). Ваши лажни тумачи су сецирали два изговора једног имена на два, по њиховом мишљењу, различита имена - показао је последице овог сецирања. Тачно име су вређали измишљеним прекорним тумачењем – одговорио је да је недолично тумачење погрешног имена много темељније. Ако се жалите на онога ко је истим оружјем одбио напад ваших тумача имена, какво огорчење заслужују они који су започели такву злоупотребу? Истина је да је овај спор о тумачењу имена тежак за побожне уши, али сва кривица лежи на глави почетника. Кажу да су ваше свете Оце спасиле старе књиге, па се и ми морамо држати старих књига. На ово бих могао рећи да су Свети Оци спасени не древним словима или древним звуцима речи, него православном вером и добрим делима, о чему је учење и у старим и у новим црквеним књигама исто, и није уништено у онима који су грешком написани, и није измењено у исправљеним; и да су се свети Оци и даље спасавали, и спасавали по новоисправљеним књигама, на пример, светитељи: Димитрије Остовски, Инокентије Иркутски, Митрофан Вороњешки, чија је светост посведочена, а до данас сведочи нетрулежност њихових моштију и благотворна чуда. Али дозволите да прихватимо, ако желите, без даљег истраживања, ваше резоновање да се морамо придржавати старих књига по којима су Свети Оци спасени. Будите чврсти у свом расуђивању. Показао сам вам, дакле, из старих старих књига, и то управо оних којима су се Свети Оци спасли, али штавише, оне у којима се име Исусово не одбацује, не предаје на поругу, није покривено сумњом, већ се јасно, више пута осликава и употребљава у старом Јеванђељу и у светим црквеним песмама, као истинито и савршено име нашег Господа и савршеног Бога. Држите се ових заиста древних књига према свом сопственом расуђивању; не одричите се једнодушно, једнодушно, једнодушно и једном речју са Црквом Православном свих прошлих и садашњих времена, да прославите Господа и Бога и Спаса нашег Исуса Христа. Погледајте како древна истина наставља да сведочи о себи и разоткрива имагинарну, грешну старину. Након што је написан претходни разговор, виде се следећи докази о древном истинитом писму и изговору имена Господа Исуса. 1. У Синодској Патријаршијској библиотеци сада се налази, недавно пренет по налогу Светог Синода, из Васкрсења манастира један харатски рукопис (зборник), који је за великог кнеза Свјатослава Јарославича 1703. године написао ђакон Јован, што се види из два рукописна потписа преписивача. Ево неких доказа о овом дубоко древном рукопису. Лист. з то ѡб. И ми ћемо признати овај сан. Лист је исти. Га Иис Хᲃа. Лист. каз. Наше и Христово присуство у побожности и чланству. Лист. лз. Ха наш Иисᲂус Христос. 2. У древном харатском рукопису Теологије светог Јована Дамаскина, који се такође чува у Синодалној библиотеци, име Исус се појављује много пута у следећем облику: Иис. Ради краткоће, навешћемо само један одломак из овог рукописа. Лист. рги на ђб. А ти си се на првом месту родио, и назваћеш их Иисъ: јер хоћеш да спасеш свој народ и своје грехе и х: тада ће за Иис Спсъ сћ рећи. Ко жели да се увери својим очима нека оде у Синодалну библиотеку. Приступ није тежак. Ко тврдоглаво скреће поглед или затвори очи да не види очигледну истину, и због ове својевољности и тврдоглавости не ступи у свето јединство са истинском Црквом, мора да размисли како ће се оправдати пред истином када му она суди. Докази из раних штампаних књига о имену Исус Име Господа и Спаситеља нашег: Исус, према овом истинитом изговору, приказано је из древних рукописа и у многим раним штампаним књигама. Нешто овако: 1. У Јеванђељу, штампаном у Вилни 1575. године под Јоном, митрополитом кијевским, на листу 3 на том. 2. У Јеванђељу штампа. у Москви 1614. под патријархом Хермогеном, лист 15 на том. и у Јеванђељу по Луки, лист 100 на књ. 3. У Јеванђељу штампа. у Москви 7135. под патријархом Филаретом, лист 17 на том. и 326. 4. У Јеванђељу штампа. 7136 година. Тамо и под истим Патријархом, на истим листовима. 5. У Јеванђељу штампа. у Москви 7145. под патријархом Јоасафом, лист. 17 по рев. и 326. На првом од ових места налази се изузетна правописна особина. Иис је одштампан овде. 6. У књизи о свештенству, Свети Јован Златоусти, стр. у Лавову 1614. на 332. страни. 7. У Зборнику штампа. у Кијеву 1619. године на стр.27, 49, 53, 163, 383, 387, 507, 514. 8. У Граматици Мелетија Смотрицког, штампано. у Ев. 1619, у тетр. зхе у опомену 4 на књ. 9 . У књизи: Разговори светог Јована Златоустог на 14 посланица апостола Павла, печат. у Кијеву 1623. године, на стр.256, 483, 891, 1374, 2153, 2239, 3041, 3042, 3154. 10. У књизи: Беседи светог Јована Златоустог о Делима светих апостола печат. у Кијеву 1624. године, на стр.39, 161, 234, 268, 289, 368, 396, 522. 11. У књизи Тумачење Светог Андреја Кесаријског о Апокалипси печат. у Кијеву 1625, на стр.8, 34, 81, 97. 12. У Лексикону Памве Беринде, штампано. у Кијеву 1627. под словом И. Такође у другом издању у Кутеинском манастиру 1653. године. 13. У Учитељском јеванђељу С. Калиста, патријарха цариградског, печат. у Кијеву 1637. на свим местима где се ово име јавља. 14. У Сервисној књизи одштампати. у Кијеву 1639. у свим листовима. У предговору, односно у предговору, каже се да је направљен по тексту истинитог Грецког и наших старовременских руских и московских службених књига. 15. У књизи: Триод, печат. у Лавову 1642. на листу. 120 по обртају, 134, 151 по обртају, 388. 16. У Катихизису печат. у Кијеву 1645. по свим местима. 17. У Требнику, пец. у Кијеву 1645. по свим местима. 18. У Катихизису печат. у Лавову 1646. на листу. 14 и даље, 15, 23 на, 33, 41 на, 43, 46 на, 57 и на об., 58, 66 на об, 77 на об, 84. 19. У књизи Трифологион печат. у Кутеинском манастиру 1647. на листу. 1, 5, 37 по об., 91, 98 по об., 152 по об., 154, 350. 20. Следећи одломак из предговора Апостолу, пе. 1639, у Лавову: Овако кажем, о исправци тог Апостола о нама самима, пустисмо их да се исправе у тексту, ништа им није стало, над тестаментом Виленског и Разговорима Златоуста Кијевског у Правопису, а лесмас је могао, опрезношћу и марљивошћу, у име бесконачнога, најистакнутије. гласно, несвесно, желећи да напише Исуса, а не Исуса. Јер затварамо у себи не мали затвор, и лични живот, осм сто, осм десет и осм у чије име, молитве оплођене за сваки дан, православне цркве светих источних синова, јавно и приватно, одају звук. Видиш ли, такозвани староверац, као старе штампане књиге на које се толико ослањаш, сведоче против тебе? Шта кажеш на ово? Хоћете ли рећи да је име Исус исправно одштампано у књигама које су сада назначене? У овом случају опет грешите што сматрате да су старе штампане књиге непогрешиве и да не захтевају никакву исправку. Да ли бисте рекли да су ово грешке у куцању? Ни у овом склоништу се не можете сакрити. Како су православни пастири могли толерисати грешку у куцању ако је штетила свесветом имену Господа нашег? Штавише, грешке у куцању се не могу појавити у једном имену на толико места, па чак ни у целим књигама. У предговору Лвовског издања Апостола из 1639. прецизно се каже да треба писати Исус, а не Исус, а наведен је и број који се налази у правом писању овог имена – 888. Видите ли да није Патријарх Никон измислио правопис и изговор имена: Најдревнији, али да је то истина? 5. Разговор са такозваним староверцем о Стоглавском сабору и о истинском складу са православном црквом. На 76. страни молбе Соловецког, у вези са Стоглавим Саборним храмом, који се овде назива освећеним и богонадахнутим, налази се следећа притужба на умишљене ученике Никонове: и они се не повинују том царском законику и свештеном сабору, а посебно оца светих, кодексу Христовом не налажу и предању, а нама верују да се повинују и апостолу. саборно проклетство без разлога и својом непослушношћу навукли су на себе вечно проклетство. Пре него што пређем у расправу о томе, на истом горе поменутом листу примећујем следеће резоновање молилаца Соловецких: ако светитељ проклиње не по вољи Божијој, односно не по светом правилу: суд Божији неће уследити. Питање: да ли се треба повиновати Стоглавском савету? – важно је и заслужује пажљиво разматрање. Јер кога заиста треба слушати? Потврђујем да се, да би се спознала истина и за спасење душе, мора слушати, прво, Свето Писмо, пророчко и апостолско, друго, свете древне васељенске и помесне саборе, и треће, свете Оце, у њиховим списима и поузданим предањима о њима. Мислим да ви, који се китите именом староверца, немате разлога да се противите овоме. Али већ више од 160 година ви, који признајете исто Свето писмо са нама, древним Саборима, Светим Оцима, сте у неслози и одвојености од црквене јерархије. Разлог томе се мора претпоставити или да неко није тачно следио и следи Писмо, Саборе, Оце, или делимично да су се појавиле нове несугласице које Свето Писмо, древни Сабори и Оци нису јасно разрешили, а због нејасноће тема произвели су различита мишљења. Кога у овом случају слушају браниоци различитог мишљења? Да ли је то заиста само моја сопствена мудрост? Нека Бог сачува нас и вас од овога. Вера је дело Божије. Потчинити дело Божије самовољи људске мудрости била би неопростива и разорна дрскост. Кажу да посебно слушамо бившег патријарха Никона. Али оно што они кажу је потпуно неправедно. Не постоји ниједно мишљење које бисмо прихватили јер је тако мислио Никон: напротив, постоје Никонова мишљења која одлучно одбацујемо. На пример, Никон је сматрао и учио да разбојници и разбојници не треба да се исповедају и причешћују Светим Тајнама у последњем часу пре погубљења: али ми то одбацујемо, по мишљењу Патријараха Пајсија Александријског и Макарија Антиохијског, на основу учења древних Светих Сабора и Светих Отаца. Прочитајте о томе у додатним чланцима уз свитак катедрале из 1667, у поглављу 4, питање 1. А кога слушаш? Да ли је то заиста, на пример, Авакум, који је прогласио тројствено Тројство, три посебна престола за њега, а четврти за Христа? Да ли је то заиста Никита, који је први од ваших претходника написао измишљену денунцијацију на цркву, па је из затвора донео писмено покајање и затражио опроштај: али, примивши опроштај, опет се прилепи не само за расколнике, већ за расколнике и бунтовнике: које, најзад, не човека, него осуђеног, на суду московском, на суду Божијем Погубљење, издајући га клонулости злог духа, што је у своје време пред патријархом Јоакимом сведочио истим људима у „Духовном откровењу“ (лист 52)? Мислим да ће вас, староверце, бити срамота да признате да сте ученик и следбеник оваквих ментора. Али чији сте ви следбеник? Мислим да ћу вас почастити, а да се нећете одрећи ове части, ако вас препознам више као следбеника Стоглаварског савета него било којих ментора које црква није поставила или одбацила. Дакле, треба ли се заиста повиновати Савету сто глава? Да бисте добили тачан одговор на ово питање, прво вам нудим општа правила: 1) Помесном Сабору, какав год да је, треба се покоравати ако његове одлуке нису у супротности са речју Божијом, претходним Саборима које је прихватила цела Православна Црква и учењем Светих Отаца. 2) Ако у уредби локалног савета постоји члан који се не слаже са речју Божијом: онда се, без сумње, мора покоравати речи Божијој, а не овом члану. 3) Ако у одлукама помесног Сабора постоји члан који се не слаже са осталима које је усвојила цела Православна Црква на Саборима: онда се мора повиновати одлукама које је усвојила цела Црква, а посебно пре чланка, који нису многи саставили. 4) Ако у одлукама локалног већа постоји члан који је укинут накнадним већим и важнијим саветом: онда се одлука већег и најважнијег већа мора поштовати првенствено пре члана мањег већа. Истина ових правила је сасвим очигледна. Ако бисте сумњали да ли неки наредни Сабор може поништити став претходног: ову сумњу није тешко разрешити примерима са древних Сабора, подједнако поштованих од вас и мене. Правило 10 Помесног сабора Анкире дозвољавало је ђакону да ступи у брак ако је пре хиротоније изјавио да је вољан да ступи у брак. Али ово је поништено 6. правилом Шестог васељенског сабора, како се каже у Кормиларској књизи, у тумачењу овог Последњег правила: ми одбацујемо ово правило и уопште га не примењујемо. Такође, 15. правило Новокесаријског сабора о седам ђакона за град укинуто је 16. правилом шестог Васељенског сабора. У тумачењу овог последњег правила чак је изнета и примедба да оци тог сабора нису били у најбољем смислу. Сада, према овим правилима, и према овим примерима, почећемо да говоримо о Стоглавској катедрали. У 31. глави Стоглавског сабора налази се следећи члан: ако ко не благосиља два прста, као Христос, или не замисли знак крста са два прста: проклет нека је, свети оци. Овај чланак се, прво, не слаже са речју Божијом јер нигде у Светом писму није записано да Исус Христос треба да благосиља са два прста: друго, не слаже се са древним саборима и Светим Оцима које је прихватила цела Православна Црква: јер клетве на оне који нису крштени са два прста нису препоручени никаквим претходним саборима, а ова књига је против њих, ни у Стоглавском сабору је речено против њих. нетачно: треће, овај чланак, како је написан у безумној једноставности и незнању у књизи Стоглава, укинуо је већи и најважнији Московски сабор 1667. Дакле, у овом случају се мора повиновати овом већем и најважнијем Сабору, на коме су била три патријарха, пре свега, пре мањег, на коме је био један митрополит Макарије. Узалуд хоће соловечки ревнитељи да заплаше клетвом којом је заштићен овај члан Стоглавског сабора: они сами уништавају овај сујетни страх када кажу: ако светитељ не проклиње по вољи Божијој, односно не по светом правилу, суд Божији неће уследити. Митрополит Макарије, наравно, није изрекао клетву по светим правилима када се у овоме лажно позивао на Свете Оце. Шта би могло бити противније светим правилима од лажи, иако није произашла из зле намере, већ, како верује већи Сабор, из простоте и незнања? Предвиђам тугу твоју, поштоваоче Стоглавског сабора, када чујеш денунцијацију овог сабора да лажно сведочи Свете Оце. Али шта да радим? Да се ​​истина не би увредила, потребно је разоткрити лаж, а посебно лаж штетну за многе преварене душе. Можда ћете у одбрану Сабора стотину глава рећи да је он донео Мелетија и Теодорита као доказ проклетства оних који нису крштени са два прста; али на ово морам рећи исто што сам рекао уопштено, односно да је ове лажно увео у доказе. Лажно је, прво, зато што Мелетије уопште није оставио ниједан свој спис: а у грчкој Теодоритовој књизи, где се говори о Мелетију, ниједна реч се не каже о двопрстом знаку (в. преп. Никиф. Старом завету, одговор 4). Лажно је, друго, сопственим изобличавањем Сабора стоглава: јер у ономе што овај сабор пише о Мелетију и Теодориту, не само да нема проклетства ни Мелетија ни Теодорита на онима који се не прекрсте са два прста, него се чак не каже ни како се треба крстити. Лажно је, треће, по истинитим речима Мелетијевим, које је написао Теодорит, и које наводи Сабор стоглава: јер три разумемо, а о једној говоримо. Саме ове речи показују да је Мелетије, када их је изговорио, и када је хтео да прикаже учење о тројству божанских ипостаси и јединству Божијег бића, не само за ухо речима, већ и за очи прстима, морао да покаже прво три прста, а затим један, како је записано у грчкој књизи Теодорит. У 42. глави Сабора Стоглава чита се следећи члан: не ваља порушити свету алилују, него двапут изговорити алилуја: и треће, слава Теби, Боже. Јер на јеврејском алилуја: а на нашем, на руском, слава Теби, Боже. Овај члан је укинуо и горе поменути већи сабор из 1667. године: дакле, у овом случају се мора повиновати већем савету пре мањем. Овде имам нарочиту прилику да вам покажем правду пресуде Московског сабора из 1667. године коју је Стоглав неразумно, у једноставности и незнању написао у катедрали. Сабор сто глава забранио је троструку Алилују због непознавања јеврејског језика. Мислио је да хебрејска реч Алилуја значи слава Теби Боже, али то је нетачно. Алилуја значи хвалити Бога. У истој глави Сабора Стоглава о трострукој Алилуји, са додатком, слава Теби, Боже, каже се следеће: ово није православно предање, него латинска јерес: они не славе Тројицу, него четвороструку. Ево новог искуства древног незнања. Ко не зна да Латини исповедају три лица Свете Тројице, а не четвороструко Божанство? Они греше у учењу о процесији трећег лица Свете Тројице: али не уводе четврто лице. У истој глави се каже: у Пскову и у Псковској земљи у многим манастирима и црквама, и у Новогородској земљи на многим местима до данас су говорили троструки алилуја. Овај пример је веома значајан, како због бројних поменутих места, тако и због тога што је новгородска црква старија од московске: а сама књига Стоглавског сабора у 5. поглављу, у питању 34, представља Новгородску и Псковску цркву као узор поретка у црквеном богослужењу. Али у расуђивању о трострукој алилуји, Стоглавски сабор није слушао ово сведочанство многих древних цркава, већ је, напротив, слушао снове једног непознатог, писца житија светог Ефросина. Није ли ово превише неразумљива једноставност? Не би ли у овом случају требало да поновимо речи Кормилареве књиге: оци тог сабора нису добро разумели? Да би се то питање решило, алелуја мора бити изговорена много пута: било је потребно да се изборимо са древним књигама. Стоглавска катедрала о томе није размишљала, и уопште не говори о томе. Није ли и ово неразумна једноставност? Сабор из 1667. је дао ову изјаву: и на основу тога је потврдио троструку алилују, коју је Стоглави сабор хтео да укине, супротно сведочењу древне новгородске цркве које је било у њеним очима. Сам Сабор сто глава је промашио да је увео вест када је рекао: од сада сви православни хришћани говоре двоструку алилују. Да није једноставности и незнања, Сабор стоглава би у самом Светом писму нашао путоказ за решавање питања исправног облика доксологије. Препознао је да слављеништво треба да буде троструко, у част Пресвете Тројице. После овога се морало поставити питање: зар у Светом Писму нема овакве доксологије, која би служила као веран пример црквене доксологије? Одговор на ово није било тешко пронаћи код пророка Исаије, у глави 6, стиху 3, где је записана следећа доксологија Серафима: Свет, Свет, Свет је Господ Саваот! цела земља ће бити испуњена Његовом славом (Исаија 6:3). Ево небеског узора за црквену доксологију! Управо је ова славословља уврштена у Божанствену Литургију само уз малу промену речи: сва земља, у речи: небо и земља. За остале делове Богослужења света црква је саставила доксологију, по узору на овог Серафима, узевши за основу реч: алилуја, која се налази у псалмима, из којих је састављена већина молитава Вечерње, Јутрења и Часа. Упоредите ове две доксологије: и исправан изговор ове последње ће се природно појавити. Свет, Свет, Свет је Господ над војскама! испуни небо и земљу славом Твојом. Алилуја, алилуја, алилуја, хвала Богу. Утростручење истог возгласа означава тројство и једнакост ипостаси Божанског. И једна додатна доксологија која следи за њом означава јединство Божанског бића коме се славље нуди. Ако си непристрасан, староверче, онда мораш да признаш да је ова слика славословља и тачна и да се потпуно слаже са самом речју Божијом: а да је, напротив, много мање тачна она коју је прописао Сабор Стоглава, наиме: алилуја, алилуја, слава Теби Боже. Два идентична узвика, и трећи, различит од претходна два, преносе идеју двојности која је идентична, и јединице која се разликује од двојности, а не директно и тачно о Тројству једне суштине. У 40. глави Сабора Стоглава пише: правило светих, Апостол каже: Ако се ко обрије и упокоји се тако, није достојан да над њим служи, нити да пева свраку, ни просфиру, ни свеће да носи у цркву: нека се рачуна са неверницима. Ето опет потпуна лаж и клевета на свете Апостоле, који никада нису написали такво правило. Да ли је после овога могуће и даље остати збуњен око тога да ли треба слушати Стоглавски сабор? Какво поверење, какво послушање заслужује такав сабор – да ли уопште заслужује назив Црквени сабор, који се, у прилог својим мишљењима, служи лажима, а Светим Оцима и Светим Апостолима приписује учења и правила која су потпуно невиђена? Митрополит Макарије и православни руски епископи, именовани у књизи Стоглавског сабора, као учесници у њему, без сумње, нису помишљали да изнесу лаж. Мора се претпоставити да су били преварени или оваквим књигама, које, према сведочењу саме њихове књиге, преписивачи пишу из неисправљених превода, а написавши не уређују, тако да инвентар долази до инвентара (глава 5, питање 5), или непажљивим поверењем без податка у било каквог измишљеног стручњака међу њима, који је користећи лично писмо међу њима и поверење преточио у своју личну грешку на црквена правила, претворио у своју грешку у патристику. грешке целог џемата. Народ је био угледан по чину: намера је била добра, али је поступак био непромишљен, па је стога дело било погрешно. Не треба да чуди што Божанска благодат није заштитила Стоглавски сабор од грешака: она је себе лишила заштите иступајући ван граница Архијерејског поретка и црквеног послушања. Питања како се треба крстити, како треба изговарати прослављање Тројичног Бога у цркви, не односе се на једну руску цркву, него на целу васељенску православну цркву: јер се они крштавају и певају алилуја, не у једној руској цркви, него у целој васељенској цркви. Сходно томе, Мали помесни сабор Москве имао је директно упутство, да би разрешио своје недоумице, да тражи савет и упутства од православних патријараха, тим пре што је Московска митрополија тада још била потчињена Цариградској патријаршији. И из овог разматрања опет произилази закључак да Стоглавни савет нема правни значај и моћ. Хоћете ли рећи староверцу да је митрополит Макарије имао право да делује без консултација са грчком црквом, јер је она већ била оштећена влашћу Турака? О томе сам вам већ одговорио у Разговору 25. марта 1834. године: али не одбијам да поново одговорим овде. Сетите се да је Јов, патријарх целе Русије, примио хиротонију од Јеремије, патријарха цариградског, а Филарет, патријарх целе Русије, од Теофана, патријарха јерусалимског. Ако су они, а са њима и Руска Црква, сматрали да је исправно да прихвате архијерејску хиротонију од цариградских и јерусалимских патријараха: онда су, без сумње, Грчку Цркву признали за свету и неокрњену. Дакле, ако су у овом случају Патријарси Јов и Филарет у праву са Руском Црквом, онда греши митрополит Макарије са својим Сабором, који је деловао без сагласности са Грчком Црквом. И још нешто: ако су Патријарси Јов и Филарет у праву са Руском Црквом, који је поштовао Грчку Православну Цркву и држао је се: онда сте неминовно у криву, староверче, који не поштује и не пристаје уз Грчку Цркву, која је и сада по вери иста као што је била у време Јова и Филарета, и од тада се није променила ни у ком случају. Јер ви, уз све ваше сумње и сумње, не можете указати ни на каквог Никона у Грчкој Цркви: а Никон Руски није могао ништа да промени у Грчкој Цркви, већ је од ње могао само да научи да исправља своје неисправљене или недовољно исправљене преводе. Ако мислите да припадате цркви Патријараха Јова и Филарета: онда се немојте одвајати од Грчке Цркве, од које се они нису одвајали. Ако одбаците Грчку Цркву, од које су Јов и Филарет примили рукоположење, онда заједно са хиротонима одбацујете и оне рукоположене који су у јединству вере са онима. с ким си одсео? Где је црква којој припадате? Ако је ово црква патријараха Јова и Филарета: онда је ово Грчка црква КСВИ и КСВИИ века. А ово је једна те иста Грчка Црква и осамнаестог и деветнаестог века, једна те иста са Великом руском Црквом свих ових векова. Дакле, једно од две ствари: или припадате целој Православној Грчко-Руској Цркви, која је једна, или иначе не припадате ниједној. Не можете, да бисте себи формирали цркву по сопственом концепту, насилно да се отцепите од Руских Патријараха који су били пре Никона, који се нису отцепили од Грчке Цркве на исти начин као садашња Руска Црква. Пре него што завршим овај разговор, који већ траје већ дуже време, сматрам да није сувишно да решим још једно питање које се понекад чује од вас: Ако су одлуке митрополита Макарија и Стоглавског сабора нетачне, а одбачене од другог важног Сабора: како онда садашња Великоруска црква дозвољава да такозване Единоверске цркве врше богослужења у складу са одлуком Стоглавског Сабора? Да бисмо јасније одговорили на ову примедбу, узмимо у обзир посебно неке разлике између Единоверске цркве и Сверуске цркве, на пример, формирање прста за знак крста. Када су се ревнитељи измишљене старине тврдоглаво залагали за двопрсти знак наспрам тропрстог, од давнина прихваћеног као знак Пресвете Тројице: тада се појавила бојазан и сумња да ли је двопрсти знак, или се неће показати, израз неке нове нетачне: захтевало се учење о пречаству и престанку употребе погрешних мера. ширење зла. Сама упорност умишљених старовераца против Цркве и правног Сабора била је толики црквени злочин који је захтевао строгу осуду, по тачној изреци речи Божије: као што је грех чаролија, тако је грех побуна, и као што је грех идолопоклонство, тако је непослушност (1. Самуилова 3 децид. од.)15:2 Због чега је то непослушност15:62. знак два прста, и не осуђује оне који се крсте са три прста. Онда је више од једног века искуство показало да ви, староверци, нисте отпали од православног учења о Пресветој Тројици и оваплоћењу Сина Божијег: и да у знаку крста настављате да сачињавате тајну Пресвете Тројице и оваплоћења Сина Божијег, као што је православна са прстима устројство древних времена. Промена знака је престала да буде важна и подложна строгој пресуди када се показало да је суштина сакрамента сачувана. Штавише, међу староверцима је било и оних који су, оставивши по страни отпор и непослушност својих претходника, хтели да ступе у послушност Светој Цркви: а ево још једног важног разлога зашто их је требало ослободити осуде Сабора 1667. У овим околностима, зар није било достојно хришћанске кротости и љубави да се не исказује части у обреду, али да се не исправи покорност, да се у оваквим околностима достоји благости и љубави. суштину вере, да бисмо кроз такво снисхођење могли да постигнемо најжељеније, свакодневном молитвом цркве у најважније време Богослужења, тражено добро – сједињење вере? То је урадио Свети Синод. Ко осећа важност сједињења вере, ко жели благослов цркве: њему, чак и са слабошћу зависности од погрешних превода и црквених грешака антике, са милосрђем и љубављу васељенске цркве, отворена су врата једноверне цркве, благословене Сверуском Црквом, и, последично, Екуменском Црквом. Ко је одсутан, непослушан, богохулан: ако не поштује пресуду Сабора из 1667. године, нека размисли како да не потпадне под следећи суд речи Пророка: воли заклетву, и она ће му доћи: и не жели благослов, и одступиће од њега10:1.7. Благослови, благослови свете, католичке, апостолске, источне, грчко-руске, једне, кроз врата пакла до краја векова, цркви непобедива, желим ти, тражећи спасење душе, староверцу: да се не удаљи од тебе: нека дође на тебе: нека те осењује наде наде слатке у неокусу наде: блажено сједињење са небеском Црквом светих, благодат једнога Христа, у славу једнога Бога, прослављеног у Тројици. Москва, 12. фебруар 1835. године. Ономе што је речено у овом разговору о трострукој Алилуји, не би било сувишно додати још једно сведочанство које је важно за староверца. У великом Четвртом мину митрополита Макарија, који се чува у Синодалној библиотеци, у књизи месеца августа, број 31, у чланку: указ о труби Алилуји, на крају је написано: Многи људи певају Алилуја два пута, и то не трепетајући, певају на сопствени грех и осуду. Овако треба да певамо: Алилуја, алилуја, алилуја, слава Теби Боже. Алилуја каже: певајте Богу. Прво што вам се каже јесте: певајте Богу; затим Оцу. И ово друго: певајте Богу: затим Сину. И треће: певајте Богу: затим Светоме Духу. Такође: хвала Богу. Прво појте: Алилуја три пута Пресветој Тројици, Оцу и Сину и Светоме Духу. И гле, ја сам један Бог у Тројици: Слава Теби, Боже. Певај сваки хришћанин три пута, а не два пута. Ако се догоди двапут, то одваја Духа Светога од Оца и од Сина. Ово сведочанство митрополита Макарија излаже са изузетном јасноћом и потврђује заиста древни обичај Православне Цркве, који траје до данас, да се три пута изговара Алилуја. Рећи ће: како је митрополит Макарије ставио нешто супротно овоме у Стоглавском саборном храму? Судите непристрасно и можда ћете пронаћи истину. Митрополит Макарије је одобрио, разуме се, више од једног од два супротстављена обичаја, а не оба подједнако. Да је он одобравао троструку Алилују, очигледно је из његове Четврте мисли, у којој је објавио чланак о томе по свом уверењу. Нико га није могао натерати да објави овај чланак ако га не признаје као православног. Али ко је објавио чланак о посебној Алилуји у Стоглаву? Мора се закључити да је неко други био одређен да састави опис Савета. Шта је гледао митрополит Макарије? Без сумње, погледао је колико је могао и схватио да у Сабору нема ништа; али зато су, можда, Стоглавова правила остала непотписана ни од митрополита Макарија, ни од било кога другог, јер митрополит Макарије није сматрао да је све у њима написано поуздано и несумњиво: и управо зато што је сматрао да није у реду два пута изговорити Алилуја. Одговори на питања из глагола староверац, поводом разговора о Стоглавској катедрали Један од изговорених старовераца, коме је понуђен разговор о Стоглавској катедрали, поводом неких њених изрека, изразио је недоумицу и предложио питања. Са задовољством прихватамо прилику да разговарамо са овим трагачем за истином. Може бити. ово неће бити бескорисно за друге попут њега. Да ли је Свети синод имао право да дозволи неком од старовераца, супротно уредбама Сабора који је одржан у Москви 1666. године, да дозволи такозваним единоверским црквама да врше богослужења у складу са одлукама Стоглавског сабора, и тиме подвргне ове староверце осуди Сабора 1666? Јер овај Сабор треба сматрати већим и важнијим од Светог Синода. Постоји много ствари које треба размотрити у овом питању. Хајде да причамо о њима одвојено. 1. У трећем питању се помиње Московски сабор из 1666. године, а у мом разговору исти Сабор је означен као 1667. Ко је од нас у праву, а ко није? Да бих то решио, наводим тачне речи првобитног саборног акта: Ова наша саборна легитимација потписана је и одобрена нашим рукама, године од стварања света 7175, од оваплоћења Бога Речи 1667, пета индикта, месец мај, 13. дан. Зар из овога не видите да сам имао чврсту основу да овај Сабор назовем Сабором 1667. године, а да, напротив, грешите што га називате Сабором 1666. године? Из вашег питања је јасно да знате акт овог Савета, па је мало вероватно да бисте га грешком приписали не години која је у њему посебно назначена, већ некој другој. Чак је сигурно да се то не дешава из грешке, већ из посебне намере ваших истомишљеника. Они желе, супротно оригиналном писаном документу, да вежу овај Сабор за 1666, јер желе да нађу број Антихриста у броју 1666. Али истина не иде у прилог њиховој жељи. Број звери, према Апокалипси (Откр. 13,18) је 666, а не 1666. Свети апостол Јован није могао да пропусти читаву хиљаду у пребројавању. Штавише, број звери је број њеног имена (Откр. 13,17), односно звери, а 1666 није број имена звери; број 1666 припада години, а не звери, или Антихристу; година није Антихрист. Из овога ћете, надам се, видети да је проналазак преименовања Сабора из 1667. у Сабор 1666. потпуно неуспешан, и да показује мудрост ваших истомишљеника ни на који начин у складу са откровењем светог Јована. 2. Да решим ваше питање: да ли је Свети Синод имао право да дозволи вршење богослужења у складу са одлукама Стоглавског Сабора? - Молим вас да запамтите да сте изразе овог питања позајмили из питања својих истомишљеника, које сам препричао у свом разговору онако како се од њих чуло. Али са своје стране нисам рекао, и имао сам разлога да не кажем, да ће Свети Синод урадити управо оно што кажете. Јер ако је Свети Синод дозволио да се Богослужење строго врши по одлукама Стоглавског Сабора, онда би, по одлуци овог Сабора, они који брију браду требало да буду лишени сахране и помиловања у цркви; али Свети Синод то никоме није дозволио. Шта је урадио Свети Синод? Он је дозволио да се богослужења врше по књигама штампаним под руским Патријарсима, дакле, по одлукама Патријараха, а не Стоглавог сабора, са чиме се Патријарси нису увек слагали, као што сам показао у свом разговору о Символу вере. И стицајем посебних околности, Свети Синод је то могао учинити без супротности са Сабором из 1667. године, који је, одобравајући новоисправљене богослужбене књиге као несумњиве, нити осуђивао књиге Патријаршијских публикација нити је забранио њихову употребу, како су их објавили православни архијереји, и који не садрже јасне верске вероисповести и вероисповести. грешака, услед незнања или превида оних који су се увукли. Чак и о Макаријевом сабору, Сабор из 1667. године је говорио са изузетном кротошћу и опрезом: разрешавамо и уништавамо непромишљену Макаријеву заклетву, и тај сабор: и тај савет није сабор, и заклетва: али ми нисмо ништа као заклетву. Велики Савет руши погрешну заклетву малог Савета, али не изговара своју заклетву ни на грешним изрекама ни на члановима малог Савета; јер су то биле грешке незнања, а не зла мудрости. Исту снисходљивост којом сабор из 1667. године није осудио чланове Макаријевог сабора користи и Свети Синод, када не осуђује људе који својим послушањем стичу право да благосиљају Православну Цркву због тога што желе да врше богослужења из старих штампаних књига. Свети Синод у овом случају делује у истом духу кротости и снисходљивости као и Сабор из 1667. године: и стога, без сумње, има право да тако поступа. 3. Ви настављате да питате: да ли је Свети Синод имао право да ове староверце подвргне осуди Сабора из 1667. године? Не бојте се, Свети Синод их није осудио на овај сабор. Овај Сабор је наредио светима, Источној и Апостолској Цркви да се без икакве сумње покају за све, и прихвате новоисправљене књиге, које су већ биле исправно исправљене; али, као што сам већ рекао, са изузетном кротошћу и читљивошћу достојном правог Сабора, није изрекао заклетву на неисправност старих књига и обреда. Али је ово на кога је изрекао осуду: ако ко не послуша заповеђене од нас, или почне да нам противречи или да нам се противи, ми ћемо таквог противника изгнати влашћу која нам је дата од Пресветог и Животворног Духа, ако је из свештеног чина, итд. Видите да Савет осуђује непослушне, несложне противнике. Сходно томе, они који се придруже такозваним единоверским црквама, а у исто време ступају у послушност Православној Васељенској Цркви, тиме се ослобађају од осуде Сабора из 1667. године и не подлежу јој. 4. Подсећате да Сабор из 1667. треба сматрати највећим и најважнијим од Светог Синода. Ово је истина. Али из наведеног се види да Свети Синод није учинио ништа супротно овом већем Сабору. Да је Свети Синод одредио да се исправљене књиге не примају, или да им се не даје предност, као право на исправљене књиге; само у овом случају би поступио супротно одлуци већег Већа. Али он то није урадио. У складу са одлуком већег Савета, прихвата и преферира исправљене књиге, али и снисходљиво толерише старе штампане књиге. 5. Да Свети Синод, одређујући такозване Единоверске цркве, није нарушио једноумље васељенске Цркве, види се из чињенице да су Православни Источни Патријарси у континуитету били у заједници са Руском Црквом до данас. Ако је Сабор из 1666. најважнији Стоглавски сабор, да ли је онда легално дозволити доношење резолуција Стоглава, које су, по дефиницији првог, писане у неразумној једноставности и незнању? Одговор на ово питање лежи у одговору на прво. Не треба много додати. Да видимо шта је посебно написано у Стоглавнику незнањем. Ово је заклетва против оних који се не прекрсте са два прста; Ово је ламентација берберина неверницима. Да ли је Свети Синод дозволио заклетву оних који нису крштени са два прста? Да ли је дозволио да берберин јадикује невернике? Не. Сходно томе, Свети Синод није дозволио оно што је писано у Стоглавнику са неопростивим и нетолерантним незнањем. Зато, џабе се питате да ли је дозвољено дозволити оно што је написано у незнању. Али дозволити, или са снисходљивошћу подносити, оно што произилази из једноставности, не баш разлучивости, у очекивању савршенијег разумевања, не приморава ли често снисходљивост према слабој браћи? Питајте апостола Павла да ли је законито обрезао Тимотеја (видети Дела 16:3), када је и сам проповедао да се хришћани не смеју обрезати? Ако свети апостол није згрешио, онда је из снисходљивости према Јеврејима, у нади да ће задобити њихову хришћанску Цркву, дозволио хришћанину да изврши на себи јеврејски обред, туђ хришћанству, онда, несумњиво, Свети Синод није згрешио када је из снисходљивости према неким хришћанима, да би их вратио из поделе, дозволио да их неки хришћани користе у хришћанство. само не тако савршене као оне које се уопште употребљавају у Православној Цркви. Ако ниједан ранији Сабор или Свети Оци нису изговарали клетве на оне који нису крштени са два прста, зашто онда аутор разговора није пружио доказе да је тропрсти додатак при крсном знамењу у складу са древним Саборима и Светим Оцима, када је, напротив, на свим древним иконама Спаситеља и Светих, на којима је икона Спаситеља и Светитеља, на којима се налази блаженство са два прста, и блажена са два прста. тако треба да се крстимо? Ово питање је опет сложено и захтева посебан одговор. 1. Да никакви Сабори, нити Оци пре Сабора Сто главара, нису изрекли клетву онима који се нису прекрстили са два прста, то могу да посведочим од вас, који сада са мном расправљате. Јер да је неко изговорио такву клетву, не бисте пропустили да сада покажете на њу да бисте ме изазвали. Али тиме што се не позивате ни на кога, показујете да немате на кога да се позовете и да древни Сабори и Оци сигурно нису изрицали такву клетву. 2. О тропрстом уставу нисам дао доказе, јер сам писао разговор не о тропрсту, већ о Саборној цркви Стоглава; Он је успутно поменуо стварање прстена и рекао колико је потребно да се покаже нетачна мишљења овог Савета. А сада нећу ширити доказе о трипартитном уставу, јер ово не захтева кратко разматрање; али да бисте знали да за то постоје докази, указујем вам на руку моштију светог Спиридона Просфорана, који се упокојио у 12. веку и отворено почива у најближим пећинама Кијево-печерске лавре. Прва три прста његове руке потпуно су склопљена у православну молитвену формацију, а последња два су савијена. Поуздан очевидац ове светиње, који ми је недавно писао о томе, очигледно познаје неповерење старовераца и боји се да не кажу да ли је овај распоред прстију на неки начин промењен; стога, да би одагнао ту сумњу, додаје да је ова рука чврсто склопљена и да ако би неко желео да својим прстима да другачији положај, вероватно би их пре сломио него испунио оно што жели. Овакво стање руке показује да је њено формирање до данашњег дана остало тачно онако како је било на смрти Пречасног, према уобичајеној употреби у молитви. Ево очигледног доказа. Молим вас идите и погледајте. 3. Неправедно кажете да све древне иконе приказују благослов са два прста. Двопрсти благослов представљен је на оним иконама које су насликане или исправљене после Сабора сто глава, по његовом мишљењу. А на иконама заиста древних, а не исправљених, благослова су приказани у именима, којима се служи Православна Црква, на некима вешто и јасно, а на другима мање вешто и јасно, због чега вам се чини двопрсти који желите. Погледајте у кијевској катедрали Свете Софије древни мозаик, дакле неизмењен никаквим изменама, благосиљајући руке светих Јована Златоустог и Григорија Чудотворца; у њима се не може а да се не примети номенклатура прста јер је, између осталог, мали прст представљен подигнут а не савијен. 4. Такође је неправедно да кажете да којим год прстом је неко благословен, треба се и крстити. Ово мишљење нема ни у једном поузданом спису, али спада у измишљотине написане у Стоглаву једноставношћу и незнањем. Ако је Савет сто глава у 40. глави својих указа незаконито забранио бријање берберина, зашто онда аутор разговора није изнео ниједан доказ из харадејских или староштампаних књига да оповргава незаконитост ове забране, када је, напротив, законитост ове забране, а законитост овог древног и богомоља, потврђена од стране свих племена. њихов живот у одраслом добу? Јер њихова лица на овим иконама су приказана са брадама. А оно што се староверцима дају као пример бријања, које хришћанима наводно није забрањено, јесу ликови Светих Великомученика Георгија и Димитрија, те слике се не могу узети за пример, јер су ови Великомученици били војног чина, а штавише, пагански владари, и морали су по потреби да се придржавају својих војних прописа, да се повинују својим војним прописима, да се повинују својим војним прописима. браде, што се види на примеру Александра Великог; будући да се данашњи староверци, ступивши у војну службу, такође, по нужди, морају подвргнути свим војним прописима, па и бријачком бријању. Хвала вам што не само питате, већ ми делимично помажете да одговорим, управо указивањем на пример бријачког бријања код Светих Великомученика Георгија и Димитрија. Ако су ови великомученици обријали своје браде, па због тога не само да нису убрајани у невернике, него их чак ни бријање бербера није спречило да буду убројани у свете великомученике, зар није јасно да је Стоглава Саборна црква непромишљено одлучила оне који су бријали браду да јадикују са неверницима? После овога, не морате да се љутите на мене што нисам пружио доказе да је Стоглавски савет незаконито забранио бријање бербера; Ви сте сами изнели доказе о томе уместо мене. Хоћете да кажете да древне иконе потврђују валидност ове забране? Није истина. Иконе представљају само примере бријања, или чак, ако хоћете, сведоче да је бријање достојно одобрења, јер га видимо код Светих и самог Спаситеља, али иконе не говоре да је бријање забрањено; али напротив, иконе Светих великомученика Георгија и Димитрија говоре да то није забрањено, и да су га користили чак и светитељи. Хоћете да кажете да су свети великомученици морали да се повинују војним прописима који су им налагали да се брију, а да они који сада ступају у војну службу морају да се подвргну војним прописима, укључујући бријање? Врло добро. Али из овога опет произилази да је Савет сто глава безобзирно лишио сахране, а са неверницима је побројао све оне који брију браду неселективно, не искључујући ни оне који брију браду по војном закону. Није сувишно додати да ако дозвољавате бријање по војном закону, зашто га онда не дозволите по грађанском закону? Нисам заговорник бријања у берберу који се ради на хиру. Бравада је, без сумње, више у складу са природом и препознатљивом величанственошћу мушког облика; Посебно је достојанствено по узору на Свете и самог Спаситеља. Али ипак, у самој истини имао сам да кажем, и опет кажем, и не можете да оповргнете, да свети Апостоли никаквим правилом нису лишили црквене молитве онима који су бријали браду, и нису их убрајали у невернике; и да је Сабор сто глава о томе писао лажи и клевете на свете Апостоле. Петерсбург, 8. априла 1836. године. 6. Разговор уз глагол Старовер о благодати Епископије и Свештенства У књизи о једној вери, у глави 23 о унијатима, на страни 214, каже се да отпадници својим изопаченим промишљањима нису хтели да оставе ни једног православног епископа у нашој руској цркви, већ да је Бог у то време, непознат судбинама својим, послао на руску земљу добру вољу Оца Оца, који је дошао великом Патријарху у Кијевском Господу, Господу Јерусалијском. лета 1620. и да је овај Архијереј Митрополит и Епископи хиротонисао, и тако је, вољом и промислу свемоћног Бога, наша Руска Црква (наравно, у оним местима где су је унијати довели до сузбијања хиротоније Епископа) донела и обновила у посед духовних статута. Поводом овог догађаја у истој глави на листу 213 ставља се следећа примедба: није мало чудо у вазнесењу светиње, наше свете цркве, митрополита и православних епископа, које је сам Исус Христос назвао оком тела, оставши слеп, као тело без очију; вазнесењем те светиње (тј. обнављањем Јерархије) прогледа и прогледа кроз благодат Христову. О истој књизи у глави 2 на страни 27 на полеђини пише: Света Источна Црква нашла се у Грецеху, на правом царском путу, макар и уском, али и од Исуса Христа Бога нашег и Спаситеља и Његових истинских наследника, однеше се, ни надесно ни налево, не скрећући са стазе, на крста Јерусале, на крста свог Господа Господа, пошаљи сина свога на небеса. стрпљење; и никако установа Спаситеља Његовог, и Његовог блаженог ученика, и светих, Оца Предања, и Седам Васељенских Сабора сабраних Духом Светим, не нарушава статут, нити га укидамо, и у најмању руку се не повлачи, ни додајући, ни одузимајући, чак ни сунце, ни са чим, него увек са било чиме, заточеништво, сија правом вером. Исте књиге, у глави 19, страна 173 на полеђини, сведочи се да је источна црква у Грчкој целовита, односно неоштећена у православљу, и то сведочи не само о времену када је књига написана, већ и о будућим временима: да ће се обећање увек испунити, јежева врата од пакла га не могу надићи. Слично, у глави 7, листу 59 на полеђини, каже се да Господ није хтео да остави своје богатство на земљи, несређено одлазећи на небо, него је узео два сребрника, и дао их војскама, гле, ово је стари и нови завет; коме га је дао? ко су хотели? Апостоли, а за њима и њихови наследници, Пастир и Учење, Архиепископи и Епископи, који служе величанству погледа Његовог, и којима ће обећање остати и до краја века. Ова сведочанства о неприкосновености Цркве и њене Јерархије преузео сам за тебе, староверце, из књиге коју поштујеш. Јер мени је довољно вечно истинито сведочанство самог Исуса Христа: сазидаћу Цркву Своју, и врата пакла неће је надвладати (Мт. 16,18). Али многи од вас или не примећују, или не желе да примете, како се сила ове речи Господње протеже до наших времена, и даље до краја света. Дакле, ево књиге на коју имате пуномоћје, каже вам да се ово обећање Господње увек мора испунити, да је са непобедивости Цркве повезана непобедивост, или вечно очување Апостолских престола и наставак све до краја века наследника апостолских пастира и учитеља, архијереја; да је литванска и белоруска црква, када је услед угњетавања инославних остала без митрополита и православних епископа, онда је кроз ово ослепела, као тело без очију, да је, међутим, ова опасност за Руску цркву одбегла промишљање Божије преко Патријарха јерусалимског Теофана, као великог Господа, дакле православног архиепископа без сумње. као и сва Источна црква у Грецеху сија као сунце правом вером; да је, коначно, обнова Митрополита и Епископа увид у Цркву и њено довођење у домен црквених статута. Са овим сведочанствима истине, скрени свој пажљив поглед на црквено стање оних који су теби истомишљеници, и суди о томе непристрасно, не по свом или мом суду, него по суду књиге о вери, који се открива у чланцима које сам сада цитирао из ње. Немате милост епископа, дакле, по суду књиге вере, ваша црква (ако своје друштво можете назвати црквом) је слепа, као тело без очију. Немојте се љутити на озбиљност ове изреке. Не осуђујем, већ само понављам суд из књиге о вери коју поштујете. Ви немате Епископију, дакле, по суду књиге вера, ваша друштва нису доведена у домен црквених статута. По образложењу књиге о вери, Архиепископи и Епископи су наследници Апостола, и Господ им је дао обећање до краја века: и обећање се увек испуњава; врата пакла не могу надвладати Цркву, испод Апостолског престола. У нашој уједињеној саборној Цркви Источне Грко-Руске ово обећање је испуњено, јер имамо апостолске престоле, Архиепископе и Епископе; дакле, имамо целу, нетакнуту Цркву. Немате Апостолске Столице, Архиепископе и Епископе, дакле, ваша друштва су се одвојила од интегритета Цркве и од обећања Христовог. На ово ће ваши, наравно, рећи да се нису они отргли од целовитости Цркве, него је Великоруска Црква скренула у новотарије или новотарије. У другим својим разговорима изнео сам вам о најважнијим спорним темама између нас и вас, поуздане доказе да су такозване новотарије Цркве истинске древне традиције, а такозвани стари ритуали мање древне промене и оштећења ових традиција. Али сада, да бих брзо решио ваш приговор о одступању од иновације, подносим овај приговор на суд ваше исте књиге о вери. Да ли су Јерусалимска и Грчка црква одступиле од иновација? Књига о вери не само да јој то не замера, него се радује што је Црква у Русији, гоњена од Латина и унијата, могла да прими од ње, као истински свете Цркве, посвету Митрополита и Епископа, и уопште је приказује како сија у Православљу, као сунце; установљење свог Спаситеља, предања Светих Отаца и статуте Васељенских Сабора не нарушавајући ни најмање. Таква је била Црква Јерусалимска и Грчка 1619. године, када је патријарх јерусалимски Теофан хиротонисао руског патријарха Филарета у Москви, и 1620. године, када је стигао у Кијев, и тамо хиротонисао митрополита и православне епископе; Тако је било 1648. године, када је у Москви, уз савет и благослов руског патријарха Јосифа, изашла књига о вери, са похвалама Јерусалимске и Грчке Цркве. Да ли се Грчка црква на било који начин променила од тог времена до данас? Ништа! Дакле, тако је и сада. Ако вам је то било тешко да признате, онда питам: где је сада цела, неоштећена, непобеђена вратима пакла, имајући апостолске престоле и апостолске наследнике, архиепископе и епископе, Црква? Ако кажете да то не постоји, онда противречите речи самог Исуса Христа и његовом вечном обећању, и сведочанству књиге вере коју поштујете, која вам говори да се ово обећање увек испуњава. Ако је по овом обећању потребно препознати да и сада постоји Црква сачувана овим обећањем, неоштећена новотаријама, која има апостолске престоле и апостолске наследнике, архиепископе и епископе, где је онда она? Очигледно га немате, јер немате ни Архијереја ни Епископа. где је она? Тачка и име. Хтели то или не, не можете то пренебрегнути, а да не укажете на Источну Грчку Цркву, а заједно на Руску Цркву, која је са Грчком, и у догмама и у Јерархији, као што је од давнина била у јединству, а сада остаје по милости Божијој. Шта сте ви такозвани староверци, да ли сте уједињени са Грчком православном црквом? Не. Она нема комуникацију са тобом. Да ли бар желите да се повежете са њом? Ако хоћете, онда немате разлога да се не уједините са Руском Црквом, јер Јерусалимска, Грчка, Руска Црква је све једно те исто, није подељена никаквим новотаријама, али у свему истомишљена Православна Црква, Источна Католичка Црква. Ако не желите да се сједините са Јерусалимском и Грчком црквом, која је несумњиво православна, онда се с правом каже да сте раскинули са целовитошћу једне православне цркве. Хоће ли неко од вас, у одбрану свог друштва, рећи да оно није потпуно лишено благодати Епископа, јер има архијерејске свештенике? Да видимо да ли му ово може послужити у одбрану или само у денунцијацију. Благодат свештенства, по другом правилу светих Апостола, долази само по благодати Епископа. Али где сада налазите милост Епископа за себе? Очигледно, у Великој руској цркви. Погледајте около. Дакле, ви, заједно са књигом о вери, морате признати да Велика Руска Црква има оне које сам Исус Христос назива телом оком, и да она види Благодат Христову, а вама не остаје ништа друго до тело без ока. Истинска Црква је, према Символу вере, једна. У складу са тим, ми имамо благодат епископства и благодат свештенства у једној светој, саборној и апостолској Цркви. Али ви мислите да имате благодат свештенства; а Епископи су принуђени да нађу благодат код нас, а ви нисте сједињени са нама. А међу собом сте ви, који сте се удаљили од Великоруске Цркве, и даље подељени на различита мишљења. Где је јединство Цркве? Видите једно царство подељено у себи, које ће, по речи Господњој, бити пусто (Мт. 12, 25). Мислите да се задовољите свештеницима који су се одвојили од својих Епископа и одбили да их послушају. Али књига о вери вам говори да се само преко епископа Црква доводи у домен духовних статута, и да су, следствено томе, свештеници без епископа, а посебно они који су самовољно одбацили послушност Епископима, ван домена духовних статута. И заиста, 6. правило Ганграског сабора заповеда: ако се ко, осим Саборне Цркве, сабира за себе, и хоће нехатно да чини око Цркве, ја нећу бити с њим као Презвитер, по вољи Епископа, нека је проклет. Шта мислиш, староверце, о овој забрани Сабора, коме то прети? Има ли код вас старешина, вољом епископа? Истина, има презвитера, али вољом епископа нема их. Зар нећете говорити о себи осим о католичкој цркви? То вероватно нећете желети да признате када је саборска репресија тако близу, али зар не чујемо како ваши људи обично из добре воље кажу да нису у Цркви, већ у капели, или на гробљу? Није ли то нека врста признања да су они другачији од Католичке цркве? Размислите, дакле, није ли то изван оквира духовних правила Цркве која желите да створите, и, дакле, да ли вас горе наведено правило Гангског сабора осуђује? 20. канон Четвртог васељенског сабора каже: Епископ је примио туђег клирика, себе и свог, али је био изопштен. Тестирај, староверце, своје свештенство по овом правилу. Не можете порећи чињеницу да прихватате туђег свештеника. А из овога, по наведеном правилу, нужно произилази да странац примљен од вас самим прихватањем подлеже изопштењу, те стога онај који је изопштен од светих тајни служи вашим тајнама, а ко није благословен вас благосиља. Штавише, пошто се по истом правилу изопштава Епископ који прима туђег клирика, онда, иако га међу вама не прима Епископ, него свештеник, или мирјанин, или мирјани; али кривица самовољног прихватања је иста, и стога, прихватањем туђег свештеника или свештенослужитеља, овом самовољом, по правилу Васељенског сабора, излажете се екскомуникацији. Мислите да избегнете моћ ових и сличних црквених правила са изговором да вам страни свештеници не долазе из своје воље, већ наводно из неправославља у православље. Из дужности непристрасности, нећу овде изоставити 15. правило Првог и Другог Сабора, којим мислите да поткрепите своје оправдање: ако светитељи одступе од неког Епископа, не грешног ради славе, него због његове јереси, са сабора или од светих отаца непознатог бића, достојна је таква почаст и прихватање. Будите непристрасни у разматрању да ли вам ово правило пружа уточиште од пресуде других светих правила. Ко не зна да вам свештеници долазе не због јереси Епископа, већ из сасвим других побуда, наиме, или из личног интереса, или да избегну казну за своја недела? Следствено томе, они не прибегавају 15. правилу првог и другог сабора и ово правило их не оправдава. 15. правило првог и другог Сабора оправдава за своју јерес онога који отпадне од неког епископа. Али ви и ваши свештеници не одступите од једног одређеног епископа, него од свих Епископа, колико их има на свету. Ово уопште није случај који је назначен у правилу; и стога не оправдава тебе и твоје свештенике. Не могу сви Епископи на свету да постану јеретици, као што вам се показало, узгред, из књиге о вери коју поштујете. По 15. правилу првог и другог Сабора, достојни су прихватања они који су се отпали од неког Епископа због његове јереси, од сабора или од светих отаца, непознатих бићу. Али ко их и како прихвата, а поготово ако су свештеници? Из самог овог правила јасно је да се за то мора прибећи Сабору или Светим Оцима, којима је било каква нова јерес Епископа била непозната. Суђење Епископу и јереси припада Сабору; али не можете имати Сабор, јер нема Епископа. Суђење свештенику изопштеном од свог Епископа припада или Сабору, или бар другом и претежно најстаријем Епископу, али немате ни једно ни друго. Дакле, немате могућност да поступите по горе наведеном правилу; На томе може деловати само Црква која има Епископе, а може имати Сабор. Ваши Свештеници остају отпадници, али неприхваћени, јер немате ко да их правилно прихвати, у недостатку Епископа. Ви и сами сматрате да свештеник који вам је пребегао од Епископа није способан да директно започне са вама свештене обреде и да је за то потребна посебна радња и дозвола. Ко ће ово урадити за тебе? Исти свештеник? Али ово би било противно 12. правилу истог првог и другог Сабора, којим мислите да се оправдате. Ово правило каже: да нико не служи као старешина у цркви која је у кући, нити да крштава децу без заповести Епископа, из страха од скрнављења; искључени јер из свештенства Епископа нека буду протерани они који служе у црквама ван куће, који су се усудили да то учине, а они који им се придруже да буду изопштени. Како директно кршење овог правила пада на ваше састанке! Зар међу вама не служе као епископи они који су у цркви или они који нису благословени? Зар не служе без наређења Владике? Дакле, нису ли сви ваши запослени осуђени овим правилом? Ко од њих може овластити друге? Зар не видите да власт да овласти и благослови презвитера да врши свештенство припада Епископу? Ко ће дати дозволу и благословити свештеника који дође код вас да изврши свештени обред? Исти свештеник, такође без архијерејске дозволе и благослова, или друштва лаика. Има ли овде чак и сенке црквеног поретка? Веза решава ограничење – може ли овде бити истинског решења? Благосиљамо онога ко нема благослова – није ли то само један знак благослова којим се неблажени варају? Не можете сакрити да је ваше друштво више пута осетило некоректност вашег става, који сам сада изнео, јер су више пута покушавали, да би ставили тачку на конфузију око начина пријема свештеника и мирјана у ваше друштво, да саставе нешто слично Сабору и утврде правила. Као пример, указујем на резоновање и наметање познатог у вашем рукопису од стране игумана и братије три манастира Иргиз, које је одржано 1805. године, у априлу, и став изнет на овом састанку. Окупљени се нису усуђивали да се назову Саветом, а њихове одредбе биле су саборска правила; ово показује шта су они сами осећали, ма колико то било другачије од Црквеног Сабора. Из потписа под њиховим записом јасно се види да је на овом скупу било око 30 монаха и схимонаха, од којих скоро половина није умела да пише, али се не види ни један јеромонах или презвитер. Први који је потписао Горњо-Успенски староверски манастир био је игуман монах Гаврило. А уместо Игумана Средњег Никољског староверског манастира, монах Јаков је потписао, по његовом налогу, старац Серапион; дакле овај игуман није знао писати. Тако су три монаха, међу којима није било ни једног свештеника, а један је био чак и неписмен или полуписмен, била задужена за састанак, који је мислио да замени Црквени сабор, и за састављање правилника којим су хтели да замене Црквени правилник. Како ови људи не виде колико је ово крајње погрешно, неуверљиво за здрав разум, а не умирујуће за савест? Како ово нису видели? То се не може другачије решити осим чињеницом да књига о вери говори о цркви без епископа; слепа је, као тело без очију. Теби је, староверцу, тешко да чујеш, а мени је непријатно да изговарам такве денунцијације. Али ви и ја не треба да се стидимо непријатних ствари када тражимо оно што је корисно и спасоносно. Дужност љубави према ближњем захтевала је да вам покажем шта, по правилима Цркве, треба да буде право свештенство и освећење, и где је, а где, због одступања од правила, не може бити. Сада је ваш посао да сами изаберете прави пут освећења, а не лажни. Петерсбург, 27. септембра 1835. По дефиницији Светог Правитељствујушчег Синода. 7. Разговор са глаголом староверац о древним рукописима, а посебно о Свјатославовом Изборнику Пошто ме је жеља да вам пружим најпогодније и уједно најпоузданије средство за сазнање праве и нетакнуте црквене старине, с времена на време натерала да, на моју велику утеху, разговарам са вама, староверцем који жели истину, показало се и испада да су важни докази антике, који би се могли сматрати изгубљеним, само заборављени и још мало сачувани и несачувани. Ово посебно говорим о доказима древних рукописа. У разговору од 25. марта 1834. године, у додатном разговору од 2. фебруара 1835. године, и поред тога, као доказ истинитог древног списа и изговора обожаваног имена Исусовог, указао сам вам на следеће древне харатејске рукописе: 1. Јеванђеље, које се чува у Царској јавној библиотеци у Санкт Петербургу, је најстарији познати словенски рукопис из 11. века нове ере, који је првобитно припадао Остромиру, рођаку кнеза Јарослава. 2. Јеванђеље похрањено у библиотеци новгородске катедрале Свете Софије, КСИИ век. 3. Јеванђеље по Мојсију, које се тамо чува, КСИВ век. 4. Књига стихира, тамо похрањена, је из 12. века. 5. Мстиславско јеванђеље, чувано у московској катедрали, почетак 12. века. 6. Збирка великог кнеза Свјатослава, похрањена у Москви, у Синодалној библиотеци, КСИ век. 7. Богословље Јована Дамаскина, похрањено у истој Библиотеци, написано најкасније до 13. века. Још нисам навео велики број рукописа, не зато што их није било. Напротив, знам и друге сличне поменутој старини, па чак и у некима од њих (као, на пример, у Харатском јеванђељу свештеника Демијана, у Царској библиотеци) знам сличне доказе онима које сам навео из горе поменутих седам рукописа. Можда ћу их назначити када будем имао прилике да будем вољан. Али да ли је то неопходно? Зар нема довољно доказа из седам књига дубоке антике које су припадале великим војводама, или светим људима, или најплеменитијим црквама – дакле, књиге које су написали одабрани писари, пажљиво проверене и верно сачуване колико год је то могуће? Након ових бројних древних поузданих сведочанстава, бити непријатељски настројен према Исусовом имену јасно би значило бити непријатељски расположен према древној Цркви, бити непријатељски расположен према очигледној истини. Међутим, брига ме и даље не оставља да вам све више разјашњавам ова сведочанства истине, да вам све више изједначавам пут ка познању истинске црквене старине. За то сам, уз помоћ добронамерне власти, стекао прилику да се боље упознам и упознам са харатским рукописом, другим по антици међу познатим словенским рукописима, а по разноврсности садржаја, који може да пружи сведочанство о више од једног од црквених објеката који су предмет полемике старовераца. Ово је Збирка Свјатослава, која је горе поменута под бројем 6. Ево шта је написано на крају ове књиге истом руком којом је написана и сама књига: И крај свих књига: ако вам се не свиђају обе, немојте то радити обема. У лето 6581. Јован Ђакон је писао великом кнезу Свјатославу. Из овога је са потпуном сигурношћу јасно да је овај рукопис написан 1073. године. Име Изборник добио је врло прикладно: јер садржи одабране одломке из списа Светих Отаца и других античких писаца, о разним темама знања и хришћанског живота. Сведочанство ове древне књиге о имену Исус дао сам на другом месту; међутим, овде пружам још једну ствар. Лист. сме. Исповедамо и своју имовину, и своје, и цело тело. На 23. страни ове књиге на полеђини налази се кратка прича о Другом васељенском сабору. У њему је тема овог Сабора, и шта су на њему радили Свети Оци, наведени следећим речима: Стии дхъ, Бъ сᲂусть (сꙋш), животворни и единосᲂусхтн (единосꙋсцхен) ѻтсиу и сᲂу проповедање, приближавајући се положају ума ѻт Ниједан од ових слогова такође не постаје Дли:рдңᲂслог животворни, и друге ствари (и тако даље). Погледај, староверце, шта се овде каже. Овде има нешто посебно корисно за вас. Оци Другог Васељенског Сабора су приближили, односно додали ономе што су поставили Никејски Оци, слог, односно члан Символа вере о Светом Духу. Који чланак? Следеће: господски и животворни и т. Зар не видите да овде права антика не говори оно што би ваша имагинарна антика желела? По Вашем мишљењу, треба рећи: господски, истинити и животворни, али оци Другог васељенског сабора овде нису ставили реч истина. Зар не видите да су саборни оци у Символ вере положили управо оне речи које Православна Црква у њему чита до данас: И у Духа Светога, животворног Господа? Још једно изузетно сведочанство о теми о којој говорите, такозваним староверцима, даје исти рукопис кроз слике које се налазе у њему. Нема сумње да су ове слике савремене са самим рукописом; налазе се на истим харатским листовима, на чијој другој половини се појављује сам рукопис. На 3. страни књиге налази се слика која представља неку врсту храма са отвореним луком. На луку је приказана катедрала разних светаца. Испред осталих видљива су три светитеља у фелонионима и омофорима. Три друга светитеља држе у рукама четворокраке крстове следеће величине и типа: Крстови на 3. страни рукописа На слици, која се налази на полеђини истог листа, видљива су још четири четворокрака крста истог типа, у рукама Светитеља приказаних на њој. На листу 128 поново је привид храма, са отвореним сводом у коме се виде Светитељи, и са једном великом куполом, изнад које се налази мала купола и на њој четворокраки и једнакокраки крст следеће величине и типа: Поглед на крст изнад храма на листу 128 Погледај, такозвани староверце, ево крста са четири крака у рукама Светих, ево га на висини светог храма; а то је било у 11. веку, у време када су у Кијеву цветали монаси Антоније и Теодосије Печерски. Ово је права антика! Старија је 474 године од Стоглавске катедрале, која је корен ваше измишљене истине. Дакле, дајем вам начин да, кроз једну дубоко древну књигу, проверите три контроверзне теме за вас: прави изговор имена Исус, исправно читање Символа вере и древност и озбиљност четворокраког крста. Није ли тачно да је овај метод веома лак? Не буди лењ, драга моја, и не буди тврдоглав: ни лењост ни тврдоглавост неће довести до спасења душе. Водите рачуна да знате истину и послушајте је када је знате. Ако не верујете у оно што вам говорим, јер то није оно што сте очекивали од антике, идите у Синодалну библиотеку или пошаљите особу којој верујете. Отворите књигу, размислите сами на шта вам у њој указујем, уверите се у истину и престаните, под неправедним изговорима, да отуђујете праву Цркву Христову, која не жели да пропаднете ван спасоносне ограде своје, која вам отвара врата истине, која вам пружа свој матерински загрљај. Петерсбург, 28. новембра 1835. године. 8. Разговор са глаголом староверац о другој збирци Свјатослава Такође желим да разговарам са вама о древном харатејском рукопису, такозваном староверцу. Ово је збирка, украшена именом кнеза Свјатослава, похрањена у библиотеци Царске Ермитаже. То није списак Свјатослављевог зборника из 1083. године, о коме сам говорио у разговору о древним рукописима, већ сасвим другачији извод разних чланака из Светог Писма, и списа Отаца моралног и хришћанског садржаја. Збирка 1083 је књига сточића веће величине и одличне израде, са златом и сликама; а ова друга збирка је мала руком писана књига, не тако раскошно украшена, међутим, има заједничке знакове античког писања са првом. Порекло ове књиге у њој је назначено на страницама 550 и 551 следећим речима: Последња књига ове књиге је од руке грешног Јована. Изабран из многих књига принчева. Где су браћа криве, ти ћеш их исправити: Благосиљај, а не куни. Крај књиге почео је прошлог лета, за време владавине Стгослава, кнеза руске земље. амин. Не треба занемарити да на овом месту рукописа, у ознаци године, слова ф п д испод себе на пергаменту имају тамну мрљу, слово ф је црније од осталих, а слова п д нису сасвим јасна, а п су неки погрешили за н. Реч лето делује сувишно у композицији говора, али припада првобитној композицији реда, у којој би без ње био празан простор. Неки су већ из овог одломка рукописа узели разлог да сумњају у време његовог настанка. Нећу се изненадити ако их се, такозвани староверци, држите, а ја дам одушка вашој сумњи да слободно дођете до несумњиве истине. Претпоставимо да је само слово з сигурно у рукопису. Ово показује да је књига написана после ҂з, и то неизбежно раније од ҂з године од стварања света, и, према томе, ни у ком случају не касније од ѯ година пре Макаријевог сабора Стоглавејске катедрале. Ово је већ таква старина коју не можете а да не поштујете; и то ми је довољно. Међутим, ако расуђујемо непристрасно, онда име Свјатослава, кнеза руске земље, име писара Јована, исто оно које налазимо у првом Зборнику Свјатослава, и природа рукописа, разрешавају сумњу да је написан 6584. или, што је исто, 1076. године. У рукопису из 1073. писар је званично навео своје име и чин: Јован чиновник; у рукопису из 1076. године, као што је већ познато, није себе назвао званично, већ једноставно и смерно грешним Јованом. Дакле, сама разлика у форми потписа највероватније показује јединство онога ко га је написао. Ови уводи, надам се, довољни су да пажљиво размотрите привлачности овог древног рукописа, на које ћу вам сада указати. Његова прва привлачност је то што је име нашег Спаситеља у свим листовима написано на следећи идентичан начин: Иис. Места су следећа: Паге ркг. Дете ᲂуаггелии, у недељу, наследник будућности живота и нашег живота. Паге рѻд. Ꙗкѡ Где је наш Иис Хъ живот прошао сурово и смерно. Паге рцхд. Шта говориш брате? И рече ученицима, и поучаваше их мноштво Јудеја, њихови књижевници и фарисеји рекоше: Не жените се, да се не удате. Паге сзи. Са Тсри и Патријарсима од почетка и апли и мученицима, и са свима онима који су добродошли: са њима ћемо узети поташтиме, а са њима где је сада наша слава? и увек и увек. Још једна изузетна карактеристика овог рукописа је да је име Исус, када се не приписује нашем Спаситељу, већ човеку, написано у овој књизи без удвостручавања почетног слова, што се може видети на следећим местима: Паге туг. Мудрост Исве, сина Сирахова. Паге тѯз. Мудрост Иссва. Под оба ова наслова су написани чланци из Књиге мудрости Исуса, сина Сираховог. Удубите се у ова сведочанства, такозвани староверци. Кажу да име Исус, како га изговара православна црква, не припада нашем Спаситељу, већ неком другом. Напротив, сада представљени докази показују да се име Исус користило од давнина као право име Спаситеља, а име Исус, које вам је драже, написано је у примени на људе, да би се разликовало од правог имена Христовог. Ово је девети древни рукопис који вам доносим као доказ правог имена Исуса Христа. Неће ли вас толики и важни сведоци помирити са истином? Пазите да ови сведоци истине која вас спасава не постану једног дана пред Богом оптужитељи ваше непослушности истини. Петерсбург, 17. априла 1836. године. 9. Разговор уз глагол Старовер о склапању прстију за крсни знак и за благослов. На 76. страни молбе Соловецког чита се жалба на исправљене црквене књиге, да се у њима наређује да се крсти са три прста: ... али је забрањено крстити се са два прста. Овом приговору се додају и неки измишљени аргументи из наоко древног обреда и неки увредљиви изрази, којима не желим да огорчим кротке и побожне душе понављањем. Не једном ми је пала на памет да разговарам са тобом, такозваним староверцем, о овој теми, и више пута ме је заустављала чињеница да би, да бих сагледао све оно што су они који су с вама били истомишљеници, измислили да ојачају ваше мишљење, било потребно ући у бројне и досадне детаље, за које сте једва имали довољно пажње. А изгубити пажњу саговорника значило би изгубити разговор. Одлучио сам, међутим, да направим експеримент, да вам кажем о савијању прстију за крсни знак, не премало да бих вам дао начин да проверите истину, а не превише да не бих уморио вашу пажњу. Ако желимо да разматрамо ову ствар са стрпљењем и љубављу једни према другима (Еф. 4:2), онда можемо ускоро окончати спор. Ми и ти користимо се знаком крста. Шта овде значи знак? Видљива ствар или радња, која се користи да означи нешто невидљиво, духовно, Божанско. Шта је од то двоје важније: видљиви знак или знак, невидљиви, духовни, Божански? Очигледно је ово друго. Зар два знака не би могла значити једну духовну ствар, а да оба знака буду прикладна и исправна? Они могу. На пример, када Свештеник руком благосиља унакрст или се крсти крстом који држи у руци; оба знака су света и достојна поштовања. Применимо ова разматрања на склапање прстију за знак крста. Шта значи знак три спојена прста? Тајна Свете Тројице. Али знак три спојена прста значи исто за нас. Шта значи знак два спојена прста? Тајна две Христове природе, Божанства и човечанства. Али исто значење у нашем формирању прстију може се дати и за два спојена прста, као што је објашњено у књизи Упозорење за потврђивање истине (ед. 1833, стр. 88). Иако, међутим, у самом знаку Свете Тројице већ се налази мисао о Сину Божијем Исусу Христу. Па о чему је аргумент? Из овога произилази да је спор само око палца, да ли треба да буде причвршћен за кажипрст и средњи прст, или за два мања прста? Просудите непристрасно, са неприкосновеношћу означеног, са истинским исповедањем божанских тајни вере, да ли овај палац представља тако велику ствар због које би било потребно одступити од Свете Католичке Цркве, од њене Јерархије, и њеног јединства, од њеног блаженог мира, од њене блажене љубави, од њене свете послушности? Да ли је потребно да палац заборави и занемари велику и страшну реч Христову: ако Црква не послуша, буди као незнабожац и цариник (Мт. 18, 17)? Није ли боље, зар није сигурније, остављајући по страни сумње и противречности, са послушношћу прихватити њен знак, него непослушношћу у тако малој ствари као што је палац, излажући се опасности, бити послат незнабошцима и цариницима? Али ако те отежава навика, пример, предлози, против којих твоје разумевање и твоје опредељење још нису довољно јаки, онда се Света Црква спушта на твоју слабост, она ти каже: веруј Православљу у тајне Пресвете Тројице и Богочовека Исуса; приказуј ову веру познатим знаком док не научиш да је приказујеш поуздано древним знаком; само не буди као незнабожац и цариник, не покори Цркви, не излажи се суду речи Христове Може ли се учинити више да би се спор лакше окончао? Чудим се материнском снисхођењу Свете Цркве, а такође се чудим како ваши нису журили да се окористе таквим снисхођењем. Благословен Бог! Сада, више него раније, почињу да препознају Цркву по материнској љубави и снисхођењу, дах мира Христовог тихо дува на душе до сада обузете духом свађе; и на многе који су из незнања побегли од њега паде пречист и свети благослов. Али још увек нису сви спремни да толеришу једни друге с љубављу. Има људи који се жестоко расправљају о прстима, као о догмама, који сматрају да је јуче било давно, и кажу, као ваши Соловецки: од почетка смо прихватили апостолско и светоотачко предање. Хајде да наставимо наш разговор за ове људе, и полемишемо са њиховим мишљењима и аргументима колико год то истина дозвољава. Кажу да су у почетку прихватили идеју да се крсте са два прста, а за то не износе никакве доказе. Кажу да су крштени са два прста по апостолском предању и за то не дају никакве доказе. Кажу да су крштени са два прста по предању Светих Отаца, али ни за то не могу да пруже доказе из списа Светих Отаца. Они се позивају на Светог Петра Дамаскина (видети Померанско Откр. 5), али овај писац из дванаестог века не припада броју Светих Отаца. И шта су нашли код Петра Дамаскина? Ево шта: два прста и једна рука откривају распетог Господа Исуса Христа, јер он има две природе, али је у једној композицији спознат. Али која два прста? Ваш или наш? Зашто после два прста не говори о три, у знак Свете Тројице, него о целој руци? Зар не видите да речи Петра Дамаскина не решавају спор? Затим се позивају на светог Теодорита (види молбу Соловетске, стр. 76); али га називају и светитељем без сведочанства Цркве, која га није унела у списак Светих у месечним књигама; а осим тога није писао о двопрстом уставу. Ако не верујете у ово, научите грчки, читајте његове књиге и знаћете да говорим истину. Ако је ово тешко, предлажем и најкраћи пут да се сазна истина. У вама познатим померанским одговорима (у одговору 5, у доказима 49) исписане су грчке речи којима је Теодорит наводно изразио осуду крштеног са више од два прста: на андЋне афирисменос, Να ειναι αφωι αφωι бецоммуницатед, екцоммуницатед. Реците ове грчке речи неком Грку који зна његов језик и питајте га да ли су тако говорили грчки у време Теодорита, у петом веку нове ере? Сви ће вам рећи, не, тако говоре само на новом грчком дијалекту, који се формирао око времена турске владавине над Грцима. Из овога вам није тешко да схватите да су ову изреку измислили ваши истомишљеници, преведену на грчки преко неког грчког обичана савременог доба који није познавао старогрчки дијалект, па је, стога, лажно приписана Теодориту. Они се такође односе на блаженог Максима Грка. Истина је да је он био човек са знањем, побожан у науци вере и задобио своју душу трпљењем туга, али промисао Божији није хтео да га толико прослави да би био свечано канонизован од Цркве за свеца, па би његово сведочење било равно сведочанству Светих Отаца прослављених у Цркви. Вероватно ћете рећи да је мишљење светог Максима важно јер се може узети као изражавање мишљења Грчке цркве, из које је дошао у Русију. Прво, ми знамо мишљење Грчке цркве детаљније него што би то могао да нам каже један светогорски монах. Преосвећени Максим је умро, а не можемо га питати шта је тачно мислио и зашто? али источна црква је жива, и видимо како се моли и благосиља. Друго, он није имао исто мишљење о конституцији прстена које је приказано у најновијим копијама дела Максима Грка, бар до времена Сабора стоглава. Јер да је имао овакво мишљење, Стоглавски савет не би пропустио да искористи ово сведочење када су му били толико потребни докази да је уместо доказа писао фикцију, као што сам показао у свом разговору о Стоглавском савету. Треће, ако је не Стоглавски сабор, по угледу на Светог Максима, већ Максим, по угледу на Стоглавски сабор, почео да говори о два прста, онда морамо закључити да је показао попустљивост према преовладавајућим предрасудама, како се они који су га лишили слободе не би раздражили више него раније, и не би прелили меру; и у овом случају треба жалити због тешког положаја сиромашног старца, а не позивати се на доказе изнуђене околностима. Четврто, поштовање лика и сећања на светог Максима не дозвољава да се одједном поверује да је он своје темељно знање заменио за неутемељена мишљења Стоглавског сабора. Чланак о додавању са два прста налази се у рукописима његових дела написаних у каснијим временима, али га нема у рукопису из 16. века који се чува у Санкт Петербургу, у Румјанцевском музеју (видети чланак о делима Максима Грка у часопису Министарства просвете). Није ли да Максим није написао овај чланак, а после њега су га у своја дела убацили ревнитељи двопрстог устава, који су се у седамнаестом веку интензивирали да своје учење спроводе правим и кривим путевима? Сам садржај овог чланка показује да га је о двопрстију писао човек који је био збуњен у појмовима и речима, што монах Максим никада није био. Узмимо за пример следеће речи овог чланка: током дугог и средњег периода две природе су се спојиле у Христу, односно исповедамо самог Спаситеља Христа. Шта је дуго и средње? Нису ли средњи и дуги прсти једно те исто? Која би то читљива особа назвала кажипрст дугим када је очигледно краћи од просечног? Ако је потребно приказати две природе које се спајају, односно сједињују, онда то мора бити приказано спојем два прста; али аутор чланка говори о трајању. Имајте на уму, рекао је староверац, да је то супротно и вашем мишљењу и књигама које поштујете, јер 31. глава Стоглава (штампана током молбе Соловецког) наређује да се средњи прст благо савије, такозвана Кирилова књига на листу 180 налаже исто, а замишљени Максим налаже да се испруже оба прста. Није ли очигледно да у овом чланку, под маском научника Максима, говори неко други, а не зна како да сакрије своју индискрецију? Позивају се на Веће сто глава да усвоји двопрсти устав, али да се на Савет не може и не треба ослањати, то сам показао у посебном разговору о овом Савету. Овде ћу додати да се, као доказ двопрстог устава, ниједан од пет првих руских Патријараха, ни књига о вери, ни такозвани Кирилов, ни Велики катихизис, ни Псалтир са обнављањем Јосифовог издања, нису позивали на Стоглави сабор; у Филаретовом и Јосифовом псалтиру уопште нема чланка о настанку прста. Све ово показује да први патријарси овом члану Стоглавског сабора уопште нису указивали такву пажњу и поштовање као што су о њему почели да говоре у Соловецком манастиру у његово бунтовно време. Зар не би било чудно да кажем и да сама глава 31. Стоглава побија додатак са два прста, који она жели да уведе у закон? Не смеј се, такозвани староверце, и не љути се док не размислиш и не процениш. Ово поглавље нам говори да се крстимо са два прста. Ако је тако, онда је највероватније било потребно разговарати о два прста која су потребна за ово и како их спојити. Напротив, ово поглавље прво описује три прста: палац и два доња прста. И други пут, на крају главе, заповеђено је да три прста буду једнака заједно у тројичном лику: а затим се помињу и два прста. Не показује ли то да је мисао о три прста у знаку крста сама по себи, и по древном обичају, изнета најпре, а мисао о два прста, супротно уобичајеном, изнео је онај који је саставио или покварио 31. главу Стоглава? Још је чудније речено на крају овог поглавља: ​​имати два прста је нагнута, а не испружена. Овде је ово поглавље у супротности са собом, јер је изнад наређено да се један средњи прст мало савије. Такође је у супротности са замишљеним Максимом, који захтева истезање два прста. И што је још важније, имати два прста је нагнута, а не испружена, не у складу са формацијом прста коју користите ви, такозвани староверци; то је могуће само у виду молитве коју Православна Црква још увек користи; а то се свакако ради са два мала прста. У овом случају, Стоглав није знао да преправи древну истину у своју нову старину; а против себе је изговорио речи које припадају древном истинском обреду. Због сажетости, нећу анализирати све што се чита о додатку са два прста у штампаним књигама објављеним под патријарсима Филаретом и Јосифом. Оне садрже исте недоследности, исте контрадикторности, односно исте знаке да представљају учење које је конфузно схваћено и које је принуђено да се реинтерпретира. На пример, Велики катихизис, баш као и Стоглав, заповеда да се два прста нагну, а не да се испруже, али књига о вери (на листу 74), као и замишљени Максим, захтева да се испруже два прста, а о њиховом нагибу ћути. Шта да радиш, такозвани староверче? Ако имаш два прста савијена а не испружена, онда ће те књига о вери осудити. А ако испружиш два прста и не савијеш, онда ћеш бити крив против Стоглава и Катихизиса. Књижни доказ о двопрстном додатку закључићу легендом коју је аутор померанских одговора (у одговору 5, у сведочанству 6) позајмио, како каже, из Макаријевог Четвртог Менаиона: у дане грчког краља Михаила Палеолога, који је био 6764. године, грчки учитељ Свети Никифор је правио латински крст: зашто није истинито име Пагина: два прста? Да одговорим на ово, послужићу се речима Његовог Преосвештенства Игњатија, архиепископа олонечког, који у једном од својих руком писаних есеја, цитирајући поменути одломак из Померанских одговора, каже: Не могу да одолим да директно не кажем: како се ви несрећни људи варају! Затим каже да је у манастиру Ладога и сам видео Макарија Менаиона за месец децембар, а у овој књизи, под 13. даном, нашао је следеће речи: и говор Никифора Латина: имаш 70 и 2 јереси, а говор, ето, није као да смо крштени као истински, на крсту, на глави, и на глави, прсту, и прсту. десно раме и лево. Ако сте у прилици, распитајте се о томе у Синодалној библиотеци, у Макаријевој Четворомени, у књизи месеца јуна, на листу 672, где су речи Панагиота Азимиту записане овако: Зашто не саставиш три прста, и не прекрстиш се десном руком, и не ставиш на чело своје, и не ставиш то на чело своје, и на десну руку, а на десну руку своју. оба прста, а машта твога крста гледа? Уместо да са њим носите ћебад, да ли ћете и ви носити животворни крст? Или, ако вам је згодније, проверите ово у Кириловој књизи на листу 236, где такође пише: Зашто не савијеш три прста? Померански одговори на овај начин више пута обмањују своје читаоце и поштоваоце. Али не треба сакрити да је у чланку Панагиота који се сада разматра, обмана почела раније од одговора Померана. У тој истој Макаријевој Четвртој Менеји, која се чува у Синодалној библиотеци, а из које сам сада цитирао речи Панагиоте, само у другој каснијој књизи, наиме у књизи месеца августа, на листу 597, исти Панагиотов говор је написан другачије и овако: а зашто нисмо крштени као симбол два прста правог крста. Нема сумње да је чланак написан у књизи месеца јуна поузданији од оног написаног у августу. прво, зато што је јунски чланак раније био укључен у Четврти Менаион, и требало би да буде старији од другог; друго, зато што се Кирилова штампана књига такође слаже са јунским чланком, као што је горе приказано; треће, зато што је у књизи Јуна надметање између Панагиоте и Аземита завршено, као и у књизи Кирилове, а у књизи Августа исписани су само изводи из овог такмичења, а скоро на почетку ових одломака налази се оштећени чланак о формирању прстију. Али како би чланак могао да уђе у књигу Макаријевске који је оштећен и који је у супротности са другом старијом листом истог чланка у истој књизи? Присетимо се тадашњих прилика, сетимо се Стоглаварске катедрале, па ће ствар бити разјашњена. Види се да је јунска књига Макаријеве четврте Менаије састављена још пре Сабора сто глава, па је стога у њој написана потпуна и неокрњена конкуренција Панагиота, а у њој има и сведочанства о тропрстом уставу. Али Августова књига је, по свему судећи, састављена после Сабора сто глава и, као што су на овом сабору навели лажне доказе о двопрстима, у недостатку истинитих, решили су да је поткрепе у Менаиону и лажним доказима, и у ту сврху унели су у књигу Августову књигу коју су унели у књигу Августову да погледају оштећени чланак, без размишљања о јуну. ова обмана. Мој разговор се наставља, али немогуће је проћи без говора о посебној врсти доказа у корист двопрстог додатка, који неки траже у светим моштима и у светим иконама. Да бисте о томе говорили, морате прво имати на уму разлику између два облика прстију које користи Црква, један од њих је општехришћански, за молитву, а други посебан, свештенички, за благослов. Прва је тропрста, а друга је названа по распореду прстију шаке, представљајући, ако је могуће, слова која скраћују име Исуса Христа: ИС ХС. Ово последње, по положају два прста, кажипрста и средњег, делимично личи на формацију двопрста коју користите ви, такозвани староверци, ако сте, по Стоглавовим упутствима, средњи прст благо савијен. Дакле, треба да пазите да не мешате различите формације прстију, а за то не морате да изгубите из вида правило које једногласно признате у вашим књигама и вама: три прста су једнака поседовању заједно. Али шта ово значи? Нема ни два прста на руци која би сама по себи била једнака. Шта то значи: имати три прста заједно је једнако? Без сумње, ово значи спајање три прста заједно, тако да су њихови крајеви једнаки. Ви, такозвани староверци, желите да се палац, четврти и мали прсти на овај начин копулирају. Са овим прелиминарним информацијама, можемо почети да испитујемо руке на које се указује као на доказ формирања прстију. На пример, померански одговори указују на руку моштију Иље Муромца. Знам то само на сликама (у које, међутим, нема разлога за сумњу, јер су узете са предмета јавно видљивог у Кијевским пећинама), а по њима видим да напрасно указују на то. Она не представља палац, четврти и мали прст као једнаке заједно; напротив, њен палац иде ка средњем и кажипрсту и стога је конзистентнији са формацијом троструког прста. Померански одговори указују и на руку Светог Василија Великог, приказану на Зборнику великог кнеза Свјатослава, написаној 6581. (1073. године). О овој књизи могу да говорим као очевидац, можете веровати мојим речима са књигом у Синодалној библиотеци. Слика Светитеља, међу осталим Светитељима, на листу 128 је мала, а боје са годинама више нису светле; међутим, уз помоћ лупе, јасно видим где се налазе прсти његове десне руке. То није молебан, већ благослов, као што се види са самог места насупрот телу светитеља. Постоје три прста, палац, четврти и мали прст, који нису једнаки заједно; напротив, велики прст лежи преко савијеног четвртог и његов крај се протеже даље од четвртог; и ово је део номинативне формације прста која представља слово Кс. Мали прст је нагнут више него што је то обично случај у формацији номиналног прста, међутим, као нагнут, он ипак може представљати слово Ц, и, стога, такође је део номиналне формације прста. Дакле, навођење одговора Померана је опет нетачно и не доказује шта су Померанци желели. Затим указују на склапање руку на древним светим иконама. То је део спора који је тешко решити у једном разговору, јер би после неверства које смо већ видели у померанским одговорима било неопходно да ти и ја, такозвани староверац, пропутујемо по целој Русији да проверимо њихова упутства. Да видимо, међутим, да ли је могуће без овог незгодног посла. На које древне иконе желите да се позовете у прилог уставу са два прста? Да ли су то они који су постојали пре Савета сто глава? Али да су они сведочили у корист устава са два прста, онда би се Савет сто глава на њих позвао пре вас. А како то није урадио, јасно је да за време Сабора сто глава иконе нису дале доказе у прилог додавања са два прста. Дакле, иконе на које сада говорите у овоме (ако не мислите тако погрешно као што је горе приказано о рукама Иље Муромца и Василија Великог), зар не сведоче само да су транспортоване после Стоглавског сабора, када је двопрст био тако снажно раширен на све начине, и када је Стоглаву прописано двопрст, исправљено је исто време као што је и исправљено икона икона, у глави 27: ко ће бити свети иконе старе, реци иконописцима да их поправе? Том приликом је древни називни знак на иконама почео да се мења у двопрсти, а ова вест је чинила имагинарну старину говорних старовераца. Овоме није сувишно додати да понекад иконописна уметност није била довољна да правилно прикаже формацију именованог прста, што је тешко приказати, и због те неспособности добија несавршен изглед на икони, што љубитељи двопрста радо прихватају као свој омиљени знак. Навешћу још један пример како померански одговори обмањују оне који не знају и излажу их неизбежној срамоти пред онима који знају. Одговор 5 односи се, између осталог, на преклапање руке благослова Светог Александра са два прста, приказано на бакарним западним капијама новгородске катедрале Свете Софије, према мрачној легенди званој Корсун. Према овом мрачном имену, писац Померанских одговора присвојио је ове капије Светом равноапостолном Владимиру и пожурио да потражи древни православни благослов од епископа Александра који је на њима приказан. Али тражећи шта је хтео, он или није хтео или није могао да види да натписи на овим вратима нису били грчки, него латински, и, према томе, ове капије биле су изливене не у Корсуну и не у Грчкој, него у земљи латинској; да је владика Александар приказан без браде и ошишане главе, по обичају западне цркве, да је обучен у западњачку одежду и да је штап у његовој руци такође западни, са горњим крајем повијеним на једну страну; да латински натпис: Александар бискуп де Блуцих, такође показује епископа западне цркве; да је на истој капији приказан још један западни бискуп Вихман од Магдебурга, који је живео и умро у 12. веку. Ето од кога Померанци добијају благослов са два прста! Да бисмо проверили оно што је речено, сада је довољно погледати назначене капије; али ако желите, можете прочитати читаву књигу о томе, објављену у Москви 1834. године под насловом Корсунска капија. Доста о двопрстима. Хајде да причамо о додатку са три прста. Ако вама, такозваном староверцу, тропрсти устав не делује као веран старима, одакле је онда дошао? Без сумње ћете рећи, као што су Соловецки давно рекли, и што је потврђено у одговорима Померана, да је ово из нових и из књига патријарха Никона. Немогуће је другачије рећи, по вашем мишљењу. Али пошто књиге саме по себи не измишљају никакво учење, већ људи у њих стављају учење, онда цела ваша оптужба мора нужно пасти само на Никона. Размислите, ако је патријарх Никон измислио тропрсту формацију, откуд православним пастирима и свим православним хришћанима у Грчкој, Палестини, Египту, Молдавији, Грузији, једном речју, у свим земљама где постоји православна источна црква, ова прстна формација? Да ли је све ово заиста од Никона? Али какву је моћ, какву прилику имао да прошири своје учење на толике земље, на толико различитих народа, од којих већина једва да је чула да је Никон у Русији? Да ли је кијевски митрополит Петар Мохила, који је о њему писао у књизи: Православно исповедање, коју су одобрили источни патријарси, усвојио тројни устав од Никона? и то не само пре Никона и његових књига, него и пре књига Патријарха Јосифа, јер је овај ступио на Патријаршијски престо 1642. године, а књига Православно исповедање 1643. године већ је разматрана и одобрена у Јашком Саборном храму. Погледајмо још једном ваше књиге. У поморским одговорима, у одговору 92 се каже: у овој књизи Благо, штампано латиницом у Венецији у речи дамаскинског ипођакона Студита, штампано је прстима да се крсти. У истом одговору се помиње да је ова књига објављена у лето 1568. године, дакле, 84 године пре Никонове патријаршије, а 37 година пре његовог рођења. Дакле, да ли је Никон у ову књигу увео додатак са три прста? Зар ова књига, напротив, не показује да је троделно преклапање било обичан молитвени знак у Грчкој много пре Никона? Шта је потребно ако је латински штампач штампао ову грчку књигу? Штампар није саставио књигу, већ ју је штампао од оригинала који су му дали Грци, а Грци, који су унајмили штампара, несумњиво су надгледали верност издања, и прихватили је тек пошто су се уверили да је не покваре Латини. Нема потребе да се ово даље шири. Ако расуђујете непристрасно, онда не можете а да из реченог не видите да је идеја да је патријарх Никон приказао тропрсти устав нескладна и очигледно погрешна. Дакле, морате признати, глагол староверац, да је тропрсти устав старији од патријарха Никона. Али када је почело? Шта кажеш на ово? Ово питање је важно и неопходно. Ако ме обострано питате, када је додатак са два прста ушао у црквену употребу? Могу да одговорим: негде у време Сабора сто глава, јер овде се јасно види како су покушавали да уведу овај обичај од стране власти, како су измишљали доказе да га поткрепе, а истинитих нису имали. Одговорите такође: када је почео и ушао у црквену употребу тропрсти додатак? У Никоново време? Већ смо видели да је овај одговор у супротности са догађајима, да је био познат и пре Никона, и у таквим Црквама и народима где Никон није познат. Када је почело? Не одговараш? Зар не знаш како је почело? Није ли зато што постоји од памтивека, да је дубоко древна? Хајде да престанемо да се свађамо. Слушао сам мишљења оних који су са вама били истомишљеници, удубљивао се у њихове аргументе. Сада ми покажи услугу. Омогућите приступ вашој пажњи информацијама и размишљањима које ћу сада понудити о предмету спора. Свети Василије Велики каже: Црква има много и велико из неписаног предања, а прва је да је лице верних обележено крстом. (Види древни спис Кормч., лист 249) Ако, дакле, пре четвртог века хришћанства није било писаног извештаја о знаку крста, већ су га познавали и користили према легенди, да ли је изненађујуће што се то наставило и после? Предмет познат свима по традицији и обичају има мање шансе од других да буде уврштен у књигу. Дакле, будимо пажљиви према традицији када има знакове антике. Шта представља легенда? Горе је већ показано да нам општа традиција Источне Православне Цркве представља тропрсти додатак за крсни знак за молитву, а именски додатак за знак крста за благослов; и да сујетни староверци покушавају да пољуљају достојанство овог предања, приписујући његов почетак патријарху Никону, јер је оно несумњиво старије од Никона. Истакнимо још неке несумњиве знаке старине ове легенде. У Патријаршијској сакристији можете видети многе древне, неподложне променама, слике са именским знаком руке благослова, на пример: 1. На омофору, који датира из времена Шестог васељенског сабора, налази се лик Спаситеља који благосиља именословље. 2. На древним сакосима, познатим као Кипријан, извезени су ликови Светих: Јована Златоустог, Григорија и Николаја Чудотворца, благосиљајући именима. 3. На два древна сака (бр. 25 и 26) су извезени ликови Спаситеља и Светих који благосиљају име. 4. На три сака Патријарха Јосифа уткане су слике Спаситеља који благосиља именословље. 5. У службеној књизи Светог Антонија Римљанина налази се лик Светог Јована Златоустог који даје именословни благослов. Номинативни знак руке благослова може се видети у Московској оружарници на бармасу и Мономаховом жезлу. Посебно јасан пример тропрстог молитвеног прста из 12. века је рука светих моштију светог Спиридона, просфориста, која почива у Кијевским пећинама. Историја Руске Цркве, ни мање ни више него 120 година пре Сабора сто поглавара, представља случај који показује постојање две различите формације прстију, једног за благослов, а другог за молитву. Сверуски митрополит Фотије је дошао у манастир Симонов и затекао у пекари уснулог монаха Јону (који је касније био и митрополит сверуски, и канонизован за светитеља), који је, спавајући, држао десну руку погнуту на глави, као да њоме благосиља. Светитељ каже у Књизи степени, са изненађењем није видео ништа, и никоме није заповедио да га пробуди, и прорекао је о њему говорећи: схватите, децо, да ће овај Јонин монах бити велики Светитељ у земљама руске земље. Ако је савијање руке благослова и молитве у то време било исто двопрсто, зашто би се онда Светитељ чудио савијању монашке руке? Како би знао да је благословен? Шта бисте нашли као предзнак будућег Светог реда? Дакле, јасно је да тада није био у употреби идентичан двопрсти прст, већ двоструки, тропрсти за молитву и именословни благослов. То што монах није држао руку савијену са три прста, док се моле, већ именоносно, као да благосиља, у овом једином случају јасно је да је светитељу савијање руке било неуобичајено за простог монаха, био је изненађен и препознао препознатљиви благосиљачки прегиб своје руке као предзнак будућег Светог реда. Сетимо се шта је Бог заповедио о свештеничком благослову у Старом завету, књига Бројева, глава 6 у стиху 27: и нека ставе име моје на синове Израиљеве, и ја ћу благословити Господа. Колико је то слично благослову имена православних хришћанских свештеника, и колико је вероватно да су управо ове речи Светог писма дале основу за успостављање у хришћанској цркви прстена за именовање, који је посебно припадао свештенству, за благослов! Успостављање заједничког хришћанског молитвеног тропа рођено је, без сумње, из свештене догме о Пресветој Тројици. Али када, где и како је првобитно уведен; Узалуд би било да трагамо за овим детаљима, после сведочанства Светог Василија Великог да ова Црква потиче из неписаног предања. Не тежите да упознате већег Свеца. Он и остали свеци нам говоре довољно за нашу веру, али не удовољавају нашој радозналости. Кирило Јерусалимски (у катихези 13,36) говори о знаку крста руком, и ништа више. О преподобном Маркијану је записано у Прологу (2. новембра) да се он прекрстио прстом. Међутим, легенда о Светом Мелетију се, без сумње, односи на тропрсти знак, када он, да би приказао Свету Тројицу, показује три прста, природно, палац, кажипрст и средњи. Али већ сам на другом месту рекао да се ова традиција мора прихватити онако како је приказано у оригиналној грчкој књизи Теодорита. Када су у Русију доспеле обе формације прстију, номинална и троделна, заједно са хришћанском вером, неписменим је, без сумње, именски прст изгледао неразумљив. У међувремену, нису могли а да не примете да Свештеник другачије склапа своје прсте када благосиља, него како то чине када се крсти. Знак који је користио свештеник је природно деловао светије од оног који користи лаик. Од тог времена, неки лаици би можда дошли на идеју да својим прстима направе знак крста на исти начин као што су видели код свештеника. Није ли то почетак двопрстог устројства код људи, међутим, којима је туђа склоност ка јеретичким новотаријама? Митрополит Макарије, видећи почетак, или можда све већу разлику у крсном знаку у народу, хтео је са својим саветницима да га доведе до јединства; али се, по свему судећи, ни сам није довољно упуштао у посебно значење свештеничке именске формације прста, и био је склон мишљењу оних који су у Стоглавама свештеничку формацију прстију са извесном модификацијом претворили у универзалну под називом двопрст, мешајући у опису њених особина и троделну и именску формацију прстију. Патријарх Јосиф је ову иновацију ширио више од других, путем штампаних књига. Али онда су нас грчки патријарси вратили на претходни пут истинске црквене старине. На овај заиста древни, царски, васељенски пут позивам и вас, следбеника митрополита Макарија и Стоглава. На овом добром путу био је и сам митрополит Макарије када је у своју Четију Менаион у почетку укључио неокрњено сведочанство Панагиота о тропрстом уставу; али, по свему судећи, на овом путу није био сасвим чврст против својих саветника, који су, иако су се мало разумели у ствар, али су, као и аутори ваших померанских одговора, имали довољно дрскости да инсистирају на свом мишљењу, чак и путем лажних доказа, када истинитих није било. Указао сам вам на неверства и фалсификате и у 31. поглављу Стоглава и у одговорима Поморја. У међувремену, знам да се не само стоглавски, већ и померански одговори у вези са формирањем прстију копирају и копирају у друга дела, и представљају као доказ истине. Докле ћете наставити да неселективно верујете људима који варају, а не желе ни да слушају људе који предлажу да се истина разматра са очигледним доказима о томе? Има ли овде правде и љубави за спасоносну истину? Сиромашни и слаби међу вама, када се од њих тражи да размотре и прихвате истину која треба да их помири са Васељенском Црквом, кажу: да видимо шта имају да кажу часни људи у нашем друштву. А ови часни кажу: сумњамо да о било чему можемо да одлучујемо без целог нашег друштва. Размислите, јадни и слаби следбеници такозваних старовераца: ако јаки међу вама не нађу за сходно да говоре о правој вери, јер су задовољни вама не толико стањем вере колико својом моћи и добробитима, да ли ће ваше потчињавање за вас бити спасоносно не толико њиховој вери колико њиховој моћи и користи? Размислите и ви, који сте се поставили за вође такозваних старовераца, да ли ћете се спасти ако затворите очи пред истином вере, јер људи који су, по речима пророка Јеремије, по речима пророка Јеремије, нису одведени са пута Господњег (Јер. 5, 4), вероватно нећете бити спасени да очи вере не видите? Размислите, ко год да сте, душа која жели вечно спасење, да ли ћете бити спасени ако занемарите истину вере, под изговором да то чине и други? Бог, како каже Апостол, жели да се цело човечанство спасе и да дође до разумевања истине (1. Тим. 2, 4). Стога, свако ко жели да се спасе мора доћи до разумевања истине. Он верује у истину у свом срцу, исповеда устима за спасење (Рим. 10,10). Дакле, да би се спасоносно исповедала вера православна, мора се имати у срцу. Али не можете разумјети туђом главом и вјеровати туђим срцем. Дакле, немојте се слепо и немарно уздати у друге, пажљиво размотрите истину, и изаберите прави пут када је видите, упркос томе што неки више воле да лутају раскрсницама. Са оваквим расположењем, размислите о ономе што сам вам рекао, и нека вам Господ да разумевање за све (2. Тим. 1,7). Петерсбург. 24. априла 1836 . Настављајући разговор, плашио сам се да ће његов наставак бити заморан, а након што сам завршио разговор, плашио сам се да ће његова краткоћа изгледати као недостатак доказа у прилог истини. Иако и са једним јасним и поузданим доказом, истина је већ истина, и не може бити лаж; међутим, умножавање доказа обично служи за јачање доказа истине, а посебно када је у питању традиција. Охрабрујем се да одаберем и овде изнесем још неке доказе о православном склапању тропрста за крсно знамење у молитви и о називном склапању прстију за благослов. 1. У Беседама светог Јована Златоустог на 14 посланица светог апостола Павла, штампаних у Кијеву 1623. године, у предговору на листу 5 на маргини се види троделни прегиб. Ово сведочанство је важно јер, без сумње, представља општу структуру Кијевске цркве, која је била уобичајена у то време, за поменутог староверца је од посебног значаја јер је ова књига штампана под надзором Захарије Копистенског, који се у књизи о вери, штампаној у Москви, под патријархом Јосифом, 1648. (лист 5.) назива прваком и прваком. Човек који је заслужио тако високо одобрење, признат и проглашен од Сверуског Патријарха пред целом Руском Црквом, одобрио је и штампао састав, без сумње, истинит и православан. 2. Тропрсти додатак је приказан и у следећим књигама, штампаним у Кијеву под надзором истог Копистенског. – У Беседима светог Златоуста о Делима светих апостола, 1624, стр. 14. – У тумачењу Светог Андреја Кесаријског о Апокалипси, 1635, стр. 32. Можда ће такозвани староверци одлучити да понизе сведочење кијевских раноштампаних књига чињеницом да су штампане у близини унијата, али та сумња је безначајна. Копистенски је, као што је горе приказано, чист у православљу. И да ли би трочлану формацију могли да преузму православни Кијевчани од унијата? Унијати немају ништа своје; све што су примили је древно од православних, а никако од Латина. Нису могли примити тропрсти устав од Латина, који га сами немају; дакле, трочлани устав, о чему сведоче кијевске књиге, јесте сопствено, истинско предање Православне Кијевске Цркве, а не туђинска новотарија. 3. У Великом катихизису, штампаном у Москви 1637. године, на полеђини листа 5 чита се: Питање. Како је достојно да на себе ставимо часни крст и да се њиме обележимо? Одговори. Њиме се означавамо: склопивши три прста на десној руци, стављамо га на чело, такође на стомак, и на десни и на леви оквир, изговарајући молитву Исусу: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног. Шта може бити јасније од ове изјаве? Заповеда не само да се три прста склопе, већ и да се ставе на чело, на стомак, на десни и на леви оквир, односно да се крсте са три прста. Истина, после овог чланка у Катихизису стоји чланак о двопрстном додавању; али други, контрадикторни чланак не уништава снагу првог, већ само показује збрку у књизи. Шта значи ова забуна? Нема шансе да би аутор књиге написао два чланка скоро један поред другог који су у супротности један са другим. Дакле, морамо закључити да је први чланак о трипартитном преклапању написао православни аутор Великог катихизиса и да садржи истинско древно црквено предање, а други о двопрстима додали су московски издавачи, и представља приватно мишљење ових издавача и њихових власти, од којих је зависило штампање ове књиге. 4. Древна чудотворна новгородска икона Знака Пресвете Богородице представља именоносни благослов прста. 5. У кијевској Катедрали Свете Софије, мозаички и, стога, не подлежу променама, слике 11. века представљају неколико руку Спаситеља и Светих који благосиљају по имену. Не скривајмо да се међу овим сликама налази и рука Светог Николе, просто склопљена са два прста. Али присуство на овим сликама именоносно склопљених руку барем неоспорно доказује да се ова формација прстију у 11. веку у православном Кијеву није сматрала неправославном и страном Цркви, па стога данашњи староверци неправедно сматрају ову формацију прста неправославном Цркви и Цркви. Ако пажљивије размотримо како би се у једној цркви у исто време могле појавити две формације прста, онда ћемо нужно доћи до закључка да је називна творба прста благослова приказана као истинита, према древном црквеном предању, а оно што се чини двопрстим је исто именско, само промењено под руком неискусног уметника који није задржао тачност и тако произвео тачност и прецизност распореда тешког писања прста једноставног имена. двопрсти. Ову примедбу треба применити на многе слике на којима се наизменично појављује именовање и склапање руку са два прста. Петерсбург, 25. априла 1836. године. 6. У харатском јеванђељу, које се чува у сакристији Тројичне лавре Светог Сергија, поређаном по данима читања, које је, као што се види из потписа, цар Теодор Алексејевич даровао Бојану Богдану Хитрову, а ово је дало Тројичкој лаври за древно писмо, и које је на потпису Евангелиста дао на старо писмо, а који је на потпису Евангелист да47 вратио. Јован благосиља Прохора прстеном за именовање. Благосиљатељска рука јеванђелисте Јована је на исти начин представљена у Јеванђељу штампаном у Москви 1614. године под патријархом Хермогеном. 7. Познат је древни обичај да се на мошти Светих ставља поклопац или плаштаница са ликом упокојеног Светитеља. У сакристији Свете Тројице Сергијеве лавре налази се неколико таквих плаштаница са ликовима Светог Сергија. Најстарији од њих је допринос великог кнеза Василија Димитријевича. На њој је јасним и прецизним гестом слављења имена приказана благосиљајућа рука светог Сергија. Ова слика је сачувана, без сумње, непромењена од свог почетка до данас, јер је сашивена, и није било потребно и немогуће правити промене у њој. На неким покровима каснијих времена рука благослова више не представља тако тачно именски знак, већ има изглед тог знака, који је касније почео да се назива двопрсти. Ето, такозвани староверце, права првобитна старина, коју Православна Црква и данас одржава, и старина, промењена у средњем времену, које се ти држиш. Чини се да није тешко одлучити који од њих заслужује предност. 8. У Тројичкој лаври је посебне пажње вредна древна икона Светог Николе, која је, као што се види из књиге Аврамија Палицина, приликом опсаде Сергијевог манастира од Пољака, добила чир од топовског ђула, међутим, тако да је сам лик Светитеља остао неоштећен. На овој икони благосиљајућа рука Светитеља има фигуративни прст. 9 . Звенигородски округ у селу Николское, Вјаземах, такође, у сакристији цркве Преображења Господњег налази се сатенски покров на коме је златом извезен лик Преображења Господњег. На његовом горњем и доњем крају златом су извезене следеће речи: својом добром вољом Јоалександар Воевода, милошћу Божјом, Господ земље Молдавије, створи ову скуту, и даде је себи, а у манастиру Слатин постоји храм Преображења Господњег, у лето 7. августа, 4. августа. На овој плаштаници прсти руке благосиља склопљени су у име, по обичају православне цркве. Имајте на уму, такозвани староверце, да је ово сведочанство старије од патријарха Никона за читав век. 10. У књизи Светог Јована Златоустог о свештенству, печ. у Лавову 1614. године на страни 7 приказана је рука која држи четворокраки крст са три прста, а на страни 406 Свети Василије Велики како благосиља име. Исти лик Светог Василија Великог налази се у Служби, штампаној. у Кијеву 1639. на 406. страни. 11. У малом Катехизису кијевског митрополита Петра Мохиле, штампаном у Кијеву 1645. године, под насловом: зборник кратке науке о списима вере, на страни 25 чита се следеће: мучење: на који начин можемо ставити знак Часног крста на себе? прекор: Десном руком, ставивши три прста, почни знак светог крста на свом челу и реци благом својим: У име Оца; затим исти прст на Перси, Мовјачи: и Син; затим на десном оквиру су блага, мо: и Дух; затим на леви оквир, полажући крсни знак: свети, или златоухи светитељ, стављајући на себе крсни знак, говорећи: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног, да овом речју завршим, амин. 12. Исто сведочанство се може прочитати у Лвовском издању исте књиге из 1646. године, на листу 23 на полеђини. 13. У Мисалу, штампаном у Москви 7155, листови 107 и 110, чита се: Ђакон, држи улар са три прста десне руке. Познато је да ђакон, као што десном руком држи орар при изговарању јектеније, и овом руком се крсти заједно са ораријом када се моли. Дакле, очигледно је да, држећи орарион са три прста, мора да изврши и знак крста са три прста и орарион. Ево древне тропрсте формације, сачуване у литургији и када су, супротно правом древном обичају, људи поново учили да се крсте са два прста. 14. У истој Служби, лист 154 на полеђини, 155 на полеђини, 156 и 218 стоји: Свештеник, примајући свети хлеб у обе руке са три прста. и проглашава светим светима. И ствара крст над светим патеном, светим јагњетом. Гле, такозвани староверце, у које важно време и коју Божанску светињу свештеник држи са три прста, а са три прста прави крст. Како то да се неки од ваших људи не боје Бога, ругајући се прекорним и богохулним речима тропрсти устав? 10. Разговор са глаголом староверац о петосфорији и полупросфорији. Када су такозвани староверци, покушавајући да оправдају своје отуђење од Источне православне цркве, на све могуће начине покушавали да у њој нађу нешто погрешно, онда су, не могавши да у томе нађу праве и битне мане, измишљали оптужбе против тога, како неважне, тако и неистините. Таква је, на пример, оптужба да она погрешно користи пет, а не седам просфора приликом служења Божанствене Литургије. Хајде да прецизно објаснимо у чему се састоји овај спор. За служење литургије просфоре се користе у следећем редоследу и броју: Прва просфора, за скидање са ње јагњета, односно заправо за тајну Евхаристије. Други, у част и спомен Пресвете Богородице. Треће, у част и спомен других Светих. У употреби ове три просфоре, поменути староверци немају неслагања са православном црквом. Четврта просфора се нуди за живе. Уместо последње две просфоре, такозвани староверци желе да имају четири – три за живе и једну за мртве. Сада да видимо да ли је овај спор важан. Ко не зна да свако ко дође на Литургију може донети једну или више просфора за себе и за кога жели, или сваку просфору за једног човека, или једну за више лица, и да се те просфоре, заједно са онима које се припремају у самој Цркви, примају на олтар, а делови који су од њих узети у спомен оних због којих су донети, стављају се у свет? А из овога, ко не види да број просфора које се нуде за живе и за мртве може бити већи или мањи, зависно од околности? Ако, као што је свима познато, по обичају који је нико неоспоран, без греха можете донети педесет и сто просфора на једној литургији, а једну просфору за многе, зар није јасно да без греха можете принети или две просфоре за живе и мртве, као што то чини Православна црква, или четири просфоре, како то старобели желе? Није ли јасно да такозвани староверци, не налазећи праве и важне мане у Цркви, износе бесмислене оптужбе против ње? Свето Писмо говори само о једној просфори, односно о првој посланици Коринћанима у 10. глави, 17. стиху: један смо хлеб, једно тело смо многи, јер се сви једним хлебом причешћујемо. Ево једног важног и тајанственог правила, да се за све који се причешћују једна просфора освешта у тело Христово; и ово правило се строго придржава Православне Цркве. Што се тиче броја просфора које се приносе за живе и мртве, ни Свето писмо ни Саборна правила не одређују овај број. Ако би неко хтео да потражи у Светом писму било који број освећених хлебова да би га додао броју просфора на литургији, нашао би у 14. глави Јеванђеља по Матеју пет хлебова, које је Господ благословио за чудесно напајање пет хиљада људи; а у 15. глави истог јеванђеља налази се седам хлебова за четири хиљаде људи. Оба броја су благословена од Господа, али је прво благословено пет хлебова, и за већи број људи, и седам после, и за мањи број. Занимљиво је да је тако и у Цркви: петосфорија је древна и чешћа, полупросфорија је мање древна и ређа. Да је петосфорија старија од полупросфорије показују следећи докази: 1. У библиотеци новгородске катедрале Свете Софије (под бр. 5) налази се харател, веома добар спис, из 11. века, службена књига манастира Антонија Римљанина. У њему се просфоре у рангу проскомедије не означавају бројањем, а после описа радње на првој просфори се каже: Све у свему: прихватите Ги Иссе х жртвеꙋ за ову част и за славу ꙋ стомꙋ имрк. Запамтите: примите нашу жртву за слугу Божијег за здравље и мир. За покој: сећање на мртве итд. Овај пример показује да у античко доба није било одређене одредбе о броју просфора, али сама сажетост обреда проскомидије показује да просфора није било више од пет, ако не и мање. 2. У истој Библиотеци (бр. 55), у Харатенској службеној књизи, КСИИИ век, просфоре се не рачунају, али се из самог ранга проскомедије види следећих пет: 3. У истој Библиотеци (бр. 59) у харатејској службеној књизи, КСИВ век, приказан је петосфор, као и претходни. 4. У истој библиотеци постоји и службена књига, писана на папиру, у знак сећања на велике кнезове, а не на цареве, и, дакле, написана најкасније у 15. веку, у каснијим временима, потписана руком Тимофеја Кулубакина. Овај Мисал одређује: Друга просфора, у част Богородице, На трећој просфори сети се светих, Етеру просфора, односно четврта, о епископу, кнезовима, игуману и свима живима, Друга просфора, односно пета, о упокојенима. 5. У истој Библиотеци, у Сервисној књизи Важицког манастира, писаној на папиру из 15. века, стоји: На трећој просфури говори о светима, Друга просфура, односно четврта, о целој Епископији, о краљевима, о игуману и о свима живима, На другој просфури, односно на петој, говори о мртвима. Има и других сличних овој Сервисној књизи, у истој Софијској библиотеци. 6. У Московској патријаршијској библиотеци налази се харатејска Служба Светог Сергија Радоњешког Чудотворца. О старини овог рукописа види се, између осталог, и то што се у обреду проскомидије Свети Петар назива новим чудотворцем, свети Алексије се не помиње, а другом руком је на маргини додато име Светог Сергија, као новопрослављено када је рукопис већ био у употреби. У овој Служби у рангу проскомедије, после описа радње на просфорама Јагњета и Богородице, говори се о осталим просфорама: на трећем профᲂура глт: часни и славни пррка пртцха и крстлѧ игган итд. Исти метод друге струке (дакле и четврте) каже: о целој епископији православној итд. Исти пријем код професионалаца (опет исти) да се каже: о здрављу и благослову блаженопочившег кнеза нашег света итд. И онда прихватите просфору (тј. пету) главу: о сећању и опроштењу грехова, итд. Ово је последња просфора за упокојене. 7. У истој Библиотеци, у каратејској службеној књизи светог Антонија Римљана, врло је кратко приказан обред проскомидије, а после упутства о изношењу јагњета, само се каже о другим просфорама: и обилато просфоре. Ево још једног доказа да у античко доба није било строгог прописа о броју просфора. 8. У истој Библиотеци (бр. 598) у Цхаратеанској службеној књизи из 14. века, после поуке о јагњету, све остале радње на просфори описане су следећим речима: И сав просфуру делом и у славу ꙋ стмꙋ имра: и све за благослове, У част Гси Бе Исе своје жртве ꙋ ово за роба Биа имрѧ. на здравље у добром здрављу: А то је за ᲂупк: Запамтите Гси дсхиу ᲂусопсхих робове вашег имркѧ. на месту светлости где да поздравим светлост лица твога: Ево још једног доказа да у давна времена није било строгог бројања просфора. 9 . У истој Библиотеци, у харатејској службеној књизи, коју је написао и потписао митрополит Кипријан, поредак просфора у проскомидији, после прве две, описан је следећим речима: на трећој просфури главна тема је: часно и славно пролеће Господње итд. Узмите и други глагол просфура: о свим епсапизама итд. Такође, важан је пријем паковања просфура: о здрављу и спасењу Блажених Цркава итд. И опет, важно је узимање просфура: о сећању и напуштању грехова итд. Овде последња два члана нису јасна, јер се не каже да ли треба узети другу просфору или опет исту. Поводом ове нејасноће, запослени према овој Сервисној књизи могао би да користи шест просфора уместо пет. И овде је, можда, случајна појава шест-просфорије. Али наведени и многи други докази показују да се древна петосфорија наставила и после времена митрополита Кипријана. 10. У истој библиотеци налази се Мисал са неким захтевима, написан на папиру, чије време писања показује на листу 279 у великој јектенији Водоосвећења молбе: о нашем архиепископу Макарију, а у молитви Пресветој Богородици следећу молбу: благослови и помилуј Господа нашег и Пресветог Цара Господа, Пресветог Богородице. Васиљевича, владара и самодржаца целе Русије, и са својом благочестивом краљицом, великом кнегињом Маријом, и са својом Богом даном децом, благородним царевичем Иваном и благородним царевичем Теодором. У овој Служби, у рангу проскомедије, после прве две просфоре, о осталим се говори овако: на трећој просфори муња: честити и славни пророк и пророк итд. Примимо и 4. просфиру, литаргију: о целој епископији итд. Прихватимо и другу просфору: о здрављу и спасењу наших благочестивих, христољубивих великих кнезова итд. И опет ћемо прихватити другу просфору: о успомени на опроштење блажених и вазда памтних грехова итд. Ето, такозвани староверац! Дакле у мисалу времена митрополита Макарија има шест, а не седам просфора. 11. У истој Библиотеци, Мисал писан на папиру, дат од Његове Светости Патријарха Јова цркви села Селатена, после Јагњетине и Богородичине просфоре, ставља просфору крста, а не помиње ниједну другу просфору. Крста просфора је названа зато што обред ове службене књиге налаже да се из ње изваде четири честице у облику крста, и то: из горњег дела комад светаца, у доњем делу честица о епископији и целом свештеничком чину, на десној ружи, честица за цара и за све православне хришћане, На крају обреда проскомидије каже се: и због тога узима остатак за мир и здравље. Како су честице које су стварно донете из цркве за живе и за мртве већ назначене горе, овде под именом других за мир и здравље треба разумети, по слободној ревности хришћана, донете просфоре и честице изнете из њих, за оне који су их донели и за њихове ближње и ближње. Погледај пажљиво, такозвани староверце! Овде Служба, издата из руку првог сверуског патријарха, не броји више од три просфоре донете по обреду проскомидије, а не одређује број просфора које верни доносе према својој самовољној ревности. 12. Велика Четврта Минаион Макариевскаја, августа месеца, на листовима 720 и 721, приказани обред проскомидије поставља следеће просфоре: другу просфору, у част Пресвете Богородице. на трећој просфири говори о светима. четврта просфира, о целој епископији и целом свештеничком чину. пета просфира, за краљеве и све православне хришћане, а ако је у манастиру, за игумана. шеста просфира, за упокојене. Погледај поново, такозвани староверце! Дакле, старешина Стоглавског Саборног храма, митрополит Макарије, прописује шест, а не седам просфора. Напоменимо и то да Сабор сто глава у 15. поглављу после треће просфоре поставља друге просфоре без навођења броја и не одређује да их мора бити седам. И према томе, ако су се митрополит Макарије и Стоглавски сабор међусобно слагали, онда би, у складу са излагањем митрополита Макарија у његовој Четвртој Минеји и 15. глави Стоглавског сабора, требало да разумемо хесипрофорију. 13. У Соловецком манастиру се чува Служба писана на папиру, која је била у употреби у време игуманије Светог Филипа. Он верује: четврта просфира, о епископству и светом реду, пета просфира о краљевима и свим хришћанима, такође ако у манастиру, и о игуману и братству. шеста просфира, о упокојенима. 14. Службеница, штампана под патријархом Јовом у лето 7110. године, поставља у чин проскомедије: четврта просвира, о Патријарху и читавом свештеничком чину. пета просфира, о цару и о свим православним хришћанима. Ако има манастира, свештеник ће добити шесту просфиру, говорећи својој мајци: о твоме слузи оцу нашем архимандриту или игуману итд. Седма просфира, о упокојенима. Имајте на уму, такозвани староверце, ово је почетак семипросфорије. Појављује се почетком 17. века. Али ни у овом тренутку полупросфора није одлучно дефинисана, јер је шеста просфора одређена само за манастире. Дакле, у парохијским црквама и по овој Служби служили су на шест, а не на седам просфора. 15. На сличан начин се у штампаном московском мисалу лета 7124. каже: ако има манастира, Свештеник ће добити шесту просфиру, нека ситса: о твоме слузи оцу нашем архимандриту итд. Из овога је јасно да ова просфора није могла постојати у парохијским црквама, па се према овој Служби у парохијским црквама служба вршила на шест просфора. 16. У службеној књизи, штампаној под патријархом Филаретом у лето 7141. године, стоји потпуно исто што и у претходној, дакле, и због тога се у парохијским црквама служба вршила на шест просфора. 17. У штампаној Јосифовој службеној књизи лета 7155. опет се исто каже, дакле, по њој су служили у парохијским црквама на шест просфора. 18. У члану 210 Номоканона, штампаном у монашком Требнику за време патријарха Јоасафа, лето 7147, каже се: на светој проскомидији Божанствене Литургије има седам просфира и имаша. прво за хлеб Господњи. друго, Пресвета Богородица. треће, за свеце. четврто, за Патријарха. пети за краља и за краљицу и за њихову децу. а ако га пошаљеш царском величанству, онда га поименично од свакога по просфири. шести за све православне за живи народ који хоћеш да се сећаш. А седми за упокојене се директно сједињује са другим посебно, сваки са својим чином, као што је лик имаше назначен у службеним књигама. Овде је одлучно одређено седам просфора, али се ово именовање не слаже са свим Мисалима патријаршијских публикација. Јер у службеним књигама сви православни хришћани треба да се помињу на петој просфори, а у Номоканону - на шестој. У Службеницима се даје шеста просфора за архимандрита или игумана, али у Номоканону за њега нема посебне просфоре. У овом случају, глагол Староверник, не можете знати шта да радите, јер вам старе штампане Службе говоре једно, а стари штампани Номоканон говори нешто друго. Коначно, Номоканон се не слаже сам са собом када, у супротности са Сервисним књигама, у исто време наређује да се поступа како је назначено у Служби. Из овога је јасно да овај Номоканон не може послужити као доказ семипросфорије, већ у поређењу са Службеницима само доказује да се старе штампане књиге не могу у свему пратити без испитивања, јер се не слажу, већ морају бити проверене и грешке у њима исправљене. 19. У службеним књигама, штампаним 1519. и 1554. године ᲂубнетсиех, односно у Венецији, у рангу проскомедије штампано је: а на трећој просфори блешти: силом часнога и животворног крста. Овде говоримо и о свим светима. Узмимо и другу, односно четврту, просфору, литаргију: о свакој епископији. Овде и о свим живима. На другој просфори (тј. на петој) глет ситса: О блажена успомена. Овде о свим покојницима. 20. У службеној књизи, штампаној у Кијеву године светске 7147, а године Христове 1639, јагњећа просфора се не рачуна, а затим се остале рачунају овако: 2) Небеске силе и сви свети, 3) За епископију, за цара, за архимандрита и братство, У овој Служби, напомињемо, такозвани староверци, да апсолутно не постоји седма просфора и да се две просфоре за живе деле другачије од Патријаршијских штампаних службених књига, не по врсти власти, већ је друга просфора додељена само великом броју људи, вероватно из предострожности да једна просфора не буде довољна за више њих. Није сувишно у вези са овом службеном књигом приметити да се 60. померански одговор на њу неправедно односи као на седмосфору. Будите пажљиви и непристрасни, глагол староверац, погледајте кијевску службену књигу из горе наведене године и уверите се да вас померански одговор бесрамно вара. До сада изнети докази довољно говоре не само да је петосфорија старији и општији црквени обичај од полупросфора, већ и да полупросфорија, која је у време руских патријараха унета у Мисале, у то време није донета општим законом, већ је призната као неопходна само за манастире да би имали посебну просфору. Размисли, такозвани староверце, око чега се свађаш? Ви се залажете за старину неких мисала из 17. века против старине претходних векова, са чиме се и сада слаже Православна Црква. Ви се залажете за антику, која се не слаже сама са собом и противречи сама себи. Тражите посебну просфору за Патријарха и Епископа, а немате ни Патријарха ни Епископа. Ви захтевате, према Мисалима патријаршијских публикација, посебну просфору за архимандрита – вреди ли о томе расправљати? А осим тога, немаш ни архимандрита. Померанац осуђује Цркву због тога што јој, по његовом мишљењу, недостају две просфоре, али не осуђује себе због тога што је нема. Како не примећујете ове своје недоследности? Доста. Можда ће неки рећи: зашто се толико мучити око спора тако мањег значаја? Јер, браћо, последице овог спора више нису неважне. Шта значи веб? али је паук ухвати и убије. Дакле, непријатељ људских душа има мреже које нису јаче од паукове мреже, али лаковерне душе се заглављују у њима. Тако се неки збуњују у бесмисленом мудровању зашто је једна просфора за све живе, а не три, иако се може молити над једном за много људи, а нико не забрањује да се донесе више од три. Али услед ове забуне, други се потпуно лишавају причешћа Тулске и Крви Христове, и сами привлаче ову страшну реченицу Господњу: ако не носите тело Сина Човечијега, нити пијете крви његове, немате живота у себи (Јн. 6, 23); а други не желе да се причесте никако другачије него из руке слављеника, неблагословено и светогрдно. Имајте уши да чујете и нека чује (Лука 8:15). Москва. 30. септембра 1836. 2 Ове белешке задржавају правопис оригиналног рукописа. Даље у ПДФ тексту следи скоро дословно понављање поглавља 3. Разговор са глаголом староверац о четворокраком крсту и додацима уз њега. – Уредништво Буквара вере. Можда ће вас занимати: