Життя преподобного Максима Сповідника

Життя, діла та подвиги преславного і блаженнішого отця нашого та сповідника Максима, і про двох учнів його Публікація та примітки А.І. Сидорова Коли Іраклій отримав скіпетр римської влади, і Сергій сприйняв архієрейське піклування над царицею міст 1 , справи Церкви знову збентежилися і єресь монофелітів, ніби якась інша єгипетська виразка, стала вносити розброд до лав православних, отримавши свій початок за наступних обставин. Іраклій цей після відомої, великої і славної перемоги над персами 2 , чудесного визволення Єрусалима і патріарха Захарії і відновлення на своє місце Чесного і Животворного Древа Хреста 3 , запишавшись, як здається, в серці своєму, подібно до Єзекії, але не покаявшись, як не піду, а не, а, ліки 4 , – впав у найбільшу помилку, яка порівняно з зробленим персами проти християн була набагато гірша і згубніша тим, що ті завдавали загибелі тілу, а ця – душі 5 . Коли він мав перебування в Сирійському Єраполі, Афанасій, званий патріархом яковітів, людина спритна і злокозненная, сповнена природженої сирійцями підступності, вів бесіди з царем про віру 6 . І цар дав йому обіцянку, що якщо він прийме собор, що був у Халкідоні, то зробить його патріархом Антіохійським 7 . Афанасій лицемірно визнав собор, сповідавши дві, з'єднані у Христі, природи. Потім він спитав царя про дію і про дві волі, як має говорити про них у Христі, як про дві або про одну. Тоді цар, почувши нові та незвичайні слова, пише до Сергія, єпископа Константинопольського 8 . Запрошує також і Кіра, єпископа Фасидського і, запитавши його, знайшов і його згодним із Сергієм у вченні про одну волю і одну дію 9 , тому що Сергій, будучи сирієць родом і від батьків яковитських 10 , навчав про одну природну волю і про одну дію у Христі. Цар же, послухавшись поради обох єпископів – це була його помилка, – пише до Римського архієпископа Івана, який не тільки не прийняв, а й піддав анафемі таку їхню брехню 11 . А Софроній, архієпископ Єрусалимський, дізнавшись про це і зібравши підвладних йому єпископів, анафематував монофелітське вчення і соборне визначення послав Сергію Константинопольському та Іоанну Римському 12 . Почувши про це, Іраклій засоромився, але, з одного боку, він не хотів скасовувати своїх рішень, а з іншого – не міг перенести ганьби. Тоді він, думаючи зробити щось велике, видає так званий едикт, який наказує не сповідувати жодну, ні дві дії 13 . Прочитавши це, прихильники Півночі в лазнях і на базарах ганьбили церкву Божу, кажучи; «Насамперед однодумці Несторія халкідоніти 14 , звернувшись до істини, одумалися, з'єднавшись з нами за допомогою [визнання] однієї дії в одній природі Христа, – а тепер, засудивши що було добре, занапастили те й інше, не сповідуючи у Христі жодну, ні дві природи». Після смерті Сергія Константинопольську кафедру зайняв Пірр, який нечестиво втримав те, що визначили Сергій і Кір 15 . А після смерті Іраклія скіпетр прийняв його син Костянтин 16 . Але Пірр з Мартіною вбив його отрутою. Вступає царство Іраклона, син Мартіни. Однак сенат і місто вигнали з міста Пірра, як нечестивця, разом із Мартіною та її сином. Запанує Костянт син Костянтина, а в єпископа Константинопольського поставляється Павло, теж єретик 17 . Тим часом Максим, цей істинний філософ, що засновує догмати філософії [християнської] і на практиці, і на теорії 18 , займав першорядне становище в царському палаці, як начальник над царськими переписувачами 19 , а всюди мав добру славу, переважно ж перед усім носячи в грудях своїх страх Божий і завжди» 20 . Коли він побачив, що скрізь натягнуті ланцюги єретичного зловчення і що великою працею і старанням отців колись ледь скасована і умертвлена брехня монофізитів 21 , завдяки безтурботності і недбальству володарів, знову відновлюється, посилюється і навіть письмово проголошується в Церкві2, – тоді, залишивши царський палац і зрікшись усього світу, вступає в чернече життя і в Хрисопольській обителі вдягається в чернечі шати, де завдяки своїй недоступно високій чесноті стає настоятелем і керівником тамтешньої братії 23 . Але, бачачи, як царствуюче місто і підлеглі йому області охоплюються єрессю, що з'явилася, і дізнавшись, що один тільки найстаріший з міст Рим чистий від такої єретичної гидоти, керований божественним завзяттям, приходить сюди 24 . І, мешкаючи там, всюди розсилав богомудрі листи, особливо ж єпископам сицилійським і ченцям, та іншим, як священикам, так і мирянам, що вагаються зміцнюючи, а твердих і в благочестя сильних заохочуючи до однакового з собою прагнення. Так живучи і помножуючи свій талант, він разом з Іоанном папою, римським зібрали собор і піддали анафемі брехню монофелітів. Після того, як спочив Іван, у єпископа Рима поставляється Феодор 25 . Потім святий Максим пішов до Африки і там, бажаючи утвердити вірних, зустрічається з Пірром, навіть вступає з ним у бесіду і переконує його з'єднатися з кафоличною Церквою 26 . Пірр же, переконаний, сповідує непорочну і праву віру, а потім посилається найсвятішим Максимом до Феодора папи римського. Вручивши папі письмове виклад православ'я, Пірр був прийнятий ним і вступив у спілкування з Церквою. Але, покинувши Рим і прибувши до Равенни, він знову, як пес, повернувся до своєї блювотини. Дізнавшись про це, Феодор папа зібрав усю повноту Церкви, і при труні першоверховного апостола Петра, зажадавши Божественну Чашу і пустивши в чорнило краплю Животворної Крові, власною рукою робить (тобто пише) скидання Пірра та спільників його. Після смерті Павла зухвалі єретики звели Пірра, який знову прибув до Константинополя, на архієрейський престол. І царське місто, на довершення всіх бід, знову стало мати Пірра злом у своєму лоні. Після того блаженний Максим, проживаючи в Римі, склав книги проти цієї згубної та шкідливої ​​єресі, викриваючи її богоборство та повне відчуження від Бога. Листи та нариси, сповнені божественної мудрості та знання, як другий [апостол] Павло, він розсилав по всій землі, проголошуючи, зміцнюючи та утверджуючи чесну та православну віру. Але не тільки це, а й духовні настанови про доброчесне життя, помірність, благочестя, страх Божий і, взагалі кажучи, про все, що повинен дотримуватись християнин, він скрізь богомудро навчав і проповідував, маючи сподвижниками в цьому Анастасія пресвітера та іншого Анастасія, апокрісіарія його, двох власних єдиних заради істини свого преподобного вчителя Максима. На дев'ятому році свого царювання Констант, онук Іраклія, дізнавшись про те, що було в Римі, і здійснившись люті, наказав доставити до Константинополя як найсвятішого Мартіна, так і найбільшого Максима. Після того, як це було виконано, блаженного Мартіна після багатьох тортур і образ, що зробили над ним люди, які не мають жодного уявлення про божественне судилище, відіслали у межі Херсона, як повідомляє про нього історичний запис 29 . Багатьох та інших західних єпископів покарали. А того дня, коли найсвятіший Максим прибув до Константинополя разом із учнями, з'явилися два мандатори з десятьма екскувіторами, – взяли їх з корабля неодягненими та необутими і, розділивши один від одного, стерегли в різних приміщеннях 30 . Весь суд над ними імператор надав тодішньому сакеларію 31 своєму і сенату. І ось через кілька днів їх беруть до палацу та вводять у приміщення, де зібрався сенат та інші люди у великій кількості. І постачають їх перед начальниками, що сиділи. Сакеларій звертається до нього, одержимий великим гнівом і сказом: Святий відповідає: «Благодаттю Христа, Бога всіляких, я християнин». Каже сакелярій: «Це неправда». Відповів раб Христів: «Ти кажеш, що я не християнин, але Бог каже, що я є і залишаюся християнином». Сакелларій: «Але якщо ти – християнин, то навіщо, – каже, – ти ненавидиш царя?» Але звідки це відомо? – відповів блаженний. – Адже ненависть, подібно до любові, є приховане розташування душі». І сказав сакеларій: «З того, що ти зробив, усім стало ясно, що ненавидиш царя та його державу, адже один ти зрадив сарацинам Єгипет, Олександрію, Пентаполь, Тріттоль та Африку». Святий: «Але який доказ цього?». І представляють зараз же Івана, який був сакеларієм Петра, колишнього воєначальника Нумідії Африканської, і той сказав: «Двадцять два роки тому дід царя наказав блаженному Петру взяти військо і піти в Єгипет проти сарацинів, і писав до вас, звертаючись до себе як до раба Божого, маючи довіру до вас, як до святої людини, щоб порадити йому йти [в похід] - і ви написали йому (Петру), щоб він не робив нічого подібного, оскільки неугодно Богу сприяти державі римлян. під час правління Іраклія та його родини. Каже слуга Божий: «Якщо ти правду кажеш, то, мабуть, маєш і лист Петра до мене, і мій до нього. Нехай [ці листи] будуть представлені, і я буду підданий покаранню, визначеному законом». А він каже: «Я не маю листа, і не знаю, чи він тобі взагалі писав, але всі в таборі тоді про це говорили». Каже йому слуга Божий: «Якщо про це весь табір говорив, то чому ти один доносиш на мене? Ви коли-небудь бачили мене, чи я коли-небудь бачив вас? Він каже: «Ніколи». Тоді, звернувшись до сенату, святий каже: «Якщо справедливо представляти таких обвинувачів чи свідків, то судіть, «бо яким судом судите, таким будете судимі; і якою мірою міряєте, такою вам мірятиму» 32 , говорить Бог усіляких». Після цього [свідка] наводять Сергія Магуду, який каже: «Дев'ять років тому блаженний авва Тома, прийшовши з Риму, казав мені, що папа Феодор посилав його до [бунтівного] патрикія Григорія сказати йому, щоб він не боявся нікого, бо раб Божий авва Максим бачив такий сон: в небесах на сході і на заході було безліч ангелів, перемагаєш!», а західні кричали: «Григорію Августу, ти перемагаєш!» - І голос західних пересилив голос східних »33. При цих словах сакелларій кричить: «Послав тебе Бог, авво, на спалення до цього міста!» І сказав раб Божий: «Дякую Богові, що очищає мене від добровільних гріхів через мимовільне покарання. Але «горе світу від спокус, бо треба прийти спокусам; горе тій людині, через яку спокуса приходить» 34 . Справді, не личило говорити таких слів у присутності християн, але не можна залишати безкарними тих, хто чинить подібне на догоду людям тлінним, сьогодні сущим, а завтра не сущим. Адже йому належало сказати це ще за життя Григорія, щоб довести цареві свою благонамірність. І справедливість вимагає, з чим погодьтеся і ви, щоб перш за все обвинувач зобов'язаний був представити патрикія Петра, той самий зі свого боку – авву Фому, а той – блаженного папу Феодора. І тоді в присутності всіх я почав би говорити патрикію Петру: скажи, пане патрикий, писав ти мені колись, про що сказав сакелларій, чи я тобі? І коли б він дав ствердну відповідь, я покарався б. Так само і блаженному папі: скажи, владико, я тобі колись розповідав сон? Сказав святий йому: «Ніколи, брате, я не розмовляв з тобою, тільки одного разу з преподобним пресвітером, паном Феохаристом, братом екзарха, щодо примікірія 37, був викликаний листом про нього. І якщо виявлюся брехуном, готовий нести покарання». Після цього вводять Григорія, сина Фотінова, який каже, що: «Прийшов я в келію авви Максима в Римі, і на мої слова, що цар є і священик, авва Анастасій, учень його, сказав: не вартий бути священиком». Відразу каже йому святий: «Побійся Бога, пане Григорію; адже нічого зовсім у тій розмові про це не говорив тобі мій сораб». І, кинувшись на землю, говорив сенату: «Майте терпіння до раба вашого - я скажу все, як було говорено, і нехай викриє мене, якщо брешу. Пане мій, цей Григорій, прийшовши до Риму, удостоїв увійти в келію вашого раба. Побачивши його, я, як це зазвичай мені, впав на землю, вклонився, поцілував його і, після того як ми сіли, сказав: Яка причина бажаного пришестя мого пана? Він відповів: добрий і богоохоронний наш владика, у турботі про мир святих Божих Церков, звернувся до богочесного папи, пославши приношення святому Петру, сповіщаючи його з'єднатися з предстоятелем Константинополя. Його благочестиве Величність удостоїло послати це через мене, смиренного. І я сказав: Слава Богові, що зробив тебе гідним такого служіння. Однак за якої умови його боголюбезна світлість звелів бути єднанню, якщо, звичайно, знаєш? І ти сказав: за умови [прийняття] «Типосу» 38 . А я відповів: це, як гадаю, не може відбутися, бо римляни не допустять, щоб разом із висловами безбожних єретиків знищилися і світлоносні вислови святих отців, або щоб разом з брехнею була погашена істина, або до темряви долучилося світло. Адже ми не матимемо нічого гідного поклоніння, якщо здійсниться знищення богонаучених словес 39 . І ти сказав: не знищує священні вислови Тіпос, але замовчуєш, щоб нам улаштувати світ. А я відповів: одне і те ж є в Божественному Писанні – мовчання і знищення, бо Бог сказав через Давида: «Не суть мови, нижче словеса, а їх не чуються голоси їх» 40 . Отже, за Писанням, якщо не висловлюються і не чуються мови про Бога, то вони й не існують. І сказав ти: Не заводь у ліс, адже я задовольняюся святим символом 41 . Але як можеш задовольнитись, сказав я, приймаючи Типос? А що перешкоджає приймати Тіпос, запитав ти, і дотримуватися символу 42 ? Я відповів, що Тіпос явно знищує символ. Ти сказав: Заради Господа, яким чином? Вимовимо, сказав я, символ, і ти дізнаєшся, яким чином він знищується Тіпосом. І ти почав говорити: Вірую в єдиного Бога Отця Вседержителя, Творця неба та землі, видимого всього та невидимого. Почекай, сказав я, трохи й дізнайся, яким чином [у Типосі] знищується нікейська віра. Адже Бог не був би Творцем, будучи позбавлений природного воління і дії, якщо, звичайно, з волі, а не з примусу створив небо і землю, як істинно каже в Дусі Давид: «Вся, як Господь захоче, створи на небесах і на землі, в морях і в усіх безоднях» 43 . Якщо ж заради влаштування [діл церковних] разом зі зловірством знищується спасительна віра, то подібного роду так зване «влаштування» 44 є досконале відокремлення від Бога, а не єднання. Адже завтра й гидкі юдеї скажуть: влаштуємо світ один з одним і об'єднаємося – ми знищимо обрізання, а ви хрещення, і вже не ворогуватимемо між собою 45 . Це аріани колись пропонували письмово за Костянтина Великого , говорячи: знищимо вирази «єдиносущі» та «інші», і об'єднаються між собою церкви. Але не прийняли цього богоносні отці наші, навпаки, віддали перевагу переслідуванню і смерті, ніж замовкнути вираз, що наочно представляє єдине перевищуюче божество Отця і Сина і Святого Духа. І Великий Костянтин погодився з тими [батьками], які запропонували це, як розповідається багатьма, котрі працьовито описали тодішні події 46 . І ніхто з царів був не в силах двозначними промовами переконати богоносних отців з'єднатися з колишніми при них єретиками, але вони користувалися ясними, точними і відповідними [кожному] обговорюваному догмату словами, ясно висловивши, що справу священиків, а не царів, досліджували і досліджували і досліджували. І ти сказав: Що ж? хіба всякий цар християнин не є й священиком? Я відповів: ні, бо не личить вівтарю і після освячення хліба не підносить його зі словами: «Свята святим». Він не хрестить, таїнство миропомазання не здійснює, не висвячує і не постачає єпископів, пресвітерів і дияконів, не освячує храми, не носить знаків священства – омофор та євангеліє, оскільки знаками царства є корона і порфіра. І ти сказав: Як же Писання називає Мелхиседека царем та священиком? 47 Я відповів: єдиного за природою Царя, Бога всілякого, що став заради нашого спасіння первосвящеником, один був прообраз – Мелхиседек, якщо ж за чином Мелхиседека іншого назвеш царем і священиком, то зважися сказати й інше, саме: «Без батька, без матері, без родослова,4. І дивись, яке з цього виникає зло: адже цар виявиться іншим Богом, що втілився, священнодійним наше спасіння за чином Мелхиседека, а не за чином Аарона. Втім, навіщо нам входити у довгі міркування. У Святому Піднесенні (Євхаристії) на Святій Трапезі, після архієреїв, дияконів та всього священицького чину. разом із мирянами згадуються царі, коли диякон каже: «І у вірі мирян, Костянтина, Костянтина та інших», – також і живих згадує царів після всіх посвячених у сан». За цих слів його Міна кричить: «Говорячи це ти поділив Церкву!» Говорить йому [святий Максим]: «Якщо той, хто говорить слова Святих Писань і святих отців, розділяє Церкву, то що робить з Церквою той, хто знищує догмати святих, без яких неможливе навіть саме буття Церкви?». І, звернувшись до людей екзарха, сакелларій закричала: «Скажіть екзарху: невже ти залишиш у живих таку людину, коли маєш владу!». І, вивівши блаженного Максима, вводять учня його, вимагаючи, щоб він зробив донос на вчителя, який нібито образив Пірра. Але він тихим голосом сказав правду, що ніхто так не почитав Пірра, як почитав [Максим]. Тоді вони наказують йому голосно говорити. Але оскільки він не дозволив собі відступити від належного ченцям благоговійного голосу, то дали майбутнім наказ бити його. Вони ж, зазнаючи його [кулачних] ударів, довели до напівмертвого стану. Потім, коли їх відправили до в'язниці, незабаром приходить Міна до преподобного старця і говорить йому в присутності начальників: «Вкинув тебе Бог і привів сюди, щоб ти отримав [на відплату] те, що ти зробив іншим, ввівши всіх в оману догматів Орігена» 49 . Святий у відповідь сказав йому перед усіма: «Анатема Орігену та догматам його та всякому однодумцю його». Тоді каже патрикий Єпіфаній: «Усунено, кир-авва 50 Міна, звинувачення, що висувається тобою проти нього, бо якби і був він оригеністом, то, оскільки анафематствував [це лжевчення], звільнив себе від підозри. І я вже приймаю це як щось таке, чого не говорилося про нього». І був відведений кожен із них у те місце, де перебував під вартою. А другого дня патрикий Троїл і Сергій Євкрат, охоронець царського столу, з'явилися до раба Божого і, сівши, наказали і йому сісти, звернувшись до нього з такою промовою: «Розкажи нам, кір-авво, бесіду між тобою і Пірром, що була в Африці та Римі, про догмати, і якими доводами переконав ти його анафематствувати власний догмат [про одностайність у Христі] і погодитися з твоїм?» Преподобний виклав їм усе по порядку, що пам'ять зберегла, приєднавши і те, що «я власного догмату не маю, але дотримуюся спільного вчення Церкви, бо не вжив жодного нового слова, щоб можна було говорити про власний мій догмат». Потім, після його розповіді, кажуть йому: «Не маєш спілкування з Константинопольським престолом?». Він же сказав: "Не маю спілкування". «Чому не маєш спілкування?» – кажуть йому. І відповів: «Вони відкинули чотири святих собору 51 через дев'ять складених в Олександрії глав 52 і через «Ектесис», складений Сергієм у цьому місті (Контантинополі), а також через викладений потім у шостому індикті 53 «Тіпос». А оскільки що визначили вони у розділах, то засудили в «Ектесісі», а що визначили в «Ектесісі», то скасували в «Тіпосі», остільки знищили самих себе стільки ж разів. Засуджені таким чином самі собою і римлянами, на колишньому у восьмому індикті соборі 54 скинуті й священства позбавлені, яке можуть здійснювати таємництво 55 , або який Дух може сходити на священнодійства, що здійснюються такими [людьми]?» І кажуть йому: Так що ж? Один ти врятуєшся, а всі загинуть? І сказав: «Нікого не звинуватили троє юнаків, які не вклонилися бовванові, коли всі вклонилися, бо вони дбали не про діяння інших [людей], а й про те, щоб самим не відпасти від істини. Так і Даниїл, вкинутий у рів зі левами, не засуджував нікого з тих, які не поклонялися Богу за указом Дарія, але подбав про себе самого і вважав за краще померти, а не відпасти від Бога і зазнати бичування своєї совісті за злочин божественних законів 56 . І мені не дай Бог засудити когось або сказати, що я один спасусь, але, скільки можу, вважаю за краще померти, ніж страх мати перед совістю за те, що я якимось чином переступив віру в Бога». Кажуть йому вони: «І що ти можеш зробити, якщо римляни вступають у єднання з візантійцями, бо ось вчора прийшли римські апокрисарії і завтра, в неділю, будуть у спілкуванні [за літургією та євхаристією] з патріархом, – і всім стає ясно, що ти спокушав з відданими римлян, 57 . І сказав святий: «Прийшли, хоч і вступлять у спілкування, нічого поганого для римського престолу не вчинять, якщо не принесли послання до патріарха, і я ніколи не повірю, щоб римляни вступили в спілкування з місцевими, якщо ці не сповідають, що Господь наш Ісус Христос і Бог, що Він є суть Він 58 , є за природою тим, хто волить і діє заради нашого спасіння». І кажуть вони: "А якщо все-таки з'єднаються римляни з візантійцями, то що зробиш?" Святий відповів: «Якщо весь всесвіт почне причащатися з Патріархом, я не причащуся з ним. Дух Святий анафематствував через апостола навіть ангелів, які вводять щось нове і чуже проповіді [євангельської та апостольської]» 59 . І каже: «Чи є взагалі необхідність говорити про дві волі у Христі та дії?» Відповів: «Це абсолютно необхідно, якщо, звичайно, хочемо мислити православно по істині, бо жодна з тих, хто існує, не існує без природної дії. І святі отці ясно кажуть, що жодної природи не існує і не пізнається без сутнісної її дії. Якщо ж не існує і не пізнається природа без сутнісної і характеризує її дії, то як можливо Христу, що є справді Богом і справді людиною, існувати і бути пізнаним без божественної та людської дії? Адже лев, за вченням батьків, що втратив здатність рикання, не є лев, а пес - здатність гавкати, не є пес; і все інше, втративши те, що складає його природу, не є самим собою» 60 . І кажуть йому: «Ми знаємо, що це справді так. Однак [дивися] не засмучи царя, тільки заради миру і що видав цей «Тіпос» і не прагне скасувати що-небудь з думкою, що осягається, щодо Христа, але для спокою [всіх] приписує мовчати про слова, що є причиною розбрату ». Тоді раб Божий, зійшовши на землю, зі сльозами сказав: «Не повинен засмучуватися добрий і благочестивий владика на мою нікчему, бо я не можу образити Бога замовчуванням того, що говорити і сповідувати наказав він. Адже якщо, за божественним апостолом, Сам [Господь] поставив у Церкві, по-перше, апостолів, по-друге, пророків, по-третє, вчителів 61 , то очевидно, що Сам Він і говорив через них. І ось через усе Святе Письмо як Старого, так і Нового Завіту, святих вчителів і собори ми навчаємося, що втілений Бог є воляючий і чинний Божеством і людством. І Він не позбавлений, крім гріха, нічого з того, в чому як Бог пізнається і в чому як [суща] за природою людина відкривається. А якщо він здійснений за тим і іншим і не має недоліку, то явно спотворює все таїнство про нього той, хто не сповідає, що Він є те, що є, з усіма властивими йому властивостями, відповідно до кожної з природ, у яких Він є і які є Він». Трохи помовчавши і поговоривши один з одним, кажуть: Чим можеш довести, що представники Константинопольського престолу відкидають собори? І каже їм: «Докладно було показано в моїх, що були в Римі, розмовах з паном Григорієм асикритом 62 . І тепер, якщо завгодно, це буде доведено. Накажіть дати свободу недостойному рабові вашому, і я наведу докази з книг, оскільки мої відібрані, – і всім зроблю це ясним, без жодної словесної лукавства». І потім, після інших багатьох з обох сторін розмов, звернулися до доказів і міркувань від Писання, природи і мистецтва 63 , насолодившись якими, вони прийшли у веселий настрій і почали говорити Максимові: «Знає Господь, авво, що велику користь ми отримали і відтепер будемо докучати вам [своїми]». І каже йому пан Сергій: «Багато разів приходив я в келію твою у Вемвасі і чув твоє вчення, - і нехай допоможе тобі Бог, не турбуйся, - але ти засмучуєш всіх одним тільки тим, що багатьох змушуєш відокремлюватися від спілкування з тутешньою церквою». Але святий сказав: Хто може сказати, що я казав йому: не май спілкування з церквою візантійців? Відповів Сергій: «Вже те, що ти сам не маєш спілкування, є великим закликом до всіх, щоб не мати спілкування». І сказав святий: «Пане мій! Немає нічого сильнішого за викриття совісті і немає нічого сміливішого за її схвалення». Коли ж кір Троїл почув, що «Тіпос» анафематується на всьому Заході, каже святому: «Хіба добре, що думка нашого благочестивого владики [царя] піддається зневаженню?» Відповів святий: «Нехай довготерпить Бог тим, що спонукали владику [царя] скласти «Тіпос» і визнали [його] і допустили». І каже Троїл: «Але ж хто суть ті, що спонукали чи допустили?» Відповів раб Божий: «Представники церкви спонукали, а сановники допустили. І ось нечисть винних стягується з невинного і чистого від всякої єресі. Але порадьте йому зробити те, що зробив колись благочестивою пам'яті його дід [Іраклій]. Коли він дізнався, що деякі на Заході піддають його осуду, за допомогою указу зробив себе вільним від церковного засудження, написавши, що «Ектесис» не належить мені, тому що я ні диктував його, ні давав наказ скласти, але патріарх Сергій, написавши його за п'ять років до повернення мого міста з Сходу, коли я просил мене з Сходу, коли видати його від мого імені з підписом, – і я прийняв клопотання його, – тепер же, дізнавшись, що дехто повстає проти нього, роблю всім відомим, що він – не мій. Такий указ надіслав він блаженному папі Іванові, який засуджував «Ектесис» у тодішніх листах до Пірра. І з того часу «Ектесис» усюди вважається справою Сергія 64 . Це нехай зробить і теперішній благочестивий цар наш, і ім'я його буде зовсім чисте від усілякого осуду». Коли преподобний сказав це, вони, похитавши головами, замовкли, сказавши тільки це: «Все важко і безвихідь». І після цих слів, віддавши взаємні поклони один одному, вони пішли з повною добродушністю. Потім другої суботи знову привели їх до палацу. Вводять спочатку учня святого. Зійшлися тоді два патріархи 65 . Вводять Костянтина та Міну, обвинувачів старця, вимагаючи від учня підтвердження їхніх слів. Він же безстрашно сказав сенату: «Костянтин вводиться до секретаря палацу?! Він – не пресвітер, не чернець, але звідник, – відомий африканцям і римлянам, – і яких жінок утримання прийшов звідти? Всі знають і всі чудово спіткали його хитрощі, що робив він, щоб приховати це, то кажучи, що сестри мої це, то [стверджуючи], що для того, щоб не допускати спілкування з Константинопольською церквою, я взяв їх, та не оскверняться єретичним спілкуванням. Але також, якщо йому не вистачало коштів на задоволення і він знаходив місце, де його не знали, то знову [і там] робив те саме заради поганого набуття і брудних задоволень. І для тих, хто бажає вести життя гідне, велика ганьба навіть зустрічатися з ним». Потім знову на запитання, чи він анафематував Типос безстрашно сказав: «Не тільки анафематствував я, а й написав книгу». А деякі сановники сказали йому: «І що ж? Не визнаєш, що ти зробив погано?» І каже: «Не дай Бог, щоб я сказав, що стало поганим те, що я зробив добре і за церковною настановою». Після того, як і на інші багато питань учень святого дав [відповідні відповіді], його виводять із секретаря. Потім вводять преподобного, і каже йому Троїл патрикий: «Скажи, авво, але дивись, все по правді скажи, і помилує тебе владика, тому що, якщо ми звернемося до [формального] слідства за законом і воно знайде істинним хоча б одне звинувачення проти тебе, то закон зазнає себе смерті». Святий сказав: «Але я вже сказав і знову говорю, що якщо тільки що-небудь із зведеного [на мене] істинно, то і сатана є Бог. Якщо ж він не є Богом, але відступником, то й звинувачення проти мене помилкові і безпідставні. Втім, якщо наказуєте зробити, зробіть: шануючи Бога, я не вчиню неправди». Каже йому Троїл: «Чи ти не анафематував «Тіпос»?». Він же сказав: «Часто говорив я, що його анафематував». І каже Троїл: Типос анафематствував ти? Царя анафематствував». Відповів раб Божий: "Я царя не анафематствував, але хартію, чужу церковній вірі". Він же сказав йому: Де анафематствував? І каже святий: «Тіпос» був відданий анафемі на Римському соборі в церкві Спаса і в [церкві] Богородиці». Тоді каже йому єпарх: «Чи стоїш у спілкуванні з тутешньою церквою чи не стоїш?». Зауважив преподобний: «Не стою у спілкуванні». Святий сказав: «Бо вона відкинула собори». Той: «Якщо відкинула собори, навіщо ж у диптихи вносяться?» І каже святий: "Але яка користь в іменах, коли догмати відкинуті?" «І ти можеш, – сказав [єпарх], – це довести?» І сказав [Максим]: «Якщо отримаю дозвіл і наказ, то можу довести це дуже легко». Тоді закричав один клірик: «Воздав тобі Бог тим самим, що зробив ти Пірру!» І коли всі замовкли, каже йому сакеларій: «Чому ти любиш римлян, а греків ненавидиш?» І у відповідь святий сказав: «Заповідь маємо не нікого ненавидіти: люблю римлян як одновірних, а греків як одноплемінних» 67 . І каже йому сакеларій: «Скільки років вважаєш собі?» Відповів святий: «Сімдесят п'ять». Сакелларій: Скільки років перебуває з тобою учень твій? Коли все це йшлося в секретарії, ніхто з патріархів нічого не сказав. Коли йшлося про собор римський, Демосфен кричить: «Не має сили цей собор, тому що зібрав його Мартін скинутий був!» І каже раб Божий: «Не скинутий був, а зазнав гоніння [і вигнання]. Хіба було в Актах таке соборне і канонічне визначення, в якому безперечно міститься його скидання? Втім, хай і канонічно скинутий, це не може бути осудом того, що визначено православно, за божественними канонами, з чим узгоджується і написане святим папою Феодором». Вислухавши це, Троїл патрикій каже: «Не знаєш, що кажеш, авво! Колишнє – було». І оскільки після всіляких погроз не змогли відхилити його від правої думки, то, склавши пораду, представники церкви переконали царя засудити їх на жорстоке і нелюдське заслання, розділивши один від одного: святого старця – у Візію, фортеця на кордоні Фракії, а учня його – у Перверіс, колишній кінцевим кордоном Римського царства, наближатися до моря, щоб не мати піклування від милостивців. І таким чином вони залишалися без одягу та їжі, маючи одну тільки надію на Бога. Але хто обчислить, кохані, безодню премудрості, що Бог надав рабові своєму Максимові? Весь всесвіт обійшли, явившись нам, славні й богодухові слова його, іншого нового Золотоуста. Хто не здивується доброчесною і богоугодною його життя - помірності, чування, негнівливості, чистоті, лагідності і смиренності, милосердю, а також споглядальності, сповненої премудрості і розуму. Адже, перебуваючи в такому становищі і досягнувши найглибшої старості, – кажуть, що він був дев'яносто років, – він анітрохи не ослаб ні в подвижництві чи діяльності, ні в спогляданні. Але, маючи вилив Святого Духа, він виточив річки догматів і витлумачив важкі місця Святого і Нового Писання в алегоричній і божественному сенсі. Крім того, і святих і богоносних чоловіків, саме божественного Діонісія, роз'яснив умогляди, устрій і благочиння як небесних чинів, так і земного або ієрархічного священноначалія і богослов'я, а також і труднозрозуміле у Григорія Богослова для всіх, які не можуть збагнути, сам з'ясований. Разом з тим він і сам написав дуже стрункий виклад божественної літургії, склавши пояснення кожного таїнства. Що означає кожне дослідження: вхід священиків і сидіння, викладання світу, читання божественних словес, цілування, зачинення воріт і, взагалі кажучи, все наслідування божественної літургії ясно і богонатхненно виклав і таємничий бік кожного [дії] розкрив. Склав і подвижницькі та моральні слова в ста розділах, виявляючи [у них] подвижникам свій духовний заповіт; догматичні та вчительські роз'яснення в листах і дуже багато іншого, все сповнене мудрості та божественної благодаті для здатних зрозуміти [його творіння]. Через кілька днів так званий патріарх Петро оголосив йому [через посланців], як каже сам блаженний у листі до учня свого Анастасія, наступне: «Якій церкві ти? Візантійській, Римській, Антіохській, Олександрійській чи Єрусалимській? Ось усі [ці церкви] з підвладними [їм] єпархіями об'єдналися [між собою]. Отже, якщо ти, як говориш, належиш до кафолічної Церкви, то з'єднайся [з усіма], щоб, вводячи в життя новий і дивний шлях 69 , не піддатися тому, чого не очікуєш». Блаженний відповів посланим гідно своєї мудрості та благочестя, сказав: «Бог усіляких оголосив кафоличною Церквою праве і рятівне сповідання віри в Нього, назвавши блаженним Петра за те, що він сповідав Його 70 . Втім, я хочу дізнатися умову, на якій відбулося єднання всіх церков, – і якщо це зроблено добре, я не відчужуватимуся». Вони ж сказали преподобному: «Хоча ми й не маємо наказу щодо цього, проте скажемо, щоб у тебе не залишилося жодного виправдання. Дві дії [у Христі], кажемо, через різницю [природ] і одну через їх з'єднання». Святий каже: «Два, кажете, через з'єднання стали єдиними чи крім них є ще інша дія?» "Ні, кажуть, але два стали одним з причини з'єднання". «Ми втратили предмет, – сказав святий, – придумавши собі віру безпідставну і Бога неіснуючого. Адже якщо в одну сіллю дві [дії] через з'єднання і знову – на дві розділимо через розбіжності, то ні єдності не буде вже, ні двоїства дій, тому що вони завжди будуть знищуватись один одним і робити бездіяльним Того, Кому вони притаманні природно, і зовсім не існуючим: бо що не має від природи невід'ємного, ніякого образу, не всякого образу, то ніякого образу, не всякого образу сутності як таке, що не має істотно характеризує його дії. Тому я не можу говорити і не навчений від святих отців сповідувати це. А будь що вам, що володіє владою, робіть». «Але вислухай, – сказали вони, – завгодно владиці [царю] і патріарху за наказом папи римського віддати тебе анафемі за, непослух і зазнати певної ними смерті». Преподобний сказав: «Нехай здійсниться те, що перш за все століття визначено мені Богом і принесе Йому славу, визначену перед усіляким віком». Після того, як блаженний так чудово і належним чином захистився, вони пішли без успіху і всі повідомили того, хто їх послав. Через кілька років владі знову захотілося піддати святого випробування, і ось посилають до нього в місце його заслання, де він утримувався під вартою, саме до Візії, Феодосія, єпископа Кесарії, єпархії Віфінської, а також Павла та Феодосія – консулів. Вони, прийшовши до блаженного Максима в те місце, де його ув'язнили, сіли і дозволили сісти йому, причому був присутній з ними і єпископ Візійський. І каже йому Феодосій єпископ: Як живеш, пане авво Максиме? Відповів святий: «Як Бог визначив перед усіма віками своє промислове про мене рішення, так і живу». Феодосій каже: «Але хіба перш за все століття про кожного з нас визначив Бог?» Максим сказав: «Якщо передбачав, то, без сумніву, і визначив» 71 . Феодосій: «Що означає це «передбачив і визначив»?» Максим: «Предведення стосується перебувають у нашій владі думок, слів і справ, а приречення стосується подій, що не перебувають у нашій владі». Феодосій: «Що перебуває у нашій владі і що не перебуває у нашій владі?» І Максим: «Як здається, мій пане, знаючи все, заради випробування розмовляє з рабом своїм». Феодосій: «Клянуся заради істини Божої, я запитав через незнання і бажання дізнатися про різницю між тим, що в нашій владі і що не в нашій владі, і яким чином одне перебуває під провидінням Божим, а інше – під приреченням». Максим: «У нашій владі перебуває все добровільне, саме: чесноти та вади; а не в нашій владі: схильність до нас різного роду покарань і нагород, що трапляються з нами. Так, не в нашій владі ні хвороба, що карає нас, ні підбадьорююче здоров'я, але що виробляють їх причини [у нашій владі]. Наприклад, непоміркованість – причина хвороби, як помірність – здоров'я, а дотримання заповідей – причина Царства Небесного, як злочин їх – вогню вічного». Феодосій каже: «Що ж? Тому ти терпиш скорботу в цьому засланні, що зробив щось гідне цієї скорботи?» Максим сказав: «Молю Бога, щоб Він у цій скорботі здійснив відплату за те, в чому я згрішив Йому через злочин виправдувальних заповідей його». Але Феодосій каже: "Хіба скорбота не посилається багатьом і заради випробування?" Святий Максим сказав: «Випробовування стосується святих, щоб їхнє прихильність до того, що благо за природою, через скорботу явлено було в житті людей, відкриваючи разом з тим у собі невідомі всім їхні чесноти, як це було з Іовом і Йосипом: перший піддавався випробуванню для прояву мужності, що ховався [в ньому], а другий цнотливості. І кожен із святих, мимоволі піддаючись у віці цьому, терпить це заради будь-яких промислових цілей [Божих], щоб вони за допомогою немочі, що пускається їм [від Бога], зневажали гордеця і відступника дракона, тобто диявола. Бо терпіння є справою випробування для кожного зі святих». Феодосій: «Свідчу істиною Божою, ти чудово сказав, і я визнаю це корисним, – я завжди прагнув поговорити з вами про ці предмети. Але так як і я, і [ці] панове, мої майбутні [чудові] патрикії 72 , з'явилися до тебе і пройшли таку відстань по іншій головній справі, то переконуємо тебе прийняти наші пропозиції і [тим] доставити радість усьому всесвіту». Святий сказав: Які це, пане? І хто я і звідки, щоб згода [моя] на те, що пропонується мені, принесла радість всесвіту?» А Феодосій знову: «Свідчу істиною Господа нашого Ісуса Христа, що скажемо тобі і я, і [ці] панове, мої майбутні [чудовіші] патрикії, це ми чули з вуст владики нашого патріарха і благочестивого царя». Святий Максим сказав: «Дякуйте, владиці мої, сказати те, що бажаєте і що ви чули». Феодосій: «Просить цар і патріарх через нас дізнатися від тебе, чому ти не маєш спілкування з Константинопольським престолом». Сказав святий: «Чи маєте ви письмове наказ від благочестивого царя і від патріарха?». І Феодосій: «Не повинно тобі, пане, мати недовіру до нас, бо хоч і нікчемний я, проте вважаюсь єпископом, але й [ці] пани мої складаються членами сенату, і ми прийшли не спокушати тебе, – не дай [цього] Бог!» Святий Максим сказав: «З якою б метою не прийшли ви до вашого раба, я без жодного сорому відкрию причину, [за якою не маю спілкування з вами]. Втім, якщо іншим і природно запитувати мене, чому [я не маю цього спілкування], але не вам, хто знає краще за мене цю причину. Адже всі ви знаєте нововведення, що були в шостому індикті минулого кола, що розпочалися в Олександрії виданими Кіром – не знаю як зробився там предстоятелем – дев'ятьма главами, підтвердженими від Константинопольського престолу, а також інші зміни, надбавки та зменшення, зроблені соборно предстоятелями церкви Павло. - Про ці нововведення знає весь всесвіт. Тому не маю спілкування, раб ваш, з церквою Константинопольською. Нехай усунуться перешкоди, покладені названими особами разом із самими їхніми, що їх поклали, як сказав Бог: «і каміння, що на шляху, розмітите» 73 , - і прямим і торним, вільним від будь-якого терня єретичного [помилки] шляхом Євангелія нехай підуть, - тоді і я знайшовся. людського. Але поки константинопольські предстоячі називаються належними перешкодами і тими, хто їх поклав, ніякі міркування і заходи не змусять мене бути у спілкуванні з ними». І Феодосій каже: «А що ж погане ми сповідуємо, щоб тобі відокремлюватися від спілкування з нами?» А святий: «Те, що, визнаючи одну дію Божества і людства Бога і Спасителя нашого Ісуса Христа, ви змішуєте вчення богослов'я [про триіпостасне Божество] і домобудування [про Христа, як втіленого Сина Божого] 74 . Адже якщо вірити святим отцям, що говорять: у яких одна дія, у тих і сутність одна, то Святу Трійцю ви робите четверицею, тому що одноприродною зі Словом стає тіло Його і позбавляється спорідненого з нами і з тождества, що народила Його, за природою. А також: знищуючи [дві] дії і утверджуючи одну волю Божества Його та людства, ви забираєте у Нього роздягання благ. Адже якби Він не мав жодної дії, згідно з тими, хто ухвалив це, то ясно, що якщо й забажає, Він не може помилувати, оскільки відібрані у Нього дії благ, якщо, звичайно, без природної дії нічого з сущого невластиво діяти чи вчиняти. Або інакше: і тіло робите, завдяки [єдиній] волі [у Христі], творцем усіх віків і того, що в них, разом з Отцем і Сином та Духом; вірніше сказати, створену за природою і нещодавно створену [тіль робите] творцем за природою або безпочатковою за волею, якщо, звичайно, божественна воля безпочаткова, як [воля] безпочаткового Божества, - що перевищує не тільки всяке безумство, а й нечестя. Бо ви кажете не лише те, що одна воля [у Христі], але й те, що вона божественна. А для божественної волі ніхто не може придумати тимчасового початку чи кінця, бо це невластиве і божественна природа, якій істотно належить воля. Так само й інше вводячи нововведення, ви абсолютно забираєте всі характерні ознаки і властивості Божества і людства у Христі, ухвалюючи законами і типосами не говорити про жодну, ні про дві в ньому волі або дії, що можливо [тільки] для неіснуючого предмета. Справді, ніщо з сущого, якщо воно духовне, не позбавлене бажаної здібності та дії: якщо чуттєво – чуттєвої дії, якщо рослина – рослинної та поживної дії, а якщо цілком бездушно та непричетно до будь-якого життя – так званої дії та схильності [до нього] відповідно до [своєго природного] стану. І всі подібні істоти сприймаються відчуттями чуттєвих істот. Бо їхня дія полягає в тому, щоб підлягати зору – за своїм зовнішнім виглядом, слухом – за звуком, нюхом – за якимось природним запахом, смаком – за деякими соками та дотиком – за твердістю. І як дією зору ми називаємо бачення, і дією зримого – бути зримим. І все інше, [що] ми бачимо, відбувається таким чином. Якщо таким чином ніщо з сущого аж ніяк не позбавлене будь-якої природної дії, а Господь наш і Бог – милостивий буди, Господи, – не має ніякої природної волі чи дії, відповідно до кожної природи, з яких Він [складається], в яких Він є і які суть Він, то хіба можемо ми бути або називатися ми благочестивими, стверджуючи, [здатності] до воління чи дії? Адже ми ясно навчаємось від святих отців, які говорять: те, що не має жодної сили 75 , не існує, не є щось і в нього зовсім відсутня будь-яка позитивна ознака буття 76 ». Феодосій каже: «Що робиться заради влаштування [справ Церкви], ти не мусиш приймати за догмат у власному розумінні слова». Святий Максим сказав: «Якщо «Тіпос» і закон щодо справ церковних, не кажучи ні про яку волю чи дію Господа, заперечення яких означає неіснування того, у кого вони відібрані, не є дійсний догмат тих, хто приймає («Тіпос»), то чому ви віддали мене варварським і безбожним? Чому я засуджений жити у Візії, і мої сораби – один у Першсрісі, а інший у Месемврії?» І каже Феодосій: «Богом, який судитиме мене, свідчу, що й тоді, коли складений був «Типос», я говорив і тепер те саме кажу, що погано був він складений і на шкоду багатьом. А приводом до видання його послужили суперечки православних між собою про волі і дії, і [ось] для примирення всіх один з одним вирішили деякі, щоб не вимовлялися ці слова». Святий Максим сказав: «Який вірний прийме домобудування, яке замовчує такі слова, які наказав Бог усіляких через апостолів і вчителів і пророків? Але розглянемо, пане великий, до якого зла доводить це питання, що обговорюється. Адже якщо Бог поставив у Церкві, по-перше, апостолів, по-друге, пророків, по-третє, вчителів до здійснення святих 78 , сказавши в Євангелії апостолам, а через них [і] тим, які після них: «Що вам говорю, говорю всім» 79 . І знову: «Хто приймає вас, приймає Мене» 80 і «що вас відкидає Мене» 81 , то очевидно, що той, хто не приймає апостолів і пророків і вчителів, але відкидає їх слова відкидає самого Христа. Але розглянемо інше. Бог, обравши, спорудив апостолів і пророків і вчителів до скоєння святих, а диявол, обравши, спорудив лжеапостолів і лжепророків і лжевчителів проти благочестя, так що нападам їх піддається і давній закон, і новий. А під лжеапостолами, лжепророками та лжевчителями я розумію [одних тільки] єретиків, слова та думки яких розбещені. Отже, той, хто приймає істинних апостолів і пророків і вчителів Бога, приймає; а той, хто приймає лжеапостолів і лжепророків, і лжевчителів диявола приймає. Тому хто в союзі з проклятими і нечистими єретиками виганяє святих, той у союзі з дияволом явно засудив Бога, - прийміть мене, що говорить правду. Якщо таким чином, досліджуючи нововведення, що з'явилися в наші часи, ми знаходимо їх дійшли до граничного ступеня зла, то дивіться, як би під приводом світу нам не виявитися хворими на недугу віровідступництва і проповідуючими те, про що божественний апостол сказав, що воно буде предтечею. Це без сорому сказав я вам, мої пани, щоб ви пощадили самих себе і нас. Ви наказуєте, щоб я, маючи це написаним у книзі мого серця, увійшов у спілкування з тією церквою, в якій це проповідується, і щоб я став спільником тих, хто дійсно відкидає Бога, тобто нібито відкидає диявола спільно з Богом? 83 Хай не буде зо мною від Бога, що за мене став, як я, окрім гріха. – І, зробивши уклін, сказав: – Якщо що звелете зробити з вашим рабом, зробіть, але з тими, хто приймає це, я ніколи не буду спільником». Єпископ же і ті, що були з ним, уражені цими словами святого, схиливши вниз свої голови, мовчали довгий час. А після того Феодосій єпископ, піднявши голову і глянувши на авву Максима, сказав: «Ми ручаємося тобі за владику нашого царя, що, якщо ти увійдеш у спілкування, він поховає «Тіпос»». Каже йому святий: «Дуже далеко ми розійшлися один з одним: що робитимемо з терміном «одна воля», який для усунення будь-якої дії [у Христі] соборно затверджений Сергієм, Пірром і Павлом?» Феодосій сказав: «Та постанова знищена і відкинута». Святий сказав: «Знищено в кам'яних стінах, але не в розумних душах: нехай приймуть осуд їхній, соборно в Римі затверджений за допомогою благочестивих догматів і канонів, – і [тоді] зруйнується середостіння, і не треба буде переконувати нас». Феодосій: «Не має сили Римський собор, оскільки він був без царського наказу». Максим: «Якщо накази царів дають значення колишнім соборам, а чи не благочестива віра, то прийми колишні проти єдиносущі собори, оскільки вони відбувалися за наказом царів. Розумію саме: перший – у Тирі, другий – в Антіохії, третій – у Селевкії, четвертий – у Константинополі при Євдоксії аріаніні, п'ятий – у Ніку Фракійській, шостий – у Сермії 84 і, після цих через багато часу, сьомий – в Ефесі вдруге, на 8 Всі ці собори збиралися за наказом царів, і, проте, всі вони були засуджені через безбожність затверджених ними догматів. І чому не відкидаєте собор, що скинув Павла Самосатського за святих і блаженних Діонісії папи римському, Діонісії Олександрійському та Григорії Чудотворці, який головував на цьому соборі, бо він був не за наказом царя? 86 Який канон наказує приймати лише ті собори, які збиралися за наказом царя, чи взагалі всім соборам збиратися за наказом царя? Благочестивий канон Церкви визнає святими та прийнятими ті собори, які схвалило Православ'я 87 . Але, як розповідає пан мій та інших вчить, канон наказав двічі на рік бувати соборам у кожній єпархії, не згадавши про царський наказ, для охорони нашої рятівної віри і виправлення всього, що стосується божественної сутності Церкви». Феодосій: «Це так, як кажеш: Православ'я стверджує собори, Втім, хіба не приймаєш книгу Міни, в якій він виклав догмат про одну волю і одну дію Христа?» Максим: «Не дай Господь Бог! Ви не приймаєте, але відкидаєте всіх вчителів, які були після святого собору в Халкідоні, що боролися проти мерзенної єресі Півночі. І хіба я можу прийняти книгу Міни, що з'явилася після собору, в якій він явно захищає Півночі, Аполлінарія, Македонія, Арія і всяку брехню і своїми догматами звинувачує собор, а вірніше, зовсім відкидає?» 88 Феодосій: Так що ж? Чи не приймаєш однієї дії авторитетних батьків?» І привів Феодосій ужиті в них фальшиві місця з творів святих, якось Юлія Римського, чудотворця Григорія, Афанасія, і прочитав їх. І сказав Максим: «Побоїмося ж Бога і не посміємося прогнівити його приведенням [як доказ] єретичних місць: адже кожен знає, що це справа нечестивого Аполлінарія 89 . Якщо інші маєш, покажи, бо, наводячи ці, переконуєте всіх у тому, що насправді ви відновили зло Аполлінарія та його однодумців». І наводить [той сам єпископ Феодосій] під ім'ям нібито Златоуста інші два місця, прочитавши які авва Максим сказав: «Вони належать Несторію, який страждав на недугу [вчення про] двоїстість осіб у Христі» 90 . І зараз, закипівши люттю, Феодосій сказав: «Пан чернець! Сатана сказав [це] устами твоїми». Максим: «Не ображайся, володарю мій, на раба твого». І, взявши, відразу показав йому, що саме ці вислови належать Несторію і в яких творах [його] знаходяться. Феодосій: «Бачить Бог, брате, ці місця дав мені патріарх. Втім, ось одні назвав ти висловами Аполлінарія, інші – Несторія». І, привівши місце святого Кирила, в якому говориться: «Як одна і споріднена, через обидва [природи] дію», каже: «Що скажеш? 91 . Максим: «Дехто дійсно вказав цей вислів, як додаток вміщений у тлумаченні Євангелія, складеному з цього святого отця Тимофієм Елуром 92 . Але нехай, на вашу думку, воно буде його (висловом святого Кирила). Досліджуємо у разі сенс батьківських слів – і дізнаємося істину». Феодосій: «Бути цьому я не допускаю, бо необхідно сприймати їх як вислови прості». Максим: «Будь люб'язний, скажи мені, у чому різниця простих промов і висловів мудрих?» Феодосій: «У тому, щоб приймати рішення, як воно є і не досліджувати сенс його». Максим: «Очевидно, ви вводите нові та чужі Церкви встановлення і щодо [авторитетних] промов. Якщо, на вашу думку, не слід досліджувати слова Писань і батьків, то ми відкинемо все Писання, як Старий, так і Новий [Завіти]. Ось я чув слова Давида: «Блаженні, що досліджують Його свідчення, всім серцем стягнуть Його» 93 , так що ніхто не може знайти Бога без дослідження. І ще: «Зрозумій мене, і досліджу закон Твій і збережу його всім серцем моїм» 94 . Таким чином, дослідження веде до пізнання закону, і знання спонукає гідних до бажання зберегти його в серці за допомогою виконання святих заповідей, що містяться в ньому. І знову: «Дивні свідчення Твої, тому досліджувала їхня душа моя» 95 . Навіщо в «Книзі Приповістей Соломонових» висловлюється бажання, щоб ми досліджували притчі, загадки та темні вислови? 96 Навіщо і Господь, говорячи в притчах, бажає, щоб його учні розуміли їх, якщо роз'яснює притчу? 97 Навіщо наказує: «Дослідіть Писання, як ті, що свідчать про Мене?». 98 Навіщо глава апостолів Петро хоче навчити, говорячи про спасіння, яке досліджували і шукали пророки? 99 Навіщо божественний апостол Павло каже: «Якщо ж і закрито наше оповідання, то закрите для тих, хто гине, у яких Бог віку цього засліпив очі їхнього розуму, щоб не засяяв їм світло знання Христа» 100 . Як здається, ви бажаєте уподібнити нас юдеям, які простими промовами, як кажете ви, тобто однією тільки буквою, немов сміттям, засипавши свій розум, відпали від істини, маючи покривало на серцях своїх, так що не розуміють Господа Духа, закритого буквою, про що говорить [апостол]: «Бу. Нехай же переконається владика мій, що я не допущу прийняти вислів без змісту, що не міститься в ньому, щоб не стати явно іудеєм». І Феодосій: «Про одну іпостасну дію Христа повинні ми говорити». Максим: «Розглянемо те зло, що народжується звідси, і уникнемо цього чужого виразу, бо воно належить одним тільки єретикам, багатобожникам. Адже якщо говоримо про одну іпостасну дію Христа, а Син відрізняється від Отця і Духа по іпостасі, отже, і по іпостасній дії, то ми змушуємо приділяти іпостасні дії як Сину, так і Отцю і Духу. Але [у такому разі], на вашу думку, блаженне Божество матиме чотири дії: три, що визначають Особи, в яких воно є, і одне спільне, що означає спільність за природою трьох Іпостасей. А тому, згідно з батьками, якщо, звичайно, приймаємо їхнє вчення, ми наразимося на недугу чотирибожжя, бо всяку дію вони оголошують природною, а не іпостасною. І якщо це істинно, як воно і дійсно є, то ми виявимося про чотири природи і чотирьох богів, що відрізняються один від одного як іпостасью, так і природою. Крім того, хто може висловити в слові або уявити якусь відокремлюючу дію, яка підводиться під будь-який вигляд і знаходиться за природою під загальним визначенням виду? Адже те, що є загальним [властивістю предметів] за природою, ніколи не буває властивістю тільки чогось одиничного, бо іпостасні ознаки, наприклад довгий або короткий ніс, ясні очі, плішивість і таке інше, - це випадкові властивості, що служать визначенням предметів, що відрізняються один від одного числом. Так, кожна людина має властивість діяти як щось, що існує за природою [загальнолюдською], а не як хтось за іпостасією, відповідно до тієї, і приватної та загальної, категорії, яка представляється в умі і виражається в слові. Наприклад, тварина розумна смертна відноситься до загальнородової властивості нас, бо всі ми причетні до одного і того ж життя, і однієї і тієї ж розумності, і одного і того ж народження і смерті, також сидіння і стояння, говоріння і мовчання, бачення, слухання, дотику, - одним словом, відноситься до спільного поняття про нас, що осягається, відповідного ні Писання, ні батькам, ні природі, але воно повинно вважатися чужим і винайденим через розбещення [людей]. Втім, покажи мені в якогось батька цей вислів – і тоді ми знову досліджуємо його зміст». Феодосій: Що ж? Про Христа зовсім не належить говорити «одна дія»?» Максим: «Від Святого Письма і святих отців ми не уповноважені говорити нічого такого, але маємо наказ вірувати і сповідувати як дві природи у Христі, з яких Він є, так і [дві] природні Його волі та [дві] дії, одночасні та відповідні Йому, як сущому за природою разом Богові та людині». Феодосій: «Так і ми сповідуємо і природи, і різні дії, тобто як божественне, так і людське, – і Божество Його [сповідуємо], як воляче, і людство Його [сповідуємо], як воляче, оскільки не без волі була Його душа. Але не говоримо «два», щоб не уявити Його ворогуючим із Самим Собою». Максим: «Але хіба, говорячи «дві природи», ви уявляєте їх через число ворогуючими?». Максим: Що ж? Коли число вживається про природи, тоді воно поділяє, а коли йдеться про волі та дії, не може розділяти?» Феодосій: «Без сумніву в цьому випадку [також] робить поділ, а тому батьки, говорячи про волі і дії, не вживали числа, уникаючи поділу, але [говорили] інша та інша, божественна та людська, подвійна, подвійна. І як вони сказали, так і я говорю, і як вони промовили, так і я промовляю». Максим: «Заради Господа, якщо хтось тобі скаже «іншу та іншу», скільки розумієш? Або «божественну та людську», скільки розумієш? Або «подвійну та двояку», скільки розумієш?» Феодосій: «Знаю, як розуміти, але два не говорю». Тоді авва Максим, звернувшись до сановників, спитав: «Заради Господа [скажіть]: якщо ви почуєте одну й одну [дію], або іншу та іншу, або двічі дві, або двічі п'ять, – що, розуміючи, ви відповісте тим, хто говорить? І сказали: «Оскільки ти заклинаєш нас, то [відповімо, що] під одним і одним [діянням] розуміємо два, і під іншим та іншим – два розуміємо, і під двічі два – чотири, і під двічі п'ять – десять». І ніби засоромившись їхньої відповіді, Феодосій сказав: «Чого не сказано батьками, [того] не говорю». Але авва Максим, одразу взявши книгу Дій святого апостольського собору в Римі 102 , показав [висловлювання] отців, що ясно говорять про дві волі і дії Спасителя нашого і Бога Ісуса Христа. Взявши від нього цю книгу, Феодосій консул прочитав усі вислови святих отців. І тоді Феодосій єпископ сказав у відповідь: «Бачить Бог, якби цей собор не поклав анатеми на відомих осіб, я більше за всяку людину прийняв би його. Але щоб не гаяти тут часу, якщо що сказали батьки, говорю і одразу письмово викладаю, – дві природи, і дві волі, і дві дії: тільки вступи з нами у спілкування, і нехай буде єднання». Максим: «Владико, я не наважуюся прийняти від вас письмову згоду щодо предмета, будучи простим ченцем, Але так як Бог вселив вам прийняти вислови святих отців,. як [це] вимагає канон, то до римського предстоятеля про це письмово надішліть [звістку], тобто цар, патріарх та його синод. Я ж без цього не вступлю в спілкування, поки схильні до анафеми особи згадуються за святим підношенням [на Євхаристії], бо боюся осуду анафеми». Феодосій: «Бог бачить, не засуджую тебе за цю острах ні я, ні ніхто інший. Але дай нам пораду, заради Господа, як це може здійснюватися» Каже йому святий: «Яку пораду можу вам щодо цього дати? Ідіть, дізнайтеся, чи було колись щось таке і чи дозволявся хтось по смерті від звинувачення щодо віри [і від оголошеного на нього осуду], і нехай погодяться і цар і патріарх наслідувати поблажливість Бога і складуть: один (імператор) – клопотання, а інший (патріарх) – соборне прохання до папи римського. І звичайно, якщо знайдеться церковний приклад тому, що це дозволяє задля правого сповідання віри, я погоджуся з вами в цьому». І Феодосій: «Це, безперечно, буде. Але дай мені слово, що коли мене пошлють, то й ти підеш зі мною» 103 . Святий Максим сказав: «Владико! Корисніше тобі буде взяти з собою сораба мого, що перебуває в Месимврії, ніж мене», бо він і мову [латинську] знає, і всі гідно шанують його, як стільки років піддається покаранню за Бога і праву віру, яка тримається на римському престолі». І каже Феодосій: «Різні зіткнення ми мали одне з одним, і мені неприємно вирушити з ним». Святий Максим сказав: «Владико! Якщо завгодно [тобі], нехай буде виконання твого бажання, і коли накажете, піду з вами». І притому встали всі з радістю та сльозами, здійснили поклони, і була молитва. І кожен із них поцілував святі Євангелія, чесний хрест, ікону Бога і Спасителя нашого Ісуса Христа і Владичиці нашої, що народила його. Пресвятої Богородиці, приклавши свої руки на підтвердження того, що було сказано. Потім, трохи поговоривши один з одним про богоугодне життя і виконання божественних заповідей, звернувшись Феодосій [єпископ] до авви Максима, сказав: «От усі спокуси усунуті, і настав світ за допомогою Бога, і буде. Але заради Господа, не приховуй від мене: невже ти аж ніяк не висловишся щодо однієї волі та однієї дії у Христі?» Максим: «Ніколи не допустимо мені це сказати. І я висловлюю причину: оскільки чуже це слово святим отцям – [називати] одну волю і [одна] дія двох [різних] природ. А потім: той, хто говорить, це зустрічається і з різними безглуздями. По-перше: якщо скажу «природна» щодо однієї волі чи однієї дії, боюсь злиття. По-друге: якщо скажу «іпостасна», розділю Сина від Отця і Духа і виявлюся таким, що вводить три волі, які не збігаються один з одним, так само як і іпостасі. По-третє: якщо назву одну волю і [одну] дію як одного [з лиця Святої Трійці], то змушений буду назвати, хоча б і не бажав, і одну волю і [одна] дію і, як одного, Отця і, як одного, Духа, – і виявиться, що наша міркування приведе до багатобожжя. По-четверте: якщо скажу про [одну] відносну [волю] 104 , то введу поділ осіб [у Христі] Несторія. По-п'яте: якщо назву волю «протиприродної», то знищу існування того, хто воля, бо те, що проти природи, веде до знищення її» як кажуть батьки». Феодосій: «Без жодного сумніву, ми повинні говорити про одну волю Спасителя нашого через єднання [природи], як, добре обміркувавши, на мою думку, написали Пірр і Сергій». Максим: «З твого дозволу, владико, скажу кілька слів про це. Якщо через єднання стала одна воля Бога і Спаса нашого, як Пірр, Сергій і Павло написали, то, по-перше, Син буде, згідно з ними, іновлений з Отцем, що має одну волю з Син за природою, а не за єднання, якщо, звичайно, не одне і те ж є єднання і природа, Друге Спасителя нашого, то причиною своєю вона матиме, звичайно, єднання, а не ту чи іншу з природ, з яких Він є – і воля очевидно буде належати, за їхнім вченням, до відношення, а не до природи, бо справжнє вчення знає природу, а не відношення 105 . Третє: якщо через єднання, як вони сказали, виникла одна воля Спасителя нашого, то якою волею, на їхню думку, було приведено в життя саме єднання? Адже вони, звичайно, не скажуть, дбаючи про істину і уникаючи безглуздості, що [воно виникло завдяки волі], що з'явилася через це єднання, Четверте: якщо через єднання виникла одна воля Спасителя, то очевидно, що раніше єднання Він був або багатовільний, або зовсім безвільний. І якщо багатовільний був, то, скоротившись до однієї волі, зазнав зменшення багатьох [воль] і явно зазнав стану зміни – зменшення природно властивих Йому багатьох воль. А якщо цілком був безвільний, то єднання Він виявив, що перевищує природу, бо від єднання Він отримав собі волю, відсутню в природі, і також став мінливим, придбавши завдяки відношенню те, що не притаманне Йому за природою. П'яте: якщо через єднання виникла одна воля Спасителя нашого, згідно з кожним єством з яких Він є, то завдяки волі став твореним Богом Той, Хто через єднання залишався за природою вічною, І завдяки волі Він став безпочатковою людиною 106 , залишаючись за природою твореним, що неможливо, щоб не було. Шосте: якщо через єднання виникла одна воля [двох] природ, то чому ж з тієї ж причини не виникла і одна природа з [двох] природ?» Перервавши на цьому перебіг промови [святого Максима], Феодосій єпископ сказав: «Що ж таким чином виникло через єднання, якщо нічого такого не виникло завдяки йому?». Максим: «Воно (єднання) явило, що нехибно став втіленим безтілесний, - Того, Хто за природою є Бог і Творець усіляких, ясно представило людиною, що стала за природою, не зміною природи або зменшенням чогось із належного природі, але істинним сприйняттям має володіння не розумом і оду чистого за природою від усякої прабатьківської провини 107 . І на підставі взаємоспілкування [божества з людством] – що воістину дивно і для всіх разюче, – [єднання божества і людства у Христі явило] досконалим у людстві Богом Того ж Самого, Хто цілковитим залишається при своїх [людських] властивостях, і досконалим у божестві людиною Того ж Самого, Хто. Святий говорить: «Звичайно, зробить, якщо забажає бути наслідувачем Христа і зазнати приниження разом з Ним заради спільного для всіх нас спасіння. Він повинен мати на увазі, що якщо Бог, будучи Спасителем за природою, не врятував, поки не зазнав добровільного приниження, то як людина, будучи за природою спасенною, може врятуватися або врятувати, не зазнаючи приниження?» І каже Феодосій консул: «Сподіваюся, при збереженні Богом моєї пам'яті я скажу йому цю промову, і він погодиться». І при цьому, поцілувавши один з одним, відійшли у світі. Єпископ дав авві Максимові трохи надісланих йому грошей, стихар [чернецький] та верхній одяг. Після відходу їх у восьмий день вересня місяця справжнього п'ятнадцятого індикту консул Павло знову прибув до Візії до святого Максима, принісши наказ, що мав такий зміст: «Наказуємо твоїй славності прийти до Візії і привести Максима ченця з великою честю і дбайливістю, як через [його] старості та немочі, так і тому, що він від предків – наш 110 , і був він [у них] у честі. А помістити його в благочестивому монастирі святого Феодора, розташованому в Регії 111 . І прийти і повідомити нас. І ми пошлемо (до нього) від імені нашого двох патрикіїв, які мають передати йому наше бажання, люблять нас душевно і коханих нами». Отже, привівши преподобного і помістивши його в названому монастирі, цей самий консул вирушив сповістити [царя]. І наступного дня виходять до нього патрикії Єпіфаній і Троїл з великою почтою та пишністю, а також і Феодосій єпископ, – і приходять до нього в катехуменію церкви цього монастиря. Зробивши звичайне вітання, сіли, змусивши його сісти. І почавши промову до нього, Троїл сказав: «Владика всесвіту наказав нам прибути до тебе і висловити вам волю Його Богоохоронного Володарства. Але спершу скажи нам, чи виконаєш ти наказ царя чи не виконаєш? «Повідомте йому послання [царя] і дізнайтеся, що говоритиме, бо нерозсудливо піти, нічого не сказавши і нічого не почувши». Єпифаній патрикий сказав: «Ось що тобі оголошує через нас цар, кажучи: тому що весь Схід і Захід розбещуються, дивлячись на тебе, і всі заради тебе повстають, не бажаючи погодитися [з нами] у вірі, то нехай спонукає тебе Бог вступити в спілкування з нами прийняттям виданого нами, «Тіпоса», - і вийдемо ми саме і вийдемо ми саме і вийдемо ми само і правицю нашу, і з кожною честю і славою введемо вас у Велику Церкву, і разом з собою поставимо на тому місці, де, згідно з звичаєм, стоять царі, і створимо разом збори, і долучимося разом пречистих і життєдайних Таїн життєдайного Тіла і Крові Христа, і оголосимо тебе від, і в усьому всесвіті, бо ми вірно знаємо, що коли ти вступиш у спілкування зі святим тутешнім престолом, то всі з'єднаються з нами, заради тебе і твого вчення, що відторглися від спілкування з нами». У відповідь раб Божий сказав: «Якщо так віруєте, як духовно-розумні природи (ангели) і Христова Церква, то чому і мене змушуєте вступити в спілкування [з вами] за умови [прийняття мною], «Типосу», що містить [в собі] одне лише заперечення того, що вами сповідано? І сказав Єпіфаній: «Заради влаштування [справ церковних] зроблено це, щоб не було шкоди народу від цих найтонших богословських міркувань». У відповідь святий сказав: «Навпаки, кожна людина освячується через точне сповідання віри, а не через заперечення, що міститься в «Типосі»». І сказав Троїл: «У палаці я вже сказав тобі, що не заперечує «Тіпос» висловлювання про дві волі та дії Христа, а наказав мовчати, щоб заспокоїлися всі ми». Святий Максим сказав: «Замовчування слів є заперечення їх, бо через пророка каже Дух Святий: «Не суть мови, нижче словеса, що їх не чуються, говори їх». Тому невисловлене слово не існує». І сказав Троїл: «Май у серці своїм, як хочеш, ніхто тобі не забороняє». Святий Максим сказав: «Але не обмежив Бог серцем усе спасіння, сказавши: хто не сповідує Мене перед людьми, і Я не сповідаю його перед Моїм Отцем, що існує на небесах 115 . І божественний апостол навчає, кажучи: «Серцем вірують у праведність, а вустами сповідують на спасіння» 116 . Отже, якщо і Бог, і пророки, і апостоли Божі наказують сповідувати таємницю словами святими – [таємницю] велику і страшну і для всього світу рятівну, то немає потреби будь-яким чином замовчувати проповідуюче її слово, щоб не було шкоди спасенню тих, хто замовчує”. Єпіфаній із гнівом сказав: «Підписався ти в книзі?» 117 Святий відповів: "Так, підписався". Єпифаній: «І як наважився ти підписатися і зрадити анафемі сповідуючих і віруючих, як [сповідують] розумні природи (ангели) та кафолічна Церква? Повір, на мій суд ми введемо тебе в місто, поставимо пов'язаного на площу і приведемо акторів і актрис, продажних блудниць і весь народ, щоб кожен і кожна і вдарили і плюнули в обличчя твоє». У відповідь на це святий Божий сказав: «Як ви сказали, нехай буде, якщо ми піддали анафемі тих, хто сповідує [дві] природи, з яких Господь є, і дві природні волі та [дві] дії, що відповідають Йому як Богові істинному за природою і людиною. Прочитай, владико, діяння і книгу, і якщо знайдете, як, кажете, робіть, що хочете, бо я і сораби мої і всі, хто підписалися, піддали анафемі тих, що визнають, згідно з Арієм і Аполлінарієм, одну волю і одну дію [і] не сповідують Господа нашого і Бога згідно з кожним [є] і тому, відповідно, обом [природам], які ведуть і діють заради нашого спасіння». Під час цих слів святого вони сказали один одному: «Якщо ми вдаватимемося в міркування з ним, то залишимося без їжі та пиття, але встанемо, поснідаємо і підемо – скажемо, що чули, бо ця [чоловік] продав себе сатані». І, вставши, поснідали й пішли з гнівом, і пішли сповістити цареві напередодні Воздвиження Чесного і Животворного Хреста. А наступного дня (на світанку) вийшов Феодосій консул до святого Максима і відібрав у нього все, що мав, сказавши йому від імені царя: «Ти не захотів честі, – вона й відібрана від тебе. блаженної нашої бабки». Також і патрикії, Троїл і Епіфаній, говорили: «Звичайно ми приведемо і двох учнів твоїх, як того, що перебуває в. хвилювань, клянуся Святою Трійцею, ми повинні будемо приєднати до вас і тата, що тепер надмивається, і всіх тамтешніх базіків 118 та інших твоїх учнів, і всіх вас сплавимо, кожного в належне йому місце, як сплавлений був Мартін». І взявши преподобного, той самий консул Феодосій передав воїнам, і вони відвезли його до Силиврії 119 . І пробули там два дні. І один із воїнів прийшов і розпустив поголос у фортеці, кажучи, що сюди прийшов чернець, що хулять Богородицю. Зробили це для того, щоб порушити війська проти святого Максима як хулителя Богородиці. Потім, після двох днів, воїн повернувшись, узяв його у фортецю. І, на навіювання від Бога, воєначальник чи заступник воєначальника послав близьких до нього ватажків загонів, а також пресвітерів та дияконів та благочестивих прапорохоронців. Побачивши їх, святий Божий, уставши, зробив їм уклін. Вони теж відповіли йому [поклоном] і сіли, [наказавши йому сісти]. І ось один з них, вельми поважний старець, говорить до нього з великим благоговінням: «Отче, тому що спокусили нас деякі щодо твоєї святості, – що ніби ти не називаєш «Богородицею» Владичицю нашу Пресвяту Діву, то заклинаємо тебе Святою і Єдиносущною і Животворящою серцею, нам. тим, хто несправедливо спокушається, не зазнати шкоди». Тоді, зробивши уклін, святий встав і, простягнувши руки до нього, зі сльозами сказав: «Хто Владичицю нашу Всехвальну і Пресвяту, Пречисту і всякою природою розумною Читиму не визнає Матертю Бога, що стала істинно за природою, що створив небо і землю і море і все, що в них, і той, що в них, і той, що в них, та нехай Духа, Єдиносущної і Надсутньої Трійці, і всієї небесної Сили, і лику святих апостолів і пророків, і незліченного сонму святих мучеників, - і всякого духу, в правді досконалого нині і повсякчас і в нескінченні віки віків, амінь». Вислухавши це з великою користю для себе і перейнявшись благоговінням до цієї людини, вони зі сльозами молилися за неї, кажучи: «Бог нехай зміцнить тебе, отче, і нехай удостоїть тебе безперешкодно здійснити шлях цей». Після цих слів зібралося багато воїнів, і, вислухавши багато сказаних прекрасних слів, всі, хто прийшов, отримали велику користь. Але один із слуг воєначальника, побачивши, що збирається багато війська і збудується і засуджується те, що відбувається [з ним], подумавши Бог знає що, наказав схопити його і видалити на дві милі від фортеці, доки не зібралися і не прийшли ті, хто мали супроводжувати його до Візії. Втім, спонукувані божественною любов'ю, клірики пройшли пішки дві милі, і прийшли і вітали його. Потім, помолившись за нього і взявши своїми руками, поклали на тварину і повернулися зі світом у свої місця, а святий відведений був у колишнє місце ув'язнення. І ще ось що треба знати: у Регії Троїл виставляв проти авви Максима таке звинувачення, що консиліарій (радник) Іоанн писав йому (Троїлу) про передбачану у них угоду і що здійснитися йому тоді перешкодило безчинство твоїх учнів. Але я думаю, що названий консиліарій Іван писав не Троїлу, а Менне ченцю, і він сказав придворним. Після того, як при всіх утисках і спростуваннях можновладці виявилися не в змозі відхилити його від правої віри, вони, не виносячи ганьби, після малого часу знову привели до Константинополя як святого старця, так і двох його учнів. Тут після багатьох катувань і жорстоких тортур цар 120 вчинив суд над ними (що ж зазнати їм?) і після анафематування і прокляття їх зрадив начальникам, сказавши так: «О Максиме! Ти, зодягнувшись у темне вбрання всенародних прокльонів, віддався улюбленому тобою заколоту геєни і ухилився від канонічного послуху допомагаючому нам достославному і всім співуправляючому, чесному і священному сенату, одразу після нас маєш прийняти суд і здійснити і над тобою відповідати твої хули і свавілля». Тоді судді, взявши їх, ухвалили такий вирок: «Оскільки справжній синод, за сприяння Всесильного Христа істинного нашого Бога, канонічно визначив належне проти вас, Максим, Анастасій і Анастасій, - адже обов'язок вимагав піддатися вам суворішим законним покаранням відповідно до ваших слів і справ, - хоча ви в справжньому житті і не отримаєте гідного - возм'я. для вищого покарання Праведному Судді і цим здійснюючи точне виконання законів, тому що вам залишається життя, - велимо присутнім з нами славетному префекту відразу взяти вас у свій градоначальницький преторій, бити по спинах жилами, а богохульні мови відрізати зсередини; потім же й послужили богохульному вашому розуму криві правиці відсікти мечем і водити з відібранням наймерзенніших членів, обминаючи дванадцять частин цього володарюючого міста, а потім послати вас на повсякчасне ув'язнення, і притому під постійною вартою в країні Лазицькій, щоб у весь час ваший з вашим покликом з вашого часу ваші з вашими руками, щоб завгодно ваші руки ваші, з усіма своїми очима, щоб завчасно ваші покликати з вашою лайкою, щоб у весь час ваший, з вашими руками, щоб завчасно ваший час з вашим поводженням у вашому житті. вигаданого вами на нас прокляття на ваші голови». Тоді префект, взявши їх і покаравши, відрізав язики та чесні руки їх і, обвівши по всьому місту, згідно з наказом тирана, вислав цих істинно сповідників і мучеників Христових до Лазики. Коли це відбувалося, Агафон після заслання святого Мартіна отримав первосвященицький сан у Римі. Він, керований ревнощами до Бога, і сам зібрав священний собор і відкинув монофелітську брехню, оголосивши дві волі і [дві] дії 121 . Божественне ж справедливе і караюче правосуддя відіслало царя, що вчинив стільки жахливих справ Сіракузу Сицилійську. Причина така. Після вбивства Феодосія брата його, він порушив ненависть до себе у візантійцях також і за те, що Мартіна, святішого папу римського, після багатьох мук заслав у межі Херсона, а у найумоднішого і правовірнішого Максима разом з його учнями відтяв його руки і відрізав язики тому, Ось за це дуже ненавидимий усіма, він злякався і намірився перенести царство до Риму. Сенат, дізнавшись про це, перешкодив йому взяти дружину та дітей. А він, прибувши до Сицилії, пробув там шість років, бо не прийняли його римляни, як єретика. Перебуваючи в такому становищі, якось він увійшов у лазню, яка називається «Дафна». З ним разом увійшов один із слуг його, син Троїла, на ім'я Андрій. Коли він почав натиратися милом, Андрій, взявши зграю, вдарив його по голові, і [імператор] одразу віддав дух. А оскільки він довго залишався в лазні, то зовні, що знаходилися, вбігають і знаходять його померлим. «Коли досягли вони країни христолюбних лазів, відразу розділили їх один від одного (найбільшого Максима і цього, що пише це, і тезку його, а зробили це) за наказом тамтешнього начальника, розхитив і все майно у них, так що зовсім нічого не залишилося з того, що на необхідні потреби придбали. І того божественного чоловіка, розумію святого Максима, що не міг сісти ні на осла, ні на ноші, бо лежав у розслабленні, сплетши з лозин ніби кошик і поклавши його в нього, несли під час шляху і залишили в фортеці, званої Схіомарис, розташованої біля народу, званого алан. А пана авву Анастасія і того, хто пише це, посадивши на коней, відправили й уклали – одного в фортеці, що зветься Скоторис, поблизу Авасгії, а іншого в фортеці на ім'я Буколус, у межах названих аланів. Потім, через кілька днів, взявши його й блаженного Анастасія з названих фортець, переслали: того - у фортецю [країни], званої Суаніс 125 , що вже був нарешті напівмертвим від безлічі катувань і мук, яким він зазнав у Візантії, так само як і від бід і прийде. Тому в середині шляху, як кажуть деякі, зрадив Богові блаженну душу свою. Я свідчу таким чином, що близько двадцять другого або близько двадцять четвертого числа липня місяця в Господі спочив блаженний Анастасій. Бо вісімнадцятого числа того ж місяця липня ми обидва приведені були в місце, зване Мукорисин, і той блаженний уже був, як я сказав, напівмертвий, а з того часу я не бачив його ніколи, тому що відразу були переслані: він - у фортецю Суанії, а я в фортецю [близька], званої Факурія. Мученик Христовий святий Максим, як кажуть, перебуваючи під вартою в тій фортеці, в яку був відведений, удостоївся чудесного видіння, що було йому від Бога. І покликавши деяких тамтешніх, сказав їм, що тринадцятого числа серпня місяця справжнього п'ятого індикту сьомого дня тижня сприйме мене Господь, що й сталося. Отже, в тринадцяте число серпня місяця сьомого дня тижня, згідно з його передріканням, благоволенням Бога, трохи похворівши, в руки Бога душу свою зрадив, радіючи і веселячись. І був похований у монастирі, який називався монастирем святого Арсенія. Негайно ж при похованні священного і багатопереможного його тіла з'явилися понад три світочі на могилі його, сяючи наче незгасні світильники, які й досі бачаться всіма, світячися невпинно і на превеликий подив дивлячи і дивлячись про таке незвичайне видовище і Духа на славу Божества, якому личить всяка слава нині і повсякчас. 126 Роки правління імператора Іраклія: 610–641 рр., а Сергій був константинопольським патріархом у 610–638 роках. Боротьба Іраклія з персами була тривалою та завзятою. Спочатку війна складалася невдало для візантійців: перси зайняли Сирію та Кілікію, перетнули Малу Азію і вийшли до Боспору. Одночасно, в 614 р., був захоплений Єрусалим, причому християнські святині зазнали пограбування та руйнування. Хрест Господній та церковні скарби загарбники відвезли до Персії, а серед багатьох полонених знаходився і єрусалимський патріарх Захарія. У 619 р. перси заволоділи Єгиптом. Але в 622 р. Іраклій, провівши реорганізацію армії, перейшов у наступ, і кілька його кампанії закінчилися остаточною поразкою персів у 628 р. (див.: Кулаковський Ю. Історія Візантії. Т. ГІІ. Київ, 1915, с. 33–120; Історія Віз. 365-366). Боротьбі з персами Іраклій надавав глибоке релігійне значення. Вирушаючи на війну, він узяв із собою частинки «животворного Хреста», а армію імператора супроводжував усюди образ «нерукотворного Спаса» (див.: Grabar A. L'iconoclasme byzantin. Dossier archeologique. P., 1957, c. 26-32; Moorhead J. . Byzantion. Опанас і так був антиохійським патріархом, але патріархом яковітським («яковитами» називалися сирійські монофізити). Проте річ у тому, що на антиохійській кафедрі у період 609–639 рр. був відсутній православний патріарх. Таким чином, при успіху унії Опанас ставав єдиним особистим главою сирійських християн (cm.: Murphy F.-X., Scherwood P. Constantinople II і Constantinople III - Histoire des conciles oecumeniques T 3 P. 1973, c. 149). Тут автор «Житія» або тенденційний, або погано поінформований. Вчення про одну «волю» і «енергію» Христа було органічною частиною монофізитської доктрини, яка була найповніше розроблена в творах Півночі Антіохійського. Даного вчення не дотримувалися, мабуть, лише вірменські монофізити (див.: Сидоров А. І. «Монофелітська» унія про свідчення «Оповіді про справи вірменських». – Історико-філологічний журнал. Єреван, 1988 № 3, с. 162–170). Серед деяких православних богословів кінця VI – початку VII ст. концепція «єдиної енергії (діння)» Христа також набула поширення. Приклад тому єпископ Феодор Фаранський, перший ідеолог монофелітства. Саме на цю тенденцію, що зближує православних і монофелітів, і спирався Сергій Константинопольський, який з самого початку свого патріаршества задумав унію, а потім почав активно проводити її в життя. Імператор Іраклій активно сприяв патріарху в цьому (див.: Сидоров А. І. Історія монофелістських суперечок у зображенні Анастасія Сінаїта та Псевдо-Анастасія Сінаїта. – Візантійський Временник. 1989, т. 50, с. 93-105). Іраклій вів з Кіром переговори про унію значно раніше – у 626 р., коли він під час одного зі своїх східних походів опинився в Лазіці (див. Histoire de I'Eglise, t. 5, c. 114). Пізніше (631) Кір став олександрійським патріархом та здійснив унію з єгипетськими монофізитами (633). Що Сергій був сирійцем і його батьки належали до монофізитської церкви - безперечний історичний факт (див.: Van Dieten J. L. Geschichte der Patriarchen von Sergios I bis Johannes VI (610-715). Amsterdam, 19712; c. 1). Історична неточність: понтифікат папи Івана IV, який засудив монофелітство, припадає на пізніший термін (640–6 42). Під час оповідних подій папою був Гонорій I (625-638). Йому наприкінці 633 – на початку 634 р. патріарх Сергій направив офіційне послання із закликом приєднатися до унії. Гонорій відповів Сергію двома посланнями, в яких визнав монофелітське вчення ортодоксальним (cм.: Grumel V. Les Gegestes des actes du patriarcat de Constantinople. Vol. 1. Istanbul, 1932, c. 117; Kreuzer G. Die Honoriusfrage in Mittelalter 1975, c. Софроній (550–639) був освіченою людиною свого часу і мав великий авторитет у тодішньому християнському світі. З Максимом Сповідником його пов'язувала давня дружба, і є підстави вважати, що він був духовним отцем Максима (див.: Сидоров А. І. Деякі зауваження до біографії Максима Сповідника. - Візантійський Временник. 1986, т. 47, с. 116-118). Ще будучи ченцем, Софроній активно виступав проти уніональних заходів Сергія Константинопольського. Ставши русалимським патріархом на початку 634 р., Софроній направляє патріарху Сергію і папі Гонорію своє «Соборне послання», де викладаються основи православного діафелітства і відкидається монофелітство. Але серед вищих ієрархів візантійської церкви Софроній виявляється практично самотнім – навіть Аркадій Кіпрський, на якого він покладав великі надії, відмовляється виступити проти унії, виходячи з міркувань церковної політики (див. Schönborn Chr. Sophrone de Jerusalem. Vie monastique et. 78-97). Йдеться про «Ектесисі» 638 р., авторами якого були Сергій Константинопольський (незабаром померлий) та ігумен Пірр (майбутній патріарх). Забороняючи суперечки про «дії» у Христі, цей офіційний документ узаконював вчення про «єдину волю» у Христі (див. Murhy F.-X., Scherwood P. Constantinople ΙI et Constantinople III, c. 164). Традиційним полемічним прийомом монофізитів було найменування православних «несторіанами». Пірр був патріархом (з перервою) в період з 20 грудня 638 по 29 вересня 641 і з 8 січня 654 по 1 червня 654). Відразу після інтронізації він видав догматичний декрет, що підтверджує положення «Ектесису» (див.: Grumel V. Les regestes des actes du patriarcat, c. 118-119; 11-19). Іраклій був одружений двічі: від першого шлюбу він мав дочку Євдокію II сина Костянтина. Після смерті дружини Іраклій уклав шлюб із власною племінницею Мартіною, яка народила йому дев'ятьох дітей (з них чотири померли в ранньому віці). Один із синів від шлюбу з Мартіною увійшов в історію з ім'ям «Іраклона». Як говорить Кулаковський, «кровозмішувальний шлюб з Мартіною приніс тяжкі ускладнення, що затьмарили останні роки життя Іраклія, і викликав після його смерті кривавий переворот» (див.: Кулаковський Ю. Історія Візантію, т. IIІ, с. 29-31). Після смерті Іраклія 11 лютого 641 р. царська влада, за його заповітом, дісталася Костянтину III (синові від першого шлюбу, якому було 26 років) та Іраклону (йому виповнилося 15 років), які стали співправителями. Але Костянтин III, який страждав від тяжкої хвороби, помер через три місяці. Одноосібним государем став Іраклон, а практично всіма справами заправляла Мартіна, найближчим сподвижником якої був патріарх Пірр. Однак населення Константинополя ненавиділо Мартіну, в опозиції до неї стояла сенатська аристократія, військова верхівка та православний клір. Це призвело до того, що наприкінці вересня 641 р. Іраклон і Мартіна були скинуті (їй вирвали мову, а йому відрізали носа) і заслані на острів Родос. Імператором став син Костянтина III - Констант II (див.: Ostrogorsky G. History of the Byzantine State. Oxf, 1956, c. 100-102). Констант II царював у 641–666 рр., а Павло II був патріархом у період із 641 по 653 р. З самого свого виникнення «античного культу слова християнство протиставляє ідеал конкретної повсякденної справи... Просту мудрість життя, що зросла в глибинах свідомості знедоленої частини населення Римської імперії і закріплену в ряді біблійних текстів, раннє християнство протиставило витонченому мистецтву пізньоантичного філософствування; філософію справи - філософії слова »(Бичков В. В. Естетика пізньої античності. M., 1981, с. 92). Але починаючи з грецьких апологетів ІІ. християнське віровчення виступає вже як єдина «істинна філософія», яка органічно поєднує в собі аспекти «теорії» та «практики». Ця тенденція проходить лейтмотивом у багатьох творах Максима Сповідника, вся світоглядна система якого ґрунтується на синтезі «знання» і «делакія» (див.: Balthasar H. U. Kosmische Liturgie. 336-340). В агіографічній традиції посада, яку займає Максим Сповідник, позначається по-різному. Але передбачається, що він був першим секретарем імператора (cm.: Lackner W. Der Amtstitel Maximos des Bekenners - Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. 1971, Bd. 20, c. 63-66). Історична неточність: ігуменом Максим Сповідник ніколи не був, а все життя залишався простим ченцем. Взагалі щодо раннього та зрілого періоду життя його існує багато неясностей. Згідно з сирійською біографією Максима Сповідника, він з ранніх років виховувався в одному з палестинських монастирів («Стародавній лаврі»). біографії Максима Сповідника»). Однак поки величезна аналітична робота з відома всіх свідчень про життя Максима Сповідника ще не зроблена. Справжні факти його біографії та його хронологія огорнуті густим туманом історичного незнання. Залишається задовольнятися лише ймовірними гіпотезами вчених. Один з них, П. Шервуд, вважає, що Максим перебував у Хрисопольському монастирі з 613/614 по 624/625, а потім перебрався в монастир св. Йдеться про Латеранський собор 649 r.; на ньому були присутні 105 єпископів (майже всі західні) і 37 грецьких ченців (див.: Sieben H. I. Die Konzilidee der alten Kirche. Paderborn, 1979, c. 492–501). Саме ці грецькі ченці, серед яких знаходився і Максим Сповідник, визначили догматичні рішення собору, хоча вони, звичайно, були підготовлені і попереднім собором при папі Івані IV, і антимонофелітською позицією папи Феодора і самого Мартіна (див.: Caspar E. Die Lateransynode von. Kirchengeschichte. Акти собору збереглися і грецькою і латинською мовами; критичне видання їх нещодавно здійснив австрійський вчений Р. Рідінгер. На думку цього дослідника, самі діяння Латеранського собору можна назвати "богословським твором Максима Сповідника" (див.: Riedinger R. Die Lateransynode von 649 і Maximos der Bekenner. - Maximus Confessor. 111-101). В епоху христологічних суперечок велике значення набули авторитетні свідчення отців церкви. Складалися спеціальні збірки їх (так звані «флорилегії»), і кожна з ворогуючих сторін постійно пускала ці свідчення в хід як найважливіший і незаперечний документ, причому авторитет святоотцівської традиції нерозривно пов'язувався з авторитетом Св. Письма та вселенських соборів. Про динамічне співвідношення всіх цих рівнів «авторитетності» (до яких додавався ще й авторитет богослужіння - «богословської містагогії») у світогляді Максима Сповідника див: Pelikan J. Essays in Honour of G. V. Florovsky. Roma, 1973, c. 277-288. Йдеться про нікейському символі віри, прийнятому першому вселенському соборі (325), та був виправленому і доповненому другою вселенському соборі у Константинополі (381). Букв.: "говорити символ"; «Нікео-цареградський символ» вимовлявся (і зараз вимовляється) вголос усіма православними християнами на кожній літургії. Тут Максим Сповідник припускає деяку неточність. Імператор Костянтин Великий спочатку намагався примирити православних і аріан, вважаючи їхні суперечки порожнім словоспівом. Потім безпосередньо перед Нікейським собором і під час його він прийняв бік православних і навіть, за повідомленнями деяких джерел, перший запропонував ввести в символ віри слово «єдиносущий». Після собору, коли взяла гору антинікейська реакція, Костянтин підтримав вже її. Про всі складні зигзаги тринітарних суперечок IV ст., в яких тісно переплелися богослов'я і політика. див: Спаський А. Історія догматичних рухів в епоху вселенських соборів. Т. 1. Сергіїв Посад, 1914, с. 127 і далі. Про ставлення Максима Сповідника до оригенізму дивись нашу статтю «Деякі зауваження до біографії Максима Сповідника» (с. 118–124). Шанобливе звернення від κύριος – пан і ἀββᾶς – батько. Максим Сповідник має на увазі чотири перші вселенські собори. Характерно, що він не згадує п'ятий вселенський собор, що відбувся за Юстиніана в 55'3 р. і засудив оригенізм і так звані. «Три розділи». Причини замовчування Максима про цей собор не зовсім зрозумілі. Ймовірно, через те, що на ньому ясно проявився диктат імператорської влади над церквою, що викликало різку опозицію на латинському Заході. Кір, переміщений з фасидської кафедри на олександрійську, уклав унію з єгипетськими монофізитами в 633 р. Догматичним документом, на основі якого було здійснено це об'єднання, була так звана «формула унії», що складається з дев'яти розділів і містить явне сповідання «єдиної дії» у Христі. У цьому «формулі унії» поєднуються елементи православ'я і монофизитства (див.: Лебедєв А. П. Вселенські собори VI, VII і VIII століть. СПб., 1904, з. 83–84). Однак унія, здійснена Кіром, торкнулася лише дуже незначної частини єгипетських монофізитів (головним чином греків), основна ж їхня маса, переважно копти, не пішли на союз з візантійською церквою. У результаті Кір прийняв відкриті гоніння і переслідування непокірних, що, звичайно, мало лише негативні наслідки (див.: Hardy E. R. Christian Egypt: Church and People. N. Y., 1952, c. 185-186). Індикт – одна з прийнятих у Візантії схем літочислення, що охоплює період 15 років (див.: Бікерман Еге. Хронологія древнього світу. М., 1975, з. 73–74). Мається на увазі Латеранський собор. Тут використовується специфічна христологічна формула, характерна лише для Максима Сповідника неодноразово зустрічається у його творах: καν ἑνατέραν τῶν ἑξ ὠν, 'ἑν οις τε καὶ ἄπτρ . Вона складається з трьох елементів: «з двох природ» – вираз, властивий Кирилу Олександрійському, «у двох природах» – істотний елемент віровизначення Халкідонського собору, і «які суть Христове – вираз, що належить особисто Максиму Сповіднику». У цій формулі органічно поєднуються вірність традиціям і новаторство - риса, взагалі відрізняє світогляд Максима Сповідника. Крім того, у формулі виразно проявляється внутрішня співрозмірність тринітарного вчення і христології – ідея, яку постійно проводить Максим Сповідник (див.: Piret P. Christologie et ibeologk trinitaire deu Maxime le Confesseur d'apres sa formule des natures “des quelles, en lesquelles et lesquelles”. Symposium, c 215-222; Співвіднесеність «дії» («енергії») з «природою», а не «обличчям» («іпостасью») була одним з основних положень христології Максима Сповідника всього православного діафелітства (див.: Орлов І. Праці св. Максима Сповідника з розкриття догматичного вчення8. 124). Асикріт – особистий секретар; у разі найімовірніше секретар імператора. У грецькому тексті: εἰς γραφικὰς καὶ φυσιχάς καὶ τεχνὶκὰς ἑτράπηδαν γιμνἰας τε καὶ δεωρι У цій фразі оголюється сам стиль і метод ведення богословських диспутів у Візантії. Основою їх служили докази зі Св. Письма, які підкріплювалися доказами, почерпнутими із споглядання та спостереження над явищами фізичного світу, а згодом закріплювалися логічною аргументацією. Про існування цього останнього документа Іраклія замовчують інші джерела. Але сумніватися у свідоцтві «Житія» немає особливих підстав. Ймовірно, подібне послання до папи Івана IV було написано Іраклієм незадовго перед смертю, але як офіційний указ так і не було видано через смерть імператора. У грузинському "Житії Максима Сповідника" уточнюється, що це були константинопольський та антиохійський патріархи. Диптихи – подвійні таблички з іменами живих та покійних, які згадувалися під час літургії. Внесення до диптихи служило свідченням ортодоксальності тієї чи іншої особи, а виняток із них – визнанням його єретичності. До диптих вносилися також і учасники соборів. Сенс питання звідси стає зрозумілим: Максим Сповідник стверджує, що константинопольська церква відкинула собори (ймовірно, маються на увазі вселенські собори), але вони внесені нею диптихи і щодня згадуються. Термін δύναμις багатозначний; у разі він може мати значення і «здатності», і «потенція». Поняття θίσις важко перекласти адекватно; модернізуючи, можна було б передати думку так: «Воно є акцидентальним» (або: «не має внутрішньої структури»). Слово πιστός має значення і «віруючий», і «вірний». «Тіпос», забороняючи всякі суперечки про «дії» і «волі» у Христі, займав нібито нейтральну позицію, не встаючи формально ні на бік монофелітів, ні на православних. Саме безглуздість такого роду компромісів у принципових питаннях і наголошує тут Максим Сповідник. З названих тут соборів перший відбувся у ЗЕ7 р., другий – у 341 р., решта у період 309–361 р.р. Всі вони знаменували собою різні фази переважання антинікейської реакції над православ'ям. Про цей складний період, коли скликалися без кінця собори і видавалися багато чисельних догматичних формул, див.: Спаський А. Історія догматичних рухів, с. 271-410. Йдеться про так званий «розбійницький собор» 449 р. Як і третій вселенський собор (431), він відбувся в Ефесі. На ньому було близько 130 єпископів і головував олександрійський патріарх Діоскор, який виявив себе владолюбним, грубим і нерозбірливим у засобах церковним політиком. Схиляючись сам до монофізитства, Діоскор доклав усіх зусиль до того, щоб ця доктрина взяла гору на зазначеному зборі, в чому й досягла успіху. Останнім часом висловлювалося думка, що насильницькі заходи, що застосовуються Діоскором до членів собору, явно перебільшувалися у пізнішій традиції, і тому «розбійницьким» у власному розумінні його навряд чи можна називати (про цей собор cм.: Histoire de l'Eglise. Т. 4.0, 2, 2, 2, 2; P. Th. Ephese et Chalcedoine – Histoire des conciles 357-398). Павло Самосатський, антиохійський єпископ, найвпливовіша особистість свого часу, був засуджений за брехню монархіанства на двох соборах, що відбулися в Антіохії в 264 і 266 р.р. Григорій Чудотворець брав участь лише в першому з них, а на другому не був присутнім (див.: Сагарда Н. І. Святий Григорій Чудотворед, єпископ Неокесарійський. Його життя, творіння і богослов'я. Пг., 1916, с. 195–196). Власне скидання Павла Самосатського відбулося лише на другому соборі. За загальновизнаною думкою, провідну роль у цьому повазі зіграла партія прихильників і послідовників Орігена на чолі з пресвітером Малхіоном. Однак висловлюється й сумнів у цій загальновизнаній точці зору: навряд чи можна всіх опонентів Павла Самосатського характеризувати як «оригеністів» (див.: Bardy G. Paul de Samosate. Etude historique. Louvain, 1923, c. 203–240; Literatur-und Dogmengeschichte., Leipzig, c. E.) Reconsidered. Church History. Букв. "правота догматів". Йдеться творі, приписуваному константинопольському патріарху Міні (536–552). Підробленість (фальсифікованість) його була доведена на шостому вселенському соборі (див.: Діяння вселенських соборів у російському перекладі. Т. 6. Казань, 1908, с. 27-29). Максим Сповідник про цей підлог ще не знав. Твір Псевдо-Мини був одним із головних патристичних свідчень, на які спиралися монофеліти; до нього апелював ще патріарх Сергій, готуючи монофелітську унію (див.: Eiert W. Der Ausgang der altkirchlichen Christologie. Berlin, 1957, c. 220-221). Аполлінарій Лаодикійський (пом. бл. 390) був попередником монофізитів. Його послідовники розповсюджували твори свого вчителя під ім'ям Григорія Чудотворця, Опанаса Олександрійського, пап Юлія та Фелікса. Викриття аполлінаристських підробок припадає в основному на VI ст. – Іоанн Скіфопольський, Леонтій Візантійський та інші православні письменники (див.: Спаський А. Історична доля творів Аполлінарія Лаодикійського. Сергієв Посад, 1895, с. 90–263). Аполлінарій був і безперечним предтечею монофелітів, бо вчення про «єдину дію» Христа було органічною частиною його системи (Grillmeier A. Christ in the Christian Tradition. Vol. 1. L 1975, c. 338-339). Несторій (ok. 381–4 51) належав до протилежного, ніж монофізити, табору. Тим не менш, і для нього було характерне вчення про єдину волю Христа як результат взаємоспілкування божественного і людського обличчя в Ньому (там же, с. 513). Навколо богословської спадщини Кирила Олександрійського (пом. 444) розгорнулася запекла боротьба між православними та монофізитами, бо обидві ворогуючі партії визнавали та високо ставили його авторитет. Христологія Кирила не була однозначною, зазнала значної еволюції під час його життя і тому могла наражатись на різні інтерпретації. Зокрема, говорячи про «двоїстість дії» у Христі, він допускав і такі висловлювання, як «єдина життєдайна дія Христа» (див. Rehrmann A. Die Christologie des hl. Cyrillus von Alexandrien. Hildesheim 1902, c. 294–299). Тимофій Елур (пом. 477) – один із крайніх прихильників Кирила Олександрійського та лідерів монофізитів. Після вбивства православного олександрійського патріарха Протерія групою фанатично налаштованих єгипетських монофізитів (457) він зайняв його кафедру. Потім був засланий візантійським урядом, але згодом знову повернуто на олександрійський престол. Глибоким богословом Тимофій Елур не був, будучи швидше памфлетистом і пропагандистом монофізитського вчення (див.: Wigram IP. A. The Separation of the Monophysites. L., 1923, c. 23-38; Chalcedon – After Chalcedon. Див: Мф. 13:18; Лк. 8:11. 2Kop. 4:3–4; Максим Сповідник цитує це місце у варіанті, дещо відрізняється від загальновизнаного. Йдеться про дії (акти) Латеранського собору. Феодосій має на увазі можливе посольство до Риму. Максим Сповідник вживає тут прикметник σχετικὴν, який у своєму христологічному застосуванні означав чисто моральну чи акцидентальну єдність природ у Христі. Зазвичай православні автори інкримінували несторіанам вчення про «моральне (відносне) єднання» у Христі (див.: Lampe G. W. Н. Patristic Greek Lexicon. Oxf., 1978, c. 1358). Тут Максим Сповідник, протиставляючи σχέσις та φύσις, знову відмежовує православну христологію від несторіанської. Прикметник ἄναρχος («значний, вічний») у грецькій патристиці зазвичай супроводжувало поняття «Бог». Одним із основних положень православної христології, яке підкреслює тут Максим Сповідник, є те, що Бог Слово сприйняв усю повноту людства, за винятком гріха, що бере початок у злочині божественної заповіді Адамом та Євою. Максим Сповідник протиставляє тут термін περιχώρηαις: (букв. сходження» або «ходіння навколо») поняттям μεταχώρησις (букв. і «переходження») і μετάπτωαις (букв.: «зміна, падіння, падіння, падіння про найтісніше взаємоспілкування властивостей кожної природи Христа без втрати характерних та сутнісних ознак цих природ. Термін «перихоресис» неодноразово використовується в творах Максима Сповідника, який при цьому спирався на попередню патристичну традицію - Григорія Богослова, Феодорита Кірського та ін. 123-124). Згідно з Максимом Сповідником, кожна природа має як «логос» (сутнісний принцип, ідею, сенс), так і «тропос» (спосіб – у даному випадку Максим використовує аналогічний вираз πῶς είναι) свого буття. Вживання пари понять «логос – тропос» у різних смислових контекстах проходить постійним лейтмотивом у його творах (див.: Діо A. Le monde et l'Eglise selon Maxime le Confesseur. P., 1973, c. 73–82). У відношенні конкретного місця розмови вказану різницю можна розуміти так: сам акт, наприклад, ходьби чи промови належить «логосу» людської природи, а індивідуальні особливості ходи чи догани кожної людини – вже «тропосу» цієї природи. Тому визнання сутнісної дії природи «іпостасним» (тобто що відноситься до окремої особистості) веде до роздроблення і зрештою до її знищення. Το ε͂̔ιναι ἀοτὸν προγονικὸν ἠμῶν – букв.: «прабатько (чи: прабатьківський) наш». М. Муретов припускає, що, можливо, вказується на спорідненість Максима Сповідника з імператорським домом. Але προγονικὸν може означати і «даний предкам (нашим)», тобто вказувати на службу Максима при дворі Іраклія. Йдеться не про відоме місто в Південній Італії (сучасні Реджіо ді Калабрія), але про місто у Фракії за 12 миль на захід від Константинополя. Катехуменія - місце, де проводилося повчання «оголошених», тобто збираються прийняти хрещення. Максим Сповідник нагадує Феодосію про недавню його клятвенну обіцянку. Див: Мф. 10:32; Максим Сповідник цитує вільно. Під ἑν τῷ λιβέλλω, ймовірно, мається на увазі коротке резюме рішень Латеранського собору. Судячи з цих слів, зазначені події відбуваються у п'ятнадцятому індикті (з 1 вересня 656 р. до 1 вересня 607 р.), тобто саме напередодні обрання папи Віталіана (607–672). Загроза патрикіїв була дуже реальною, і, мабуть, тому новий тато встановив зовні дружні стосунки з Константинополем, утримавшись від осуду «Тіпосу». Коли імператор Констант II, який провів останні роки свого життя на Заході, прибув до Риму (663), то був з пишністю зустрітий Віталіаном. Але після смерті цього імператора папа Віталіан почав енергійно виступати проти монофелітства (див.: De Vries W. Orient et Occident. Les Structures ecclesiales vues dans l'histoire des sept premiers conciles oecumeniques. P., 1974, c. 196-197). Якщо вірити цьому повідомленню «Житія», воно показує, наскільки великого значення надавав візантійський уряд зреченню православ'я Максима Сповідника та її учнів – суд з них виробляє сам імператор. Після Віталіана папами були ще Адеодат (672–676) та Дон (676–678); лише після них римську кафедру зайняв Агафон (678-681). Він і отримав послання нового імператора Костянтина IV Погоната (668–680), який вирішив покінчити з церковними смутками та піти на світову з Римом. Отримавши послання Костянтина IV, папа Агафон скликав два собори поспіль у Римі (691 і 680), які одностайно висловлювалися на користь православного діафелітства (див. Kreuzer G. Die Honorius frage in Mittelalter und in der Neuzeit, c. 74–81). Після смерті Костянта військо проголосило імператором вірменина Мідії, але він пробув на троні лише сім місяців. Шостий Всесвітній собор, про який тут йдеться, проходив у Константинополі з 7.11.680 по 16.9.681 р. Згідно з загальноприйнятою думкою, це останнє заслання і незабаром смерть Максима Сповідника сталася в 662 р. У грузинському «Житії» йдеться: «У фортецю Сванської землі». Точне місце останнього заслання та смерті Максима Сповідника встановити важко. Так, К. Коколідзс, наприклад, вважав, що «під Лазикою, Мінгрелією та Аланією Житія препод. Максима зрозуміло одна й та сама територія, саме – східне, точніше північно-східне узбережжя Чорного моря, що обрамляється з півдня і сходу рікою Ріоном, і з північного сходу головним Кавказьким хребтом. Конкретним місцем ув'язнення Максима Сповідника грузинський вчений вважає фортецю Мурі біля річки Цхеніс-Цкалі, на прикордонній точці між Лечхумом, Мінгрелією та Сванетією (див.: Кекелідзе К. Відомості грузинських джерел про виклад. Максима Сповідника. – Окремий відбиток з Трудів 9 ). 23-34). А Діамантів припускає, що «Схімаріс» грецького «Житія Максима Сповідника» тотожний «Ухимерію», що згадується у Прокопія Ксефійського, і знаходиться десь у районі Мурі (див.: Діамантів А. Про місце смерті до поховання Св. Максима Сповідника 9 ).