Życie św. Maksyma Wyznawcy

Życie, czyny i czyny naszego najchwalebniejszego i błogosławionego ojca i spowiednika Maksyma oraz jego dwóch uczniów Publikacja i notatki A.I. Sidorowa Kiedy Herakliusz otrzymał berło władzy rzymskiej, a Sergiusz objął opiekę biskupią nad królową miast1, sprawy Kościoła ponownie popadły w zamieszanie, a herezja Monotelitów, niczym inna plaga egipska, zaczęła powodować zamęt w szeregach prawosławnych, mając swój początek w następujących okolicznościach. Ten Herakliusz, po słynnym, wielkim i chwalebnym zwycięstwie nad Persami 2, cudownym wyzwoleniu Jerozolimy i patriarchy Zachariasza i przywróceniu na jego miejscu czcigodnego i życiodajnego Drzewa Krzyża 3, będąc w głębi serca dumny jak Ezechiasz, ale nie żałując jak on, lecz wręcz przeciwnie, narażając się na jego chorobę i nie zażywając lekarstwa 4, popadł w największy błąd, który w porównaniu to, co zrobił przez Persów przeciwko chrześcijanom, było o wiele gorsze i bardziej niszczycielskie, ponieważ spowodowało śmierć ciała, a ta duszy 5 . Przebywając w Hierapolis w Syrii, Atanazy, zwany Patriarchą Jakobitów, człowiek mądry i przebiegły, przepełniony przebiegłością wrodzoną Syryjczykom, prowadził z królem rozmowy na temat wiary 6 . I król obiecał mu, że jeśli przyjmie sobór, który odbył się w Chalcedonie, mianuje go patriarchą Antiochii 7 . Atanazy obłudnie uznał sobór, wyznając dwie natury zjednoczone w Chrystusie. Następnie zapytał króla o czyny i o dwie wole, czy w Chrystusie należy je mówić o dwóch, czy o jednej. Następnie król, usłyszawszy nowe i niezwykłe słowa, pisze do Sergiusza, biskupa Konstantynopola 8. Zaprosił także Cyrusa, biskupa Fazydy, i zapytawszy go, stwierdził, że zgadza się z Sergiuszem w nauce o jednej woli i jednym działaniu 9, gdyż Sergiusz, będąc Syryjczykiem z urodzenia i z jakobickich rodziców 10, nauczał o jednej woli naturalnej i jednym działaniu w Chrystusie. Król, idąc za radą obu biskupów – to był jego błąd – pisze do rzymskiego arcybiskupa Jana, który nie tylko nie przyjął, ale i wyklął ich herezję 11. A Sofroniusz, arcybiskup Jerozolimy, dowiedziawszy się o tym i zgromadziwszy biskupów pod swoją kontrolą, wyklął naukę Monotelu i wysłał soborową uchwałę do Sergiusza z Konstantynopola i Jana z Rzymu 12. Słysząc o tym, Herakliusz wstydził się, ale z jednej strony nie chciał odwoływać się od swoich decyzji, z drugiej nie mógł znieść wstydu. Następnie, myśląc o dokonaniu czegoś wielkiego, wydaje tzw. edykt, nakazujący nie wyznawać jednego lub dwóch czynów 13. Po przeczytaniu tego zwolennicy Północy znieważyli Kościół Boży w łaźniach i na bazarach, mówiąc: „Najpierw podobnie myślący Chalcedończycy z Nestoriusza 14 zwrócili się do prawdy, opamiętali się, jednocząc się z nami przez [uznanie] jednego czynu w jednej naturze Chrystusa, ale teraz potępiwszy to, co dobre, zniszczyli obie, nie wyznając ani jednej, ani dwóch natur w Chrystusie”. Po śmierci Sergiusza stolicę Konstantynopola objął Pyrrhus, który niegodziwie zachował to, co ustalili Sergiusz i Cyrus 15. A po śmierci Herakliusza berło przyjął jego syn Konstantyn 16. Ale Pyrrhus i Martine zabili go trucizną. Syn Martiny wkracza do królestwa Heraklonu. Jednakże senat i miasto wypędziły Pyrrhusa z miasta jako człowieka niegodziwego wraz z Martiną i jej synem. Króluje Konstanty, syn Konstantyna, a Paweł, również heretyk, zostaje biskupem Konstantynopola. Tymczasem Maksymus, ten prawdziwy filozof, opierając dogmaty filozofii [chrześcijańskiej] zarówno w praktyce, jak i na teorii 18, zajmował w pałacu królewskim czołową pozycję, jako zwierzchnik nad skrybami królewskimi 19 i wszędzie cieszył się dobrą sławą, przede wszystkim nosząc przed wszystkimi bojaźń Bożą w piersi i, zgodnie ze słowami psalmisty, „widziąc zawsze Pana przed sobą” 20. Kiedy zobaczył, że wszędzie rozciągnęły się łańcuchy heretyckiej złej nauki i to dzięki wielkim trudem i pracowitością ojców, niegdyś ledwo zniszczona i wymordowana herezja Monofizytów 21, dzięki nieostrożności i zaniedbaniom władców, została ponownie odnowiona, utwierdzona, a nawet ogłoszona pisemnie w przedsionku Wielkiego Kościoła w Konstantynopolu 22 - następnie opuszczając pałac królewski i wyrzekając się całego świata, wstąpił do życia monastycznego i w klasztorze w Chrysopolis zakładał szaty monastyczne, gdzie: dzięki swej niedostępnej wysokiej cnocie zostaje tam opatem i przywódcą braci 23. Widząc jednak, jak panujące miasto i podległe mu regiony są objęte deklarowaną herezją, i dowiedziawszy się, że tylko najstarsze z miast, Rzym, jest wolne od takich heretyckich obrzydliwości, poruszony boską gorliwością, przybywa tutaj 24. I mieszkając tam, rozsyłał wszędzie bosko mądre listy, zwłaszcza do biskupów i mnichów sycylijskich, a także innych, zarówno księży, jak i świeckich, wzmacniając tych, którzy się wahali, i zachęcając tych, którzy byli niewzruszeni i silni w pobożności do ten sam zapał. Żyjąc i pomnażając w ten sposób swój talent, wraz z papieżem Janem z Rzymu zwołał sobór i potępił herezję Monotelitów. Po śmierci Jana Teodor został mianowany biskupem Rzymu 25. Następnie św. Maksym udał się do Afryki i tam, chcąc umocnić wiernych, spotkał się z Pyrrusem, a nawet wdał się z nim w rozmowę i przekonał go do zjednoczenia się z Kościołem katolickim 26. Przekonany Pyrrus wyznaje nieskazitelną i właściwą wiarę, po czym zostaje wysłany przez Jego Świątobliwość Maksyma do Papieża Teodora. Po przedstawieniu papieżowi pisemnego oświadczenia o prawosławiu Pyrrhus został przez niego przyjęty i wszedł w komunię z Kościołem. Ale po opuszczeniu Rzymu i przybyciu do Rawenny znów, jak pies, wrócił do wymiocin. Dowiedziawszy się o tym, Teodor Papież zebrał cały Kościół i przy grobie Najwyższego Apostoła Piotra, zażądawszy Boskiego Kielicha i wlewając do atramentu kroplę Życiodajnej Krwi, własnoręcznie dokonuje (tj. pisze) złożenia zeznań Pyrrusa i jego wspólników. Po śmierci Pawła odważni heretycy wynieśli na tron ​​​​biskupi Pyrrhusa, który ponownie przybył do Konstantynopola. A miasto królewskie, na domiar wszystkich swoich kłopotów, znów zaczęło mieć w łonie zło Pyrrhus. Wprost przeciwnie, najstarszy i roztropny Rzym, po śmierci Teodora, przyjmuje najświętszego biskupa Marcina 27. Wtedy Maksymus przybył [do Rzymu] z Afryki i wzbudził zapał w Martinie – zbierała się rada stu pięćdziesięciu biskupów. Sergiusza, Pyrrusa, Cyrusa i Pawła wraz z ich dogmatami obłożono anatemą, jasno ogłoszono dwie woli i dwa działania Chrystusa Boga, a dogmaty prawdy rozesłano po całym wszechświecie. Jeśli ktoś chce dowiedzieć się dokładniej o tym soborze, może sięgnąć po książkę zawierającą szczegółowo definicję tego soboru i poznać pełną moc prawdy 28. Następnie błogosławiony Maksym, mieszkający w Rzymie, stworzył księgi przeciwko tej zgubnej i szkodliwej herezji, potępiając jej walkę z Bogiem i jej całkowite oddalenie od Boga. Podobnie jak drugi [apostoł] Paweł rozsyłał po całej ziemi listy i eseje wypełnione Bożą mądrością i wiedzą, głosząc, umacniając i utwierdzając uczciwą i prawosławną wiarę. Ale nie tylko to, ale także duchowe pouczenia o cnotliwym życiu, wstrzemięźliwości, pobożności, bojaźni Bożej i ogólnie o wszystkim, czego chrześcijanin powinien przestrzegać, mądrze nauczał i głosił wszędzie, mając za współpracowników tego Anastazjusza, prezbitera i innego Anastazjusza, jego apokryzjusza, dwóch o tym samym imieniu i [uczniach] myślących podobnie, którzy stali się współuczestnikami we wszystkich cierpieniach w imię prawdy swego czcigodnego nauczyciela Maksym. W dziewiątym roku swego panowania Konstans, wnuk Herakliusza, dowiedziawszy się, co się wydarzyło w Rzymie, i pełen wściekłości, kazał sprowadzić do Konstantynopola zarówno najświętszego Marcina, jak i największego Maksyma. Po dokonaniu tego bł. Marcin, po wielu torturach i zniewagach, jakie mu zadawano ze strony ludzi nie mających pojęcia o sądzie Bożym, został zesłany w granice Chersoniu, jak mówią o nim źródła historyczne 29. Wielu innych biskupów zachodnich zostało ukaranych. A w dniu, w którym Jego Świątobliwość Maksymus przybył ze swoimi uczniami do Konstantynopola, zjawiło się dwóch mandatariuszy z dziesięcioma ekskuwitorami, zabrali ich ze statku nagich i bez butów i rozdzieliwszy ich, strzegli ich w różnych pokojach 30. Cesarz pozostawił cały proces nad nimi ówczesnemu Sacellariusowi i Senatowi. A potem, po kilku dniach, zabrano ich do pałacu i wprowadzono do sali, w której zgromadził się senat i licznie inne osoby. I przyprowadzono ich przed przywódców, którzy zasiedli. Sacellarius zwraca się do niego, ogarnięty wielkim gniewem i wściekłością: Święta odpowiada: „Dzięki łasce Chrystusa, Boga wszystkich, jestem chrześcijaninem”. Sacellar mówi: „To nieprawda”. Sługa Chrystusa odpowiedział: „Mówisz, że nie jestem chrześcijaninem, ale Bóg mówi, że jestem i pozostanę chrześcijaninem”. Sacellarius: „Ale jeśli jesteś chrześcijaninem, to dlaczego” – mówi – „nienawidzisz króla?” „Ale skąd to wiadomo? - odpowiedział błogosławiony. „W końcu nienawiść, podobnie jak miłość, jest ukrytym usposobieniem duszy”. A Sacellarius powiedział: „Z tego, co zrobiliście, stało się jasne dla wszystkich, że nienawidzicie króla i jego państwa, ponieważ sami wydaliście Saracenom Egipt, Aleksandrię, Pentapolis, Trittol i Afrykę”. Święty: „Ale jaki jest na to dowód?” I natychmiast przedstawiają Jana, który był sacelarem Piotra, byłego przywódcy wojskowego Numidii Afrykańskiej, i on mówi: „Dwadzieścia dwa lata temu dziadek króla nakazał błogosławionemu Piotrowi zebrać wojsko i udać się do Egiptu przeciwko Saracenom, a on napisał do ciebie, zwracając się do sługi Bożego, mając do ciebie zaufanie jako do świętego człowieka, aby doradzić mu, aby poszedł [na wyprawę] – a ty napisałeś do niego (Piotra), aby nie czynił czegoś takiego, gdyż Bogu nie podoba się wspieranie państwa Rzymian za panowania Herakliusza i jego rodziny. Sługa Boży mówi: „Jeśli mówisz prawdę, to prawdopodobnie masz zarówno list Piotra do mnie, jak i mój do niego. Niech [te listy] zostaną przedstawione, a ja poniosę karę przewidzianą przez prawo”. I mówi: „Nie mam listu i nie wiem, czy w ogóle do Ciebie pisał, ale wszyscy w obozie o tym wtedy mówili”. Sługa Boży mówi do niego: „Jeśli cały obóz o tym mówił, dlaczego tylko ty na mnie donosisz? Czy kiedykolwiek mnie widziałeś, albo czy ja kiedykolwiek widziałem ciebie? Mówi: „Nigdy”. Następnie, zwracając się do Senatu, święty mówi: „Jeśli słuszne jest przedstawienie takich oskarżycieli lub świadków, to osądzajcie, «bo takim sądem, jaki sądzicie, będziecie sądzeni; i taką miarą, jakiej użyjesz, taką ci odmierzą” 32 – mówi Bóg wszystkich”. Po tym [świadek] przyprowadzają Sergiusza Magudę, który mówi: „Dziewięć lat temu błogosławiony abba Tomasz, wracając z Rzymu, powiedział mi, że papież Teodor wysłał go do [zbuntowanego] patrycjusza Grzegorza, aby mu powiedział, żeby się nikogo nie bał, bo sługa Boży Abba Maksym miał taki sen: w niebie od wschodu i zachodu było wielu aniołów, a wschodni krzyczeli: „Konstantyn August, wygrywasz!”, a zachodni krzyczeli: „Grzegorz”. Agnieszko, wygrywasz! – i głos Zachodu zwyciężył głos Wschodu” 33. Na te słowa sacelar krzyczy: „Bóg cię posłał, Abba, do tego miasta, abyś został spalony!” A sługa Boży powiedział: „Dziękuję Bogu, który oczyszcza mnie od dobrowolnych grzechów przez mimowolną karę. Ale „biada światu z powodu pokus, bo pokusy muszą przyjść; biada człowiekowi, przez którego przychodzi pokusa. 34 Rzeczywiście nie wypadało wypowiadać takie słowa w obecności chrześcijan, ale nie można pozostawić bez kary tych, którzy dopuszczają się takich rzeczy, aby zadowolić ludzi przekupnych, istniejących dzisiaj, a nieistniejących jutro. Przecież powinien był to powiedzieć za życia Grzegorza, aby udowodnić królowi swoje dobre intencje. A sprawiedliwość wymaga, z czym się zgodzicie, aby przede wszystkim oskarżyciel przedstawił patrycjusza Piotra, a ten ze swojej strony musiał przedstawić Abba Tomasz, a ten powinien przedstawić błogosławionego papieża Teodora. A potem, w obecności wszystkich, zaczynałem mówić do patrycjusza Piotra: powiedz mi, panie patrycjuszu, czy pisałeś mi kiedyś, co powiedział sacellarius, czy też ja pisałem do ciebie? A gdyby mnie zdemaskował, to on sam byłby oskarżony, a nie ja, który widziałem [taki sen], bo sen jest sprawą mimowolną, a prawo karze tylko arbitralne [działania], gdy są z nim sprzeczne”. Na te słowa świętego Troilus 35 rzekł do niego: „Żartujesz, Abba! Nie wiesz, gdzie jesteś!” Święta powiedziała: „Nie żartuję, ale opłakuję swoje życie, które przetrwało do dziś, aby doświadczyć takich wynalazków”. Epifaniusz Patryk mówi: „Bóg widzi, że mu się powodzi, i żartuje, jeśli to nieprawda”. Potem sacellarius znowu powiedział ze złością: „Wszyscy na ogół kłamią, a ty jeden mówisz prawdę?” Na te słowa święty zaczął płakać i odpowiedział: "Za pozwoleniem Boga masz władzę nad moim życiem i śmiercią, ale jeśli ci [świadkowie] mówią prawdę, to Szatan jest z natury Bogiem, a jeśli niewątpliwie taki nie jest, to nie powiedzieli prawdy. I żebym nie był godny wraz z chrześcijanami oglądać pojawienia się najwyższego Boga, Stwórcy i Stwórcy, Stworzyciela, Dostawcy i Sędziego i Zbawiciela wszystkich, jeśli kiedykolwiek opowiadałem o samym śnie lub słyszałem historia od innego, tyle że właśnie teraz [usłyszana] od pana Sergiusza, [tego] sympatyka imperium”. Następnie sprowadzają trzeciego oskarżyciela, Teodora, syna Jana, byłego kandydata 36, zwanego Gila, obecnego zięcia pana Platona, patrycjusza, który oświadczył: „Kiedy w Rzymie odbyła się między nami rozmowa na temat króla, on naśmiewał się z tego, co zostało powiedziane, pozwalając na drwiny i szyderstwa”. Święty rzekł do niego: "Nigdy, bracie, nie rozmawiałem z tobą, tylko raz - z najprzewielebniejszym prezbiterem, panem Teocharystą, bratem egzarchy, w sprawie pojednania 37, będąc wezwanym listem w jego sprawie. A jeśli okaże się, że jestem kłamcą, jestem gotowy ponieść karę." Następnie zostaje przedstawiony Grzegorz, syn Fotinowa, który mówi, że: „Przyszedłem do celi abba Maksyma w Rzymie i w odpowiedzi na moje słowa, że król jest także kapłanem, jego uczeń abba Anastazjusz powiedział: Nie jestem godzien być księdzem”. Święty natychmiast mu powiedział: „Bój się Boga, panie Grzegorzu, przecież mój kolega w tej rozmowie nic Panu o tym nie mówił”. I rzucając się na ziemię, rzekł do Senatu: "Miej cierpliwość do swojego sługi - powiem wszystko, co zostało powiedziane, a jeśli skłamię, niech mnie zdemaskuje. Panie mój, ten Grzegorz, przybyłszy do Rzymu, raczył wejść do celi twojego sługi. Widząc go, jak zwykle rzuciłem się na ziemię, skłoniłem się, ucałowałem go, a gdy usiedliśmy, powiedziałem: jaki jest powód upragnionego przybycia mojego pana? Odpowiedział: nasze dobro i Chroniony przez Boga władca, w trosce o pokój świętych Kościołów Bożych, zwrócił się do bogobojnego papieża, przesyłając ofiarę świętemu Piotrowi, wzywając go, aby zjednoczył się z prymasem Konstantynopola. Jego pobożny Majestat raczył to przesłać przeze mnie, pokornego, i powiedziałem: chwała Bogu, który uczynił cię godnym takiej służby powiedział: pod warunkiem [zaakceptowania] „literówek” 38. A ja odpowiedziałem: to moim zdaniem nie może się zdarzyć, gdyż Rzymianie nie pozwolą, aby świetliste wypowiedzi świętych ojców zostały zniszczone wraz z wypowiedziami niegodziwych heretyków, ani na to, aby prawda została zgaszona wraz z kłamstwami, ani na dodanie światła do ciemności. Przecież nie będziemy mieli nic godnego czci, jeśli dokona się zniszczenie słów nauczanych przez Boga. 39. I powiedziałeś: Literówka nie niszczy świętych wypowiedzi, ale je ucisza, aby stworzyć dla nas pokój. A ja odpowiedziałem: w Piśmie Bożym jest jedno i to samo – cisza i zagłada, gdyż Bóg powiedział przez Dawida: „Mowa nie jest istotą, niższa od słów, ich głosów nie słychać” 40. Zatem według Pisma Świętego, jeśli mowy o Bogu nie są mówione ani słyszane, to w ogóle ich nie ma. A ty powiedziałeś: nie prowadź mnie do lasu, wystarczy mi święty symbol 41 . Ale jak możesz być zadowolony, powiedziałem, kiedy bierzesz Tipos? A co stoi na przeszkodzie, aby zaakceptować Tipos, zapytałeś, i trzymać się symbolu 42? Odpowiedziałem, że literówka wyraźnie niszczy symbol. Powiedziałeś: na litość Pana, jak? Wymówmy, powiedziałem, symbol, a przekonasz się, jak jest on niszczony przez literówki. I zacząłeś mówić: Wierzę w jednego Boga, Ojca Wszechmogącego, Stworzyciela nieba i ziemi, wszystkiego widzialnego i niewidzialnego. Poczekaj chwilę, powiedziałem, i dowiedz się, jak [w literówkach] wiara nicejska zostaje zniszczona. Przecież Bóg nie byłby Stwórcą, pozbawionym naturalnej woli i działania, gdyby oczywiście wolą, a nie siłą stworzył niebo i ziemię, jak naprawdę Dawid mówi w Duchu: „Pan stworzył wszystko, co Pan chciał, w niebie i na ziemi, w morzach i we wszystkich otchłaniach”43. Jeśli w imię dyspensacji [spraw kościelnych] zbawcza wiara zostaje zniszczona wraz ze złą wiarą, to ten rodzaj tzw. „dyspensacji” 44 jest całkowitym rozdzieleniem. od Boga, a nie jedność. Przecież jutro podli Żydzi powiedzą: zawrzyjmy ze sobą pokój i zjednoczmy się – zniszczymy obrzezanie, a wy chrzest i nie będziemy już wrogie sobie nawzajem 45. Arianie zaproponowali to kiedyś na piśmie za Konstantyna Wielkiego, mówiąc: zniszczmy wyrażenia „współistotny” i „nieistotny”, a Kościoły zjednoczą się między sobą. Ale nasi niosący Boga ojcowie nie zaakceptowali tego; wręcz przeciwnie, woleli raczej poddać się prześladowaniu i śmierci, niż zamilknąć w wypowiedzi, która wyraźnie reprezentuje jedyne najwyższe bóstwo Ojca i Syna, i Ducha Świętego. I Wielki Konstantyn zgodził się z tymi [ojcami], którzy to proponowali, jak opowiada wielu, którzy mozolnie opisali wydarzenia tamtych czasów 46. I żaden z królów nie był w stanie dwuznacznymi przemówieniami przekonać niosących Boga ojców do zjednoczenia się z heretykami, którzy byli z nimi, ale używali jasnych, precyzyjnych i odpowiadających słowom [każdym] omawianym dogmatom, wyraźnie stwierdzając, że zadaniem kapłanów, a nie królów, jest badanie i ustalanie zbawczych dogmatów katolickiego Kościół. A ty powiedziałeś: co? Czyż każdy chrześcijański król nie jest także kapłanem? Odpowiedziałem: nie, bo nie należy do ołtarza i po konsekracji chleba nie ofiarowuje się go ze słowami: „Święty świętym”. Nie chrzci, nie sprawuje sakramentu bierzmowania, nie wyświęca ani nie mianuje biskupów, prezbiterów i diakonów, nie konsekruje kościołów, nie nosi znaków kapłaństwa - omoforionu i ewangelii, gdyż korona i purpura są znakami królestwa. I powiedzieliście: jak Pismo nazywa Melchizedeka królem i kapłanem? 47 Odpowiedziałem: ten z natury Król, Bóg wszystkich, który został arcykapłanem dla naszego zbawienia, jeden był pierwowzorem – Melchizedekiem, ale jeśli według porządku Melchizedeka powołacie innego króla i kapłana, to odważcie się powiedzieć resztę, a mianowicie: „Bez ojca, bez matki, bez rodowodu, nie mający początku dni ani końca życia” 48. I spójrz, jakie zło z tego wynika: przecież król będzie okazać się innym Bogiem wcielonym, święcie dokonującym naszego zbawienia według porządku Melchizedeka, a nie według porządku Aarona. Dlaczego jednak musimy wdawać się w długie dyskusje. W Najświętszym Wniebowstąpieniu (Eucharystia) przy Świętym Posiłku, po biskupach, diakonach i całej randze kapłańskiej. O carach wspomina się razem ze świeckimi, gdy diakon mówi: „I w wierze zmarłych świeckich, Konstantyna, Konstantego i innych”, wspomina także żyjących carów po wszystkich wyświęconych. Na te słowa Mina krzyczy: „Mówiąc to, podzieliłeś Kościół!” [Święty Maksymus] mówi mu: „Jeśli ten, kto wypowiada słowa Pisma Świętego i Ojców Świętych, dzieli Kościół, to co robi Kościołowi, który niszczy dogmaty świętych, bez których nawet samo istnienie Kościoła nie jest możliwe?” I zwracając się do ludu egzarchy, sacellarium zawołało: „Powiedz egzarsze: czy naprawdę zostawisz takiego człowieka przy życiu, kiedy będziesz miał władzę!” A wyprowadziwszy błogosławionego Maksyma, przyprowadzili jego ucznia, żądając, aby złożył donos na nauczyciela, który rzekomo obraził Pyrrusa. Ale cichym głosem odpowiedział prawdzie, że nikt nie czcił Pyrrhusa tak, jak [Maksymus] go nie czcił. Potem każą mu mówić głośno. Ponieważ jednak nie pozwolił sobie na odejście od pełnego czci głosu przystającego na mnichów, obecni rozkazali go bić. Zadając mu ciosy [pięściami], doprowadzili go do stanu półżywego. Następnie, gdy trafili do więzienia, Mina wkrótce przychodzi do czcigodnego starszego i mówi do niego w obecności przywódców: „Bóg cię rzucił i sprowadził tutaj, abyś otrzymał [w odwecie] to, co uczyniłeś innym, wprowadzając wszystkich w błąd dogmatami Orygenesa” 49. Święty odpowiedział mu na oczach wszystkich: „Przeklęcie Orygenesa i jego dogmatów oraz wszystkich, którzy myślą podobnie”. Następnie patrycjusz Epifaniusz mówi: "Oskarżenie, które przeciwko niemu wniosłeś, zostało wyeliminowane, Kir Abba 50 Mina, bo nawet jeśli był orygenistą, to odkąd rzucił anatemę [tą fałszywą naukę], uwolnił się od podejrzeń. I już przyjmuję to jako coś, czego o nim nie powiedziano. " I każdy z nich został zabrany na miejsce, gdzie był aresztowany. A następnego dnia Patryk Troilus i Sergiusz Eukrates, stróż królewskiego stołu, ukazali się słudze Bożemu i siadając, kazali mu usiąść, zwracając się do niego następującą przemową: „Opowiedz nam, Kir-Abba, rozmowę między tobą a Pyrrhusem, która odbyła się w Afryce i Rzymie, na temat dogmatów i jakimi argumentami przekonałeś go, aby wyklął swój własny dogmat [o jedności woli w Chrystusie] i zgodził się z twoim?” Mnich wyjaśnił im wszystko w porządku, jaki zachowała pamięć, dodając, że „nie mam własnego dogmatu, ale trzymam się ogólnej nauki Kościoła, bo nie użyłem ani jednego nowego słowa, aby móc mówić o swoim dogmacie”. Potem, po jego historii, mówią do niego: „Nie masz kontaktu z tronem Konstantynopola?” Powiedział: „Nie mam społeczności”. „Z jakiego powodu nie macie komunikacji?” - mówią mu. A on odpowiedział: „Odrzucili cztery święte sobory 51 poprzez dziewięć rozdziałów 52 zebranych w Aleksandrii i przez „Ektesis” zebrane przez Sergiusza w tym mieście (Kontantynopol), a także przez „literówki” przedstawione wówczas w szóstym akcie oskarżenia. A ponieważ to, co zdefiniowali w rozdziałach, które potępili w Ektesis, a to, co zdefiniowali w Ektesis, znieśli w literówkach, zniszczyli się równie wiele razy. Potępieni w ten sposób przez siebie i przez Rzymian, usunięci i pozbawieni kapłaństwa w ósmym akcie oskarżenia 54, jakiego rodzaju nauki okultystyczne mogą oni praktykować 55 lub jaki Duch może zstąpić na święte obrzędy odprawiane przez takich [ludzi]? I mówią mu: „No i co? Tylko ty zostaniesz zbawiony, a wszyscy zginą?” I powiedział: "Trzej młodzieńcy nie mieli do nikogo pretensji, którzy nie kłaniali się posągowi, gdy wszyscy się kłaniali, bo nie troszczyli się o sprawy innych [ludzi], ale też o to, aby sami nie odeszli od prawdy. Tak więc Daniel wrzucony do lwiej jaskini nie potępił żadnego z tych, którzy nie oddali czci Bogu zgodnie z wyrokiem Dariusza, lecz zadbał o siebie i wolał umrzeć, niż odejść od Boga i biczować się sumieniem za łamanie Boskich praw 56. I Nie daj Boże, żebym kogokolwiek potępiał lub mówił, że tylko ja będę zbawiony, ale o ile to możliwe, wolę umrzeć, niż mieć na sumieniu strach za to, że w jakikolwiek sposób naruszyłem wiarę w Boga. Mówią mu: „A co zrobisz, jeśli Rzymianie zjednoczą się z Bizantyjczykami, bo wczoraj przyszli rzymscy apocrisarii, a jutro, w niedzielę, będą w komunii [na Liturgii i Eucharystii] z patriarchą – i dla wszystkich stanie się jasne, że uwiedliście Rzymian, dlatego zgodzili się z miejscowymi na wasze usunięcie stamtąd” 57 . A święty powiedział: „Ci, którzy przyszli, choć przystąpią do komunii, nie zrobią nic nagannego dla tronu rzymskiego, chyba że przyniosą wiadomość patriarsze, a ja nigdy nie uwierzę, że Rzymianie weszli w komunię z tymi tutaj, chyba że wyznają, że nasz Pan Jezus Chrystus i Bóg, zgodnie z każdą naturą, z której się składa, w której jest i którą jest, z natury chce i działa dla naszego zbawienia”. I mówią: „A jeśli Rzymianie i Bizantyjczycy zjednoczą się, co wtedy zrobicie?” Święty odpowiedział: "Jeśli cały wszechświat zacznie obcować z Patriarchą, to ja nie będę z nim obcować. Przez Apostoła Duch Święty potępił nawet aniołów, którzy wprowadzili coś nowego i obcego do przepowiadania [ewangelicznego i apostolskiego]" 59 . I pyta: „Czy w ogóle trzeba mówić o dwóch wolach i czynach w Chrystusie?” Odpowiedział: "Jest to absolutnie konieczne, jeśli chcemy naprawdę myśleć o prawosławiu, gdyż żadna z istniejących rzeczy nie istnieje bez naturalnego działania. A święci Ojcowie wyraźnie mówią, że żadna przyroda nie istnieje i nie jest poznawana bez jej istotnego działania. Jeśli przyroda nie istnieje i nie jest poznawana bez istotnego i charakteryzującego ją działania, to jak to możliwe, że Chrystus, który jest prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem, istnieje i jest poznawany bez boskiego i ludzkiego działania? W końcu lew, zgodnie z nauką ojcowie, którzy utracili zdolność ryczenia, nie są lwami i pies, który potrafi szczekać, nie są psami; a wszystko inne, utraciwszy to, co stanowi o ich naturze, nie jest już sobą” 60. A pan Sergiusz mu mówi: „Wiele razy przychodziłem do twojej celi w Vemvas i słuchałem twoich nauk, i niech Bóg ci pomoże, nie martw się, ale zasmucasz wszystkich tylko dlatego, że zmuszasz wielu do odłączenia się od komunii z lokalnym kościołem”. Ale święty powiedział: „Kto może powiedzieć, że mu powiedziałem: nie miej komunii z Kościołem bizantyjskim?” Sergiusz odpowiedział: „Sam fakt, że ty sam nie potrafisz się komunikować, jest dla wszystkich wielkim wezwaniem, aby się nie komunikowali”. A święty rzekł: "Panie mój! Nie ma nic silniejszego niż nagana sumienia i nic bardziej odważnego niż jego akceptacja." Kiedy Cyrus Troilus usłyszał, że na Zachodzie obrzucono anatemą „literówkę”, powiedział do świętego: „Czy to dobrze, że opinia naszego pobożnego władcy [króla] jest wystawiana na pogardę?” Święty odpowiedział: „Niech Bóg okaże cierpliwość tym, którzy nakłonili władcę [króla] do skompilowania „literówek”, rozpoznali je i na to pozwolili”. A Troilus mówi: „Ale kim są ci, którzy namawiali lub pozwalali?” Sługa Boży odpowiedział: "Przedstawiciele Kościoła namawiali, ale dostojnicy na to pozwolili. I to zło winnych jest pobierane od niewinnych i czystych od wszelkiej herezji. Ale radz mu, aby zrobił to, co kiedyś zrobił jego dziadek [Herakliusz] z pobożną pamięcią. Kiedy dowiedział się, że niektórzy na Zachodzie go potępiają, dekretem uwolnił się od potępienia kościelnego, pisząc, że „Ektesis” nie należy do mnie, bo ja ani tego nie dyktowałem, ani nie dałem rozkazu. skomponować go, ale patriarcha Sergiusz, ułożony go pięć lat przed moim powrotem ze Wschodu, kiedy przybyłem do tego błogosławionego miasta, błagał mnie, abym opublikował go w moim imieniu z podpisem - i przyjąłem jego prośbę - teraz, dowiedziawszy się, że niektórzy zbuntowali się przeciwko niemu, daję wszystkim do zrozumienia, że nie jest on mój, wysłał taki dekret błogosławionemu papieżowi Janowi, który w tamtym czasie potępił „Ektesis” w swoich listach do Pyrrhusa i od tego czasu „Ektesis” jest wszędzie rozważany jako dzieło Sergiusza 64. Niech to uczyni nasz obecny pobożny król, a jego imię będzie całkowicie wolne od wszelkiej krytyki”. Kiedy mnich to powiedział, pokręcili głowami i umilkli, mówiąc tylko to: „Wszystko jest trudne i beznadziejne”. A po tych słowach, kłaniając się sobie, odeszli z całkowitym samozadowoleniem. Następnie w inną sobotę ponownie przywieziono ich do pałacu. Jako pierwszy wprowadzany jest uczeń świętego. Następnie spotkali się dwaj patriarchowie 65. Przyprowadzają Konstantina i Minę, oskarżycieli starszego, żądając, aby uczeń potwierdził ich słowa. Odważnie mówił Senatowi: "Konstantyn jest przedstawiany sekretarzom pałacu?! To nie prezbiter, nie mnich, ale alfons, znany Afrykanom i Rzymianom i jakie żony stamtąd trzymał? Wszyscy wiedzą i wszyscy doskonale rozumieją jego sztuczki, co robił, żeby to ukryć, albo mówiąc, że to są moje siostry, albo [twierdząc], że aby uniemożliwić komunikację z Kościołem w Konstantynopolu, wziąłem je, żeby nie były skalane poprzez heretycką komunikację. Ale też, jeśli nie miał dość pieniędzy na przyjemności i znalazł miejsce, gdzie nie był znany, to znowu [i tam] zrobił to samo dla paskudnych przejęć i brudnych przyjemności, a dla tych, którzy chcą wieść honorowe życie, wielkim wstydem jest w ogóle go spotkać. Z drugiej strony, zapytany, czy nałożył anatemę, Tipos bez lęku odpowiedział: „Nie tylko nałożyłem anatemę, ale także napisałem książkę”. I powiedzieli mu niektórzy dostojnicy: "No i co? Nie przyznajesz się, że zrobiłeś coś złego?" I mówi: „Nie daj Boże, żebym powiedział, że to, co zrobiłem dobrze i zgodnie z przepisami kościelnymi, stało się złe”. Po tym, jak uczeń świętego udzielił [właściwych odpowiedzi] na wiele innych pytań, zostaje on wyprowadzony z sekretarza. Następnie wprowadza się mnicha i Patryk Troil mówi do niego: „Mów, Abba, ale bądź ostrożny, mów wszystko zgodnie z prawdą, a Pan zlituje się nad tobą, bo jeśli zgodnie z prawem przystąpimy do śledztwa i okaże się, że choć jedno oskarżenie przeciwko tobie jest prawdziwe, to prawo narazi się na śmierć”. Święta powiedziała: "Ale ja już mówiłem i powtarzam, że jeśli cokolwiek z tego, co się [o mnie] mówi, jest prawdą, to szatan jest Bogiem. Jeśli nie jest Bogiem, ale apostatą, to oskarżenia przeciwko mnie są fałszywe i bezpodstawne. Jeżeli jednak rozkażesz mi coś zrobić, zrób to: oddając cześć Bogu, nie dopuszczę się nieprawości. " Troilus mówi do niego: „Czy nie rzuciłeś klątwy na literówki?” Powiedział: „Często powtarzałem, że rzucam na niego anatemę”. A Troilus mówi: „Czy nałożyłeś klątwę na literówki? On nałożył klątwę na króla”. Sługa Boży odpowiedział: „Nie nałożyłem klątwy na króla, ale na statut obcy wierze kościelnej”. Zapytał go: „Gdzie nałożyłeś anatemę?” A święty mówi: „Literówka została wyklęta na Soborze Rzymskim w Kościele Zbawiciela i w [Kościele] Najświętszej Marii Panny”. Następnie eparcha pyta go: „Czy jesteś w jedności z lokalnym kościołem, czy nie?” Mnich zauważył: „Nie jestem we wspólnocie”. Święta odpowiedziała: „Ponieważ odrzuciła sobory”. On: „Jeśli odrzuciła sobory, dlaczego na dyptykach znalazło się 66?” A święty mówi: „Ale jaki pożytek z imion, gdy odrzuca się dogmaty?” „A czy możesz” – zapytał [biskup] – „udowodnić to?” I [Maxim] powiedział: „Jeśli otrzymam pozwolenie i rozkazy, to będę mógł to bardzo łatwo udowodnić”. Wtedy jeden z duchownych krzyknął: „Bóg nagrodził cię tak samo, jak ty uczyniłeś Pyrrhusowi!” A gdy wszyscy umilkli, Sacellarius rzekł do niego: „Dlaczego miłujesz Rzymian, a nienawidzisz Greków?” A w odpowiedzi święty powiedział: „Mamy przykazanie, aby nikogo nie nienawidzić: kocham Rzymian jako współwyznawców, a Greków jako współplemieńców”67. A sacellarium pyta go: „Jak myślisz, ile masz lat?” Święty odpowiedział: „Siedemdziesiąt pięć”. Sacellarius: „Ile lat twój uczeń jest z tobą?” Kiedy to wszystko zostało powiedziane w sekretariacie, żaden z patriarchów w ogóle się nie odezwał. Demostenes, mówiąc o soborze rzymskim, krzyczy: „Ta rada nie ma władzy, ponieważ Martin, który ją zebrał, został obalony!” A sługa Boży mówi: "Nie został usunięty, lecz cierpiał prześladowania [i wygnanie. Czy w Dziejach Apostolskich istniała taka soborowa i kanoniczna definicja, która niewątpliwie zawierała jego usunięcie? Jednak nawet jeśli zostało zdetronizowane kanonicznie, nie może to służyć jako potępienie tego, co definiuje się jako prawosławie, według boskich kanonów, z czym zgodne jest to, co napisał św. Papież Teodor". Po wysłuchaniu tego Patryk Troil powiedział: „Nie wiesz, co mówisz, Abba! Ten pierwszy był”. A ponieważ po najróżniejszych groźbach nie mogli go odwieść od słusznej opinii, to po zwołaniu soboru przedstawiciele Kościoła przekonali króla, aby skazał ich na okrutne i nieludzkie wygnanie, oddzielając ich od siebie: świętego starszego – do Visia, twierdzy na granicy Tracji, a jego ucznia – do Perveris, która była ostateczną granicą królestwa rzymskiego – pozbawionych wszelkich środków do życia, z zakazem zbliżania się do morza, aby nie zaznać miłosierdzia od miłosiernych. I tak zostali bez ubrania i pożywienia, mając jedynie nadzieję w Bogu. Ale kto, umiłowani, może obliczyć otchłań mądrości, którą Bóg zapewnił swojemu słudze Maksymowi? Cały wszechświat krążył wokół, ukazując nam chwalebne i natchnione przez Boga słowa, kolejnego nowego Chryzostoma. Kogo nie zdziwiłoby jego cnotliwe i pobożne życie – wstrzemięźliwość, czuwanie, brak gniewu, czystość, łagodność i pokora, miłosierdzie, a także kontemplacja, pełna mądrości i rozumu. Przecież będąc na takim stanowisku i doszedłszy do skrajnej starości - mówią, że miał dziewięćdziesiąt lat - wcale nie osłabł ani w ascezie, ani w działaniu, ani w kontemplacji. Ale po wylaniu Ducha Świętego wylał rzeki dogmatów i interpretował trudne fragmenty Pisma Świętego, Starego i Nowego, w alegorycznym i boskim sensie. Ponadto wyjaśnił spekulacje, strukturę i dekanat zarówno stopni niebieskich, jak i ziemskiej lub hierarchicznej hierarchii oraz teologię świętych i niosących Boga ludzi, a mianowicie boskiego Dionizego, a także trudną do zrozumienia u Grzegorza Teologa dla wszystkich, którzy nie mogą zrozumieć, sam wyjaśnił spekulatywnie. Jednocześnie sam skomponował bardzo harmonijne przedstawienie boskiej liturgii, układając objaśnienie każdego sakramentu. Co oznacza każde studium: wejście kapłanów i siedzenie, nauczanie świata, czytanie słów Bożych, całowanie, zamykanie bram i, ogólnie rzecz biorąc, całe przestrzeganie boskiej liturgii, było wyraźnie i od Boga natchnione, a tajemnicza strona każdego [działania] została ujawniona. W stu rozdziałach ułożył słowa ascetyczne i moralne, objawiając [w nich] ascetom swój duchowy testament; dogmatyczne i pouczające wyjaśnienia w listach i wiele więcej, a wszystko to przepełnione mądrością i boską łaską dla tych, którzy są w stanie zrozumieć [jego dzieła]. Kilka dni później tzw. patriarcha Piotr 68 oznajmił mu [poprzez posłańców], jak sam błogosławiony mówi w liście do swego ucznia Anastazjusza, co następuje: "Jakim kościołem jesteś? Bizantyjski, rzymski, Antiochia, Aleksandria czy Jerozolima? Wszystkie [te kościoły] i diecezje pod ich kontrolą zjednoczyły się [ze sobą. Jeśli więc, jak mówisz, należysz do Kościoła katolickiego, to zjednocz się [ze wszystkimi], aby wprowadzając w życie nową i dziwną drogę 69, nie został poddany temu, czego się nie spodziewasz. " Błogosławiony odpowiedział godnym swojej mądrości i pobożności posłańcom, mówiąc: „Bóg wszystkich oznajmił Kościołowi katolickiemu słuszne i zbawienne wyznanie wiary w Niego, nazywając Piotra błogosławionym, ponieważ wyznał Go 70. Chcę jednak dowiedzieć się, w jakim stanie nastąpiło zjednoczenie wszystkich Kościołów – i jeśli to się stanie dobrze, nie oddalę się”. Powiedzieli mnichowi: "Chociaż nie mamy żadnych poleceń w tej sprawie, niemniej jednak powiemy, że nie masz już żadnej wymówki. Dwa działania [w Chrystusie], mówimy, z powodu różnicy [natur] i jedno z powodu ich zjednoczenia. " Święty mówi: „Mówisz, że dwoje z powodu połączenia stało się jednym, czy może oprócz nich istnieje jeszcze inne działanie?” „Nie, mówią, ale dwoje stało się jednym dzięki połączeniu”. "Straciliśmy temat" - mówił święty - "wymyślając sobie bezpodstawną wiarę i nieistniejącego Boga. Przecież jeśli dwa [działania] połączymy w jedno ze względu na związek i ponownie podzielimy na dwa ze względu na różnicę, to nie będzie już jedności, żadnej dwoistości działań, gdyż zawsze będą one przez siebie niszczone i uczynią Tego, któremu są nieodłączne, naturalnie nieaktywnego i całkowicie nieistniejącego: bo to, co z natury nie ma wrodzonego ruchu i nie podlega do jakiejkolwiek formy zmiany, to zgodnie z nauką ojców jest pozbawiony wszelkiej istoty, ponieważ nie ma działania, które zasadniczo ją charakteryzuje. Dlatego nie mogę mówić i nie zostałem nauczony przez Ojców Świętych, aby to wyznać i czynić, co się podoba wam, którzy macie władzę. „Ale słuchaj” – powiedzieli – „spodobało się panu [królowi] i patriarsze, na rozkaz papieża Rzymu, nałożyć na was anatemę za nieposłuszeństwo i poddać was ustalonej przez nich śmierci”. Mnich powiedział: „Niech wypełni się to, co zostało dla mnie postanowione przez Boga przed każdym wiekiem i przyniesie Mu chwałę, która została wyznaczona przed każdym wiekiem”. Gdy Błogosławiony obronił się tak pięknie i należycie, odeszli bezskutecznie i donieśli o wszystkim temu, który ich wysłał. Kilka lat później władze ponownie zdecydowały się wystawić świętego na próbę, dlatego wysłały Teodozjusza, biskupa Cezarei diecezji bitynskiej, a także Pawła i Teodozjusza, konsulów, na miejsce jego wygnania, gdzie był przetrzymywany w areszcie, czyli w Wizji. Przyszli do błogosławionego Maksyma w miejscu, w którym był więziony, usiedli i pozwolili mu usiąść, a biskup Visium był z nimi. A biskup Teodozjusz mówi do niego: „Jak się żyje, panie Abba Maxim?” Święty odpowiedział: „Jak Bóg przed wiekami postanowił co do mnie opatrznościowo, tak żyję”. Teodozjusz pyta: „Ale czy Bóg z góry określił każdego z nas przed każdym wiekiem?” Maksym powiedział: „Jeśli przewidział, to niewątpliwie z góry przeznaczył” 71. Teodozjusz: „Co to znaczy «przemyślany i z góry przeznaczony»?” Maksym: „Przewidywanie dotyczy myśli, słów i czynów, na które mamy wpływ, natomiast predestynacja dotyczy wydarzeń, na które nie mamy wpływu”. Teodozjusz: „Co jest w naszej mocy, a co nie jest w naszej mocy?” I Maksym: „Wygląda na to, że mój pan, wiedząc wszystko, rozmawia ze swoim sługą w celu wypróbowania”. Teodozjusz: „Przysięgam na prawdę Bożą, pytałem z niewiedzy i pragnienia, aby dowiedzieć się, jaka jest różnica między tym, co jest w naszej mocy, a tym, co nie jest w naszej mocy, i tym, jak jedno jest pod zamysłem Boga, a drugie pod predestynacją”. Maksym: "Wszystko, co dobrowolne, jest w naszej mocy, mianowicie cnoty i występki, a nie w naszej mocy: poddawanie nas różnego rodzaju karom i nagrodom, które nas spotykają. Zatem ani choroba, która nas karze, ani zdrowie, które nas pokrzepia, nie są w naszej mocy, ale przyczyny, które je wywołują. Na przykład nieumiarkowanie jest przyczyną choroby, tak jak wstrzemięźliwość jest przyczyną zdrowia, a przestrzeganie przykazań jest przyczyną Królestwa Niebieskiego, tak jak ich występek jest przyczyną wiecznego ognia.” Teodozjusz pyta: "No i co? Czy dlatego znosicie smutek na tym wygnaniu, bo uczyniliście coś godnego tego smutku?" Maksym powiedział: „Modlę się do Boga, aby w tym smutku odpłacił mi za to, co zgrzeszyłem przeciwko Niemu przez zbrodnię Jego usprawiedliwiających przykazań”. Ale Teodozjusz mówi: „Czy smutek nie jest posyłany do wielu w celu wypróbowania?” Św. Maksym mówił: „Próba dotyczy świętych, aby przez smutek ich usposobienie do tego, co dobre z natury, objawiło się w życiu ludzi, odsłaniając jednocześnie w nich cnoty nieznane wszystkim, jak to miało miejsce w przypadku Hioba i Józefa: pierwszy był sprawdzany pod kątem ujawnienia ukrytej [w nim] odwagi, drugi zaś był kuszony do objawienia czystości, która [go] uświęca. A każdy ze świętych, mimowolnie przez to przechodził w tym wieku, znosi to ze względu na jakieś opatrznościowe cele [Boga], aby przez słabość, jaką im [od Boga] dozwala, deptali pysznego i odstępczego smoka, to jest diabła, gdyż cierpliwość jest próbą dla każdego ze świętych”. Teodozjusz: "Świadczę na prawdzie Bożej, pięknie to ująłeś i uznaję to za pożyteczne - zawsze starałem się z tobą rozmawiać na te tematy. Ponieważ jednak zarówno ja, jak i [ci] panowie, moi przyszli [najdoskonalsi] patrycjusze 72, przybyliśmy do Was i przebyliśmy taką odległość w innej ważnej sprawie, namawiamy Was do przyjęcia naszych propozycji i [tym samym] zaniesienia radości całemu wszechświatowi." Święty powiedział: "Co to jest, proszę pana? Kim jestem i skąd pochodzę, aby [moja] zgoda na to, co mi jest ofiarowane, przyniosła radość wszechświatu?" I znowu Teodozjusz: „Świadczę na podstawie prawdy Pana naszego Jezusa Chrystusa, że ​​zarówno ja, jak i [ci] panowie, moi przyszli [znakomici] patrycjusze, powiemy wam, słyszeliśmy to z ust naszego pana, patriarchy i pobożnego króla”. Święty Maksym powiedział: „Proszę, moi panowie, powiedzcie, czego pragniecie i co słyszeliście”. Teodozjusz: „Car i patriarcha prosi za naszym pośrednictwem, aby dowiedzieć się od was, dlaczego nie macie komunikacji z tronem Konstantynopola”. Święty zapytał: „Czy masz w tej sprawie pisemne polecenie od najpobożniejszego króla i patriarchy?” I Teodozjusz: „Ty, panie, nie powinieneś był nam nie ufać, bo chociaż jestem nieistotny, nadal jestem uważany za biskupa, ale [ci] moi panowie są członkami Senatu i nie przyszliśmy cię kusić – nie daj Boże [tego]!” Św. Maksym powiedział: "W jakimkolwiek celu przychodzisz do swego sługi, bez wahania wyjawię powód [dlaczego nie mam z tobą kontaktu]. Jeśli jednak jest rzeczą naturalną, że inni pytają mnie z jakiego powodu [nie mam tej komunikacji], ale nie dla ciebie, który znasz ten powód lepiej ode mnie. Przecież wszyscy znacie innowacje, które znalazły się w szóstym akcie oskarżenia ostatniego kręgu, który rozpoczął się w Aleksandrii, opublikowanym przez Cyrusa - nie wiem, jak on się stał tam prymasie – w dziewięciu rozdziałach, potwierdzonych przez tron Konstantynopola, a także innych zmianach, uzupełnieniach i obniżkach dokonanych wspólnie przez naczelnych Kościoła bizantyjskiego, mówię o Sergiuszu, Pyrrusie i Pawle – o tych innowacjach wie cały wszechświat. Z tego powodu, Twój sługa, nie mam żadnej społeczności z Kościołem Konstantynopola. Niech zostaną usunięte przeszkody postawione przez wymienione osoby wraz z tymi, którzy je położyli, jak powiedział Bóg: „i zaznaczcie kamienie, które są na drodze” 73 - i niech idą prostą i prostą, wolną od wszelkich cierni heretyckiego [błędu] drogą Ewangelii - wtedy ja, odnalazwszy to, jak to było wcześniej, pójdę bez ludzkiego napomnienia. Ale dopóki naczelne Konstantynopola będą dumni z przeszkód, które wprowadzili, i tych, którzy je wprowadzili, żadne rozumowanie ani żadne środki nie zmuszą mnie do nawiązania z nimi kontaktu”. A Teodozjusz mówi: „Ale jakie złe rzeczy wyznajemy, abyście zostali oddzieleni od kontaktu z nami?” A święty: „To, że uznając jedno działanie Bóstwa i człowieczeństwa Boga i Zbawiciela naszego Jezusa Chrystusa, mylicie naukę teologii [o Bóstwie Trynitarnym] z nauką ekonomii [o Chrystusie jako wcielonym Synu Bożym] 74. Jeśli bowiem wierzycie świętym ojcom, którzy mówią: ci, którzy mają jedno działanie, mają jedną istotę, to czynicie Trójcę Świętą czwartą, gdyż Jego ciało staje się w naturze jedno ze Słowem i jest pozbawiony tożsamości, która jest związana z nami i z Tym, który Go zrodził z natury, a także: niszcząc [dwa] działania i potwierdzając jedną wolę Jego Boskości i człowieczeństwa, pozbawiasz Go podziału dóbr. Przecież gdyby nie miał żadnego działania, według tych, którzy to zadecydowali, to jasne jest, że nawet gdyby chciał, nie może mieć miłosierdzia, ponieważ działania dobra są Mu odebrane, chyba że bez naturalnego działania nie jest możliwe nic, co istnieje. działać lub występować. Inaczej mówiąc: wy także stwarzacie ciało dzięki [jednej] woli [w Chrystusie], współtwórcy wszystkich wieków i tego, co w nich jest, wraz z Ojcem i Synem, i Duchem; lub raczej sprawiasz, że stworzony przez naturę i nowo stworzony [ciało] jest stwórcą z natury lub bez początku przez wolę, jeśli oczywiście wola Boża nie ma początku, jak [wola] Bóstwa bez początku - która przewyższa nie tylko wszelkie szaleństwo, ale także niegodziwość. Mówicie bowiem nie tylko, że wola jest jedna [w Chrystusie], ale i że jest Boska. A dla woli Bożej nikt nie może wymyślić tymczasowego początku ani końca, gdyż jest to niezwykłe także w przypadku boskiej natury, do której zasadniczo należy wola. W ten sam sposób, wprowadzając kolejną innowację, usuwacie całkowicie wszystkie charakterystyczne znaki i właściwości Boskości i człowieczeństwa w Chrystusie, nakazując prawami i literówkami, aby nie mówić w Nim o jednej lub dwóch wolach lub działaniach, co jest możliwe [tylko] dla nieistniejącego przedmiotu. Rzeczywiście nic, co istnieje, jeśli jest duchowe, nie jest pozbawione pożądanej zdolności i działania: jeśli jest zmysłowe - działania zmysłowego, jeśli roślina - działania roślinnego i odżywczego, a jeśli jest całkowicie bezduszne i nieuwikłane w żadne życie - tzw. działania i skłonności [do niego] zgodnie ze stanem [jego naturalnym]. I wszystkie takie istoty są postrzegane poprzez wrażenia zmysłowe [istot]. Ich działanie ma bowiem podlegać wzrokowi – według wyglądu, słuchowi – według dźwięku, węchowi – według pewnego naturalnego zapachu, smakowi – według określonych soków i dotykowi – według twardości. I tak jak widzenie nazywamy działaniem wzroku, tak działaniem widzialnego jest bycie widzialnym. I wszystko inne, co widzimy, dokonuje się w ten sposób. Jeśli więc nic, co istnieje, nie jest pozbawione wszelkiego naturalnego działania, a nasz Pan i Bóg – bądź miłosierny, Panie – nie ma naturalnej woli ani działania, zgodnie z każdą naturą, z której [składa się], w której jest i którą jest, to jak możemy być lub być nazywani pobożnymi, twierdząc, że Bóg, którego czcimy, nie ma w żaden sposób [zdolności] woli ani działania? Przecież jasno uczymy się od Ojców Świętych, którzy mówią: to, co nie ma mocy 75, nie istnieje, nie jest czymś i całkowicie pozbawione jest jakiegokolwiek pozytywnego znaku istnienia 76”. Teodozjusz mówi: „Nie należy przyjmować za dogmat we właściwym znaczeniu tego słowa tego, co się czyni w celu uporządkowania [spraw Kościoła]”. Święty Maksym powiedział: „Jeśli „literówki” i prawo dotyczące spraw kościelnych, nie mówiąc już o jakiejkolwiek woli lub działaniu Pana, którego zaprzeczenie oznacza nieistnienie tego, od którego zostały zabrane, nie są rzeczywistym dogmatem tych, którzy akceptują („literówki”), to z jakiego powodu wydaliście mnie ludom barbarzyńskim i bezbożnym, pozbawiając mnie honoru? Z jakiego powodu jestem skazany na życie w Viziya i moich współsługach - jeden w Pervris, a drugi w Mesemvrii? A Teodozjusz mówi: „Na Boga, który mnie osądzi, zaświadczam, że kiedy powstawała literówka, mówiłem i teraz mówię to samo, że została ona skompilowana źle i ze szkodą dla wielu. A powodem jego publikacji były spory między sobą prawosławnych co do woli i czynów, dlatego [dlatego] aby wszystkich ze sobą pojednać, niektórzy uznali, że tych słów nie należy wypowiadać”. Św. Maksym powiedział: "Którzy wierni 77 przyjmą dyspensę, która tłumi takie słowa, jakie Bóg wszystkich nakazał przez apostołów, nauczycieli i proroków? Zastanówmy się jednak, wielki panie, do jakiego zła prowadzi ta omawiana kwestia. Przecież gdyby Bóg ustanowił w Kościele po pierwsze apostołów, po drugie, proroków, po trzecie, nauczycieli dla doskonalenia świętych 78, mówiąc w Ewangelii apostołom i przez nich [i] po nich: „To, co mówię wy, mówię wszystkim” 79. I znowu: „Kto was przyjmuje, mnie przyjmuje” 80 i „kto was odrzuca, mnie odrzuca” 81, to jest oczywiste, że kto nie przyjmuje apostołów, proroków i nauczycieli, ale kto odrzuca ich słowa, odrzuca samego Chrystusa. Ale rozważmy coś innego. Bóg, wybierając, wzbudził apostołów, proroków i nauczycieli, aby stali się świętymi, a diabeł, wybierając, wzbudził fałszywych apostołów, fałszywych proroków i fałszywych nauczycieli przeciwko pobożności, tak że zarówno starożytne, jak i nowe prawo podlegają atakowi. A przez fałszywych apostołów, fałszywych proroków i fałszywych nauczycieli mam na myśli heretyków, których słowa i myśli są zepsute. Tak więc ten, kto przyjmuje prawdziwych apostołów, proroków i nauczycieli Bożych, otrzymuje; ale kto przyjmuje fałszywych apostołów i fałszywych proroków i fałszywych nauczycieli, przyjmuje diabła. Dlatego ktokolwiek w przymierzu z potępionymi i nieczystymi heretykami wypędza świętych, wyraźnie potępił Boga w sojuszu z diabłem – przyjmijcie mnie, który mówię prawdę. Jeśli w ten sposób, badając innowacje, które pojawiły się w naszych czasach, stwierdzimy, że osiągnęły one najwyższy stopień zła, to uważajcie, abyśmy pod pretekstem pokoju nie zachorowali na chorobę apostazji i głoszenia tego, co według boskiego Apostoła było zapowiedzią przyjścia Antychrysta82. Powiedziałem to bez wahania, panowie, abyście oszczędzili siebie i nas. Czy rozkazujesz, abym, mając to zapisane w księdze serca, wszedł do wspólnoty z Kościołem, w którym to głosi, i abym stał się współczłonkiem tych, którzy rzeczywiście odrzucają Boga, to znaczy rzekomo odrzucają diabła razem z Bogiem? 83 Niech mi się to nie przydarzy od Boga, który stał się [człowiekiem] jak ja ze względu na mnie, chyba że przez grzech. - I kłaniając się, powiedział: „Jeśli rozkażesz mi coś zrobić swojemu słudze, zrób to, ale nigdy nie będę towarzyszem tych, którzy to przyjmą”. Biskup i towarzyszący mu ludzie, zdumieni tymi słowami świętego, pochylili głowy i długo milczeli. A potem biskup Teodozjusz, podnosząc głowę i wpatrując się w Abba Maximusa, powiedział: „Gwarantujemy wam za naszego władcę, króla, że ​​jeśli przystąpicie do komunii, pogrzebie „literówki”. Święty mówi do niego: „Za bardzo się od siebie oddaliliśmy: co mamy zrobić z określeniem „jedna wola”, które zostało soborowo zatwierdzone przez Sergiusza, Pyrrusa i Pawła, aby wyeliminować wszelkie działanie [w Chrystusie]?” Teodozjusz powiedział: „Dekret ten został zniszczony i odrzucony”. Święty powiedział: „Zniszczeni w kamiennych murach, ale nie w rozumnych duszach: niech przyjmą swoje potępienie, zatwierdzone pojednawczo w Rzymie przez pobożne dogmaty i kanony, a [wtedy] śródpiersie zostanie zniszczone i nie będzie potrzeby nas przekonywać”. Teodozjusz: „Sobór Rzymski nie ma żadnej władzy, ponieważ nie posiadał zarządzenia królewskiego”. Maksym: "Jeśli rozkazy królów nadają znaczenie dawnym soborom, a nie pobożnej wierze, to przyjmijcie poprzednie sobory wbrew współistotności, gdyż odbyły się one z rozkazu królów. Mam na myśli dokładnie: pierwszy - w Tyrze, drugi - w Antiochii, trzeci - w Seleucji, czwarty - w Konstantynopolu za Eudoksjusza Arianina, piąty - w Nice w Tracji, szósty - w Sermii 84 i po te, po długim czasie, siódmy - po raz drugi w Efezie, któremu przewodniczył Dioskor 85. Wszystkie te sobory zebrały się na rozkaz królów, a jednak wszystkie zostały potępione z powodu bezbożności zatwierdzonych na nich dogmatów. A dlaczego nie odrzucicie soboru, który obalił Pawła z Samosaty pod przewodnictwem świętych i błogosławionego Dionizjusza, papieża rzymskiego, Dionizjusza z Aleksandrii i Grzegorza Cudotwórcy, który przewodniczył. nad tym soborem, skoro nie był on z rozkazu króla? 86 Który kanon nakazuje, aby akceptowane były tylko te sobory, które zwoływane są na rozkaz cara, czy w ogóle, aby wszystkie sobory zbierały się na rozkaz cara? Pobożny kanon Kościoła uznaje za święte i przyjmuje te sobory, które zatwierdziła prawosławie 87 Ale jak mój mistrz wie i innych uczy, kanon nakazał, aby sobory odbywały się dwa razy w roku w każdej diecezji, nie wspominając o porządku królewskim, aby zachować naszą zbawczą wiarę i skorygować wszystko, co odnosi się do boskiej istoty Kościoła. Teodozjusz: „Jest tak, jak mówisz: prawosławie uznaje sobory. Czy jednak nie przyjmujecie księgi Miny, w której przedstawił dogmat o jednej woli i jednym działaniu Chrystusa?” Maksym: „Nie daj Boże! Nie akceptujecie, ale odrzucacie wszystkich nauczycieli, którzy byli po świętym soborze w Chalcedonie, którzy walczyli z obrzydliwą herezją Północy. I jak mogę przyjąć księgę Menasa, która ukazała się po soborze, w której wyraźnie broni Sewera, Apolinarego, Macedoniusza, Ariusza i wszelkiego rodzaju herezji, a swoimi dogmatami oskarża sobór, a raczej całkowicie go odrzuca? 88 Teodozjusz: "I co z tego? Nie akceptujecie jednego działania autorytatywnych ojców?" Teodozjusz przyniósł sfałszowane fragmenty, z których korzystali, z pism świętych, takich jak Juliusz Rzymski, cudotwórca Grzegorz, Atanazy i je przeczytał. A Maksymus powiedział: „Bójmy się Boga i nie ważmy się Go gniewać, przynosząc heretyckie fragmenty [jako dowód]: wszak wszyscy wiedzą, że jest to dzieło niegodziwego Apolinarego 89. Jeśli masz innych, pokaż im, bo przynosząc je, przekonasz wszystkich, że w rzeczywistości odnowiłeś zło Apolinarego i jego podobnie myślących ludzi”. I [ten sam biskup Teodozjusz] cytuje dwa inne fragmenty pod tytułem rzekomo Chryzostoma, po przeczytaniu, które Abba Maksym powiedział: „Należą do Nestoriusza, który cierpiał na chorobę [doktryny] o dwoistości osób w Chrystusie” 90. I natychmiast, gotując się z wściekłości, Teodozjusz powiedział: „Panie Monk! Szatan powiedział [to] przez twoje usta”. Maksym: „Nie obrażaj się, panie, na swojego sługę”. A wziąwszy go, natychmiast pokazał mu, że te właśnie wypowiedzi należały do ​​Nestoriusza i w jakich dziełach [jego] je znaleziono. Teodozjusz: "Bóg wie, bracie, patriarcha dał mi te miejsca. Ty jednak niektóre wypowiedzi Apollinary'ego nazwałeś, a inne - Nestoriuszem." I cytując fragment św. Cyryla, który mówi: „Odsłaniając jedno i podobne działanie w obu [naturach]”, mówi: „Co powiesz na to?” 91. Maksym: „Niektórzy rzeczywiście wskazywali na to powiedzenie, które zostało dodane jako dodatek do interpretacji Ewangelii sporządzonej od tego świętego ojca przez Tymoteusza Elura 92. Ale niech twoim zdaniem będzie to jego (powiedzenie św. Cyryla). W takim przypadku zbadajmy znaczenie słów naszych ojców i poznajmy prawdę”. Teodozjusz: „Nie pozwalam, aby tak się działo, bo trzeba je przyjąć jako proste powiedzenia”. Maxim: „Proszę, powiedz mi, jaka jest różnica między prostymi powiedzeniami a wyrafinowanymi powiedzeniami?” Teodozjusz: „To podjąć decyzję taką, jaka jest, a nie badać jej sens”. Maksym: "Oczywiście, wprowadzacie nowe i obce Kościołowi przepisy dotyczące [autorytatywnych] powiedzeń. Jeśli waszym zdaniem nie ma potrzeby badania wypowiedzi Pisma Świętego i Ojców, wówczas odrzucimy całe Pismo, zarówno Stare, jak i Nowe [Testamenty]. I usłyszałem słowa Dawida: „Błogosławieni, którzy badają Jego świadectwa; całym sercem będą Go szukać” 93, aby nikt nie mógł znaleźć Boga bez poszukiwania. I znowu: „Daj mi rozum, a będę szukał Twojego Prawa i całym sercem będę go przestrzegał” 94. Zatem badanie prowadzi do poznania prawa, a poznanie motywuje tych, którzy są godni pragnienia zachowania go w sercu przez wypełnianie zawartych w nim świętych przykazań. I znowu: „Przedziwne są Twoje świadectwa; dlatego moja dusza ich badała”. 95 Dlaczego Księga Przysłów Salomona każe nam badać przypowieści, zagadki i mroczne powiedzenia? 96 Dlaczego Pan, mówiąc w przypowieściach, chce, aby Jego uczniowie [ich] zrozumieli, skoro wyjaśnia znaczenie w przypowieściach? 97 Dlaczego nakazuje: „Badajcie Pisma, które świadczą o mnie?” 98 Dlaczego głowa apostołów Piotr chce nauczać, mówiąc o zbawieniu, którego szukali i szukali prorocy? Dlaczego boski apostoł Paweł mówi: „Jeśli ewangelia nasza jest ukryta, jest zamknięta dla tych, którzy giną, którym Bóg tego wieku zaślepił oczy ich zrozumienia, aby nie świeciło na nich światło poznania Chrystusa” 100 . Zdaje się, że chcecie nas przyrównać do Żydów, którzy prostymi słowami, jak mówicie, to znaczy samą literą, napełniwszy umysł śmieciami, odpadli od prawdy, mając zasłonę na sercu, tak że nie rozumieją Pana Ducha, zakrytego literą, jak mówi [apostoł]: „Litera zabija, ale Duch ożywia”. Niech mój pan upewni się, że nie dopuszczę do przyjęcia powiedzenia bez znaczenia, jakie ono zawiera, abym w sposób oczywisty nie stał się Żydem”. I Teodozjusz: „Musimy mówić o jednym hipostatycznym działaniu Chrystusa”. Maksym: "Zastanówmy się nad złem, które się stąd rodzi, i unikajmy tego obcego wyrażenia, należy ono bowiem tylko do heretyków, politeistów. Przecież jeśli mówimy o jednym hipostatycznym działaniu Chrystusa, a Syn różni się od Ojca i Ducha hipostazą, a zatem także działaniem hipostatycznym, to zmuszeni jesteśmy przypisać działania hipostatyczne zarówno Synowi, jak i Ojcu i Duchowi. Ale [w tym przypadku], waszym zdaniem, błogosławione Bóstwo będzie miało cztery działania: trzy, określającą Osoby, w których istnieje, i jedną wspólną, oznaczającą wspólnotę w naturze trzech Hipostaz. I dlatego, zdaniem ojców, jeśli oczywiście przyjmiemy ich naukę, narazimy się na chorobę kwadrteizmu, gdyż uznają oni, że każde działanie jest naturalne, a nie hipostatyczne słowami lub wyobrazić sobie w umyśle pewne izolowane działanie, które zalicza się do dowolnego gatunku i z natury podlega ogólnej definicji gatunku? Przecież to, co z natury jest ogólną [właściwością przedmiotów], nigdy nie jest własnością tylko czegoś indywidualnego, gdyż cechy hipostatyczne, na przykład długi lub krótki nos, jasne oczy, łysienie i tak dalej, są przypadkowymi właściwościami, które służą jako definicja obiektów różniących się między sobą liczbą. Zatem każda osoba ma właściwość działania jako coś istniejącego z natury [uniwersalnego dla ludzkości], a nie jako ktoś na mocy hipostazy, zgodnie z tą szczególną i ogólną kategorią, która jest reprezentowana w umyśle i wyrażana słowami. Na przykład racjonalny zwierzęcy śmiertelnik odnosi się do naszej ogólnej właściwości gatunkowej, ponieważ wszyscy uczestniczymy w tym samym życiu i tej samej racjonalności, w tych samych narodzinach i śmierci, także siedząc i stojąc, mówiąc i milcząc, widząc, słysząc, dotykając - jednym słowem odnosi się do ogólnej koncepcji nas, pojmowanej myślą. Nie należy więc wprowadzać innowacji w wyrażeniu, które nie odpowiada ani Pismu, ani ojcom, ani naturze, ale należy je uznać za obce i wymyślone przez zepsucie [ludzi]. Jednakże pokaż mi to wyrażenie od dowolnego ojca, a wtedy ponownie zbadamy jego znaczenie. Teodozjusz: „Co? Czy w ogóle nie wypada powiedzieć o Chrystusie „jednego czynu”?” Maksym: „Pismo Święte i Ojcowie Święci nie są upoważnieni do powiedzenia czegokolwiek podobnego, ale przykazano nam wierzyć i wyznawać obie natury w Chrystusie, którymi On jest, oraz Jego [dwie] naturalne woli i [dwa] działania, jednoczesne i odpowiadające Jemu, jako z natury będące razem Bogiem i człowiekiem”. Teodozjusz: „Wyznajemy więc i naturę, i różne czyny, to znaczy boskie i ludzkie, i Jego Bóstwo [wyznajemy] jako chcące, i Jego człowieczeństwo [wyznajemy] jako chcące, gdyż dusza Jego nie była bez woli. Ale nie mówimy „dwa”, aby nie przedstawiać Go jako wrogiego sobie. Maksym: „Ale czy wyobrażasz sobie, że kiedy mówisz „dwie natury”, to są one w stanie wojny ze względu na ich liczbę? Maksym: „Co? Kiedy liczba jest używana w odniesieniu do natury, wówczas dzieli, ale kiedy mówi się o woli i działaniach, nie może dzielić?” Teodozjusz: "Bez wątpienia i w tym przypadku [również] powoduje podział, dlatego też ojcowie, mówiąc o woli i czynach, nie używali liczb, unikając podziału, ale [mówili] inni i inni, boscy i ludzcy, podwójni, podwójni. I jak oni mówili, tak i ja mówię, i jak oni mówili, tak mówię. " Maksym: „Na litość boską, jeśli ktoś ci powie „jedno i drugie”, ile rozumiesz? Lub „boskie i ludzkie”, ile masz na myśli? Albo „podwójne i podwójne”, ile masz na myśli?” Teodozjusz: „Wiem, jak rozumieć, ale nie mówię dwóch”. Następnie abba Maksym, zwracając się do dostojników, zapytał: „W imię Pana [powiedz]: jeśli usłyszysz jedno i jedno [działanie], albo drugie i drugie, albo dwa razy dwa, albo dwa razy pięć, co masz na myśli, co odpowiesz tym, którzy mówią?” I powiedzieli: „Skoro nas wyczarowałeś, to [odpowiemy na to] przez jedno i jedno [działanie] mamy na myśli dwa, a przez kolejne i kolejne mamy na myśli dwa, a przez dwa razy dwa mamy na myśli cztery, a dwa razy pięć mamy na myśli dziesięć”. I jakby zawstydzony ich odpowiedzią, Teodozjusz powiedział: „Czego nie powiedzieli ojcowie, tego nie mówię”. Ale Abba Maximus, biorąc od razu księgę Dziejów Świętego Soboru Apostolskiego w Rzymie 102, pokazał [wypowiedzi] ojców, wyraźnie mówiąc o dwóch wolach i czynach naszego Zbawiciela i Boga Jezusa Chrystusa. Biorąc od niego tę księgę, konsul Teodozjusz przeczytał wszystkie wypowiedzi świętych ojców. I wtedy biskup Teodozjusz w odpowiedzi powiedział: "Bóg wie, gdyby ten sobór nie wyklął sławnych osobistości, przyjąłbym go bardziej niż jakąkolwiek inną osobę. Ale żeby nie tracić tutaj czasu, gdyby ojcowie coś powiedzieli, mówię i natychmiast to piszę: dwie natury i dwie wole, i dwa czyny: po prostu wejdźcie z nami w komunię i niech będzie jedność". Maksym: "Władyko, nie ośmielę się przyjąć od Ciebie pisemnej zgody w tej sprawie, będąc prostym mnichem, ale skoro Bóg natchnął Cię do przyjęcia wypowiedzi świętych ojców. Ponieważ [tego] wymaga kanon, to wyślij [wiadomość] pisemnie w tej sprawie do prymasa rzymskiego, czyli króla, patriarchy i jego synodu. Bez tego nie będę wchodził do wspólnoty, gdy przy świętej ofierze [na Mszy św. Eucharystia], bo boję się potępienia anatemy.” Teodozjusz: "Bóg wie, ani ja, ani nikt inny nie potępia cię za tę obawę. Ale doradź nam, na litość boską, jak to można osiągnąć." Święty mówi do niego: "Jaką radę mogę ci w tej sprawie dać? Idź, dowiedz się, czy coś takiego kiedykolwiek miało miejsce i czy ktoś po śmierci ustąpił z oskarżeń o wiarę [i z wydanego na niego potępienia], i niech zarówno król, jak i patriarcha zgodzą się naśladować łaskawość Boga i sporządzić: jeden (cesarz) to rozkaz petycji, a drugi (patriarcha) to soborowa prośba do papieża. I oczywiście, jeśli istnieje tego kościelny przykład, który pozwala na to w imię właściwego wyznania wiary, zgodzę się z tobą w tej kwestii”. I Teodozjusz: „To się niewątpliwie stanie. Ale daj mi słowo, że jeśli mnie wyślą, to pójdziesz ze mną” 103. Św. Maksym powiedział: "Panie! Bardziej pożyteczne będzie dla Ciebie zabranie ze sobą mojego współsługi, który jest w Mesimvrii niż mnie, bo on też zna język [łacinę] i wszyscy go godnie czczą, gdyż przez tyle lat był karany za Boga i właściwą wiarę, która sprawuje się na tronie Rzymu". A Teodozjusz mówi: „Mieliśmy między sobą różne starcia i nieprzyjemnie jest mi z nim iść”. Święty Maksym powiedział: „Panie, jeśli chcesz, niech się spełni Twoje pragnienie, a gdy rozkażesz, pójdę z Tobą”. A jednocześnie wszyscy wstali z radością i łzami, ukłonili się i była modlitwa. I każdy z nich ucałował świętą Ewangelię, czcigodny krzyż, ikonę naszego Boga i Zbawiciela Jezusa Chrystusa i Matki Bożej, która go zrodziła. Najświętsza Maryja Panna, składając ręce na potwierdzenie tego, co zostało powiedziane. Następnie, po krótkiej rozmowie między sobą na temat pobożnego życia i wypełniania boskich przykazań, Teodozjusz [biskup] zwrócił się do abba Maksyma i powiedział: "Wszystkie pokusy zostały wyeliminowane i pokój nastał z pomocą Boga, i nastanie pokój. Ale przez wzgląd na Pana nie ukrywajcie się przede mną: czy w żaden sposób nie wyrazicie się odnośnie jednej woli i jednego działania w Chrystusie? Maksym: "Nigdy nie jest do przyjęcia, żebym to mówił. I podam powód: skoro to powiedzenie jest obce świętym ojcom - [nazywać] jedną wolę i [jeden] czyn o dwóch [różnych] naturach. A potem: osoba, która to mówi, spotyka się z najróżniejszymi innymi absurdami. Po pierwsze: jeśli powiem „naturalny" w odniesieniu do jednej woli lub jednego działania, boję się połączenia. Po drugie: jeśli powiem „hipostaza", oddzielę Syna od Ojca i Ducha i stwierdzam, że wprowadzam trzy nieprzystające do siebie wole i hipostazy. Po trzecie: jeśli jedną wolę i [jedno] działanie wymienię jako jedną [z Osób Trójcy Świętej], to będę zmuszony nazwać, choćbym nie chciał, i jedną wolę, i [jedne] działanie, i jako jedno Ojca i jako jednego Ducha – i okaże się, że nasze rozumowanie doprowadzi do politeizmu. Po czwarte: jeśli będę mówił o [jednej] [woli] względnej. 104, wówczas wprowadzę podział osób [w Chrystusie] Nestoriusza. Po piąte: jeśli nazwę wolę „wbrew naturze”, to zniszczę istnienie woli, gdyż to, co sprzeczne z naturą, prowadzi do jej zniszczenia, „jak mówią ojcowie”. Teodozjusz: „Bez wątpienia należy mówić o jednej woli naszego Zbawiciela ze względu na jedność [natur], jak, moim zdaniem, dobrze to przemyślali, napisali Pyrrus i Sergiusz”. Maksym: "Za twoim pozwoleniem, Wladyko, powiem o tym kilka słów. Jeśli przez jedność wola Boga i naszego Zbawiciela staną się jedną, jak pisali Pyrrus, Sergiusz i Paweł, to po pierwsze, Syn będzie według nich różny od Ojca, który z natury ma jedną wolę z Synem, a nie przez jedność, chyba że oczywiście jedność i natura są jednym i tym samym. Po drugie: jeśli przez jedność, jedność w ich zdaniem, wola naszego Zbawiciela stała się, wówczas jej przyczyną będzie oczywiście jedność, a nie jedna lub druga z natur, z których On pochodzi - i wola będzie oczywiście należeć, zgodnie z ich nauczaniem, do relacji, a nie do natury, gdyż prawdziwa nauka zna naturę, a nie relację. 105. Po trzecie: jeśli z powodu jedności, jak mówili, powstała jedna wola naszego Zbawiciela, to przez jaką wolę, ich zdaniem, powstała sama jedność? Przecież oni oczywiście nie powiedzą, dbając o prawdę i unikając absurdu, że [powstała dzięki woli], która pojawiła się dzięki tej jedności. Po czwarte: jeśli z powodu jedności powstała jedna wola Zbawiciela, to jest oczywiste, że przed jednością miał On albo wielowolną, albo całkowicie słabą wolę. A jeśli miał wiele woli, to zredukowany do jednej woli, doznał osłabienia wielu [woli] i wyraźnie przeszedł stan zmiany – osłabienia wielu woli, które są w Nim naturalnie wrodzone. A jeśli był całkowicie pozbawiony woli, to okazał jedność tym, którzy byli ponad naturą, gdyż z jedności otrzymał wolę, której w naturze nie było, a także okazała się zmienna, zdobywając dzięki postawie to, co z natury nie jest Mu wrodzone. Po piąte: jeśli przez jedność powstała jedyna wola naszego Zbawiciela, zgodnie z każdą naturą, jaką On jest, to dzięki woli stał się Bogiem stworzonym, który przez jedność pozostał z natury wieczny, a dzięki woli stał się człowiekiem bez początku, pozostając z natury stworzonym, co jest niemożliwe, żeby nie powiedzieć bezbożne. Po szóste: jeśli przez jedność powstała jedna wola [dwóch] natur, to dlaczego z tej samej przyczyny nie powstała jedna natura z [dwóch] natur? Przerywając w tym miejscu tok mowy [świętego Maksyma], biskup Teodozjusz powiedział: „Cóż zatem powstało dzięki jedności, jeśli dzięki niej nic takiego nie powstało?” Maksym: „To (jedność) objawiło, że bezcielesny nie wcielił się fałszywie - Ten, który z natury jest Bogiem i Stwórcą wszystkich rzeczy, został wyraźnie przedstawiony jako z natury stał się człowiekiem nie przez zmianę natury lub redukcję czegokolwiek, co należy do natury, ale przez prawdziwe postrzeganie inteligentnego i ożywionego ciała, to znaczy bez wad człowieczeństwa, czystego z natury od wszelkich win przodków 107. I na podstawie wzajemnej komunii [bóstwa z ludzkością] - co jest naprawdę zdumiewające i zdumiewające dla wszystkich - [jedność bóstwa i człowieczeństwa w Chrystusie objawiła się] ten sam Bóg, który jest doskonały w człowieczeństwie, który pozostaje całkowicie w swoich [ludzkich] właściwościach, i ten sam człowiek, który jest doskonały w boskości, który pozostaje całkowicie w swoich [boskich] właściwościach. Z powodu jedności to właśnie wzajemne przenikanie się natur i ich wrodzone właściwości naturalne powstały zgodnie z naukami naszych mówiących po Bogu ojców, a nie zmiana czy przekształcenie108, charakterystyczne dla tych, którzy złośliwie przekształcają jedność w stopienie i w rezultacie oddają się różnym innowacjom i z powodu braku stanowczości swego rozumu są prześladowani. Usłyszawszy to, biskup Teodozjusz i pozostali, którzy z nim przybyli, zdawali się przyjąć te słowa. I znowu ten sam biskup powiedział do świętego: „Twórz miłość, powiedz nam: co to znaczy, że nikt nie działa jak ktoś przez hipostazę, ale jak coś z natury, bo nie zrozumiałem tych słów i wprowadzają mnie w zakłopotanie”. Maksym: "Nikt nie działa jako ktoś przez hipostazę, ale jako coś z natury. Na przykład: Piotr i Paweł działają, ale nie "na sposób Piotrowy" i "Pawłowowski", ale na sposób ludzki, gdyż obaj są ludźmi ze swej natury i według ogólnej definicji natury, a nie hipostatycznie według indywidualnych cech osobowych. Michał i Gabriel postępują w ten sam sposób, nie "na sposób Michała" i "na sposób Gabriela", ale na sposób anielski, gdyż obaj są aniołami. I tak więc w każdej naturze określonej przez wiele [jednostek] rozważamy działanie ogólne, a nie pojedyncze. Kto więc mówi o działaniu hipostatycznym, wyobraża sobie, że sama natura, która jest jedna, jest nieskończona w swoich działaniach i mnogości wchodzących w nią jednostek, a także [myśli o niej] jako różna od siebie samej. Po tych słowach, całując ich, powiedział Konsul Teodozjusz: „No cóż, wszystko poszło doskonale, ale czy król zgodzi się wydać rozkaz wstawienniczy?” Święty mówi: "Oczywiście, uczyni to, jeśli chce być naśladowcą Chrystusa i znosić z Nim upokorzenie dla wspólnego nam wszystkim zbawienia. Musi jednak pamiętać, że jeśli Bóg, będąc z natury Zbawicielem, nie zbawił, dopóki nie został poddany dobrowolnemu poniżeniu, to jak człowiek z natury zbawiony może zostać zbawiony lub zbawiony, nie będąc poddawanym upokorzeniu? A konsul Teodozjusz mówi: „Mam nadzieję, że Bóg zachowa moją pamięć, że opowiem mu tę mowę, a on się zgodzi”. A jednocześnie ucałowali się i odeszli w pokoju. Biskup dał Abbie Maksymowi przysłane mu pieniądze, komżę [klasztorną] i odzież wierzchnią. Po ich wyjeździe, ósmego dnia września niniejszego piętnastego aktu oskarżenia, konsul Paweł ponownie przybył do Visium do Świętego Maksymusa, niosąc zarządzenie o następującej treści: "Rozkazujemy Twojej chwale, aby przybyła do Visia i sprowadziła mnicha Maksymusa z wielkim honorem i troską, zarówno ze względu na [jego] podeszły wiek i słabość, jak i dlatego, że pochodzi z naszych przodków 110 i był [z nimi] w czci. I umieść go w pobożnym klasztorze św. Teodora, położonym w Regia 111. I przyjdź i poinformuj nas. A my wyślemy [do niego] w naszym imieniu dwóch patrycjuszy, którzy muszą przekazać mu nasze pragnienia, którzy nas kochają duchowo i są przez nas kochani”. Zatem, po sprowadzeniu mnicha i umieszczeniu go w wymienionym klasztorze, ten sam konsul poszedł powiadomić [króla]. A następnego dnia wyszli do niego patrycjusze Epifaniusz i Troilus z licznym orszakiem i pompą, a także biskup Teodozjusz i przybyli do niego w katechumenacie 112 kościoła tego klasztoru. Po złożeniu zwykłego powitania usiedli, zmuszając i jego, aby usiadł. I zaczynając z nim rozmawiać, Troilus powiedział: "Pan wszechświata nakazał nam przyjść do ciebie i wyrazić wolę Jego chronionej przez Boga Suwerenności. Ale najpierw powiedz nam, czy wypełnisz rozkaz króla, czy nie?" Święty mówi: „Panie, wysłucham tego, co nakazał Jego Pobożna Suwerenność i [wtedy] odpowiem stosownie, bo jaką odpowiedź mogę dać na coś, co jest mi nieznane?” Troilus nalegał, mówiąc: „Nie pozwolę nam nic powiedzieć, jeśli najpierw nie powiesz, czy wykonasz, czy nie wykonasz rozkaz króla”. I tak, gdy święty zobaczył, że jeszcze bardziej nalegali na jego powolność, i spojrzał zawzięcie, i odpowiedział bardziej niegrzecznie, wraz ze wszystkimi, którzy byli z nimi, którzy pysznili się cnotami światowymi, rzekł w odpowiedzi: „Jeśli nie pozwolicie swojemu słudze mówić tego, co podoba się naszemu panu i królowi, to tutaj mówię przed słuchającym Bogiem i świętymi aniołami i wami wszystkimi: cokolwiek mi rozkaże w sprawie jakiejkolwiek rzeczy, która ulegnie zniszczeniu i przeminie wraz z tym stuleciem, uczynię to chętnie”. Wtedy Troilus natychmiast wstał i powiedział: „Módlcie się za mnie, odchodzę, bo ten [człowiek] nic nie robi”. A ponieważ panowało bardzo wielkie zamieszanie i wielkie zamieszanie, i zamęt, biskup Teodozjusz rzekł do nich: „Przekaż mu [króla] wiadomość i dowiedz się, co powie, bo nierozsądnie jest wychodzić, nic nie mówiąc ani nie słysząc”. Epifaniusz Patrycjusz powiedział: „To właśnie oznajmia wam król za naszym pośrednictwem, mówiąc: skoro cały Wschód i Zachód są zepsute przez patrzenie na was i wszyscy buntują się dla was, nie chcąc się zgodzić [z nami] w wierze, to niech Bóg nakłoni was do nawiązania kontaktu z nami poprzez zaakceptowanie tego, co opublikowaliśmy, „literówek” – a my osobiście udamy się do Halki, ucałujemy was i podamy wam naszą prawą rękę, i z całą czcią i chwałą wprowadzimy was do Wielkiego Kościoła i razem z nami ustawimy się w miejscu, gdzie według zwyczaju stoją królowie, i zorganizujemy wspólne zgromadzenie, i będziemy razem uczestniczyć w najczystszych i życiodajnych Tajemnicach życiodajnego Ciała i Krwi Chrystusa, i ogłosimy Cię naszym Ojcem - i zapanuje radość nie tylko w naszym królewskim mieście, ale w całym wszechświecie, wiemy bowiem na pewno, że gdy wejdziecie tutaj w komunię ze świętym tronem, wtedy wszyscy zjednoczą się z nami, ze względu na was i wasze nauki zostaną odrzucone przed komunikacją z nas.” I zwracając się do biskupa, św. Maksym ze łzami powiedział: „Wielki panie, wszyscy czekamy na dzień sądu – wiesz, co zostało postanowione i postanowione w sprawie świętych Ewangelii i Życiodajnego Krzyża oraz ikony Boga i naszego Zbawiciela oraz Najczystszej Matki Boga i Maryi Zawsze Dziewicy, która go zrodziła”. 113 I biskup, spuszczając twarz, powiedział do niego najcichszym głosem: „Ale co mogę zrobić, gdy najpobożniejszy król postanowił co innego”. A święty rzekł do niego: "Ale dlaczego ty i ci, którzy byli z tobą, dotknęliście świętych Ewangelii, jeśli wypełnienie tego, co zostało powiedziane, nie było w twojej mocy? Zaprawdę, cała moc niebios nie zmusi mnie do tego, bo cóż mam odpowiedzieć, nie mówię Bogu, ale mojemu sumieniu, jeśli dla ludzkiej chwały, która sama w sobie nie istnieje, wyrzekłem się wiary, która zbawia tych, którzy ją miłują? Na te słowa wszyscy wstali, wściekłość ich ogarnęła i poddawali go szczypaniom, uderzeniom i popychaniom od stóp do głów, oblewając go licznymi i śmierdzącymi ślinami, aż zmoczyli ubranie, w które był ubrany. Wtedy biskup wstał i powiedział: „Nie należy tego robić, a jedynie wysłuchać jego odpowiedzi i iść i powiedzieć naszemu dobremu Panu, bo sprawy kanoniczne załatwia się inaczej”. I biskup z trudem namówił ich, aby się uspokoili, a oni ponownie usiedli, poddając go licznym obelgom i przekleństw. Wtedy Epifaniusz z wielką wściekłością, wściekłością i grubiaństwem mówi: "Odpowiedz, najgorszy pożeraczu miasta, uważając nas za heretyków, i nasze miasto, i króla, powiedziałeś te słowa? W rzeczywistości jesteśmy bardziej chrześcijańscy od ciebie i wyznajemy, że nasz Pan i Bóg ma zarówno wolę boską, jak i ludzką, a także rozumną duszę, i że każda rozumna natura ma zarówno wolę, jak i działanie, które z niej się wywodzi, gdyż ruch jest własnością życia, a wola jest własnością umysłu. A jako ci, którzy przewodzą, znamy Go nie tylko przez Boskość, ale także przez Jego człowieczeństwo i nie zaprzeczamy Jego dwóm woli i [dwóm] działaniom”. W odpowiedzi sługa Boży powiedział: „Jeśli wierzycie tak samo jak duchowo-inteligentne natury (anioły) i Kościół Chrystusowy, to dlaczego zmuszacie mnie do wejścia w komunię [z wami] pod warunkiem [mojej akceptacji] „literówkami”, zawierającymi [sam w sobie] jedynie zaprzeczenie temu, co wyznaliście?” A Epifaniusz powiedział: „Uczyniono to ze względu na porządek [spraw kościelnych], aby te subtelne rozumowania teologiczne nie wyrządziły ludziom krzywdy”. W odpowiedzi święty powiedział: „Wręcz przeciwnie, każdy człowiek zostaje uświęcony przez dokładne wyznanie wiary, a nie przez zaprzeczenie zawarte w literówkach”. A Troilus powiedział: „W pałacu mówiłem już wam, że Typos nie zaprzecza stwierdzeniu o dwóch wolach i czynach Chrystusa, ale nakazał ciszę, abyśmy wszyscy mogli się uspokoić”. Św. Maksym mówił: „Milczenie słów jest ich zaprzeczeniem, gdyż przez proroka Duch Święty mówi: «Mowa nie jest istotą, jest niższa od słów i ich głosów nie słychać 114». Dlatego niewypowiedziane słowo w ogóle nie istnieje.” A Troilus powiedział: „Miej to w sercu, jak chcesz, nikt ci nie zabroni”. Św. Maksym mówił: „Ale Bóg nie ograniczył wszelkiego zbawienia do serca, mówiąc: Kto się do mnie nie wyznaje przed ludźmi, tego i ja nie wyznam przed moim Ojcem, który jest w niebie 115. A boski apostoł uczy, mówiąc: «Sercem wierzy się dla usprawiedliwienia, a ustami wyznaje się dla zbawienia». 116 Jeśli więc Bóg i prorocy, i apostołowie Boży nakazują wyznawać tajemnicę świętymi słowami – [tajemnicę] wielką i straszną, i zbawiającą dla całego świata, to nie ma potrzeby w żaden sposób tłumić słowa, które ją głosi, aby nie zaszkodziło zbawieniu tych, którzy milczą”. Epifaniusz zapytał ze złością: „Czy podpisałeś się w księdze?” 117 Święty odpowiedział: „Tak, zapisałem się”. Epifaniusz: "A jak śmiecie podpisywać się i przeklinać tych, którzy wyznają i wierzą, jak [wyznają] rozumne natury (anioły) i Kościół katolicki? Uwierz mi, zgodnie z moim osądem, wprowadzimy cię do miasta, zwiążemy na placu i sprowadzimy aktorów i aktorki, zepsute nierządnice i cały lud, tak że każdy z osobna będzie cię bił i pluł w twarz. W odpowiedzi święty Boży powiedział: "Jak powiedziałeś, niech tak się stanie, jeśli wyklinamy tych, którzy wyznają [dwie] natury, z których jest Pan, i dwie naturalne wole i [dwa] czyny odpowiadające Jemu jako prawdziwemu Bogu z natury i człowieka. Przeczytaj, Panie, czyny i księgę, a jeśli stwierdzisz, jak mówisz, czyń, co chcesz, bo ja, moi współsłudzy i wszyscy, którzy podpisali, wyklęliśmy tych, którzy uznają, zgodnie z Ariusz i Apolinary, jedna wola i jedno działanie [oraz] ci, którzy nie wyznają naszego Pana i Boga zgodnie z każdą [naturą], z której, w której i w której jest z natury rozumny, a zatem zgodnie z obiema [naturami] przewodzi i działa dla naszego zbawienia”. Podczas tych słów świętego mówili między sobą: „Jeśli zaczniemy z nim rozprawiać, zostaniemy bez jedzenia i picia, ale wstaniemy, zjemy śniadanie i pójdziemy – powiedzcie, co usłyszeliśmy, bo ten [człowiek] zaprzedał się szatanowi”. A wstając, zjedli śniadanie i wyszli ze złością, i poszli oznajmić królowi w wigilię Podwyższenia Uczciwego i Życiodajnego Krzyża. A następnego dnia (o świcie) konsul Teodozjusz wyszedł do św. Maksymusa i odebrał mu wszystko, co posiadał, mówiąc mu w imieniu króla: „Nie chciałeś honoru – został ci on odebrany. Idź tam, gdzie sam skazałeś się na bycie godnym, wraz ze swoimi potępionymi uczniami – tym w Mesimvrii i tym w Perverze, który był notariuszem naszej błogosławionej babci”. patrycjusze, Troilus i Epifaniusz, powiedzieli: "Oczywiście przyprowadzimy dwóch twoich uczniów, zarówno tych, którzy są w Mesimvrii, jak i tych, którzy są w Perverze, i wystawimy ich na próbę - i zobaczymy, jak to się skończy. Jednak wiedz, panie Abba, że chociaż nie doznamy niewielkiej szkody z powodu niepokojów społecznych, przysięgam na Trójcę Świętą, będziemy musieli połączyć się z wami zarówno papieżem, teraz aroganckim, jak i wszystkimi tam gadatliwi 118 i resztę waszych uczniów, a my połączymy was wszystkich, każdego z nich na właściwym miejscu, tak jak unosił się Martin. A wziąwszy mnicha, ten sam konsul Teodozjusz wydał go żołnierzom, a oni zabrali go do Silivrii 119. I zostaliśmy tam dwa dni. I przyszedł jeden z żołnierzy i rozpuścił pogłoskę w twierdzy, mówiąc, że przybył tu mnich, który bluźnił Matce Bożej. Uczynili to, aby podburzyć wojska przeciwko św. Maksymowi jako bluźniercy wobec Matki Bożej. Następnie, po dwóch dniach, wojownik wrócił i zabrał go do twierdzy. I za natchnieniem od Boga dowódca wojskowy lub zastępca dowódcy wojskowego wysłał do siebie przywódców oddziałów, a także prezbiterów i diakonów oraz pobożnych strażników sztandaru. Widząc ich, święty Boży wstał i oddał im pokłon. Oni mu także odpowiedzieli [ukłonem] i usiedli, [nakazując mu też usiąść]. I jeden z nich, bardzo czcigodny starszy, mówi do niego z wielką czcią: „Ojcze, skoro niektórzy nas zwiedli w związku z Twoją świętością, abyś nie nazywał naszej Pani Najświętszej Dziewicy „Theotokos”, wzywamy Cię przez Trójcę Świętą, Współistotną i Życiodajną, abyś powiedział nam prawdę i oddalił tę pokusę z naszych serc, abyśmy my, niesprawiedliwie kuszeni, nie doznali krzywdy. Następnie, składając ukłon, święty wstał i wyciągając do niego ręce, powiedział ze łzami: „Kto nie rozpoznaje naszej Pani, Przesławnej i Najświętszej, Przeczystej i Czczonej przez wszelką rozumną naturę, jako prawdziwie z natury stała się Matką Boga, która stworzyła niebo i ziemię, i morze, i wszystko, co w nich jest, niech będzie ekskomunikowany i przeklęty od Ojca i Syna, i Ducha Świętego, Trójcy Współistotnej i Najwyższej, i całej Mocy niebieskiej, i oblicze świętych apostołów i proroków oraz niezliczonej rzeszy świętych męczenników i wszelki duch doskonały w sprawiedliwości teraz i zawsze, i na wieki wieków, amen.” Usłyszawszy to z wielką korzyścią dla siebie i pełni czci dla tego człowieka, ze łzami modlili się za niego, mówiąc: „Niech Bóg cię wzmocni, ojcze, i niech cię uczyni godnym przejścia tej drogi bez przeszkód”. Po tych słowach zebrało się wielu żołnierzy i po wysłuchaniu wielu wspaniałych słów wypowiedzianych, wszyscy, którzy przybyli, odnieśli wielkie korzyści. Ale jeden ze sług dowódcy, widząc, że zbiera się wielka armia, którą to, co się z nim działo, buduje i potępia, sądząc Bóg wie co, kazał go pojmać i usunąć dwie mile od twierdzy, aż zbiorą się i przybędą ci, którzy mieli mu towarzyszyć do Wizii. Jednakże duchowni, poruszeni Bożą miłością, przeszli dwie mile, podeszli i pozdrowili go. Następnie pomodliwszy się za niego i wziąwszy go własnymi rękami, położyli go na zwierzęciu i w spokoju wrócili na swoje miejsca, a świętego zabrano na dawne miejsce uwięzienia. A oto co warto wiedzieć: w Regii Troilus wniósł takie oskarżenie przeciwko Abbie Maksymowi, że konsulat (doradca) Jan napisał do niego (Troilus) o porozumieniu, jakie mieli zawrzeć i że oburzenie Twoich uczniów uniemożliwiło wówczas jego realizację. Myślę jednak, że wspomniany konsular Jan nie pisał do Troilusa, lecz do mnicha Menny i oznajmił to dworzanom. Po wszystkich uciskach i obaleniu rządzący nie byli w stanie odwieść go od właściwej wiary, nie mogąc znieść wstydu, po krótkim czasie ponownie sprowadzili do Konstantynopola zarówno świętego starszego, jak i jego dwóch uczniów. Tutaj, po wielu torturach i okrutnych męczarniach, król ich osądził (co musieli znosić?) i po rzuceniu klątwy i przeklęciu przekazał ich przełożonym, mówiąc tak: „O Maksymie! Ty, przyodziawszy się w ciemną szatę narodowych przekleństw, oddałeś się swojemu ulubionemu buntowi Gehenny i wzbraniałeś się przed kanonicznym posłuszeństwem wobec znamienitego i współrządzącego, uczciwego i świętego Senatu, który nam pomaga, który zaraz po nas przyjmie na ciebie sąd i wymierzy ci karę zgodnie z ustalonymi przez siebie prawami politycznymi za takie bluźnierstwa i twoją samowolę”. Następnie sędziowie, po ich przejęciu, wydali następujący wyrok: „Ponieważ obecny Synod, przy pomocy Chrystusa Wszechmogącego, naszego prawdziwego Boga, kanonicznie ustalił, co wam się należy, Maksymie, Anastazjuszu i Anastazjuszu – wszak obowiązek wymagał, abyście zostali poddani surowszym karom prawnym według waszych słów i czynów – chociaż w tym życiu nie otrzymacie godnej [odpłaty] za takie wasze zbrodnie i bluźnierstwa – stawienie was na najwyższą karę Sprawiedliwemu Sędziemu i tym samym poniesienie dokładne wypełnienie praw, gdyż życie pozostawiono wam, - Rozkazujemy najwspanialszemu obecnemu u nas prefektowi, aby natychmiast zabrał was do pretorium swego burmistrza, pobił ścięgnami po plecach i odciął wam od wewnątrz bluźniercze języki; wtedy krzywe ręce, które służyły waszemu bluźnierczemu umysłowi, zostaną odcięte mieczem i poprowadzone wraz z usunięciem najbardziej podłych członków, omijając dwanaście części tego panującego miasta, a następnie wygnają was na stałe więzienia, a nadto pod stałą strażą w kraju Lazik, abyście przez całe życie opłakiwali swoje bluźniercze błędy, zwracając się ku waszym przekleństwom, które na nas wymyśliliście. Wtedy prefekt pojmał ich i wymierzył im karę, odciął im języki i uczciwe ręce i oprowadziwszy ich po całym mieście zgodnie z rozkazem tyrana, wysłał tych prawdziwych wyznawców i męczenników Chrystusa do Łazycy. W tym czasie Agathon po wygnaniu św. Marcina otrzymał w Rzymie najwyższe kapłaństwo. On sam, powodowany gorliwością dla Boga, zwołał święty sobór i odrzucił herezję monotelitów, ogłaszając dwie woli i [dwa] czyny 121. Boska sprawiedliwa i karna sprawiedliwość wysłała króla, który dopuścił się tak wielu strasznych czynów, do Syrakuz na Sycylii. Powodem jest to. Po zamordowaniu swego brata Teodozjusza wzbudził także nienawiść do siebie wśród Bizantyjczyków, gdyż po wielu torturach zesłał Marcina, najświętszego papieża Rzymu, do granic Chersoniu, a najmądrzejszemu i najbardziej ortodoksyjnemu Maksymusowi wraz ze swoimi uczniami odciął ręce i obciął języki, gdyż nie uznali jego herezji. Z tego powodu był przez wszystkich bardzo znienawidzony, przestraszył się i postanowił przenieść królestwo do Rzymu. Dowiedziawszy się o tym Senat, uniemożliwił mu zabranie żony i dzieci. A on, przybyłszy na Sycylię, przebywał tam sześć lat, gdyż Rzymianie nie przyjęli go jako heretyka. Będąc w tej pozycji, pewnego dnia wszedł do łaźni zwanej „Daphne”. Wszedł z nim jeden z jego sług, syn Troilusa, imieniem Andrzej. Kiedy zaczął się nacierać mydłem, Andriej, wziąwszy bandę, uderzył go w głowę, a [cesarz] natychmiast oddał ducha. A ponieważ długo przebywał w łaźni, wbiegli ci, którzy byli na zewnątrz, i znaleźli go martwego. Pochowawszy go, Mizizon Ormianin został królem, zmuszając go: był bardzo przyzwoity i przystojny 122. Konstantyn, usłyszawszy o śmierci ojca, przybył na Sycylię z dużą flotą i zajmując Mizizon, zabił go wraz z mordercami jego ojca i po uporządkowaniu spraw zachodnich wrócił do Konstantynopola i panował razem z jego braćmi Tyberiuszem i Herakliuszem. Zwoławszy sobór powszechny, ogłasza dwie woli i [dwa] czyny [w Chrystusie] i wyklina tych, którzy myślą lub mówią inaczej. Ale to [było] po 123. W tym samym czasie zesłano na wygnanie wielkiego męczennika Maksyma124, jak pisze Anastazjusz, prezbiter i apokryzariusz starożytnego Rzymu, do prezbitera Teodozjusza, mieszkającego w świętym mieście: "Gdy dotarli do krainy miłującego Chrystusa Laza, natychmiast rozdzielili ich od siebie (sam wielki Maksym i ten, który to pisze, i jego imiennik, ale tak zrobili) na rozkaz miejscowego komtura, plądrując cały ich majątek, tak że z tego, co nabyli od miłującego Chrystusa ludu na niezbędne potrzeby, od razu ich rozdzielili. A ten boski człowiek, mam na myśli św. Maksym, który w stanie relaksu nie mógł siedzieć ani na ośle, ani na noszach, został utkany z gałązek jak kosz i w nim umieszczony, niesiony w drodze i pozostawiony w twierdzy zwanej Schiomaris, położonej w pobliżu ludu zwanego Alansami. A pan Abba Anastazjusz i ten, który to pisze, wsiadłszy na konie, wysłali i uwięzili - jednego w twierdzy zwanej Skotoris, niedaleko Avasgii, a drugiego w twierdzy zwanej Bukolus, w granicach wspomnianych Alanów. Potem, kilka dni później, zabrali go i pobłogosławili Anastazjusza z wymienionych twierdz i wysłali do twierdzy [kraju] zwanej Suanis 125, już w końcu na wpół martwego z powodu wielu tortur i męk, którym był poddawany w Bizancjum, a także z powodu kłopotów i ucisków, którym byli tutaj poddawani. Dlatego w połowie podróży, jak twierdzą niektórzy, oddał Bogu swoją błogosławioną duszę. Świadczę w ten sposób, że około dwudziestego drugiego lub dwudziestego czwartego lipca błogosławiony Anastazjusz odpoczął w Panu. Bowiem osiemnastego dnia tego samego miesiąca lipca zabrano nas oboje do miejsca zwanego Mukorisin, a ten błogosławiony był już, jak powiedziałem, na wpół martwy i od tego czasu nigdy go nie widziałem, ponieważ zostali natychmiast wysłani: on do twierdzy [kraju] Suani, a ja do twierdzy [kraju] zwanej Thakuria, niedaleko Avasgii. Męczennik Chrystusa, św. Maksym, jak mówią, będąc pod strażą w twierdzy, do której został zabrany, został nagrodzony cudowną wizją, która przyszła do niego od Boga. I przywoławszy niektórych tam, powiedział im, że trzynastego sierpnia, miesiąca obecnego piątego aktu oskarżenia, siódmego dnia tygodnia, Pan mnie przyjmie – i tak się stało. I tak dnia trzynastego sierpnia, siódmego dnia tygodnia, zgodnie ze swoim proroctwem, za łaską Bożą, będąc trochę chory, oddał duszę w ręce Boga, radując się i bawiąc. I został pochowany w klasztorze zwanym [klasztorem] św. Arseniusza. Natychmiast, podczas pochówku Jego świętego i wielokrotnie zwycięskiego ciała, z góry na jego grobie ukazały się trzy światła, świecące jak nieugaszone lampy, które do dziś widzą wszyscy, świecąc nieprzerwanie i wprawiając w wielkie zdziwienie tych, którzy patrzą i słyszą o tak niezwykłym widoku - ku chwale Ojca i Syna i Ducha Świętego, jedynego i niepodzielnego Bóstwa, do którego wszelka chwała należy się teraz i na wieki. 126 Panowanie cesarza Herakliusza trwało 610–641, a Sergiusz był patriarchą Konstantynopola w latach 610–638. Walka Herakliusza z Persami była długa i zacięta. Początkowo wojna zakończyła się niepowodzeniem dla Bizantyjczyków: Persowie zajęli Syrię i Cylicję, przekroczyli Azję Mniejszą i dotarli do Bosforu. W tym samym czasie w 614 r. zdobyto Jerozolimę, a cerkwie chrześcijańskie splądrowano i zniszczono. Najeźdźcy zabrali do Persji Krzyż Pański i skarby kościelne, a wśród wielu jeńców był patriarcha Jerozolimy Zachariasz. W 619 r. Persowie zdobyli także Egipt. Ale w 622 r. Herakliusz, po reorganizacji armii, przeszedł do ofensywy, a kilka jego kampanii zakończyło się ostateczną klęską Persów w 628 r. (patrz: Kułakowski Yu. History of Byzantium. T. GII. Kijów, 1915, s. 33–120; Historia Bizancjum. T. 1. M., 1967, s. 365–366). Herakliusz przywiązywał głębokie znaczenie religijne do walki z Persami. Idąc na wojnę, zabierał ze sobą cząstki „życiodajnego krzyża”, a armii cesarskiej wszędzie towarzyszył wizerunek „cudownego Zbawiciela” (zob.: Grabar A. L’iconoclasme byzantin. Dossier archeologique. P., 1957, s. 26–32; Moorhead J. Iconoclasm, the Cross and the Imperial Image. – Byzantion. 1985, t. 2). 55, s. 174). Autor Życia nawiązuje do starotestamentowej opowieści o żydowskim królu Ezechiaszu z 2 Księgi Królewskiej. 20:1–11. Tutaj autor szeroko posługuje się, od pierwszych wieków chrześcijaństwa, rozpowszechnioną ideą chrześcijan jako „duszy świata”. Wyraźnie wyraża to na przykład „List do Diogneta” (ok. 130–140), który mówi: „Jak dusza jest w ciele, tak i chrześcijanie na świecie. Dusza rozprzestrzeniona jest na wszystkie członki ciała, a chrześcijanie rozsiani są po wszystkich miastach świata. Chociaż dusza mieszka w ciele, nie jest z ciała, a chrześcijanie żyją w świecie, ale nie są ze świata”. Idea ta odzwierciedla chrystocentryzm światopoglądu, będący stałym motywem przewodnim wielu dzieł literatury chrześcijańskiej (por. Minnerath R. Les chretiens et le monde (Ier et IIe siecles). P., 1973, s. 28–32). Według Anastazjusza Sinaity spotkanie odbyło się w Antiochii w roku 631. Na negocjacje z cesarzem przybył Atanazy w towarzystwie dwunastu biskupów. Według źródeł syryjskich negocjacje zakończyły się daremnie ze względu na bezkompromisowość strony monofizyckiej (por. Histoire de l’Eglise depuis les origines jusqu’a nos jours. T. 5. P., 1938, s. 115–116). Atanazy był już patriarchą Antiochii, ale patriarchą jakobickim („Jakobici” byli syryjskimi monofizytami). Faktem jest jednak, że na departamencie Antiochii w latach 609–639. patriarcha prawosławny był nieobecny. Tym samym wraz z sukcesem unii Atanazy stał się jedyną głową syryjskich chrześcijan (zob.: Murphy F.-X., Scherwood P. Constantinople II et Constantinople III – Histoire des conciles oecumeniques T 3 P. 1973, s. 149). Tutaj autor Życia jest albo stronniczy, albo źle poinformowany. Doktryna o jednej „woli” i „energii” Chrystusa była organiczną częścią doktryny monofizyckiej, która została najpełniej rozwinięta w pismach Sewera z Antiochii. Prawdopodobnie jedynie monofizyci ormiańscy nie wyznawali tej doktryny (patrz: Sidorov A.I. Związek „Monotelitów” na temat świadectwa „Narracja o sprawach ormiańskich” – Historical and Philological Journal. Yerevan, 1988, nr 3, s. 162–170). Wśród niektórych teologów prawosławnych końca VI - początku VII wieku. koncepcja „jednej energii (dnia)” Chrystusa również stała się powszechna. Przykładem tego jest biskup Teodor z Faran, pierwszy ideolog monoteletyzmu. To właśnie na tej tendencji, skupiającej prawosławnych i monotelitów, oparł się Sergiusz z Konstantynopola, od samego początku swojego patriarchatu wymyślił unię, a następnie zaczął ją aktywnie realizować. Cesarz Herakliusz aktywnie pomagał w tym patriarsze (patrz: Sidorov A.I. Historia sporów monoteistycznych w przedstawieniu Anastazjusza Sinaity i Pseudo-Anastazjusza Sinaity. - Bizantyjskie tymczasowe. 1989, tom. 50, s. 93–105). Herakliusz negocjował unię z Cyrusem znacznie wcześniej – w 626 r., kiedy podczas jednej ze swoich kampanii wschodnich trafił do Łaziki (por. Histoire de I'Eglise, t. 5, s. 114). Później (631) Cyrus został patriarchą Aleksandrii i osiągnął unię z egipskimi monofizytami (633). To, że Sergiusz był Syryjczykiem, a jego rodzice należeli do kościoła monofizyckiego, jest niewątpliwym faktem historycznym (zob.: Van Dieten J. L. Geschichte der Patriarchen von Sergios I bis Johannes VI (610–715). Amsterdam, 19712; s. 1). Nieścisłość historyczna: pontyfikat papieża Jana IV, który potępiał monoteletyzm, przypada na datę późniejszą (640–6 42). W czasie opisanych wydarzeń papieżem był Honoriusz I (625–638). Pod koniec 633 - na początku 634 patriarcha Sergiusz przesłał mu oficjalne przesłanie wzywające go do przyłączenia się do unii. Honoriusz odpowiedział Sergiuszowi dwoma przesłaniami, w których uznał naukę monotelitów za ortodoksyjną (zob. Grumel V. Les gestes des actes du patriarcat de Constantinople. Vol. 1. Istanbul, 1932, s. 117; Kreuzer G. Die Honoriusfrage in Mittelalter und in der Neuzeit. Stuttgart, 1975, s. 12–57). Sofroniusz (550–639) był najbardziej wykształconym człowiekiem swoich czasów i cieszył się wielkim autorytetem w ówczesnym świecie chrześcijańskim. Z Maksymem Wyznawcą łączyła go wieloletnia przyjaźń i istnieją podstawy przypuszczać, że był on duchowym ojcem Maksyma (zob.: Sidorov A.I. Kilka komentarzy do biografii Maksyma Wyznawcy – Byzantine Vremnik. 1986, t. 47, s. 116–1 18). Będąc jeszcze mnichem, Sofroniusz aktywnie sprzeciwiał się związkowym posunięciom Sergiusza z Konstantynopola. Zostań patriarchą Rusalim na początku 634 r., Sofroniusz wysłał swój „List soborowy” do patriarchy Sergiusza i papieża Honoriusza, w którym przedstawił podstawy ortodoksyjnego diofelityzmu i odrzuca monoteletyzm. Jednak wśród najwyższych hierarchów Kościoła bizantyjskiego Sofroniusz jest praktycznie osamotniony – nawet Arkadiusz Cypryjski, w którym pokładał duże nadzieje, nie wypowiada się przeciwko unii, opierając się na względach polityki kościelnej (zob.: Schönborn Chr. Sophrone de Jerusalem. Vie monastique et Confession dog matiaue. P., 1972, s. 78–97). Mowa o „Ektesis” z 638 r., której autorami byli Sergiusz z Konstantynopola (wkrótce zmarły) i opat Pyrrhus (przyszły patriarcha). Zakazując sporów na temat „działań” w Chrystusie, ten oficjalny dokument legitymizował doktrynę „jednej woli” w Chrystusie (zob.: Murhy F.-X., Scherwood P. Constantinople ΙI et Constantinople III, s. 164). Powszechną techniką polemiczną monofizytów było nazywanie ortodoksyjnych „nestorianami”. Pyrrus był patriarchą (z przerwą) od 20 grudnia 638 do 29 września 641 i od 8 stycznia 654 do 1 czerwca 654). Zaraz po intronizacji wydał dekret dogmatyczny potwierdzający postanowienia „Ektesis” (zob.: Grumel V. Les regestes des actes du patriarcat, s. 118–1 19; Stratos A. N. Studies in 7th Century Bizantine Political History. L., 1983; VIII, s. 11–19). Herakliusz był dwukrotnie żonaty: z pierwszego małżeństwa miał córkę Evdokię II, syna Konstantyna. Po śmierci żony Irakli poślubił własną siostrzenicę Martinę, która urodziła mu dziewięcioro dzieci (czwórka z nich zmarła w młodym wieku). Jeden z synów z jego małżeństwa z Martiną przeszedł do historii pod imieniem „Heraklon”. Jak mówi Kułakowski, „kazirodcze małżeństwo z Martiną przyniosło poważne komplikacje, które zaciemniły ostatnie lata życia Irakliego, a po jego śmierci spowodowały krwawy zamach stanu” (zob. Kułakowski Yu. History of Byzantium, t. III, s. 29–31). Po śmierci Herakliusza 11 lutego 641 roku władza królewska zgodnie z jego wolą przypadła Konstantynowi III (synowi z pierwszego małżeństwa, który miał 26 lat) i Heraklonowi (miał 15 lat), którzy zostali współwładcami. Ale Konstantyn III, cierpiący na poważną chorobę, zmarł trzy miesiące później. Heraklon stał się jedynym władcą i właściwie wszystkimi sprawami kierowała Martina, której najbliższym współpracownikiem był patriarcha Pyrrus. Jednak ludność Konstantynopola nienawidziła Martiny; W opozycji do niej stanęła arystokracja senacka, elita wojskowa i duchowieństwo prawosławne. Doprowadziło to do tego, że pod koniec września 641 roku Heraklon i Martina zostali obaleni (wyrwano jej język i odcięto nos) i zesłano na wyspę Rodos. Cesarzem został syn Konstantyna III, Konstanty II (patrz: Ostrogorski G. Historia państwa bizantyjskiego. Oxf, 1956, s. 100–102). Konstans II panował od 641 do 666, a Paweł II był patriarchą od 641 do 653. Od samego początku „chrześcijaństwo przeciwstawiało starożytny kult słowa ideałowi konkretnej materii codziennej... Wczesne chrześcijaństwo przeciwstawiało prostą mądrość życiową, która wyrosła w głębi świadomości pokrzywdzonej części ludności Cesarstwa Rzymskiego i zawarta w szeregu tekstów biblijnych, wyrafinowaną sztuką późnoantycznego filozofowania; filozofią czynów - filozofią słów” (Bychkov V.V. Estetyka późnej starożytności. M., 1981, s. 92). Ale zaczynając od greckich apologetów z II wieku. Doktryna chrześcijańska działa już jako jedyna „prawdziwa filozofia”, organicznie łącząc aspekty „teorii” i „praktyki”. Tendencja ta stanowi motyw przewodni w wielu dziełach Maksyma Wyznawcy, którego cały system ideowy opiera się na syntezie „wiedzy” i „działania” (zob.: Balthasar H. U. Kosmische Liturgie. Maximus der Bekenner: Höhe und Krise des griechischen Weltbildes. Freiburg, 1941, s. 336–340). W tradycji hagiograficznej stanowisko Maksyma Wyznawcy jest inaczej wyznaczane. Przyjmuje się jednak, że był to pierwszy sekretarz cesarza (por. Lackner W. Der Amtstitel Maximos des Bekenners – Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. 1971, Bd. 20, s. 63–66). Pisarze ortodoksjni uważali monoteletyzm za nową odmianę monofizytyzmu. Niektórzy współcześni badacze skłonni są uważać tę herezję za „semi-diofizytyzm i semi-monofizytyzm” (por.: Iugie M. Theologia dogmata Christianorum orientalium ab Ecclesia Catholica dissidentium. T.V.P., 1935, s. 449). Narthex to zewnętrzny dziedziniec lub przedsionek cerkwi. W kruchcie kościoła św. W Sofii w Konstantynopolu wystawione zostały oficjalne zarządzenia władz, w tym wystawiona tam „Ektesis”. Nieścisłość historyczna: Maksym Wyznawca nigdy nie był opatem, ale przez całe życie pozostał prostym mnichem. Ogólnie rzecz biorąc, istnieje wiele niejasności dotyczących wczesnych i dojrzałych okresów jego życia. Według syryjskiej biografii Maksyma Wyznawcy, od najmłodszych lat wychowywał się on w jednym z palestyńskich klasztorów („Starożytna Ławra”). Pojawienie się tego nowego źródła, zawierającego zapewne wiele wiarygodnych materiałów faktograficznych, zmusza do ponownego rozważenia tradycyjnego wizerunku Maksyma, jaki wykształcił się w greckiej tradycji hagiograficznej (por. nasz artykuł „Kilka uwag o biografii Maksyma Wyznawcy” wskazany w przypisie 12). Jednak jak dotąd nie wykonano jeszcze ogromnej pracy analitycznej polegającej na zebraniu wszystkich dowodów dotyczących życia Maksyma Wyznawcy. Prawdziwe fakty z jego biografii i ich chronologia spowija gęsta mgła historycznej ignorancji. Możemy zadowolić się jedynie spekulacyjnymi hipotezami naukowców. Jeden z nich, P. Sherwood, uważa, że ​​Maksymus przebywał w klasztorze w Chrysopolis od 613/614 do 624/625, a następnie przeniósł się do klasztoru św. Jerzego w Cyzicus (zob.: Scherwood P. An Adnotated Date-List of the Works of Maximus the Confessor. Roma, 1952, s. 2–3). Inny badacz, J. M. Garrigues, opierając się na dowodach z biografii syryjskiej, sugeruje, że Maksymus opuścił Palestynę podczas najazdu perskiego w 614 r. i mógł osiedlić się w Kyzikos. Tutaj Anastazjusz, mający świetne powiązania z arystokracją Konstantynopola, został jego uczniem w 617 roku i za jego pośrednictwem Maksym nawiązał kontakt z dworem cesarskim, nawiązując przyjaźnie z niektórymi z najwyższych urzędników bizantyjskich. Wkrótce Maksymus znalazł się w klasztorze w Chryzopolis (naprzeciwko Konstantynopola, na wschodnim brzegu Bosforu) i pozostał tu do około 626 r. (zob.: Garrigues J.-M. La Personne composee du Christ d’apres sairtt Maxime le Confesseur – Revue Thomiste. 1974, t. 74, s. 181–184). P. Sherwood zwraca uwagę, że Maksym Wyznawca po opuszczeniu klasztoru św. Jerzego odbył podróż do Afryki Północnej (z długimi przystankami na Cyprze i Krecie), gdzie znalazł się w latach 628–630. Z Afryki w 646 r. Maksym1 wyjechał do Rzymu (zob.: Scherwood P. An Annotated Date-List, k. 5–18). Być może jednak przed Afryką Maksym odwiedził także Palestynę, gdzie zbliżył się do Sofroniusza. W każdym razie jest bardzo prawdopodobne, że był w Rzymie dwukrotnie: za papieża Jana IV (640–642), a następnie za papieża Marcina (patrz dalsza relacja). Teodor był papieżem w latach 642–649. Spór z byłym patriarchą Pyrrusem miał miejsce w roku 646. Zachował się jego stenograficzny zapis, zawarty w dziełach zebranych Maksyma Wyznawcy. Marcin, dawny rzymski apokryzjusz w Konstantynopolu, został usunięty i wyświęcony w 649 r. bez zgody cesarza Konstansa II (zob.: Handbuch der Kirchengeschichte. Bd. II, 1. Freiburg, 1976, s. 212). Mówimy o Soborze laterańskim w 649 r.; Uczestniczyło w nim 105 biskupów (prawie wszyscy zachodni) i 37 mnichów greckich (zob. Sieben H. I. Die Konzilidee der alten Kirche. Paderborn, 1979, s. 492–501). To właśnie ci zakonnicy, wśród których był Maksym Wyznawca, decydowali o dogmatycznych decyzjach soboru, choć były one oczywiście przygotowane przez poprzedni sobór za papieża Jana IV oraz przez antymonotelitowskie stanowisko papieża Teodora i samego Marcina (zob.: Caspar E. Dielateralansynode von 649. – Zeitschrift für Kirchengeschichte. 1931, Bd. 51, s. 114–118). Akty soboru zachowały się w języku greckim i łacińskim; ich wydanie krytyczne przeprowadził niedawno austriacki naukowiec R. Riedinger. Według tego badacza same akty Soboru laterańskiego można nazwać „dziełem teologicznym Maksyma Wyznawcy” (por.: Riedinger R. Die lateransynode von 649 und Maximos der Bekenner. – Maximus Confessor. Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur. Fribourg, 1982, s. 111–101). Papież Marcin (wówczas poważnie chory) został aresztowany w czerwcu 653 roku i przewieziony do Konstantynopola. W grudniu tego samego roku odbył się jego proces, któremu rząd bizantyjski nadał charakter czysto polityczny, oskarżając papieża o zdradę stanu. W marcu 654 papież Marcin został zesłany na Krym, gdzie zmarł 26 września 655. Zachowało się świadectwo współczesnego opisującego proces Marcina (przetłumaczone na język niemiecki przez H. Rahnera; zob. Abendländische Kirchenfreiheit. Dokumente über Kirche und Staat im frühen Christentum. Übertragen und eingeleiten von H. Rahner). 1943, s. 293–294, 306–320). Dokładna data aresztowania Maksyma Wyznawcy i jego uczniów nie jest znana, ale ich proces odbył się prawdopodobnie w 655 r. (zob.: Scherwood P. An Annotated Date-List, s. 21). Sacellarius jest swego rodzaju „zarządcą spraw” cesarza; odpowiadał za finanse i jednocześnie prowadził sprawy prawne. Najprawdopodobniej mówimy o egzarsze kartagińskim, który zbuntował się przeciwko cesarzowi, ale wkrótce (6/47) zginął w bitwie z Arabami (patrz: Kulrkovsky Yu. History of Byzantium, t. III, s. 198–199). W procesie papieża Marcina brał także udział pewien prefekt Troilus. Kandydat jest urzędnikiem pełniącym służbę w sądzie. Primikiriy jest szefem agencji rządowej. Biorąc pod uwagę silny sprzeciw prawosławnych wobec „Ectess” i chcąc spacyfikować kościoły zachodnie, cesarz Konstans II wydał oficjalny dokument dogmatyczny zatytułowany „Typos” (648), który zabraniał wszelkich sporów dotyczących „czynów” i „woli” w Chrystusie. Według V.V. Bołotowa, stanowiło to „krok wstecz w sensie monoteletyzmu” (patrz: Bołotow V.V. Wykłady z historii starożytnego kościoła. T. 4. Pg., 1918, s. 483). Jednak połowiczne rozwiązanie problemu przewidziane w tym dokumencie nie mogło zadowolić walczących stron. Tym samym sama „literówka” stała się przedmiotem nowych dogmatycznych starć (por. Murphy F.-X.t Scherwood P. Constantinople II et Constantinople III, s. 171–170). W dobie sporów chrystologicznych ogromne znaczenie nabrały autorytatywne świadectwa ojców Kościoła. Tworzono ich specjalne zbiory (tzw. „florilegia”), a każda ze stron walczących stale posługiwała się tymi świadectwami jako dokumentem najważniejszym i niepodważalnym, a autorytet tradycji patrystycznej wiązał się nierozerwalnie z autorytetem Pisma Świętego i soborów powszechnych. O dynamicznej korelacji wszystkich tych poziomów „autorytetu” (do którego dodano także autorytet kultu – „mistagogii teologicznej”) w światopoglądzie Maksyma Wyznawcy zob.: Pelikan J. „Council or Father or Scripture”: The Concept of Authority in the Theology of Maximus Confessor. – Dziedzictwo pierwotnego Kościoła. Eseje na cześć G. V. Florovsky'ego. Roma, 1973, s. 13. 277–288. Mówimy o Credo Nicejskim, przyjętym na pierwszym soborze powszechnym (325), a następnie poprawionym i uzupełnionym na drugim soborze ekumenicznym w Konstantynopolu (381). Dosł.: „mów symbol”; „Symbol nicejsko-konstantynopolitański” był wypowiadany (i jest obecnie) głośno przez wszystkich prawosławnych chrześcijan podczas każdej liturgii. Maksym Wyznawca posługuje się tu pojęciem ὀικονομία, które ma niezwykle szerokie pole semantyczne. Oprócz wszelkich znaczeń teologicznych (np. „Ekonomia zbawienia”) miało ono także znaczenie „rozluźnienia we wszelkich kwestiach kanonicznych lub dogmatycznych w imię zachowania pokoju w Kościele lub w państwie”. Takiego znaczenia terminu używa w tym miejscu Maksymus Wyznawca, protestując przeciwko poświęcaniu podstawowych założeń doktryny chrześcijańskiej na rzecz oportunistycznych celów politycznych. Sformułowanie to nie jest jedynie zwykłym „toposem” polemik antyżydowskich. Stosunki między chrześcijanami a Żydami, które w VII wieku były zawsze dość napięte. nabrał szczególnego powagi. Podczas najazdu Persów Żydzi stanęli po ich stronie i organizowali powstania na tyłach armii bizantyjskiej (np. powstanie w Antiochii). Namiętności szczególnie zaostrzyły się w Palestynie (skąd pochodził Maksym Wyznawca i gdzie, sądząc po jego syryjskiej biografii, mieszkał przez długi czas). Spośród 150–200 tys. ludności żydowskiej tutaj 26 tys. dołączyło do armii perskiej (według innych źródeł – 36 tys.). Podczas zdobycia Jerozolimy (613 r.), kiedy zginęło 34–90 tys. chrześcijan, Żydzi zorganizowali specjalny fundusz, do którego każdy Żyd wpłacał określoną kwotę stosownie do swoich dochodów. Za pieniądze z tego funduszu wykupiono schwytanych chrześcijan od Persów, których natychmiast wytępiono. Ale potem Żydzi weszli w konflikt z Persami i w 617 roku władze perskie zabroniły im mieszkać w Jerozolimie. Kiedy Bizantyjczycy odbili Syrię i Palestynę, nastąpił gwałtowny wzrost nastrojów antyżydowskich. Sam Herakliusz był obcy jakiemukolwiek antysemityzmowi (m.in. uratował Żydów z Edessy, skazanych na śmierć przez jego brata Teodora), jednak pod naciskiem tych nastrojów odnowił dekret cesarza Hadriana z 136 r., zabraniający Żydom zamieszkiwania w promieniu pięciu kilometrów od Jerozolimy. W roku 634 Herakliusz zarządził przymusowy chrzest Żydów. Posunięcie to przyniosło smutne skutki: masy Żydów uciekły do ​​Arabów, stając się ich naturalnymi sojusznikami i pomocnikami, i w znacznym stopniu przyczyniły się do powodzenia arabskiego podboju wielu regionów Bizancjum (patrz: Straios A. N. Byzantium in the Seventh Century. Vol. 1. Amsterdam, 1968 s. 103–111, 305–307). Tutaj Maksym Wyznawca przyznaje się do pewnej nieścisłości. Cesarz Konstantyn Wielki początkowo próbował pogodzić prawosławnych z arianami, uznając ich spory za pusty argument. Następnie bezpośrednio przed i w trakcie Soboru Nicejskiego stanął po stronie prawosławnych, a nawet, według niektórych źródeł, jako pierwszy zaproponował wprowadzenie do symbolu wiary słowa „współistotny”. Po soborze, gdy zwyciężyła reakcja antynicejska, Konstantyn go poparł. O wszystkich skomplikowanych zygzakach sporów trynitarnych IV wieku, w których teologia i polityka były ze sobą ściśle powiązane. zob.: Spassky A. Historia ruchów dogmatycznych w epoce soborów ekumenicznych. T. 1. Siergijew Posad, 1914, s. 25. 127 i nast. Na temat stosunku Maksyma Wyznawcy do orygenizmu zob. nasz artykuł „Kilka uwag do biografii Maksyma Wyznawcy” (s. 118–124). Tytuł honorowy od κύριος – mistrz i ἀββᾶς – ojciec. Maksym Wyznawca nawiązuje do pierwszych czterech soborów ekumenicznych. Charakterystyczne jest, że nie wspomina o piątym soborze powszechnym, który odbył się za Justyniana w 55'3 r. i potępiał orygenizm oraz tzw. „Trzy rozdziały”. Powody milczenia Maksymusa w sprawie tej rady nie są do końca jasne. Prawdopodobnie dlatego, że wyraźnie ukazywał dyktaturę władzy imperialnej nad Kościołem, co wywołało ostry sprzeciw wobec niego na łacińskim Zachodzie. Cyrus przeniesiony ze stolicy Fasydów na stolicę aleksandryjską zawarł unię z monofizytami egipskimi w roku 633. Dokumentem dogmatycznym, na podstawie którego dokonano tego zjednoczenia, była tzw. „formuła unii”, składająca się z dziewięciu rozdziałów i zawierająca wyraźne wyznanie „jednego działania” w Chrystusie. W tej „formule unii” mieszają się elementy ortodoksji i monofizytyzmu (por. Lebiediew A.P. Sobory Ekumeniczne VI, VII i VIII w. St. Petersburg 1904, s. 83–84). Jednak unia przeprowadzona przez Cyrusa dotyczyła tylko bardzo małej części egipskich monofizytów (głównie Greków), podczas gdy większość z nich, głównie Koptów, nie zgodziła się na sojusz z kościołem bizantyjskim. W rezultacie Cyrus zgodził się na otwarte prześladowania i prześladowania zbuntowanych, co oczywiście miało jedynie negatywne konsekwencje (zob. Hardy E. R. Christian Egypt: Church and People. N. Y., 1952, s. 185–186). Oskarżenie to jeden ze schematów chronologii przyjętych w Bizancjum, obejmujący okres 15 lat (por. E. Bickerman. Chronology of the Ancient World. M., 1975, s. 73–74). Odnosi się do Soboru laterańskiego. Termin „misterium” („mistagogia”) jest w tym przypadku identyczny z terminem „boska służba”. Maksym Wyznawca ma specjalne dzieło zwane „Mistagogią”, poświęcone interpretacji liturgii. Maksym Wyznawca nawiązuje do słynnej narracji biblijnej zawartej w Księdze Proroka Daniela (rozdz. 3-6). Na krótko przed procesem Maksyma Wyznawcy do Konstantynopola przybyła delegacja papieża Eugeniusza I. Pyrrus, będący wówczas po raz drugi patriarchą, zaproponował im nową formułę kompromisu w kontrowersyjnej kwestii dogmatycznej: jeśli uznamy Chrystusa za pojedynczą hipostazę, to ma on jedną wolę, a jeśli rozpatrzymy Go w aspekcie dwóch natur, to ma dwie wole. Po śmierci Eugeniusza w czerwcu 657 r. jego następca, papież Witalian, zawarł pokój z Konstantynopolem (patrz: Histoire de l’Eglise, t 5, I 175–176). Posługuje się tu specyficzną formułą chrystologiczną, charakterystyczną jedynie dla Maksyma Wyznawcy, która pojawia się niejeden raz w jego dziełach: ἑστίν. Składa się z trzech elementów: „o dwóch naturach” – wyrażenie właściwe Cyrylowi Aleksandryjskiemu, „w dwóch naturach” – istotny element wiary Soboru Chalcedońskiego oraz „które są Chrystusowe – wyrażenie należące osobiście do Maksyma Wyznawcy. Formuła ta organicznie łączy wierność tradycji i nowatorstwo – cechę, która ogólnie wyróżnia światopogląd Maksyma Wyznawcy. Ponadto formuła wyraźnie ukazuje wewnętrzną spójność trynitarną nauczanie i chrystologia – idea stale realizowana przez Maksyma Wyznawcy (por.: Piret P. Christologie et ibeologk trinitaire diez Maxime le Confesseur d’apres sa formule des natures „des quelles, en lesquelles et lesquelles est le Christ” – Maximus Confessor. Actes da Symposium, s. 215–222; Piret P. Le Christ et la Trinite selon Maxime le Confesseur P., 1983, s. Korelacja „działania” („energii”) z „naturą”, a nie „osoby” („hipostaza”) była jednym z głównych założeń chrystologii Maksyma Wyznawcy i całego prawosławnego diofeliteizmu (por. Orłow I. Dzieła św. Maksyma Wyznawcy o ujawnieniu dogmatycznej nauki o dwóch wolach w Chrystusie. St. Petersburg, 1888, s. 124). Asikrit – osobisty sekretarz; w tym przypadku najprawdopodobniej sekretarz cesarza. Tekst grecki: τε καὶ δεωριας. To sformułowanie odsłania sam styl i sposób prowadzenia debat teologicznych w Bizancjum. Opierały się na dowodach z Pisma Świętego, które zostały poparte argumentami zaczerpniętymi z kontemplacji i obserwacji zjawisk świata fizycznego, a następnie wzmocnione logiczną argumentacją. Inne źródła milczą na temat istnienia tego ostatniego dokumentu doktrynalnego Herakliusza. Ale nie ma szczególnego powodu, aby wątpić w świadectwo Życia. Prawdopodobnie podobny list do papieża Jana IV Herakliusz napisał na krótko przed śmiercią, nigdy jednak nie został wydany jako oficjalny dekret ze względu na śmierć cesarza. W gruzińskim „Życiu Maksyma Wyznawcy” wskazano, że byli to patriarchowie Konstantynopola i Antiochii. Dyptyki to podwójne tablice z imionami żywych i zmarłych, upamiętnianych podczas liturgii. Włączenie do dyptyków służyło jako dowód ortodoksji danej osoby, a wykluczenie z nich służyło uznaniu jego herezji. W dyptykach uwzględniono także uczestników soborów. Znaczenie postawionego tu pytania staje się jasne: Maksym Wyznawca twierdzi, że Kościół w Konstantynopolu odrzucał sobory (zapewne mające na myśli sobory ekumeniczne), ale były one umieszczane na dyptykach i codziennie upamiętniane. Znaczenie odpowiedzi Maksyma staje się jasne, jeśli weźmiemy pod uwagę fakt, że podczas procesu prawie cały Kościół grecki oficjalnie wyznawał monoteletyzm. Piotr był patriarchą Konstantynopola w latach 654–666. Należy zaznaczyć, że dla bizantyjskiego systemu myślenia wszelka „innowacja” była oznaką herezji, przeciwieństwem niezmienności prawdy Bożej (zob.: Pelikan I. The Christian Tradition. A History of the Development of Doctrine. Vol. 2. Chicago, 1974, s. 15). Posłowie cesarscy nosili honorowy tytuł „konsułów” („ipatów”), po czym mieli przejść do stopnia „patrycjuszy”. Jest. 62:10 ; w tłumaczeniu rosyjskim: „usuń kamienie”. Przedstawiamy tłumaczenie cerkiewno-słowiańskie, które dokładnie odpowiada Septuagincie cytowanej przez Maksyma Wyznawcy. Maksym Wyznawca z jednej strony dokonuje typowego dla teologii bizantyjskiej rozróżnienia na dwie główne części dogmatyki chrześcijańskiej – naukę trynitarną (της θεολογίας λόγον) wraz z soteriologią (της οκονομίις λόγον), a z drugiej strony, wprowadza je między sobą w wewnętrzną korespondencję. Termin δύναμις jest niejednoznaczny; w konkretnym przypadku może oznaczać zarówno „zdolność”, jak i „potencję”. Pojęcie θίσις jest trudne do odpowiedniego przetłumaczenia; modernizując, można by przekazać myśl w ten sposób: „To jest przypadkowe” (lub: „nie ma wewnętrznej struktury”). Słowo πιστός oznacza zarówno „wierzący”, jak i „wierny”. „Literówki”, zabraniające wszelkich sporów na temat „działań” i „woli” w Chrystusie, zajęło rzekomo neutralne stanowisko, nie stając formalnie ani po stronie monotelitów, ani ortodoksów. To właśnie bezsens tego rodzaju kompromisu w sprawach zasadniczych podkreśla tutaj Maksym Wyznawca. Z wymienionych soborów pierwszy odbył się w roku 3E7, drugi w roku 341, a pozostałe w latach 309–361. Wszystkie one wyznaczały różne fazy dominacji reakcji antynicejskiej nad prawosławiem. O tym trudnym okresie, kiedy zwoływano sobory w nieskończoność i publikowano liczne formuły dogmatyczne, zob.: Spasski A. Historia ruchów dogmatycznych, s. 23. 271–410. Mówimy o tzw. „soborze rabusiów” z roku 449. Podobnie jak trzeci sobór ekumeniczny (431), odbył się on w mieście Efez. Uczestniczyło w nim około 130 biskupów, a przewodniczył mu patriarcha aleksandryjski Dioscorus, który okazał się żądnym władzy, niegrzecznym i pozbawionym skrupułów politykiem kościelnym. Skłonny do monofizytyzmu Dioskurus dołożył wszelkich starań, aby na wspomnianym soborze doktryna ta zwyciężyła, co mu się udało. Ostatnio pojawiła się opinia, że brutalne środki zastosowane przez Dioskorusa wobec członków soboru były w późniejszej tradycji wyraźnie przesadzone i dlatego trudno nazwać to „rabunkiem” we właściwym znaczeniu tego słowa (o soborze zob.: Histoire de l’Eglise. T. 4. P., 1937, s. 201–224; Camelot P. Th. Ephese et Chalcedoine. - Histoire des conciles oecumeniques. T. 2. P., 1961, s. 105–111; Paweł z Samosaty, biskup Antiochii, najbardziej wpływowa postać swoich czasów, został potępiony za herezję monarchizmu na dwóch soborach, które odbyły się w Antiochii w latach 264 i 266. Grzegorz Cudotwórca brał udział tylko w pierwszym z nich, ale na drugim nie był obecny (patrz: Sagarda N.I. Św. Grzegorz Cudotwórca, biskup Neocezarei. Jego życie, dzieła i teologia. Pg., 1916, s. 195–196). W rzeczywistości detronizacja Pawła z Samosatu miała miejsce dopiero na drugim soborze. Według powszechnie przyjętej opinii wiodącą rolę w tym zeznaniu odegrała partia zwolenników i wyznawców Orygenesa, na czele której stał prezbiter Malchio. Jednak i ten powszechnie przyjęty punkt widzenia budzi wątpliwości: nie sposób wszystkich przeciwników Pawła z Samosate określić mianem „orygenistów” (zob.: Bardy G. Paul de Samosate. Etude historique. Louvain, 1923, s. 203–240; Loofs F. Paulus von Samosata. Eine Untersuchung zur altkirchlichen Literatur-und Dogmengeschichte, 1924, s. 258–264; Declerck J. H. Deux nouveaux fragmenty a Paul de Samosate – Byzantion. 1984, s. 117–121; Próbka R. L. Chrystologia soboru w Antiochii (268 n.e.) ponownie rozważona. 18–26). Oświetlony. „poprawność dogmatu”. Mówimy o dziele przypisywanym patriarsze Konstantynopola Minie (536–552). Jego sfałszowanie udowodniono na VI soborze powszechnym (zob.: Akty soborów powszechnych w tłumaczeniu rosyjskim. T. 6. Kazan, 1908, s. 27–29). Maksym Wyznawca nie wiedział jeszcze o tym fałszerstwie. Dzieło Pseudo-Miny było jednym z głównych dowodów patrystycznych, na których polegali Monoteliści; Odwoływał się do niego także patriarcha Sergiusz, przygotowując Unię Monotelitów (zob. Eiert W. Der Ausgang der altkirchlichen Christologie. Berlin, 1957, s. 220–221). Apolinary z Laodycei (zm. ok. 390) był poprzednikiem Monofizytów. Jego zwolennicy rozpowszechniali dzieła swojego nauczyciela pod imieniem Grzegorza Cudotwórcy, Atanazego z Aleksandrii, papieży Juliusza i Feliksa. Ujawnienie fałszerstw apolinarskich następuje głównie w VI wieku. – Jan ze Scytopolis, Leoncjusz z Bizancjum i inni pisarze prawosławni (patrz: A. Spasski. Historyczne losy dzieł Apolinarego z Laodycei. Siergijew Posad, 1895, s. 90–263). Apollinaris był także niewątpliwym prekursorem Monotelitów, gdyż doktryna „jednego działania” Chrystusa stanowiła organiczną część jego systemu (Grillmeier A. Christ in the Christian Tradition. Vol. 1. L 1975, s. 338–339). Nestoriusz (ok. 381–4 51) należał do obozu zupełnie przeciwnego niż Monofizyci. Charakteryzowała się jednak także nauką o jednej woli Chrystusa w wyniku wzajemnego komunikowania się w Nim Osoby Boskiej i ludzkiej (tamże, s. 513). Wokół dziedzictwa teologicznego Cyryla Aleksandryjskiego (zm. 444) toczyła się zacięta walka między prawosławnymi a monofizytami, gdyż obie walczące strony uznawały i wysoko ceniły jego władzę. Chrystologia Cyryla nie była jednoznaczna, przeszła za jego życia znaczną ewolucję, w związku z czym podlegała różnym interpretacjom. W szczególności mówiąc o „dwoistości działania” w Chrystusie, pozwolił także na takie określenia, jak „jedyne, życiodajne działanie Chrystusa” (por. Rehrmann A. Die Christologie des hl. Cyrillus von Alexandrien. Hildesheim 1902, s. 294–299). Tymoteusz Elur (zm. 477) – jeden ze skrajnych zwolenników Cyryla Aleksandryjskiego i przywódców Monofizytów. Po zamordowaniu prawosławnego patriarchy aleksandryjskiego Proteriusza przez grupę fanatycznych egipskich monofizytów (457) objął stolicę. Następnie został wygnany przez rząd bizantyjski, ale po pewnym czasie powrócił na tron ​​aleksandryjski. Timothy Aelurus nie był głębokim teologiem, był raczej pamflecistą i propagandystą doktryny monofizytów (zob.: Wigram IP. A. The Separation of the Monophysites. L., 1923, s. 23–38; Ebied R. G.r Wickham L. R. Timothy Aelurus: Against the Definition of the Council of Chalcedon – After Chalcedon. Studies in Theology and Church History Podarowany profesorowi A. Van Roeyowi z okazji jego siedemdziesiątych urodzin, Leuven, 1985, s. Zobacz: Mat. 13:18; OK. 8:11. 2Kop. 4:3–4; Maksym Wyznawca cytuje ten fragment w wersji nieco odmiennej od powszechnie przyjętej. Dotyczy to aktów (aktów) Soboru laterańskiego. Teodozjusz sugeruje możliwą ambasadę w Rzymie. Maksym Wyznawca używa tu przymiotnika σχετικὴν, który w swoim zastosowaniu chrystologicznym oznaczał czysto moralną lub przypadkową jedność natur w Chrystusie. Autorzy ortodoksjni tradycyjnie zarzucali Nestorianom doktrynę „moralnej (względnej) jedności” w Chrystusie (zob. Lampe G. W. N. A Patristic Greek Lexicon. Oxf., 1978, s. 1358). Tutaj Maksym Wyznawca, kontrastując σχέσις i φύσις, ponownie odróżnia chrystologię prawosławną od nestoriańskiej. Przymiotnik ἄναρχος („bez początku, wieczny”) w greckiej patrystyce zwykle towarzyszył pojęciu „Boga”. Jednym z głównych założeń chrystologii prawosławnej, który w tym miejscu podkreśla Maksym Wyznawca, jest to, że Bóg Słowo przyjął całą pełnię człowieczeństwa, z wyjątkiem grzechu, który ma swój początek w przekroczeniu Bożego przykazania przez Adama i Ewę. Maksym Wyznawca zestawia tutaj termin περιχώρηαις: (dosł. zbieżność lub „spacerowanie”) z pojęciami μεταχώρησις (dosł. „przemijanie”) i μετάπτωαις (dosł. „zmiana, upadek, ustanie”), aby uporządkować aby jaśniej podkreślić swoją myśl o najściślejszym powiązaniu właściwości każdej natury Chrystusa, nie tracąc przy tym charakterystycznych i istotnych cech tych natur. Termin „perichoreza” pojawia się wielokrotnie w pismach Maksyma Wyznawcy, który nawiązywał do wcześniejszej tradycji patrystycznej – Grzegorza Teologa, Teodoreta z Cyrusa itp. (por.: Heinzer F. Gottes Sohn als Mensch. Die Struktur des Menschseins Christi bei Maximus Confessor. Freiburg, 1980, s. 123–124). Według Maksyma Wyznawcy każda natura ma zarówno „logos” (istotną zasadę, ideę, znaczenie), jak i „tropos” (sposób – w tym przypadku Maksymus używa podobnego wyrażenia πῶς είναι) swojego bytu. Stałym motywem przewodnim w jego twórczości jest użycie pary pojęć „logos – tropos” w różnych kontekstach semantycznych (por.: Dioi A. Le monde et l’Eglise selon Maxime le Confesseur. P., 1973, s. 73–82). W odniesieniu do konkretnego miejsca rozmowy różnicę tę można rozumieć następująco: sam akt, na przykład chodzenia czy mówienia, należy do „logosu” natury ludzkiej, a indywidualne cechy chodu lub mowy każdej osoby należą do „tropos” tej natury. Uznanie zatem zasadniczego działania przyrody za „hipostatyczne” (tj. odnoszące się do pojedynczego człowieka) prowadzi do fragmentacji i ostatecznie do jej zniszczenia. Το ε͂̔ιναι ἀοτὸν προγονικὸν ἠμῶν – dosł.: „nasz przodek (lub: przodek”). M. Muretow sugeruje, że może to wskazywać na związek Maksyma Wyznawcy z domem cesarskim. Ale προγονικὸν może również oznaczać „dany (naszym) przodkom”, czyli wskazywać na służbę Maksyma na dworze Herakliusza. Nie mówimy o słynnym mieście w południowych Włoszech (współczesne Reggio di Calabria), ale o mieście w Tracji, 20 km na zachód od Konstantynopola. Katechumenium to miejsce, w którym odbywało się nauczanie „katechumenów”, czyli tych, którzy mieli przyjąć chrzest. Maksym Wyznawca przypomina Teodozjuszowi o jego niedawnej przysiędze. Zobacz: Mat. 10:32; Maksym Wyznawca cytuje swobodnie. Przez ἑν τῷ λιβέλλω rozumie się prawdopodobnie krótkie podsumowanie decyzji Soboru laterańskiego. Sądząc po tych słowach, wydarzenia te mają miejsce w piętnastym akcie oskarżenia (od 1 września 656 do 1 września 607), czyli tuż przed wyborem papieża Witaliana (607–672). Zagrożenie ze strony patrycjuszy było bardzo realne i najwyraźniej dlatego nowy papież nawiązał zewnętrznie przyjazne stosunki z Konstantynopolem, powstrzymując się od potępiania „literówek”. Kiedy cesarz Konstanty II, który ostatnie lata życia spędził na Zachodzie, przybył do Rzymu (663), został z pompą powitany przez Witalija. Jednak po śmierci tego cesarza papież Witalian zaczął stanowczo sprzeciwiać się monoteletyzmowi (zob. De Vries W. Orient et Occident. Les Structures ecclesiales vues dans l’histoire des sept premiers conciles oecumeniques. P., 1974, s. 196–197). Jeśli wierzyć temu przesłaniu z Życia, to pokazuje ono, jak wielką wagę rząd bizantyjski przywiązywał do wyrzeczenia się prawosławia przez Maksyma Wyznawcę i jego uczniów – ich proces przeprowadził sam cesarz. Po Witalinie papieżami byli także Adeodat (672–676) i Don (676–678); dopiero po nich Agathon objął stolicę rzymską (678–681). Otrzymał wiadomość od nowego cesarza Konstantyna IV Pogonata (668–680), który postanowił położyć kres niepokojom kościelnym i zawrzeć pokój z Rzymem. Po otrzymaniu przesłania Konstantyna IV papież Agathon zwołał w Rzymie dwa z rzędu sobory (691 i 680), które jednomyślnie opowiedziały się za ortodoksyjnym diofeliteizmem (por. Kreuzer G. Die Honoriusfrage in Mittelalter und in der Neuzeit, s. 74–81). Po śmierci Konstantego armia ogłosiła cesarza Ormian Mediów, lecz pozostał on na tronie zaledwie siedem miesięcy. Szósty sobór ekumeniczny, o którym tu mowa, odbył się w Konstantynopolu w dniach od 7 listopada 680 r. do 16 września 681 r. Według powszechnie przyjętej opinii, to ostatnie wygnanie i późniejsza śmierć Maksyma Wyznawcy nastąpiły w roku 662. Gruzińskie „Życie” podaje: „do twierdzy ziemi swańskiej”. Dokładne miejsce ostatniego wygnania i śmierci Maksyma Wyznawcy jest trudne do ustalenia. I tak na przykład K. Kokolidzs uważał, że „pod Łaziką, Mingrelią i Alanią żywoty św. Maksyma to oczywiście to samo terytorium, a mianowicie wschodnie, a ściślej północno-wschodnie wybrzeże Morza Czarnego, ograniczone od południa i wschodu rzeką Rion, a od północnego wschodu głównym grzbietem kaukaskim. Gruziński naukowiec za szczególne miejsce uwięzienia Maksyma Wyznawcy uważa twierdzę Muri w pobliżu Rzeka Cchenis-Tskali, na pograniczu Lechchuma, Mingrelii i Swanetii (patrz: Kekelidze K. Informacje ze źródeł gruzińskich o nauczycielu Maksymie Wyznawcy. - Oddzielny przedruk z Proceedings of Kijowskiej Akademii Teologicznej. Kijów, 1912, s. 23–34). A Brilliantow sugeruje, że „Schemaris” greckiego „Życia Maksyma”. Wyznawca” jest tożsame z „Uchimerium”, o którym wspomina Prokopius z Ksefiusza, i znajduje się gdzieś w rejonie Muri (zob.: A. Brilliantov. O miejscu śmierci i pochówku św. Maksyma Wyznawcy. Pg., 1918, s. 7–62).