Theologische Analyse des Werkes des heiligen Athanasius „Eine Predigt über die Menschwerdung Gottes, des Wortes, und sein Kommen zu uns im Fleisch“

Inhalt 1. Der Zweck des Schreibens des „Wortes“ 2. Die Struktur des Textes, Plan und Art der Darstellung des „Wortes“ 3. Über die Erschaffung der Welt durch Gott 4. Orthodoxe und heidnische Lehren über die Welt 5. Die Erschaffung des Menschen. Bild Gottes 6. Der erste Sündenfall. Unbestechlichkeit und Korruption 7. Die Gründe für das Kommen des Erretters in die Welt 8. Die Lehre von der Vereinigung zweier Naturen in Jesus Christus 9. Die Lehre vom Tod und der Auferstehung des Erretters. Die Unvergänglichkeit seines Körpers 10. Entschuldigung der Auferstehung 11. Die Früchte des Todes und der Auferstehung des Erlösers 12. Fazit Liste der Quellen und Literatur 1. Der Zweck des Schreibens des „Wortes“ Der heilige Athanasius der Große wurde zwischen 296 und 298 in Alexandria geboren, 319 wurde er in den Rang eines Diakons erhoben und 325 war er beim Bischof im Rang eines Erzdiakons. Alexander auf dem Konzil von Nicäa, und im Jahr 326 wurde er zum Sitz von Alexandria gewählt und kämpfte sein ganzes Leben lang mit den Arianern, entweder von ihnen abgesetzt (bis zu fünfmal) oder von den Orthodoxen dorthin erhoben, bis zu seinem friedlichen Tod im Jahr 373 [1, S. 195]. Nur zwei Werke „Das Wort über die Heiden“ [2, S. 55–100] und „Das Wort über die Menschwerdung“ [2, S. 101–151] sind thematisch und inhaltlich verwandt und werden durch die Seligen vereint. Hieronymus bezieht sich unter dem allgemeinen Namen „Zwei Worte gegen die Heiden“ auf die frühen Jahre des heiligen Athanasius (wahrscheinlich 317–319) [3, S. 30–31], als er als Jugendlicher in Alexandria im Haus des Erzbischofs lebte. Alexandra ist „wie ein Sohn bei seinem Vater“ [4, S.7]. Etwa zur gleichen Zeit entstand die Lehre des Arius, der zum ersten Mal auf dem Konzil verurteilt wurde (320 oder 321) [5, S. 49]. Allerdings erwähnt der heilige Athanasius in beiden Worten „die Arianer nicht und führt nicht einmal eine indirekte Polemik gegen ihre Lehre“, was uns vermuten lässt, dass beide Worte vor dem Aufkommen des Arianismus geschrieben wurden [5, S. 48]. Vor dem Aufkommen des Arianismus war „die dringlichste Aufgabe für die damaligen Christen der Kampf gegen das Heidentum“ [6, S. 51]. Die „Predigt über die Menschwerdung“ ist eine Fortsetzung der „Predigt über die Heiden“ des hl. Athanasius erwähnt sowohl das „vorherige Wort“ [7, S. 721] „über den Irrtum der Heiden in Bezug auf Götzen“, nachdem er diese analysiert und sie mit der christlichen Lehre „über die Göttlichkeit des Wortes des Vaters, über seine Vorsehung und Macht im Universum“ verglichen hat, spricht er im nächsten betrachteten Wort weiter „von der Menschwerdung des Wortes“, die „das überzeugendste Zeugnis seiner Göttlichkeit darstellt“, „mit seiner imaginären Demütigung durch das Kreuz, die den götzendienerischen Traum zunichte macht“ [2, S. 101]. Zunächst beweist der heilige Athanasius, dass die Welt nicht durch Zufall entstanden ist (wie die Epikureer lehrten) und nicht aus bereits existierender Materie (wie Platon dachte), und erläutert dann die Lehre von der Menschwerdung des Sohnes Gottes als Retter der von ihm selbst geschaffenen Welt [1, S. 196]. 2. Struktur des Textes, Plan und Art der Darstellung des „Wortes“ Der erste Teil (Abschnitte 1–32) liefert eine Erläuterung [7, S. 721] warum Er, der „von Natur aus unkörperlich und das Wort ist, uns jedoch gemäß der Liebe der Menschheit und der Güte seines Vaters in einem menschlichen Körper zu unserem Heil erschienen ist“ [2, S. 101]. Der heilige Athanasius sagt: „Lasst uns im frommen Glauben über die Menschwerdung des Wortes sprechen“ und über das Göttliche „Sein Kommen zu uns (was die Juden verleumden, was die Griechen verspotten und was wir anbeten)“ [2, S. 101]. Im zweiten Teil (33–57) [7, S. 722] werden die Einwände von Juden und Heiden widerlegt: Der Unglaube der Juden wird durch die Prophezeiungen des Alten Testaments entlarvt, insbesondere im Detail durch den heiligen Athanasius, der Daniels Prophezeiung über die siebzig Wochen (33–40) untersucht. Gegenüber den Heiden zeigt er die Unbegründetheit ihrer Einwände gegen die Menschwerdung des Wortes auf (41–45) und erklärt, dass sie überhaupt nicht bedeutungslos ist und „es keine Unangemessenheit gibt“. überhaupt, damit das Wort im Menschen sei“ [2, S. 138], und dann beweist er anhand der wundersamen Verbreitung des Christentums, dass dies „ein Zeichen der Göttlichkeit des Erlösers“ ist [2, S. 138]. S.147] und der göttliche Ursprung der christlichen Religion (46–55) [7, S.722]. Abschließend (56–57) St. Athanasius ermutigt den Leser, die Heilige Schrift selbst zu studieren, um die Einzelheiten dessen herauszufinden, was im „Wort“ kurz gesagt wird [7, S. 722]. Nach [8, S. 114] „Die Hauptfrage, die der heilige Athanasius der Große in seinen Schöpfungen stellt und löst, ist die Frage nach der Natur des Logos und seiner Beziehung einerseits zu Gott dem Vater und andererseits zur geschaffenen Welt.“ Die Lösung dieser Frage wiederum hängt mit dem Problem der absoluten Existenz Gottes und seines Unterschieds zur Welt zusammen. Der heilige Athanasius stellt die wahrhaft existierende Gottheit und die aus dem Nichtexistenten geschaffene Welt gegenüber, das Geschöpf entstand aus dem Nichtexistenten und kann keine Ähnlichkeit mit dem aus sich selbst existierenden Wesen haben [8, S. 115]. Der heilige Athanasius verkündet die Lehrwahrheit über Gottes Erschaffung der Welt „aus dem Nichts“ [9, S. 22] und schreibt, dass Gott „alles aus dem Nichts mit seinem eigenen Wort, unserem Herrn Jesus Christus, erschaffen hat“ [2, S. 22]. 102]. Die Schöpfung „kann im Vergleich zum wahrhaft Existierenden direkt als nichtexistent bezeichnet werden, und wenn sie in einem relativen Sinne existiert, dann nur dank“ [10, S. 212] die Teilnahme des wahrhaft existierenden Wortes des Vaters – des Logos, der Gottes Weisheit und Gottes Kraft ist, der alles ins Leben ruft, bewahrt, festigt und in Bewegung setzt [6, S. 66]. Alle Dinge existierten vor ihrer wirklichen Existenz idealerweise bereits im Logos, die Vorstellungen des Logos über Dinge, die im Begriff sind zu entstehen, werden zu Formen für die Erschaffung sichtbarer Dinge und Teile der Natur, nicht nur im Menschen, sondern in der gesamten Natur, in allen Geschöpfen im Allgemeinen gibt es einen Abdruck der Weisheit Gottes, sie führt ihren Abdruck in alle Teile der Natur ein, und nur die Gemeinschaft des Wortes rettet das Universum vor der Zerstörung und verhindert, dass die Dinge nach Bedeutungslosigkeit streben, aus der sie entstanden sind [6, S.67]. 4. Orthodoxe und heidnische Lehren über die Welt Im Gegensatz zu den orthodoxen und heidnischen Lehren über die Welt untersucht der heilige Athanasius die Lehren der Epikureer, die „sagen, dass alles von selbst und durch Zufall geschah“ und „dass es keine Vorsehung im Universum gibt“, und behaupten, dass dies direkt dem Offensichtlichen und Sichtbaren widerspricht, die Lehre von Platon, der glaubte, „dass Gott das Universum aus fertiger und ungeschaffener Materie erschaffen hat“, „aber diejenigen, die dies behaupten, wissen nicht, dass sie Gott Machtlosigkeit zuschreiben. Wenn Er selbst nicht der Urheber der Materie ist, aber im Allgemeinen erschafft jedes Wesen aus fertiger Materie; es ist klar, dass Er machtlos ist“, ketzerische Lehren (hier finden einige eine leichte Polemik gegen den Arianismus [7, S. 723]), die „für sich einen anderen Schöpfer des Universums erfinden als den Vater unseres Herrn Jesus Christus“, „ein dem Vater fremdes Geschöpf vorstellen“, „auch wenn nach den Worten von Johannes, der alles in seinem Wort umfasst, alles durch ihn entstanden ist und ohne ihn nichts entstanden ist.“ (Johannes 1:3); wie ist dann ein anderer Schöpfer als der Vater Christi nach der orthodoxen Lehre möglich? Athanasius „erkennt, dass das Universum nicht von selbst entstanden ist, weil es eine Vorsehung hat, und dass es nicht aus einer fertigen Substanz erschaffen wurde, weil Gott nicht machtlos ist; sondern aus dem Nichts wurde von Gott mit dem Wort ein Universum ins Leben gerufen, das vorher nicht existierte“ [2, S. 102]. Viele Vorgänger des Heiligen Athanasius, zum Beispiel Origenes, sahen im Logos einen Mittler zwischen Gott und der Welt, obwohl er der Schöpfung überlegen war, aber keine vollkommenen göttlichen Eigenschaften besaß. Das Verdienst des Heiligen Athanasius besteht darin, diese Zweideutigkeit zu beseitigen [10, S.212]. Für ihn ist der Logos „der wahre Gott – Gottes Wort“ [2, S. 142] „das körperlose, unvergängliche, immaterielle Wort Gottes“, „da er bei seinem Vater ist, erfüllt er das gesamte Universum in allen Teilen davon“ [2, S. 107]. 5. Die Erschaffung des Menschen. Bild Gottes „Wenn wir vom Kommen des Erretters zu uns sprechen“, sagt der heilige Afanasius, „müssen wir uns vom Anfang der Menschen erzählen“ [2, S. 103]. Wie die ganze Welt ist auch der Mensch, als aus dem Nichts entstanden, sterblich [10, S. 213], aber „Gott hat uns nicht nur aus dem Nichts erschaffen, sondern uns durch die Gnade des Wortes das Leben nach Gott gegeben.“ [2, S.104]. „Da Gott Mitleid mit der Menschheit hatte und sah, dass Er nach dem Gesetz Seiner eigenen Existenz nicht die Kraft hatte, für immer zu bleiben, gab Gott den Menschen etwas mehr: Er erschuf sie nicht einfach wie alle stummen Tiere auf der Erde, sondern er erschuf sie nach Seinem Bild und vermittelte ihnen die Kraft Seines eigenen Wortes, damit sie, nachdem sie verbal geworden waren, in Glückseligkeit bleiben und ein wahres Leben führen konnten, und zwar im wahrsten Sinne des Wortes das Leben der Heiligen im Paradies“ [2, S.103]. Eine Besonderheit des Menschen besteht darin, dass er verbal erschaffen wird [6, S. 69], „sozusagen gewisse Abstufungen des Wortes in sich tragend“ und so ist er allein nach dem Ebenbild Gottes geschaffen, das in der gottähnlichen Seele des Menschen liegt, und selbst Engel sind „keine Ebenbilder“ Gottes [8, S. 137]. Es werden zwei logische (nicht chronologische) Momente unterschieden: die Erschaffung der menschlichen Natur und ihre Prägung, Salbung mit dem Bild Gottes – als ob „Geburt“ oder Adoption durch den Sohn im Geist – der „Atem des Lebens“, den Gott Adam – dem Heiligen Geist – einhauchte [3, S.36]. „Gott schuf den Menschen und wollte, dass er unvergänglich bleibt“ [2, S. 104], aber da er wusste, „dass sich der menschliche Wille nach der einen oder anderen Seite beugen kann, schützte er zunächst die Gnade, die den Menschen durch Gesetz und Ort gegeben wurde; denn nachdem er sie in sein Paradies gebracht hatte, gab er ihnen das Gesetz“ [2, S. 104]. 103]. Der heilige Athanasius diskutiert ausführlich das Konzept des Bildes Gottes: Der Logos salbt uns mit dem Heiligen Geist, und das „Siegel“ des Heiligen Geistes in uns ist das Bild des Logos [11, S. 155]. Das Bild Gottes im Menschen ist das Bild Gottes, des Wortes, der selbst das Bild des Vaters ist und zu dessen Betrachtung der Mensch bestimmt war, da er durch das Wort des Vaters die Vorsehung von allem versteht [7, S. 754]. Gott „damit die Menschen Gott nicht als den Guten ignorieren, der ihnen sein eigenes Bild, unseren Herrn Jesus Christus, mitteilt und sie nach seinem Bild und Gleichnis erschafft, damit sie mit dieser Gnade, indem sie sich das Bild, ich meine das Wort des Vaters, vorstellen, sich das Konzept des Vaters selbst aneignen und in der Kenntnis des Schöpfers ein wohlhabendes und wahrhaft gesegnetes Leben führen können“ [2, S. 110]. Dieses Verständnis des Bildes Gottes geht auf den heiligen Paulus zurück, der Christus das Bild Gottes nennt – der das Bild des unsichtbaren Gottes ist, der vor der ganzen Schöpfung gezeugt wurde (Kol 1,15). Die Kirchenväter vereinen „die apostolische Lehre über Christus als das Bild des unsichtbaren Gottes und die alttestamentliche Schöpfung des Menschen nach dem Bild Gottes“ (Genesis 1,27) und lehren, dass Christus das Bild Gottes darstellt und der Mensch das Bild Christi ist, mit anderen Worten: „Der Mensch ist das Bild Gottes.“ Bild Bild“ [12]. V.N. Lossky glaubt, dass das Bild Gottes im Menschen seiner Persönlichkeit entspricht [13, S. 160], als Ebenbild Gottes ist der Mensch ein persönliches Wesen [13, S. 162] wird die Persönlichkeit, die auf ihre private Natur verzichtet, offenbart, durch das, was allen gehört, bereichert, wird zum vollkommenen Abbild Gottes und erhält sein Ebenbild [13, S. 161]. Der heilige Athanasius schreibt, dass selbst Engel „keine Bilder“ sind [2, S. 112], und St. stimmt ihm zu. Gregory Palamas, der sagt, dass der Mensch „mehr im Bilde Gottes sei als die Engel“ [13, S. 150], die dennoch auch persönliche Wesen sind [13, S. 160]. 6. Der erste Herbst. Unbestechlichkeit und Korruption Gott, der den Menschen das Gesetz gab, befahl: „Wenn sie in Verbrechen verfallen und sich ändern, werden sie böse. Am Anfang wussten sie von sich selbst, dass sie im Tod eine natürliche Verderbnis erleiden und nicht mehr im Paradies leben würden, sondern wenn sie außerhalb davon sterben, würden sie im Tod und in der Verderbnis bleiben“ [2, S. 103] und „die Menschen, die nachlässig geworden waren und von ihrem geistigen Streben nach Gott abwichen und in ihren Gedanken über das Böse innehielten“, „wurden der tödlichen Verdammnis unterworfen, mit der Gott ihnen zuvor gedroht hatte“ [2, S. 104]. Das Konzept der Korruption im Heiligen Athanasius ähnelt den „Ledergewändern“ anderer Heiliger. Väter [14, S. 175], verstanden als Sterblichkeit (und nicht nur als Tod), was „das Fehlen eines echten Lebens ist, das von sensiblen Menschen zu allen Zeiten als Sinnlosigkeit empfunden wurde“, „das Anlegen der Sterblichkeit für einen Menschen fiel mit dem Anlegen einer irrationalen Natur zusammen, mit der Einführung einer stummen Natur in das Leben und der Assimilation seiner Eigenschaften von diesem Zeitpunkt an“ [15]. Der heilige Athanasius sagt auch, dass Menschen, die mit Sünden belastet waren, „keine sprachlichen Geschöpfe mehr zu sein schienen, aber an ihrer Moral konnte man sie als dumm erkennen“ [2, S. 111]. St. Athanasius verwendet „juristische“ Terminologie [9, S. 275] und glaubt, dass „die Übertretung des Gebots“ die Menschen „in einen natürlichen Zustand zurückversetzte, so dass sie, so wie sie aus dem Nichts erschaffen wurden, im Laufe der Zeit in aller Gerechtigkeit Verderbnis erlitten“ [2, S. 104], denn „infolge des vorangegangenen Verbrechens gerieten sie einst in natürliche Verderbnis und verloren die Gnade des Ebenbildes Gottes“ [2, S. 104]. S.106]. Worte des heiligen Athanasius über den natürlichen sündigen Zustand und dass, wenn „der Körper in das unkörperliche Wort Gottes gekleidet ist“, „er den Tod und die Verwesung nicht mehr fürchtet; weil er das Leben als Gewand hat und die Verwesung in ihm zerstört wird“ [2, S. 141] erinnern an die Anthropologie der westlichen Kirche, in der der gesegnete Zustand als übernatürlich wahrgenommen wird [9, S. 201] Im Gegensatz dazu jedoch St. Athanasius glaubt, dass „die Korruption, die stattfand, nicht außerhalb des Körpers stattfand, sondern in ihm selbst begann“ [2, S. 140], in Übereinstimmung mit dem orthodoxen Verständnis, dass der Tod eine notwendige Folge des Sündenfalls der Vorfahren ist, „einerseits, weil die Sünde ihre zerstörerischen Anfänge von Krankheit und Erschöpfung in den Körper gebracht hat; andererseits, weil Gott sie nach dem Sündenfall vom Baum des Lebens entfernt hat“ [16, S. 490]. Das Konzept der Erbsünde wird im „Wort“ nicht ausdrücklich zum Ausdruck gebracht, steht aber der orthodoxen Ansicht nahe, dass „jeder Nachkomme Adams sich durch die freie Handlung seines Willens mit der Sünde verbindet und die Sündhaftigkeit der Natur zu seiner persönlichen Sünde macht“ [17, S. 336] formuliert in der Botschaft der Östlichen Patriarchen [18, S. 179]. Laut St. Athanasius „ist der Mensch, wie er aus dem Nichts erschaffen wurde, von Natur aus sterblich; aber aufgrund der Ähnlichkeit mit dem Existierenden hätte er, wenn er sie durch das Streben nach Ihm mit seinem Geist bewahrt hätte, die natürliche Verwesung in sich selbst verlangsamen können und wäre unverweslich geblieben“, „aber die Menschen, die vom Ewigen abgewichen sind und sich auf Anraten des Teufels dem Vergänglichen zugewandt haben, wurden für sich selbst die Schuldigen der Verwesung im Tod“ [2, p. 104]. Das Ergebnis des Sündenfalls unserer Vorfahren war, dass „die Menschen in ihren Sünden nicht an gewissen Grenzen Halt machten, sondern sich allmählich weiter ausdehnten und schließlich jedes Maß übertraten. Nachdem sie am Anfang die Erfinder des Bösen waren und sich selbst Tod und Verderbnis anriefen und sich dann in die Ungerechtigkeit verwandelten, sich in alle Gesetzlosigkeit wagten und nicht bei einer schlechten Tat stehen blieben, sondern ständig neue schlechte Taten erfanden, wurden die Menschen unersättlich in der Sünde“ [2, S. 105]. 7. Gründe für das Kommen des Erretters in die Welt Als er über den Erlöser spricht, glaubt der heilige Athanasius, dass „unsere Schuld der Grund für sein Kommen war und dass unser Verbrechen durch die Menschenliebe des Wortes verursacht wurde, damit der Herr zu uns kommen und unter den Menschen erscheinen würde“ [2, S. 103] und seine Begründung enthält juristische Terminologie. Einerseits musste Gott „Seinem Gesetz in Bezug auf den Tod treu bleiben“, weil. er konnte sich nicht als Lügner erweisen, andererseits „war es notwendig, nicht zuzulassen, dass die Menschen von der Korruption verschlungen werden, weil dies der Güte Gottes gegenüber unanständig und ihrer nicht würdig wäre“ [2, S. 106]. Die Menschen konnten durch Reue keine Unverweslichkeit erreichen, weil... dies „die Gerechtigkeit gegenüber Gott nicht aufrechterhalten würde“ und außerdem „Reue führt nicht aus dem natürlichen Zustand heraus, sondern stoppt nur die Sünden. Wenn es nur eine Sünde gegeben hätte und nicht Verderbnis gefolgt wäre, dann wäre Reue wunderbar“ [2, S. 106]. „Wenn der Befehl es dem Tod nur nicht erlauben würde, den Körper zu erreichen, würde er dennoch nach dem allgemeinen Gesetz der Körper beim Sterblichen und Vergänglichen bleiben“, daher „nahm Gottes Wort den Körper auf sich und benutzte menschliche Werkzeuge, um den Körper wiederzubeleben“ [2, S. 140–141]. Dies ist der erste ontologische Grund für das Kommen des Erretters – der Sieg über die Korruption, und die Angelegenheit war nicht auf den Menschen beschränkt: „Der Herr berührte alle Teile der Schöpfung“ [2, S. 141]. Und gleichzeitig „befreite er das Universum von aller Täuschung und entlarvte es, wie Paulus sagt: Nachdem er die Fürstentümer und Gewalten entwaffnet hatte, stellte er sie zur Schau und triumphierte über sie am Kreuz (Kol 2,15), sodass niemand sich täuschen ließ, sondern überall das wahre Wort Gottes fand“ [2, S. 141]. Dies ist der zweite erkenntnistheoretische Grund für das Kommen des Erlösers – die Lehre des Wissens über Gott – Er „ließ den Menschen das Wissen über ihn nicht vorenthalten, damit die Existenz selbst für sie nicht nutzlos wurde. Denn was nützt es, erschaffen zu sein und seinen Schöpfer nicht zu kennen?“ [2, S.109]. „Der Erretter hat dies getan, damit, so wie er überall gegenwärtig ist und alles erfüllt, alles mit der Erkenntnis von ihm erfüllt wird, wie die göttliche Schrift spricht: denn die Erde wird mit der Erkenntnis des Herrn erfüllt (Jes 11,9). Denn wenn jemand in den Himmel schauen will, soll er seine Verbesserung sehen. Und wenn er nicht in den Himmel blicken kann, sondern nur auf die Menschen blickt, dann schaue er seine Macht in Taten, die mit den menschlichen Kräften nicht zu vergleichen ist, und erkenne diesen einen Gott unter den Menschen – das Wort“ [2, S. 141]. Er sieht den heiligen Athanasius und die moralische Vernunft, wenn er über das spricht, was das Wort getan hat, dass „es dies aus Liebe zur Menschheit tut“ [2, S. 107]. Aber die Sünden vervielfachten sich: „Die Menschheit wurde verdorben, die Worte und die Worte.“ Der nach dem Bild geschaffene Mensch verschwand und das von Gott vollendete Werk ging zugrunde“ [2, S. 105], trotz der Tatsache, dass „die Gnade, die im Bilde Gottes vermittelt wurde, ausreichte, um zur Erkenntnis Gottes, des Wortes, und durch Ihn zur Erkenntnis des Vaters zu führen“, und „selbst wenn sie es versäumten, Gott in sich selbst zu erkennen“ [2, S. 110], dann „war es den Menschen möglich, mit Blick auf die Größe des Himmels und angesichts der Harmonie der Schöpfung den Führer der Schöpfung zu erkennen – den Das Wort des Vaters“ [2, S. 111]. Und da „es nicht richtig war, dass diejenigen, die einst Teilhaber des Bildes Gottes geworden waren, verloren gingen“, „hätte dies dann passieren können, wenn das Bild Gottes, unseres Erlösers Jesus Christus, nicht gekommen wäre?“ „Für dieses Werk genügte also niemand außer dem Bild des Vaters“ [2, S. 112]. „Der Herr ist nicht gekommen, um sich zu zeigen, sondern um die Leidenden zu heilen und zu lehren“ [2, S. 138]. 8. Die Lehre von der Vereinigung zweier Naturen in Jesus Christus Wenn man die Menschlichkeit und Göttlichkeit Christi im heiligen Athanasius betrachtet, „gibt es unvollständige und ungenaue Ausdrücke: bekleidet oder gewohnt, Kirche, Kloster, Orgel. Aber er unterscheidet scharf die Erscheinung des Wortes in Christus von seiner Erscheinung und Gegenwart in den Heiligen“ [3, S. 41] und sagt: „Er ist nicht nur ein Mensch, sondern auch Gott, das Wort und die Weisheit des wahren Gottes“ [2, S. 114]. „Das körperlose, unvergängliche, immaterielle Wort Gottes kommt in unsere Region, von der es zuvor nicht weit entfernt war; denn kein einziger Teil der Schöpfung blieb seiner beraubt, sondern erfüllt, da es bei seinem Vater ist, das gesamte Universum in all seinen Teilen“ [2, S. 107]. Christus „ist von Natur aus unkörperlich und das Wort, doch durch die Liebe der Menschheit und die Güte seines Vaters erschien er uns zu unserem Heil in einem menschlichen Körper“ [2, S. 101], „im Körper wohnen und solche Dinge tun, solche Zeichen zeigen, die in ihm nicht mehr eine Person, sondern Gott – das Wort“ zeigten [2, S. 114]. Im Vorgriff auf zukünftige Streitigkeiten über die ewige Jungfräulichkeit der Gottesmutter [18, S. 211] und über ihren Namen „Theotokos“ [18, S. 213], in denen die Göttlichkeit Jesu Christi und die Realität der Menschwerdung verteidigt wurden, ohne die die Erlösung unmöglich ist [5, S. 237], schreibt der heilige Athanasius, dass das Wort „unseren Körper annimmt, und zwar nicht einfach, sondern aus dem reinsten, unverdorbene, kunstlose Jungfrau, ein reiner Körper, in keiner Weise unantastbar für männliche Kommunikation. Als Allmächtiger und Schöpfer des Universums bereitet er sich in der Jungfrau einen Körper als Kirche vor und assimiliert ihn sich selbst als ein Instrument, in dem er sich erkennen lässt und in ihm wohnt“ (2, S. 137). „Dies ist nicht einer der Gerechten, sondern das eine Wort Gottes, das von Natur aus unkörperlich ist und um unseretwillen im Körper erschienen ist und für alle gelitten hat“ [2, S. 133]. „Wenn Er ein Mensch ist, wie konnte dann ein Mensch die Macht all seiner Götter überwinden?“ [2, S. 143]. „Was für ein Mensch ist gestorben, und dadurch verfinsterte sich die Sonne und die Erde bebte? Menschen sterben bis heute und sind schon einmal gestorben. Ist jemals ein solches Wunder beim Tod eines Menschen geschehen?“ [2, S.145]. „Christus allein wird von den Menschen als der wahre Gott erkannt, von Gott als Gott, dem Wort“ [2, S. 143]. „Gottes Wort nimmt einen Körper an, so wie ein Mensch unter Menschen lebt, und zieht die Gefühle aller Menschen auf sich, damit diejenigen, die sich Gott im Körper aus dem vorstellen, was der Herr durch seine körperlichen Taten hervorbringt, die Wahrheit verstehen und durch ihn zum Gedanken des Vaters gelangen“ [2, S. 113]. „Was ist überraschend oder was ist unpassend, wenn wir behaupten, dass dasselbe Wort im Menschen wohnte?“ „Wenn es für das Wort angemessen ist, in der Welt zu wohnen und sich im Universum zu offenbaren, dann ist es für ihn angemessen, in einem menschlichen Körper zu erscheinen“ [2, S. 137]. Der heilige Athanasius lässt auch theopaschistische Äußerungen zu [9, S. 261]: „Wenn diejenigen, die über das Wort theologisieren, sagen, dass es isst, trinkt und geboren wurde; dann wisse, dass der Körper als Körper geboren wurde und sich von anständiger Nahrung ernährte, während das Wort Gottes selbst, das im Körper wohnt, alles gut arrangierte, und durch das, was es im Körper tat, zeigte es in sich selbst nicht eine Person, sondern das Wort Gottes. Dies wird über ihn gesagt, weil der Körper, der Nahrung aß, geboren wurde, litt, nicht der Körper eines anderen, sondern des Herrn war.“ Und seitdem der Herr Mensch geworden ist; dann war es angemessen, über ihn und dies als über eine Person zu sprechen, damit klar wurde, dass er wirklich und nicht im Traum einen Körper hat.“ [2, S. 115–116]. Trotz des Mangels an präzisen Begriffen widerspricht die Sichtweise des heiligen Athanasius nicht den dogmatischen Formeln, die später „auf drei Ökumenischen Konzilien angenommen wurden: dem Dritten (Ephesus, gegen Nestorius), dem Vierten (Chalcedon, gegen Eutyches) und dem Sechsten.“ (Konstantinopel, gegen die Monophilen)“ [18, S. 203]. Bei St. Athanasius lassen sich auch Elemente des orthodoxen Verständnisses der Bilderverehrung nachvollziehen, die sich in ikonoklastischen Auseinandersetzungen dogmatisch herausbildeten [9, S. 381]. Die Menschen „strömen zu Christus, sie verehren ihn als Gott, durch ihn lernen sie den Vater kennen, den sie nicht kannten“ [2, S. 142]. 9. Die Lehre vom Tod und der Auferstehung des Erlösers. Die Unvergänglichkeit seines Körpers In diesem Werk des Hl. Athanasius sind Elemente der Rechtstheorie der Sühne mit der entsprechenden Terminologie sichtbar [9, S. 275], wenn er zum Beispiel sagt, dass „die Schuld, die auf alle fiel, beglichen werden musste“ und Christus, „nachdem er seine Göttlichkeit durch Taten bewiesen hat“, „ein Opfer für alle statt für alle bringt und seinen Kirche dem Tod übergibt, um alle von der Verantwortung für das alte Verbrechen zu befreien“ [2, S. 117–118]. Die Ansichten des heiligen Afanasius gehören jedoch zur sogenannten „organischen Theorie“ [9, S. 282–283], da er in seinen anderen Werken den Begriff „Vergöttlichung“ verwendet, um die Hauptbedeutung der Heilslehre zu beschreiben, die darin besteht, dass „Gott Mensch wurde, damit der Mensch Gott wurde“ und „der Sohn Gottes zum Menschensohn wurde, damit die Menschensöhne Söhne Gottes wurden“ [10, S. 283]. 217]. Im betrachteten „Wort“ schreibt der heilige Athanasius über die Notwendigkeit des Todes des Erlösers: „Der Tod war notwendig, und der Tod musste für jeden vollbracht werden, in Erfüllung der Pflicht, die jedem obliegt.“ Da es also, wie oben dargelegt, für das Wort nicht möglich war, zu sterben, weil es unsterblich ist, nahm es einen Körper an, der sterben konnte.“ Es war für das Wort als Unsterblicher und Sohn des Vaters unmöglich zu sterben. Genau aus diesem Grund nimmt es einen Körper an, der sterben könnte, so dass es als Teilhaber des existierenden Wortes über alles den Tod für alle ertragen würde, damit es um des Wortes willen, das in ihm wohnt, unverweslich bleibt und damit schließlich die Verwesung in allen durch die Gnade der Auferstehung aufhört.“ [2, S. 107–108] Über die Auferstehung des Körpers des Erretters: „Die Kirche ließ seinen Körper nicht darin Dieser Zustand hielt lange an, aber er zeigte ihn nur den Verstorbenen durch den Angriff des Todes auf ihn und ließ ihn am dritten Tag sofort wieder auferstehen, wobei er das Zeichen des Sieges über den Tod mit sich nahm, das heißt die Unbestechlichkeit und Unschuld des Leidens, die im Körper offenbart wurden.“ „Der Sohn Gottes selbst zeigte, dass der Körper, der drei Tage lang tot war, unsterblich und unvergänglich ist“ [2, S.123]. Indem er „in seinem unverweslichen Leib die Erstlinge der allgemeinen Auferstehung offenbarte“, bewies er, „dass er höher ist als der Tod“ [2, S. 118]. Über die Bedeutung der Unvergänglichkeit: Nach der Auferstehung Christi in einem unverweslichen Körper „wurde es jedem klar, dass der Körper nicht wegen der Schwäche der Natur des innewohnenden Wortes starb, sondern wegen der Zerstörung des Todes in ihm durch die Macht des Erretters“ [2, S. 123]. „Da der Körper ein gemeinsames Wesen mit allen Körpern hatte und ein menschlicher Körper war, wurde er zwar durch ein außergewöhnliches Wunder aus einer einzigen Jungfrau gebildet, war jedoch, da er sterblich war, nach dem Gesetz ähnlicher Körper dem Tod unterworfen; aufgrund der Herabkunft des Wortes in ihn erlitt er nicht die für die körperliche Natur charakteristische Verderbnis, sondern im Gegenteil, um des göttlichen Wortes willen, das in ihm wohnte, blieb er jenseits der Verwesung“ [2, S. 118], der Logos „als Leben und Kraft, stärkte den Körper mit sich selbst“ [2, S. 119] – hier geht es im Wesentlichen um die Vergöttlichung des Leibes Christi aufgrund der Vereinigung mit dem Logos [10, S. 215], völlige Sündenlosigkeit und Fülle geistiger Gaben [10, S.216]. Denn „Er hatte einen Körper, der den Tod akzeptierte, und es war unanständig, den Tod zu verbieten, um die Auferstehung nicht zu behindern.“ Und es war auch unanständig, dass dem Tod eine Krankheit vorausging; andernfalls wäre es für Ihn, der im Körper erschien, als Schwäche gewertet worden. Aber hatte Er nicht Hunger? Ja, er war der Natur seines Körpers entsprechend hungrig, aber er schmolz nicht vor Hunger dahin; denn es war der Herr, der den Körper angenommen hat. Obwohl der Körper für die Erlösung aller starb, sah er daher keine Verderbnis; denn er ist heil auferstanden; denn es war nicht der Körper eines anderen, sondern des Lebens selbst“ [2, S. 119]. Der Erretter „wartete auf den Tod, um ihn zu zerstören, und er beeilte sich, dem Tod ein Ende zu setzen, der für die Erlösung aller verhängt wurde“ [2, S. 119]. „Das Hauptziel des Herrn war die Auferstehung des Körpers, die Er erreichen musste“ und um „jedem zu versichern, dass Er die Vernichtung des Verderbens vollbracht und bereits gewährt hatte.“ Unbestechlichkeit der Körper. Und wie als Garantie dieser Unverweslichkeit für alle und als Zeichen der zukünftigen Auferstehung für alle hielt er seinen Leib unverweslich“ [2, S. 120]. Der heilige Athanasius beweist im Detail die Realität der Auferstehung, indem er behauptet, dass „das, was der Erretter vollbrachte, wirklich göttlich und aus vielen Gründen seiner Göttlichkeit würdig ist“, dies kein gewöhnlicher Tod ist, denn „der Tod, der den Menschen widerfährt, kommt ihnen aufgrund der Schwäche ihrer Natur zu“ [2, S. 119]. Zuerst erwägt der heilige Athanasius andere Optionen für das Verhalten und den Tod des Erretters und lehnt sie ab. Der Herr „hätte er seinen Körper allein irgendwo hingelegt und, wie es für die Menschen üblich ist, auf ein Bett gelegt, hätten sie gedacht, dass auch er dies aufgrund der Schwäche der Natur erlitten hätte“ [2, S. 119]. „Da er das Leben und das Wort Gottes ist, musste der Tod für alle vollbracht werden; wie Leben und Kraft den Körper mit sich selbst stärkten, als der Tod im Begriff war, nicht in sich selbst, sondern bei anderen einzutreten, entlehnte er sich den Vorwand, das Opfer zu bringen; denn es war nicht richtig, dass der Herr, der die Krankheiten anderer heilte, Krankheiten erduldete, und es war auch nicht richtig, dass der Körper, in dem er andere in ihren Schwächen unterstützte, schwach wurde“ [2, S. 119]. So wie es für den Herrn unanständig war, „seinem eigenen Körper den Tod zuzufügen, so war es auch nicht charakteristisch, den von anderen verursachten Tod zu meiden und den Tod nicht bis zur Vernichtung zu verfolgen“ [2, S. 119]. Wenn „er ​​den Leichnam versteckte und dann, als er plötzlich wieder auftauchte, über sich selbst sagte, er sei von den Toten auferstanden, dann würde jeder es für eine Fabel halten; und seinem Wort von der Auferstehung wäre kein Glauben geschenkt worden, umso mehr, als es überhaupt keinen Zeugen für seinen Tod gegeben hätte; der Auferstehung muss der Tod vorausgehen; denn ohne den vorangegangenen Tod gäbe es keine Auferstehung“ [2, S. 120]. „Wie würde das Ende des Todes und der Sieg über ihn gezeigt werden, wenn er nicht vor den Augen aller, nachdem er den Tod angerufen hatte, ihn offenlegte, dass er bereits tot sei, erschöpft durch die Unvergänglichkeit des Körpers?“ [2, S.121]. Wenn jemand sagt, dass „es notwendig wäre, einen glorreichen Tod zumindest zu erfinden, um zumindest die Schande des Kreuzes zu vermeiden“, dann „würde er sich in diesem Fall den Verdacht einhandeln, dass er Macht nicht über irgendeinen Tod hat, sondern nur über den, den er für sich selbst erfunden hat“ [2, S. 121]. „Unser Erlöser Christus hat den Tod des Körpers nicht aus sich selbst erfunden, um nicht den Anschein zu erwecken, er hätte Angst vor einem anderen Tod, sondern indem er den Tod von anderen annahm, und zwar von Feinden, die sie für schrecklich, unehrenhaft und hasserfüllt hielten, ertrug er dies am Kreuz, damit er, nachdem er ihn abgelegt hatte, sich selbst bezeugen konnte, dass er das Leben ist, und um die Macht des Todes vollständig abzuschaffen. Und es geschah etwas sehr Wunderbares und Außergewöhnliches: Sie dachten daran, einen zuzufügen unehrenhafter Tod, aber er diente als Zeichen des Sieges über den Tod selbst“ [2, S. 121]. „Um den Körper tot zu zeigen, litt das Wort mitten am Tag, und am dritten Tag zeigte es jedem den unvergänglichen Körper. Um den Tod im Körper zu zeigen, wurde er am dritten Tag auferweckt; aber damit er, nachdem er nach einem langen Aufenthalt und völligem Verfall im Grab auferstanden ist, keinen Unglauben entstehen lässt, als ob er nicht mehr einen Körper, sondern einen anderen hätte“ [2, S. 123]. Dann wird als Beweis für die Auferstehung die Demütigung des Todes angeführt: „Ist dies ein unwichtiges Zeugnis für die Schwäche des Todes, oder ist dies ein unwichtiger Beweis für den Sieg, den der Erretter über ihn errungen hat, wenn Kinder in Christus und junge Jungfrauen dieses Leben aufgeben und ans Sterben denken?“ [2, S.124]. „Christus, für den die Menschen Qualen erleiden, bereitet sich selbst vor und gibt jedem den Sieg über den Tod“ [2, S. 126]. Das anhaltende Wirken Christi, das jeder spürt: „Wenn dieser Beweis der Auferstehung des Herrn für niemanden ausreicht, dann soll er sich von dem überzeugen, was er durch das, was er vor seinen Augen sieht, bestätigt.“ [2, S. 126]. „Diejenigen, die nicht an die Auferstehung glauben, erheben eine schwere Anschuldigung gegen sich selbst, wenn Christus, den sie tot nennen, nicht von allen Dämonen und den Göttern, die sie mit Anbetung verehren, vertrieben wird“ [2, S. 127]. „Der Sohn Gottes, der lebendig und aktiv ist, handelt und vollbringt täglich die Erlösung aller, und der Tod erweist sich täglich als erschöpft, Götzen und Dämonen werden entlarvt, weil sie tot sind“ [2, S. 128]. Unsichtbarkeit des Körpers: „Wenn sie nicht an die Auferstehung des Leibes des Herrn glauben, weil der Körper unsichtbar ist, dann leugnen die Ungläubigen, was der Natur entspricht; weil es für Gott natürlich ist, unsichtbar zu sein“ [2, S. 128]. Er überführt die Juden mit der Heiligen Schrift: „Die ungläubigen Juden haben ihre Überzeugung in der Heiligen Schrift, die sie selbst lesen“ [2, S. 129]. „Seit der Antike sagten die Propheten das Wunder voraus, das an der Jungfrau geschah, und ihre Geburt“ [2, S. 129]. „Selbst über seinen Tod wird nicht geschwiegen, sondern er wird im Gegenteil sehr deutlich in den göttlichen Schriften dargestellt. Sie scheuten sich nicht, die Ursache des Todes zu sagen, nämlich, dass sie ihn nicht für sich selbst erdulden würden, sondern für die Unsterblichkeit und das Heil aller“ [2, S. 130]. „Die ganze Schrift ist voller Anklagen gegen den Unglauben der Juden“ [2, S. 131]. „In der Heiligen Schrift werdet ihr keinen anderen finden als den gemeinsamen Retter aller, Gottes Wort, unseren Herrn Jesus Christus. Denn er kam von der Jungfrau, erschien auf Erden als Mensch, und seine Abstammung nach dem Fleisch ist unergründlich“ [2, S. 133]. Diejenigen, die behaupten, dass „Gott, das Wort, noch nicht gekommen ist“, „werden nicht von uns überführt werden, sondern vom weisen Daniel, der auf die gegenwärtige Zeit und das göttliche Kommen des Erlösers hinweist“ [2, S. 134], prophezeit etwa siebzig Wochen (Dan. 9:24–25). Der heilige Athanasius prangert den Unglauben der Heiden an: „In der Argumentation der Heiden kann man sich sogar wundern, dass sie über etwas lachen, über das sie überhaupt nicht lachen sollten“ [2, S. 136]. „Wenn sie völlig leugnen, dass es Gottes Wort gibt, dann lachen sie vergeblich über das, was sie nicht wissen. Wenn sie erkennen, dass es Gottes Wort gibt, dass es der Herrscher des Universums ist, dass durch ihn der Vater die Schöpfung geschaffen hat und dass durch seine Vorsehung alles im Universum erleuchtet, belebt und existiert, und es über alles herrscht, und daher ist dieses Wort aus den Werken der Vorsehung bekannt und durch ihn der Vater; dann bitte ich Sie zu überlegen, nicht wahr? über sich selbst lachen, ohne es zu wissen?“ [2, S.137]. „Alles, was wir bekräftigen, basiert nicht nur auf Worten, sondern hat Beweise für die Wahrheit in der Erfahrung selbst. Denn wer will, der komme und prüfe die klaren Tugendzüge der Jungfrauen und Jugendlichen Christi, die Keuschheit und Reinheit bewahren, sowie den Glauben an die Unsterblichkeit in der großen Schar der Märtyrer Christi.“ [2, S. 143] Der heilige Athanasius beruft sich auf die wundersame Ausbreitung des Christentums: „Mit welcher Macht ist dieser Christus ausgestattet, der mit seinem Namen und seiner Gegenwart allein alles überall in den Schatten gestellt und abgeschafft hat? überwindet alles und erfüllt das ganze Universum mit Seiner Lehre?“ [2, S.143], „wenn Christus, wie sie sagen, ein Mensch ist und nicht Gott das Wort; Warum verbieten ihnen die Götter es dann nicht, damit seine Ehre in die Länder eindringt, in denen sie verehrt werden?“ [2, S.145]. Er zitiert die Wunder des Erlösers: „Denn welches der Menschen, die jemals existierten, bildete für sich selbst einen Körper aus einer einzigen Jungfrau? Oder wer von den Menschen hat jemals Krankheiten geheilt, die denen ähnelten, von denen der Herr, die uns allen gemeinsam waren, geheilt hat? Wer hat natürliche Mängel behoben und einem Blindgeborenen das Augenlicht geschenkt?“ [2, S.144]. „Wie jemand, der Gott sehen will, der von Natur aus unsichtbar und überhaupt nicht dem Sehen unterworfen ist, ihn aus seinen Taten kennt und begreift; so soll derjenige, der Christus nicht mit seinem Verstand wahrnimmt, ihn aus körperlichen Taten verstehen“ [2, S. 148]. 11. Die Früchte des Todes und der Auferstehung des Erretters Das erste Ergebnis des Todes und der Auferstehung des Erlösers ist der Sieg über den Tod: „Dass der Tod niedergeschlagen wurde, dass das Kreuz ein Sieg über ihn geworden ist, dass es keine Macht mehr hat, sondern wirklich tot ist, dieses wichtige Zeichen und eine klare Bestätigung ist, dass es von allen Jüngern Christi vernachlässigt wird, jeder darauf tritt und keine Angst davor hat, aber mit dem Kreuzzeichen und dem Glauben an Christus zertreten sie es als tot“ [2, S. 123]. Rückkehr der Unverweslichkeit: Das Wort „hat von uns einen Leib geborgt, der unserem gleich ist, weil wir alle des Todes durch Verwesung schuldig waren, und hat ihn für alle getötet und bringt ihn zum Vater“ [2, S. 107]. „Und es tut dies aus Liebe zur Menschheit, um einerseits, da alle im Sterben lagen, dem Gesetz der Verderbnis der Menschen ein Ende zu setzen, indem seine Macht am Körper des Herrn erfüllt wurde und keinen Platz mehr in den Überlegungen dieser Menschen hat; und andererseits, um Menschen, die sich in Verwesung verwandelt haben, wieder in Unverweslichkeit zurückzubringen und sie vom Tod wiederzubeleben, indem sie sich den Körper und die Gnade der Auferstehung aneignen und so den Tod in ihnen vernichten Stoppeln mit Feuer“ [2, S. 107]. Erfüllung dessen, was ihm zusteht: „Das Wort Gottes, das über allem steht, und sein Kirche, sein leibliches Werkzeug, das als Erlösungspreis für alle dargebracht wurde, erfüllten durch seinen Tod vollständig, was ihm gebührte, und so kleidete der unverwesliche Sohn Gottes, wie es sein sollte, durch einen solchen Körper, der bei allen war, jeden in Unverweslichkeit mit der Verheißung der Auferstehung. Und die Verwesung selbst hat im Tod keine Macht mehr über die Menschen, um des Wortes willen, das sie durch einen einzigen Besitz ergriffen hat.“ Körper“ [2, S. 108]. Erneuerung des Menschen: „Der Allheilige Sohn des Vaters kam als Abbild des Vaters in unsere Länder, um den nach diesem Abbild geschaffenen Menschen zu erneuern und sozusagen die Vergebung der Sünden für die Verlorenen zu suchen“ [2, S. 112]. „Auf wundersame Weise geschah beides in ein und derselben Sache: Der Tod aller erfüllte sich im Leib des Herrn, und Tod und Verderben wurden durch ihn vernichtet, um des Wortes willen, das in ihm koexistierte“ [2, S. 118]. Versprechen der Auferstehung: „Weil der Erlöser, der uns allen gemeinsam ist, für uns gestorben ist; dann ist es gewiss, dass wir, die Gläubigen in Christus, nicht mehr sterblich sterben, wie in alten Zeiten, unter der Androhung des Gesetzes, weil diese Verdammnis abgeschafft wurde; sondern mit der Beendigung und Zerstörung der Verwesung durch die Gnade der Auferstehung, aufgrund der Sterblichkeit des Körpers, sind wir nur für die Zeit entschlossen, die Gott für jeden bestimmt hat“ [2, S. 118]. „Wie Samen, die in die Erde geworfen werden, gehen wir nicht zugrunde, wenn wir uns entschlossen haben, sondern wie die, die gesät wurden, werden wir auferstehen; weil der Tod durch die Gnade des Erlösers abgeschafft wurde“ [2, S. 118]. „In alten Zeiten, bevor das göttliche Kommen des Erlösers stattfand, war der Tod selbst für die Heiligen schrecklich, und alle trauerten um die Sterbenden, als ob sie tot wären. Jetzt, da der Erlöser den Körper auferweckt hat, ist der Tod nicht mehr schrecklich, aber alle, die an Christus glauben, treten ihn als unbedeutend mit Füßen und entscheiden sich lieber zu sterben, als ihren Glauben an Christus aufzugeben. Denn sie wissen zweifellos, dass diejenigen, die sterben, nicht sterben, sondern lebendig sind und durch die Auferstehung werden werden.“ unbestechlich“ [2, S. 124]. So schaffte der Erretter „den Tod ab und gewährte allen Unverweslichkeit mit der Verheißung der Auferstehung, wobei er seinen eigenen Körper als Erstling dieser Auferstehung auferstehen ließ und das Denkmal des Sieges über den Tod und seine Zerstörung im Zeichen des Kreuzes zeigte“ [2, S. 129]. „Gottes Wort erschien im Fleisch und offenbarte uns seinen Vater“ [2, S. 149]. St. Am Ende des Werkes wendet sich Athanasius an den Leser und fordert ihn auf, „die Schriften selbst zu lesen und in ihre wahre Bedeutung einzutauchen“ sowie etwas über „das zweite Kommen, wenn Christus nicht mehr in Demütigung, sondern in seiner Herrlichkeit, nicht in Demut, sondern in seiner inhärenten Größe“ kommen wird, warnt den Leser jedoch, dass für ein korrektes Verständnis des Gelesenen „ein gutes Leben, eine reine Seele und eine Christus nachahmende Tugend erforderlich sind“ [2, S. 150], denn „Wer das Denken der Theologen verstehen will, muss zuerst die Seele mit Leben reinigen und erhellen und sich ihnen nähern, indem er wie die Heiligen in der Tat wird“ [2, S. 151], weil es eine tiefe Verbindung „zwischen Glauben und christlicher Moral, zwischen Dogmen und Geboten“ gibt [19, S. 150]. 25] und „Häresie ist ein äußerer Ausdruck von Schäden in der Struktur des spirituellen Lebens“ [20, S. 9]. Und dadurch „am Tag des Gerichts sündige Gefahren und Feuer für Sünden zu vermeiden und die Wohltaten zu empfangen, die den Heiligen im himmlischen Königreich zugedacht sind“ [2, S. 151]. Quellen- und Literaturverzeichnis 1. Blagorazumov Nikolay, Prot. Patristische Anthologie. Moskau, Lesekreis, 2001. 2. Athanasius der Große, St. Ausgewählte Werke. Moskau, Kirche St. Kosma und Damiana, 2006. 3. Florovsky Georgy, Prot. Östliche Väter des 4. Jahrhunderts. Minsk, Verlag Weißrussisches Exarchat, 2006. 4. Nikonor von Archangelsk und Kholmogory, Bischof. Der heilige Athanasius der Große und seine ausgewählten Schöpfungen. Minsk, Verlag Weißrussisches Exarchat, 2004. 5. Bolotov V.V. Geschichte der Kirche während der Zeit der Ökumenischen Konzilien. Moskau, Generation, 2007. 6. Popov I.V. Proceedings on Patrology, Bd. I. Sergiev Posad, 2005. 7. Sagarda N.I. , Prof.; Sagarda A.I., Prof. Patrologie. St. Petersburg, Auferstehung, 2004. 8. Skurat K.E. Heilslehre des heiligen Athanasius des Großen. Heilig Troizkaja Serge. Lawra, 2006. 9. Davydenkov Oleg, Priester. Dogmatische Theologie. Moskau, 10. Popov Ioann, Märtyrer. Patrologie. Twer, Bulat, 2006. 11. Werchowski S.S., Prof. Gott und Mensch. Moskau, PSTGU, 2004. 12. Panagiotis Nellas. Bild Gottes. 13. Lossky V.N. Essay zur mystischen Theologie der Ostkirche. Dogmatische Theologie. Kiew, nach ihm benannter Verlag. St. Leo, Papst, 2004. 14. Hilarion (Alfeev), Bischof. Das Geheimnis des Glaubens. St. Petersburg, Bibliopolis, 2006. 15. Panagiotis Nellas. Ledergewänder. 16. Macarius (Bulgakow), Metropolit. Orthodox-Dogmatische Theologie Bd.I. S. Petersburg, Typ. R. Golikk, 1883 (Nachdruck veröffentlicht von Siberian Blagozvonnitsa, 2007). 17. Malinovsky N., prot. Essay über orthodoxe dogmatische Theologie. M., PSTGU, 2003. 18. Pomazansky Mikhail, Prot. Orthodoxe dogmatische Theologie. Moskau, Dar, 2005. 19. Alypius, Archim.; Jesaja, archimandritische Dogmatische Theologie. Sergius Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit, 2000. 20. Davydenkov Oleg, Priester. Katechismus. Moskau, PSTGU-Verlag, 2005.