Уривок зі слова про Божественне священнодійство

«Уривок із слова про Божественне священнодійство» присвячений тлумаченню богослужіння Православної Церкви. Це твір свт. Софронія Єрусалимського було виявлено порівняно недавно і містить унікальні відомості про розуміння та символіку церковних обрядів у VII столітті. Уривок починається із загального огляду походження богослужбових чинів, що сягають апостольського переказу та наступних творінь святих отців. Наголошується, що існуючі літургії святителів Василя Великого та Іоанна Золотоустого є основними у церковній практиці. Основна частина твору присвячена детальному символічному поясненню влаштування храму та священнодійств. Свт. Софроній розглядає кожен елемент храму, церковне начиння, вбрання священнослужителів та чинопослідування літургії, розкриваючи їх духовне значення та зв'язок із старозавітними прообразами, подіями земного життя Христа та есхатологічними ознаками. Особлива увага приділяється тлумаченню проскомідії та вчиненню Таїнства Євхаристії. Короткі відомості про св. Софронії, патріарха єрусалимського, і запропонованому тут у перекладі уривок з його слова Уривок зі слова св. Софронія, патріарха єрусалимського, про божественне священнодійство Короткі відомості про св. Софронії, патріарха єрусалимського, і запропонованому тут у перекладі уривок з його слова св. ставши вже патріархом. Історія Церкви зберігає пам'ять і про його писання, в яких, на думку Фотія, дихає дух істинного благочестя і читач може знайти глибоке знання і точне виклад догматів віри. Церква, яка зарахувала св. Софронія до лику святих, зробила і подвиги його на користь православ'я особливо шанованими, і писання, що залишилися після нього, коштовними для всякого православного християнина. Уривок із слова св. Софронія, запропонований тут у перекладі, тим дорогоцінніше, що його знайдено нещодавно і випадково і несподівано: оскільки колись було відомо навіть існування цього слова. Він знайдений в одному з ватиканських кодексів і поміщений у виданні Травня Specilegium Romanum 1840, т. 4, звідки ми і запозичували його для перекладу. Коли читаєш цей уривок, багатий на глибокодумні і глибокоповчальні погляди на чин православного богослужіння, не можеш не пошкодувати, що не збереглося до нас все слово св. патріарха і самий уривок у списку має перепустки, граматичні помилки та деякі вставки, що по місцях ускладнюють перекладача у визначенні справжнього змісту місця, що перекладається. Але будемо вдячні за те, що стало відомим нам з дорогоцінного слова св. Батька, якого свідчення і зауваження про чин православного богослужіння коштовні подвійно – і не своєї давнини, і за своєю гідністю. Слово, якого уривок пропонується, має у виданні Травня напис таке: «Слово, що містить у собі загальний нарис історії церковної та докладне пояснення всього, що відбувається у божественній священнодії». Цей напис загалом відповідає змісту слова, скільки можна судити не уривку, якщо тільки під ім'ям «історії церковної» розуміти «історію церковності, церковних служб, обрядів тощо», а під «нарисом» її розуміти коротку замітку на самому початку слова про початковий склад і благоустрій християнського богослужіння. Навряд чи, втім, не доданий цей напис до слова після св. Софронія якимось збирачем, чи переписувачем його писань. Уривок із слова св. Софронія, патріарха єрусалимського, про божественне священнодійство Після збігу Утішителя, за обітницею і словом Господа і Спасителя нашого Ісуса Христа: «Коли ж прийде Утішитель, якого я пошлю вам від Отця, і він навчить ви і згадає вся, що вам, і все інше сповістить вам, чого нині не можете чути» (3). 14:26 ), – Апостоли сприйняли чин архієрейства, був навчений Духом Святим, що зійшов на них у вигляді вогненних мов і проручив їх у єпископів для кожного з народів, мовою яких навчив їх говорити. Вони становили молитви обрядів божественного священнодійства, міркуючи і з мірою старанності народу, і з часом гонінь, і з підступністю гонителів. І хоча в молитвах і підношеннях вони, природно, відрізнялися один від одного, за чином переказу таїнств у всіх дотримувався незмінно той самий, який зрадив і Господь наш Ісус Христос. А після богословних Апостолів деякі з божественних Отців складали молитви і підношення, і повне наслідування священних служб, як, наприклад, славний у святих Єпифаній, і великий Василь, і божественний Златоуст. І вони, хоч кожен писав сам по собі, все одно з вод тваринного джерела Утішителя почерпали встановлення, які Церква православна приймала так, ніби їх прорік і зробив сам Христос. І нині переважно перед іншими вживається священнодіяння великого Василя та Іоанна Золотоустого з літургією Преждеосвячених (дарів), про яку говорять – одні, що вона Якова, званого братом Господнім, інші – первоверховного Петра, інші – первоверховного Петра. Так як вам належить говорити про те, що відбувається в божественних службах, то наперед необхідно сказати, що таке церква і з яким знаменням влаштовується півколо, співпрестол, склепіння та інше. Церква (ἐκκλησία) так називається тому, що в ній збираються і в неї скликаються православні; вона також називається – περιοχὴ (містище) тому, що вміщує чудеса Божі. Півколо 1 (κόγχη) відповідає печері віфлеємської та тієї печері, в якій (Спаситель) був похований. Сопрестолія (σύντρονον) є образ престолу Господнього, на якому сів (Господь), перемігши мир і вознесшись із плоттю; називається ж сопрестолієм, а не престолом тому, що Син звозить Отцю. Інші сіднища сопрестолу знаменують ту почесть, яку після воскресіння мають сприйняти праведники, за словами Писання: «аз рцех: бози есте» (Пс.81:6). Сидять на співпрестолії священики, як розп'яті Христові з пристрастями і пожадливістю, тим часом як диякони мають бути в образі Ангелів. Свята трапеза знаменує святу труну, в якій (Христос) була похована, а свята пропозиція (πρόθεσις – жертовник) – лобове місце, в якому було розіп'ято, чому на жертовник і жереться (ягня). Ківорій (κιβώριον) утворює Ноєвий ковчег; бо "κιβ" означає ковчег, а "ωριον" - улаштування його. Стовпи ківорію влаштовуються в образі чотирьох тварин, які бачив пророк. Жертвенником (θυσιαςήριον) називається (престол) відповідно до небесного і уявного жертовника: при ньому земні ієреї зображують духовні і нематеріальні чиноначалія, а тому і повинні бути як вогонь палящ; або – у відповідність до святого місця смерті Христової, де спочиваючи, Христос приніс самого Себе в жертву Богу і Отцеві. Звід над вівтарем (μύαξ ὁ ἐπάνω τοέ βήματος) є образ першого 2 неба; а стеля над рештою церкви означає видиме небо, маючи під собою палаючі кандила замість зірок. Вівтар (βῆμα) влаштовується за подобою пренебесного жертовника: як там служать Ангели Божі, так у святому вівтарі земні ієреї поставлені завжди бути і служити Господу; і тому священик має бути, як би вогонь палючий, чистий і вільний від усякої нечистоти та всякої пороку. Священики уподібнюються до Архангелів: бо як Серафим узяв вугілля і дав Ісаї, так і священики беруть хліб, тобто тіло Господнє і викладають народові. Нехай же ніхто не думає, що святі дари (τὰ ἄγια) суть образи (ἀντίτυπα) тіла і крові Христової, але кожен нехай вірить, що хліб і вино, що приноситься, передається в тіло і кров Христову. Інакше: вівтар є місце престольне (ὑποβαθρος) і вказує на друге пришестя, оскільки той, хто сидить тоді на престолі, має судити живих і мертвих. Косміт 3 (κοσμήτης) відповідає старозавітному священному космію (κοσμίον), представляючи прикрашене хрестом зображення розп'ятого Христа; коли ж косміт влаштовується у вигляді завіси. Грати (καγκέλλα) – це образ огорожі труни; вони мідні, щоб ніхто не входив з недбалістю. Вони також вказують і місце молитви, служачи знаком, що простір поза ними доступний народу, а всередині них є святе святих, доступне одним священикам. Солея зображує вогненну річку, що відокремлює грішників від праведників, за словом Павла: «Кожна справа вогонь спокусить» (1Кор.3:13). Амвон є той камінь, на якому Ангел, відваливши його, сидів біля дверей труни, коли сповіщав мироносицям воскресіння. Щаблі амвона знаменують лествицю Якова. Жіноче відділення (γυναίκωνῖτις) влаштоване для того, щоб дружини відокремлювалися від чоловіків, подібно до того, як мироносиці не увійшли до труни з Йосипом і Никодимом, але стояли поза (труни) і плакали. Притвор (νάρθηξ) влаштовується для народу, що стоїть поза (святилище) під час кадіння. Місця оголошених (κατηχούμενα) нагадують про Анголів, які не сходять на землю, але з небес примикають до священнодійств, що здійснюються на землі; або вони робляться згідно з словами Писання: «Візьміть браму» (Пс.23:7) Біло (σημαντήριον) знаменує ангельські труби, в які острублять Ангели в останній день і звуком їх збудять усі народи. Індітія знаменує лоно Богоматері; аботон - плащаницю, в якій (Господь) був покладений у труну. Дискос у вигляді зображує хмару 4 ; потир – ту чашу, яку (Христос) сказав: " пийте все " . Брехня (λαβίς) нагадує слова пророка Ісаї: «посланий бути до мене єдиний від Серафимів» (Іс.6:6), а також знаменує і Діву, коли піднімає і самий небесний хліб. Зірка, подібно до чотирьох тварин, прикриває небесне вугілля; влаштовується ж, між іншим, і для того, щоб частки не припали до дискосу; так само як і сітка (ἤθμος) для того, щоб не впало щось стороннє у святу чашу. Лампада і свічки є образом вічного світла, а також означають і світло, яким сяють праведники. Неділя так називається тому, що в цей день воскрес Христос, а ім'я його (κυριακὴ) означає зцілення від Господа (ἄκος παρὰ κυρίου), оскільки цього дня Господь зцілив хворобу Адама. Ми не схиляємо колін цього дня на знак того, що таїнство віри відновлено воскресінням Христовим. Не схиляємо колін до тижня П'ятидесятниці, тому що вона містить сім разів узяті сім днів після святої Пасхи: сім разів сім складає сорок дев'ять, а неділя – день п'ятдесятий, який є образом майбутнього століття. Молимося ми, звернувшись на схід, як з інших причин, так особливо тому, що сподіваємося насолоджуватися райською їжею, насадженою на сході. Архієрей є образом Господа: бо як Господь посилає Ангелів, так і єпископ – єреїв. У білий одяг (στολὴ) одягається єпископ за образом високих сил, тобто Господа, як і Іоанн (Марк) говорить про Нього: «одяг його був, як сніг» (Мк.9:3). Трискладовий омофор одягає тому, що служить Трійці. Круглоподібне остриження волосся на чолі священика означає терновий вінець, а подвійний вінець, утворений волоссям, зображує чесну главу верховного Апостола, яку в насмішку остригли йому не повірили і яку благословив Христос; бо вершина дванадцяти камінців є апостол Петро 5 . Вогнеподібний колір одягу ієрея відповідає словам пророка: «твори ангели свої духи» (Пс.103:4), і знову: «хто цей прийшов від Едома» (Іс.63:1), що означає червлений; а також вживається і тому, що Христос при стражданні носив хламиду червлену. Пресвітери носять у собі подобу Серафимів, своїми шатами (στολᾶις) прикриваючись, як крилами, а двома крилами вуст оспівуючи пісню (Богу) і сприймаючи думку вугілля – Христа, який у святилище підносять, тримаючи в руках, ніби в кліщах (сера). А диякони, зображуючи легкими крилами лляних орарів, ангельські сили, як службові духи, що посилаються на служіння, обходять (церква). Вірш так називається тому, що в ньому перебуває благодать Божа 6 і зображує собою тіло Христове, будучи білим, як і тіло людське. У ньому є й розрізи під рукавами (μασχαλάς) у знак пробитого списом ребра (Христова). Обшивки (λωρία) на рукавах означають пута рук Христових, у яких відвели Його до Анни та Кайяфи: бо не ззаду, а спереду зв'язали Його. Плечі (ἀνακολαφὴ) стихаря служить замість пояса. Священик священик опиниться в знаку того, що він підперезаний у духовному житті і що розум його зосереджений. Фелов є нешвейний хітон, зітканий із благодаті св. Духа, а разом знаменує і червлену хламіду. Енхірій (Ἐγχείριον – ручна хустка) є лентіон. Якщо стихар і Фелон бувають кольору вогняного, то це згідно з словами Писання: «що червлені ризи твоя» (Іс.63:2); якщо ж вони білі, то вказують на перетворення (Господа) і на те, що Ангел з'явився дружинам у білому одязі, знаменуючи білизною світло воскресіння. Омофор (чи не епітрахіль?) відповідає одязі (στολὴ) Аароновій, яку носили підзаконні архієреї, маючи на лівій стороні малі государі. Стрижіння волосся на голові у диякона означає те саме, що й у священика, саме, що на главу Спасителя поклали терновий вінець. Вірш його кольору білого, як у Ангела; а орар зображує ангельські крила, тому спускається до ніг і лежить на лівому плечі, вказуючи на два Завіти, передню частину - на новий, а задньою - на старий. Тому, якщо диякон, під час причастя, не поєднає Старого Завіту з новим, то не долучається. Енхірідії (ἐγχειρίδια – хустки ручні), які носять диякони, є государі плоті Апостолів. - Розглянувши, таким чином, все це попередньо, скажімо тепер і про тіло (σῶμα), що приноситься в жертву ієреями. Господь наш Ісус Христос, щодня приноситься в жертву за живіт і спасіння світу, як був розіп'ятий на лобному місці, так жерться і від ієрея у святому реченні; жере копієм, щоб ми не забули пречистих ребер, які під час святого хресного страждання були пробиті списом, при чому миттю закінчилася, в нетління та оновлення всього світу, кров і вода, які приносить ієрей у жертву за народ. Те, про що в нас тепер мова, називається багатьма іменами – саме називається благословенням (ἐυλογία), приношенням (προσφορὰ), початком, хлібом: – благословенням, як знищення клятви первозданних; - приношенням, як принесення від усього складу людського, так як би ми принесені були Богові і Творцеві у свята святих на жертву хвалення; – початком, як приношення найсвятіше і найвище, що коли-небудь приносилося Богу. Хлібом називається тому, що означає той небесний хліб, який буває нашою їжею під час причастя. Знаменити просфору хрестом зрадив великий Василь. Прокомісується (προσκομίζεται – приноситься) просфора для прилучення народу, коли кожному викладається частина (μερίς); якщо ж народу буває багато, то треба подрібнити частини (μερίδας). Прокомісуя хліб і покладаючи його на дискос, як на хмарі, ми говоримо таким чином: як вівча на закоління ведеться. – Пропозиція за своїм значенням рівносильна (старозавітному) святому святих і навіть набагато важливіша за неї; воно також означає або вифлеємську печеру, або постланну світлицю, в якій Господь, здійснивши вечерю з учнями, сказав: «Це творіть на мій спогад», – і сказано: «На вік за чином Мелхиседекову» . А який чин Мелхиседека і що їм було принесено? Хліб та вино, з якими він зустрів Авраама. Отже, якщо Мелхиседек з іншого племені і, на вашу думку і віру, є образ Христа; то, очевидно, священство Левита скасоване, а зі скасуванням його необхідно змінитись і старий закон і служіння. А про наше служіння сказано: «ось фіміам приноситься мені по всій землі» (Мал.1:11). - Як престижний Бог, сприйнявши плоть від Діви, в єдиній іпостасі з'явився досконалим Богом і досконалою людиною, у всьому подібним нам, крім гріха: так і нове тіло, як би з якогось утроби, і від кровей, і від плоті цнотливого тіла, тобто з цілого хліба січеться дияконом, або називають кошом, і, таким чином, був вилучений із середовища його, самопостасно (ἱδιουποςατικῶς) освячується. Отже, хліб пропозиції, після того, як він буває вилучений, означає, що (Господь) підніс змішання всього людського єства і принесений був, як початок і вибране цілопалення, Богові і Отцеві. Тим часом диякон, або священик, приготувавши разом з тілом і має відбутися, у відповідний час страждання, через втілення життєдайного Духа, кров Господню, залишає їх у реченні, після того, як священик промовить молитву. Той, хто відсікає тіло від благословенного хліба, утворює собою Ангела, що казав Діві: Радуйся. Таким чином божественне тіло залишається в реченні, як би у Віфлеємі, де народився Христос, а водночас і як би в Назареті, чи в Капернаумі. Словом сказати: пропозиція поєднує в собі тридцять років життя Спасителя, що пройшли до хрищення. Архієрей надає деякий час першому священикові, який має розпочати божественну таємність. Цей час означає проголошене пророком Ісаєю час народження Іоанна Предтечі і пришестя до нас Христа 8 ; бо час народження того й іншого Ісая, разом з іншими богословними Пророками, дуже ясно передбачив. Про Івана він так сказав: «Це я посилаю Ангела мого перед лицем твоїм, що приготує дорогу твою перед тобою» (Мал.3:1; Мф.11:10; Мк.1:2), - і все інше, що сповістив про нього. А про Христа: «Ця Діва в утробі прийме», і все, що передбачив про страждання, і про поховання, і про воскресіння. У цей час остаточно відкрилося таїнство, потаємне від складання світу: священик, що починає божественну літургію, представляє образ Предтечі і Хрестителя Іоанна, який раніше (Христа) почав, проповідь і говорив: «Покайтеся, бо наближися царство небесне» . Таким чином диякон, як Ангел, каже: «благослови, владико», звертаючись до священнодійного, тобто до Бога, з молитвою про божественну таємність; священик, був викликаний клопотати про наїтіє святої Трійці на таїнство, каже: «благословенне царство»; а народ, як би охоплений священним жахом, подібно до апостолів під час перетворення (Господня), з радістю і страхом відповідає: амінь, тобто, істинно. На початку божественної літургії, після першого прохання, проголошуються пророцтва частково тому, що вже наперед передвіщено було те, що нині відкрито, а частиною тому, що й старого Завіту, що передував, Законодавець був один і той же, Народжений наприкінці днів. І треба знати, що на початку всякої як ранкової, так і вечірньої служби, спочатку співаються псалми старого Завіту, а потім пісні нової благодаті, щоб усі могли знати, що той, хто законодав і те, й інше, є один і той же Бог і Господь Христос. Отже співаються, як ми сказали, після першого прохання, антифони, що спочатку проповідують про те, що благо є сповідатися Господу, що народився для спасіння всього роду людського, і потім всегласно зважують, що Господь воцариться, тобто, нині верховно царює предвічний цар Господь, що зодягнувся в нашу він найменував Його рабом, внаслідок здаваного багатьом ганьби хрещеної. Бо як який-небудь цар, що завжди має в себе владу і силу, тільки не користується ними до помсти ворогам, коли, нарешті, бажаючи помститися за своїх підданих, повстане і вразить якоюсь малою зброєю ворогів і скине їх у глибину смерті, в цей час (особливо) чує від усіх. Господи наш, нині зодягнувшись силою» , при чому царством і силою називають намір його і рішучість на помсту: так і пророк, побачивши явлення в тілі Бога Слова, час помсти за людський рід, загибель ворога з його демонами, а за тим умертвіння смерті і спасіння одержимих нею, і як би Господь: «нині запанував і нині зодягнувся тілом» , не в тому сенсі, ніби Він не мав цієї сили, але в тому, що хоча вона завжди була при Ньому, але дотримана потаємної до певного часу одкровення. Благодать же Духа, яка всіляко стверджує (нас в істині), зазвичай проповідує про майбутнє, як би вже теперішнє, чи колишнє. Наприкінці першого антифону приєднуються слова: молитвами Богородиці спаси нас; навіщо? Щоб цілком затвердити раніше сказане нагадуванням про Приснодів. Приспів другого антифону складають слова: молитвами святих твоїх : Так як ми здійснюємо божественне таємнодіяння в спасіння душ і в залишення гріхів, то і дуже пристойно спочатку вдатися до клопотання Божої Матері, вищої всіх святих і навіть найнебесніших сил, а потім покликати і благоугодили. Пісня – єдинородний Син – оспівана імператором Юстиніаном; вона вселяє, що Син Божий неухильно став і людиною, для спасіння людського роду. Єрей виходить (з вівтаря), несучи Євангеліє, на образ Христа, що ніс хрест; якщо ж несе його диякон, то він є Симоном, на якого поклали хрест. Світильники, що передаються під час входу, означають божественне світло; а самий вхід архієрея – явлення Христа і Бога нашого на Йордані. Бо до цього часу, хоч архієрей і був (у церкві), але ще не був для всіх явний і видно (як священнослужитель), не був дієвою особою і не чинив преприродних і дивних справ; а в цей час священик, подібно Предтечп, що звершував хрещення покаяння, побачивши вхідного архієрея, сходить зі свого місця, ніби додаючи до себе слова Іоанна: «Тому належить рости, мені ж молитися» (Ів.3:30), і одразу надає архієрею здійснити вищу. Диякон несе святе Євангеліє і подає його вождям вірного народу, як божественний закон Царя, а священик йде позаду і у своєму одязі представляє всі обставини розп'яття, як предмет хвали у смиренні серця. Потім співаки сходять на амвон і співають: прийдіть, зрадіємо Господеві; теж разом з ними співають і стоять унизу, утворюючи тим згоду Ангелів та людей. Узгоджуються з цим і Апостоли; бо одні говорили: прийдіть, ми знайшли коханого, а інші: прийди і вижди. Прийшли, сказано (у Писанні), і перебули в Нього той день; словом сказати, сюди відноситься все, що є у Писанні про хрещення (Спасителя). Слова: випередимо обличчя його у сповіданні – мають, таке значення: оскільки той, хто явився нині, є споконвічний Бог і творець неба, і землі, і моря; а нині зробився людиною, подібною до нас, маючи властивості людського єства, крім гріха, і знову в останні часи прийде судити живих і мертвих у тому ж вигляді і ту ж іпостасію, хоча не в такому ж тілі, проте ж і не без тіла: то прийдіть, поклонимося Йому з вірою, як; Попередимо і зустрінемо обличчя Його тут у сповіданні та скорботі серцевій, щоб знайти Його милостивим там, коли Він буде судити. Після закінчення антифонів, відразу співається трисвята пісня, сповіщаючи божественну іпостась Сина, так само як і самого Отця, і життєдайного Духа. Розрізняючи властивості облич (пресвяті Трійці), відносять слова: святий Боже – до Отця; святий міцний – до властивості іпостасі Сина та Слова; а святий безсмертний – звертають до іпостасі єдиносущного і живого Духа. Втім усе це личить і кожній іпостасі окремо; бо кожна з них є і свята, і міцна, і безсмертна, тому що у всіх трьох є одна природа і істота, і у всіх спільне ім'я – Божество. Слова цієї трисвятої пісні коротко проголосив ще Давид: "жада, - говорить він, - душа моя до Бога міцного, живого" (Пс.41: 3); і в іншому місці: "словом Господнім небеса утвердишся і духом уст його вся сила їх" (Пс.32: 6 світло); Пс.35:10 ). А з іншого боку, чим відрізняється від оспівуваного нами трисвятого, проголошена Ісаю серафимська пісня, що з'єднує три рази святий при одному імені Господа? Після трисвятого архієрей сходить на співпрестоллія, підтримуваний дияконами, як Ангелами, і разом з ним сходять і ієреї, подібно до того, як Апостоли зійшли разом з Ісусом, на гору преображення. Цим утворюється піднесення від землі на небо та скасування прив'язаних до землі юдейських постанов; тому що саме з цього часу, після того, як (Господь) своїм прикладом (освятив) хрещення, сприйняла початок благодать. Сидіння на співпрестолії знаменує, що Син Божий ту плоть, яку носив, і те вівча, яке взяв на рамена (що означає омофором), тобто Адамове єство (φύραμα), підніс понад будь-яке початок, і сили, і панування, і приніс до Бога і Отця. І як один (Син Божий) обожив, а інше, тобто сприйняте людське єство було обожено: те, заради гідності того, хто приніс і чистоти принесеного, Бог і Отець прийняв Його (Ісуса Христа), як жертву і приношення сприятливе за рід людський. Або (архієрей і священики) сидять на співпрестолії у відповідності зі словами Пророка Давида: «Як там сивоша престолу на суд» (Пс.121:5). А коли вони стоять на співпрестолії, то архієрей, зображуючи перед народом божественне перетворення, простягнувши руку, тричі осяяє священиків хресним знаменням, як Христос благословив своїх учнів 9 . По виконанні трисвятого священик благословляє народ, говорячи: світ усім, тобто, будьте у світі один з одним, чекаючи божественної трапези. Осініння хресним знаменням, яке зазвичай здійснює архієрей наприкінці трисвятого, з одного боку означає виконання і як би зняття пророчих слів, провіщених про Христа (бо явлення Його в тілі було печаткою, що підтвердила, що все, провіщене ними, було істинно); а з іншого, що знамення хрест покладено початком божественних діл та оновлення роду людського. Мало значення хресне знамення і щодо світу (який дарував Господь світу): воно знищило владу, що тоді поділяла людей, і підкорила собі ближні і далекі народи; а батько світу Христос згуртував при цьому в єдине - небесне і земне. Після того, як (архієрей і священики) сядуть, читається, у зв'язку з читаннями з ветхого і нового Завіту, так званий прокимен (προκείμενον), який справедливо названий так, тому що він запропонує (προκε͂ιται) тим образам новозавітної благодаті; він вказує на одкровення пророче та передбачення пришестя Христа Бога. Слідом за цим виступає Павло, як якийсь початок-вождь, і пропонує народові своє вчення, чи точніше, пропонується читання Дій і Послань апостольських, в яких міститься виконання обітниць Христа Бога нашого, з чого пізнається сила Його та непогрішність істини. Він (Ісус Христос) сказав їм (Апостолам): «Приходьте по мені і створю ви ловця людиною» (Мф.4: 19). Дивись же, як вони, рибалки та невчені, вловили цілий світ із глибини помилки. Потім, після читання Апостола, Давид співає: алілуйя (ἀλληλουϊα); αλ означає з'явився , ηλ – Бог, ουϊα – хвалите живого Бога. При останньому алілуйя знімається з архієрея омофор на знак того, що закон старозавітний перестав і що архієрей священнодіє нову благодать. Каждіння фіміамом під час співу алілуя знаменує благодать Святого Духа, дану учням, коли Господь посилав їх зціляти «всяку хворобу і вся недуга» в Ізраїлі (Мф.10:1). Після алілуйя, священик або диякон, узявши пречисте Євангеліє, як посланий Ангел, піднімається з цим божественним законоположенням на амвон, і таким чином виконує пророцтво Ісаї, яке каже: «На гору високу взойди благовіствуя» (Іс.40:9). Розпростерті руки народу означають його подяку за здобуття таких чудес. Священик з трепетом розкриває законоположення (Євангеліє) і сповіщає його народові, тим часом як всі стоять у мовчанні, подібно до Мойсея, Іллі та всіх пророків, коли з ними розмовляв Бог, і подібно до Апостолів, коли (Ісус Христос) говорив їм: «аз є пастир добрий»1 (Ін. Після прочитання Євангелія той, хто зігнув його, сходить і дає цілувати всім, як дітям. Євангеліє вказує на пришестя Христа Сина Божого, коли його було видно нами не в гаданні, але ясно. Воно проголошує слова самого Христа, Їм дані заповіді та закони, Його страждання, поховання, воскресіння та саме вознесіння. Що ж до чудес, то Апостоли небагато сказали про них, сповістивши одним словом про їх незліченну множину. Чотири Євангелія відповідають четвероподібним тваринам, на яких сидить Бог усіляких, сиди, як говориться про Нього, на Херувимах; чотири особи цих тварин суть: перша – подібна до лева, друга – подібна до тільця, третя – подібна до людини, четверта – подібна до орла. Перша особа – левово означає Його (Ісуса Христа) силу та начальство (Іс.9:6); друге вказує на Його священне служіння; третє представляє його пришестя і явище в плоті, а четверте, подібне до орла, що летить, означає низхідну силу Св. Духа. Таким чином, Євангеліє від Івана оповідає про Його найвище, дійсне і славне народження від Отця; бо воно пише: «спочатку було слово» . Євангеліє від Луки представляє образ Його священицького служіння; бо починає зі священика Захарії, який чинив кадіння. Матвій розповідає про Його народження за тілом: «Книга спорідненості, – каже він, – Ісуса Христа». Це Євангеліє як би людиноподібне. А Марк почав з пророчого Духа, що понад сходить на людей, говорячи: «зачало Євангелія, як написано в пророцех» , і тим вказав на крилатий образ Євангелія. Осінення хресним знаменням, яке викладає архієрей народу після прочитання Євангелія, вказує друге пришестя Христове. Наступні за читанням божественного Євангелія молитви і прохання до херувимської пісні вказують на трирічне вчення Христа і Бога нашого і на підготовчу перед святим хрещенням проголошення; в цей час оголошені виходять, як непосвячені та ще й не удостоєні божественного хрещення та Христових таїнств. А самі молитви, які бувають у цей час, приносяться за оголошених, вірних і за самого архієрея. Бо богонатхненні Отці, думаючи про те, якою має бути душа і рука того, хто стосуватиметься пречистого тіла Христа Бога нашого, і в скільки разів вона повинна бути чистішою за сонячні промені, поклали молитви до Бога про благосходження до цих осіб заради людинолюбства. Диякони розгортають аботон, подібно до Йосипа і Никодима, коли вони мали намір поховати самого Господа. Тричі говориться: оголошенні вийдіть, та при вустах двох або трьох свідків стане всяке дієслово. Схиляючись під час молитви, священик висловлює тим покірність свою (Господу). Потім диякон виголошує: премудрість, тобто, Боже, а ієрей волає до Бога: так як під твоєю державою. Тоді співаки, як рій Ангелів, закликають народ до херувимської пісні; а херувимська пісня спонукає всіх, звідси і до кінця священнодійства, мати напружену увагу, відклавши всяку житейську опіку, бо ми маємо прийняти великого Царя через причастя Його святого тіла. Тим, що співаки співають цю пісню разом із народом, означає, що й Ангели співають разом на небесах. Суднозахоронниця (σκευοφδυλακίον), в якій буває проскомідія, означає лобове місце, як воно пред'зображено було Авраамом, коли він поклав дрова і поклав сина, і заклав барана. Священик 10 , один стоячи в храмі, під час співу херувимської пісні, представляє образ Отця, який зустрічає Сина, що йде. Ріпіди проходять в образі Херувимів і Серафимів, а скіптри та свічки – як знамення царські. Архідіакон, несучи омофор, проходить, як Ангел, несучи стару благодать, що передує нової благодаті. Диякони проходять, як хмари, з тілом, ніби з Божеством, що спочиває на високому херувимському престолі. Святі дари проходять від пропозиції до жертовника (престолу) в образі земного життя Христа до Його поховання і знамення того, що сам Бог привів волхвів бачити Його спасенне пришестя до нас у тілі; а також це означає хода Господа від Віфанії до Єрусалиму. Діаконік. Значення ж, яке засвоюється так названою «κόγχη» св. Батьком і досі засвоюється жертовнику. Св. Нов. Сирін. гол. 6, § 3. Вид. 1855 Спб. Тобто. найвищого, що зветься в Писанні небом небесі (Пс.67: 34, 113: 24 і под.). Під цим ім'ям, зрозуміло, за Симеоном Солунським (гл. 136), верхня прикраса іконостасу, що складалася з зображень Спасителя, а з боків його Богоматері, Предтечі, Ангелів та інших святих. Чи відповідає він прикрасам на завісі, що відокремлювала у старозавітному храмі святе святих (Єз.10:1; Вих.26:1, 31). Ймовірно. св. Батько розумів ту хмару, яку підніс Спасителя, коли він підносився на небо (Дії 1:9). Ця остання надбавка наводить на думку, що тут ніщо привнесено до твір св. Батька після і без потреби. Що ж до остриження волосся на голові, то в давнину цей звичай дійсно був. Див Симеон. Сол. περί τῶν ίερ. χειροτ. гол. 158; ἐρμην. περὶ τὸυ ναοῦ, 45. Тільки на сході і сам образ стриження, і значення його були не ті, що на заході. Нині там цей звичай припинився. Πηδάλ, 134–135. Св. Отець виробляє слово "στιχάριον" від слова "χάρις" з'єднанні з дієсловом "ἐστὶ". Тобто твердий і непохитний, як людина підперезана. Непослідовність мови в цьому місці змушує припускати і тут збільшення сторонньої руки. Це значення може бути засвоєно осініння співслужбовців дикірієм, яке здійснює архієрей, коли сходить на гірське місце. Тут, очевидно, зрозуміло архієрей, коли, приймаючи дари, він стоїть у царській брамі, звернувшись до народу.