Одломак из речи о Божанском светом обреду

Тумачењу богослужења Православне Цркве посвећен је „Извод из речи о Божанском обреду“. Ово дело светог Софронија Јерусалимског откривено је релативно недавно и садржи јединствене податке о разумевању и симболици црквених обреда у 7. веку. Одломак почиње општим прегледом порекла литургијских обреда, враћајући се у апостолско предање и потоња дела светих отаца. Истиче се да су постојеће литургије светих Василија Великог и Јована Златоустог темељне у црквеној пракси. Главни део рада посвећен је детаљном симболичком објашњењу структуре храма и светих обреда. Свети Софроније испитује сваки елемент храма, црквену утвари, одежду свештенства и обреде литургије, откривајући њихов духовни смисао и везу са старозаветним праобразима, догађајима из земаљског живота Христовог и есхатолошким предзнацима. Посебна пажња посвећена је тумачењу проскомидије и служењу Тајне Евхаристије. Садржај Кратки подаци о светом Софронији, патријарху јерусалимском, и овде понуђени превод је извод из његове речи. Одломак из речи Светог Софронија, Патријарха јерусалимског, о божанским обредима Кратки подаци о Светом Софронији, Патријарху јерусалимском, и овде понуђени превод је извод из његових речи Свети Софроније, који је био Патријарх Јерусалимски од 633. н.е., и умро убрзо након што су Сарацени заузели Јерусалим 636. године, оставио је блажен успомен на своје храбре подвиге у одбрани Православља од монолита, којима се активно супротстављао и пре него што је постао јерусалимски архијереј. патријарх. Историја Цркве чува и сећање на његове списе, у којима, до Фотијеве примедбе, дише дух истинске побожности и читалац може пронаћи дубоко знање и тачан приказ догмата вере. Црква која је прогласила светог Софронија канонизацијом учинила је посебно поштованим и његове подвиге у корист Православља, а списе који су остали после њега драгоценим за сваког православног хришћанина. Одломак из речи светог Софроније, овде понуђен у преводу, утолико је драгоценији што је пронађен не тако давно и сасвим случајно и неочекивано: јер се раније није знало ни за постојање ове речи. Пронађен је у једном од ватиканских законика и стављен у издање мајског „Специлегиум Романум” 1840, књ. 4, одакле смо га позајмили за превод. Када прочитате овај одломак, богат промишљеним и дубоко поучним ставовима о поретку православног богослужења, не можете а да не пожалите што цела реч Светог Патријарха и сам одељак у списку има пропуста, граматичких грешака и неких уметака, што на појединим местима отежава преводиоцу да утврди право значење преведеног одломка. Али будимо и захвални за оно што нам је постало познато из драгоцене речи светог оца чија су сведочанства и коментари о поретку православног богослужења двоструко драгоцени – како због своје старине, тако и због унутрашњег достојанства. Реч, чији се одломак нуди, има следећи натпис у мајском издању: „Реч која садржи општи преглед црквене историје и детаљно објашњење свега што се врши у божанском обреду. Овај натпис уопштено одговара садржају речи, колико се из одломка може судити, ако само под називом „црквена историја” подразумевамо „историју цркве, црквених служби, обреда и сл.”, а под „есејем” подразумевамо кратку белешку на самом почетку речи о првобитном саставу и уређењу хришћанског богослужења. Мало је, међутим, да овај натпис уз реч по Светом Софроније није приложио неки сакупљач или преписивач његових списа. Извод из речи Светог Софронија, Патријарха јерусалимског, о божанским обредима После силаска Утешитеља, по обећању и речи Господа и Спаситеља нашег Исуса Христа: „Када дође Утешитељ, кога ћу вам послати од Оца, и научиће вас и запамтити све што вам је научено, и рећи ће вам све друго што сада не можете чути ни схватити“ (Јован 16,13-14-26, чин А. епископ, поучен од Духа Светога, који је сишао на њих у виду огњених језика и поставио их за епископе за сваки од народа чијим језиком их је научио да говоре. Састављали су молитве за тајне божанских обреда, водећи рачуна о мери ревности народа, и временима гоњења, и лукавству гонитеља. И иако су се у молитвама и приносима природно разликовали једни од других, по поретку предања светих тајни, сви су увек посматрали исто оно које је и Господ наш Исус Христос издао. И после богоговорних Апостола, неки од божанских Отаца састављаше молитве и приносе, и потпуно вршење светих служби, као што су славни Епифаније међу светима, и велики Василије, и божанствени Златоуст. И они, иако је свако писао за себе, сви су подједнако црпели из вода живог извора Утешитеља установе које је Православна Црква прихватила као да их је сам Христос изговорио и створио. А сада је првенствено у употреби (κρατει) свештени обред великог Василија и Јована Златоустог са Литургијом Пређеосвећених (дарова), за који једни кажу да је Јакова, названог братом Господњим, други – Првоврховног Петра, трећи – иначе. Пошто треба да говорите о томе шта се дешава на богослужењима, потребно је унапред рећи шта је црква и којим знаком су уређени полукруг, коолтар, свод итд. Црква (εκκλησια) се тако зове зато што се православни окупљају и сазивају у њу; назива се и – περιοχη (посуда) јер садржи чуда Божија. Полукруг 1 (κογχη) одговара Витлејемској пећини и пећини у којој је (Спаситељ) сахрањен. Сапрестол (συντρονον) је слика престола Господњег, на коме је Господ седео, победивши свет и узневши се са телом; То се назива сапрестолом, а не престолом, јер Син седи са Оцем. Друга седишта сапрестола означавају част коју праведници треба да добију после васкрсења, према речима Светог писма: „Ја сам ртсех, ви сте богови“ (Пс. 82,6). Свештеници седе на сапрестолу, као да су са Христом распети са страстима и пожудама, док ђакони стоје у лику Анђела. Светом трпезом се обележава свети гроб у коме је (Христос) сахрањен, а свети принос (προθεσις – олтар) – место погубљења у коме је разапет, због чега се (јагње) једе на олтару. Циборијум (κιβωριον) чини Нојеву барку; јер „κιβ” значи ковчег, а „ωριον” означава његову структуру. Стубови циборијума су распоређени по лику четири животиње које је Посланик видео. Олтар (θυσιαςηριον) се назива (престо) у складу са небеским и умним олтаром: њиме земаљски свештеници представљају духовне и нематеријалне власти, и зато треба да буду као ужарени огањ; или – у складу са Светим местом Христове смрти, где је Христос, упокојивши се, принео Себе на жртву Богу и Оцу. Свод изнад олтара (μυαξ ο επανω του βηματος) је слика прва 2 неба; а таваница изнад остатка цркве означава видљиво небо, а испод њега горе свећњаци уместо звезда. Олтар (βημα) је сазидан по подобију небеског олтара: као што ту служе Анђели Божији, тако се у светом олтару увек постављају земаљски свештеници да стоје и служе Господу; и зато свештеник мора бити, као ужарени огањ, чист и слободан од сваке нечистоте и сваког порока. Свештеници се уподобљавају арханђелима: јер као што је Серафим узео угаљ и дао га Исаији, тако и свештеници узимају хлеб, то јест тело Господње, и поучавају народ. Нека нико не мисли да су свети дарови (τα αγια) слике (αντιτυπα) тела и крви Христове, него нека свако верује да се принесени хлеб и вино претварају у тело и крв Христову. Иначе: олтар је престоно седиште (υποβαθρος) и указује на други долазак, јер онај који тада седи на престолу треба да суди живима и мртвима. Космит 3 (κοσμητης) одговара старозаветном светом космосу (κοσμιον), представљајући крстом украшену слику распетог Христа; понекад је космит распоређен у виду вела. Решетке (καγκελλα) су слика ограде гробнице; од месинга су, да нико немарно не уђе. Они такође указују на место молитве, служећи као знак да је простор изван њих доступан људима, а унутар њих налази се Светиња над светињама, доступна само свештеницима. Солеа приказује огњену реку која раздваја грешнике од праведника, према Павловим речима: „Огањ ће кушати свачије дело“ (1. Кор. 3:13). Проповедаоница је камен на коме је Анђео, откотрљавши га, сео близу врата гроба када је мироносицама објавио васкрсење. Степенице проповедаонице означавају Јаковљеве мердевине. Женско одељење (γυναικωνιτις) је замишљено тако да се жене одвајају од својих мужева, као што мироносице нису улазиле у гроб са Јосифом и Никодимом, већ су стајале напољу (гроб) и плакале. Трем (ναρθηξ) је изграђен за људе који стоје испред (светилишта) за време кађења. Места катихумена (κατηχουμενα) подсећају на Анђеле који не силазе на земљу, већ се са неба придружују светим обредима који се врше на земљи; или се раде у складу са речима Светог писма: „подигните врата“ (Пс. 23:7) Такт (σημαντηριον) означава анђеоске трубе, у које ће Анђели затрубити у последњи дан и својим звуком пробудити све народе. Индити обележава материцу Богородице; оритон – плаштаница у коју је (Господ) положен у гроб. Патен у малом облику представља облак 4; путир - та чаша за коју је (Христос) рекао: „Пијте сви. Лажов (λαβις) подсећа на речи пророка Исаије: „један ми је послат од Серафима“ (Ис. 6, 6), а обележава и Богородицу, када устаје најнебескији хлеб. Звезда, као четири животиње, покрива небески угаљ; Такође је распоређено, иначе, тако да се честице не лепе за поклопац патене; као и мрежу (ηθμος) да спречи да било шта страно упадне у свету чашу. Светиљка и свеће су слика вечне светлости, а значе и светлост којом сијају праведници. Недеља је тако названа јер је на данашњи дан Христос васкрсао, а његово име (κυριακη) значи исцељење од Господа (ακος παρα κυριου), пошто је на данашњи дан Господ исцелио Адамову болест. Не клечимо на овај дан у знак да је тајна вере обновљена васкрсењем Христовим. Не клечимо до недеље Педесетнице, јер она садржи седам пута седам дана после Свете Пасхе: седам пута седам је четрдесет и девет, а недеља је педесети дан, који је слика будућег века. Молимо се, окрећући се истоку, и из других разлога, а посебно зато што се надамо да ћемо уживати у небеској храни посађеној на истоку. Епископ је слика Господња: јер као што Господ шаље анђеле, тако епископ шаље свештенике. Епископ се облачи у белу одећу (στολη) по лику највиших сила, односно Господа, као што Јован (Марко) каже за Њега: „одежда му беше као снег“ (Мк. 9, 3). Троструки омофор се носи јер служи Тројици. Округла коса на глави свештеника означава трнов венац, а двострука круна образована косом приказује поштену главу Првоврховног Апостола, коју су на подсмех одсекли они који нису веровали у њега и коју је Христос благословио; јер врх дванаест каменова је Апостол Петар 5. Огњена боја свештеничке одежде одговара речима Пророка: „анђели стварају духове своје“ (Пс. 103,4), и опет: „ко је овај који је дошао из Едома“ (Ис. 63,1), што значи скерлет; а користи се и зато што је Христос током страдања носио скерлетну мантију. Презвитери носе у себи обличје Серафима, покривајући се својом одеждом (στολαις) као крила, а са два крила уста певају песму (Богу) и примају умни угаљ – Христа, који се подиже у светињи, држе у рукама, као у пимцима (Серапхим). А ђакони, сликајући анђелске силе са лаким крилима ланених орара, као духови службеници послани да служе, обилазе (цркве). Површина је тако названа јер у њој пребива благодат Божија 6 и представља тело Христово, бело, као људско. Има и прорезе испод рукава (μασχαλας) као знак ребра (Христовог) прободеног копљем. Обрубе (λωρια) на рукавима означавају свезе Христових руку, у којима су Га однели Ани и Кајафи: јер су Га везали не одострага, него од напред. Плашт (ανακολαφη) сурплице служи уместо појаса. Свештеник је опасан у знак да је опасан 7 у духовном животу и да му је ум усмерен. Фелов је нешивена туника саткана од благодати Светог Духа, а истовремено обележава скерлетну кламиду. Енхирије (Εγχειριον - марамица) је позајмљивање. Ако су суплице и Фелон боје ватре, онда је то у складу са речима Светог писма: „Као што су хаљине ваше скерлетне“ (Ис. 63:2); ако су беле, онда указују на преображење (Господа) и на то да се Анђео јавио женама у белим хаљинама, означавајући белином светлост васкрсења. Омофор (да није штола?) одговара Ароновској одежди (στολη), коју су носили потчињени епископи, са малим сударима на левој страни. Пострижење на глави ђакона значи исто што и код свештеника, наиме, да је на главу Спаситељеву стављен трнов венац. Његово лице је бело, као анђео; а орарион приказује анђеоска крила, па се спушта до стопала и заваљује на лево раме, показујући на два Завета, предњи део на нови, а задњи део на стари. Дакле, ако ђакон при причешћу не повеже Стари Завет са новим, онда се не причешћује. Енхиридије (εγχειριδια - марамице), које носе ђакони, су господари тела Апостола. - Размотривши тако све ово унапред, да сада говоримо и о телу (σωμα) које су свештенослужитељи жртвовали. Господа нашег Исуса Христа, свакодневно жртвованог за живот и спасење света, како је распет на губилишту, свештеник једе и на светом приносу; прождире га копија, да не заборавимо пречиста ребра, која су за време светог крсног страдања прободена копљем, и одмах потекла, у нетрулежност и обнову целог света, крв и воду коју свештеник жртвује за народ. Ово о чему је сада реч назива се многим именима – наиме, назива се благословом (ευλογια), приносом (προσφορα), првином, хлебом: – благословом, као уништење заклетве искона; - принос, као принос из целокупног људског састава, као да смо принесени Богу и Творцу у Светињи над светињама на жртву хвале; - првине, као најсветији и највиши принос од свега што је икада принесено Богу. Хлеб се зове јер значи онај небески хлеб који је наша храна за време причешћа. Велики Василиј обележио је просфору крстом. Просфора ће бити проскомизована (προσκομιζεται - донета) за причешће народа, када се свакоме даје део (μερις); ако има много људи, онда треба поделити делове (μεριδας). Умесивши хлеб и ставивши га на патену, као на облак, кажемо овако: као овцу коју воде на клање. – Реченица је по свом значењу еквивалентна (старозаветној) Светињи над светињама и чак много важнија од ње; такође значи или Витлејемску пећину, или поплочану горњу собу, у којој је Господ, вечерајући са ученицима, рекао: „Ово чините у мој спомен“, а каже се: „заувек по наређењу Мелхиседековом“. Шта је био Мелхиседеков чин и шта им је донето? Хлеб и вино са којима је срео Аврама. Дакле, ако је Мелхиседек из другог племена и по вашем схватању и вери је лик Христов; тада је, очигледно, укинуто левитско свештенство, а његовим укидањем се нужно мора променити стари закон и служба. А о нашој служби се каже: „Гле, приноси ми се тамјан по свој земљи“ (Мал. 1,11). – Као што се свесуштински Бог, примивши тело од Дјеве, у једној ипостаси јавио као савршени Бог и савршени човек, сличан нама у свему осим у греху: тако и ново тело, као из извесне утробе, и од крви, и од тела девственог тела, то јест од целог хлеба, сече ђакон, или од целог хлеба, који сече ђакон, или као свештеник, који се, тако, називамо оружјем, и називамо помоћу Тако, уклоњен из свог окружења, он бива самоипостасно (ιδιουποςατικως) освећен. Дакле, приносни хлеб, након што је узет, значи да је (Господ) подигао мешавину свеколике људске природе и принео, као првина и изабрану жртву паљеницу, Богу и Оцу. У међувремену, ђакон или свештеник, припремивши крв Господњу са телом и која треба да се заврши у одговарајуће време страдања, приливом животворног Духа, оставља их у приносу након што свештеник изговори молитву. Онај који одсеца тело од благословеног хлеба твори Анђела који рече Дјеви: Радуј се. Тако је божанско тело остављено у реченици, као у Витлејему, где се Христос родио, а у исто време, као у Назарету, или у Капернауму. Једном речју: - реченица обједињује тридесет година Спаситељевог живота који су протекли пре крштења. Епископ даје мало времена првом свештенику који треба да започне божанско окултно дело. Ово време означава време рођења Јована Крститеља и Христовог доласка к нама најављеног од пророка Исаије 8; јер је Исаија, заједно са осталим Богоговорним Пророцима, врло јасно предсказао време рођења обојице. О Јовану је рекао ово: „Ево, шаљем анђела свог пред тобом, који ће припремити пут твој пред тобом“ (Мал. 3,1; Мт. 11,10; Мк. 1,2), и све остало што је о њему објавио. А о Христу: „Ево, затруднеће Дјева“, и све што је предвидео о страдању, и о погребу, и о васкрсењу. У ово време коначно је откривена тајна, скривена од постања света: свештеник, почевши божанску литургију, представља лик Претече и Крститеља Јована, који је пре (Христа) почео да проповеда и рекао: „Покајте се, јер се приближава Царство небеско“. Тако ђакон, као Анђео, говори: „благослови, господару“, обраћајући се свечару, односно Богу, са молитвом за божанску тајну; свештеник, позван да се залаже за прилив Свете Тројице у сакрамент, каже: „Благословено Царство“; а народ, као обузет свештеном језом, као Апостоли за време Преображења (Господњег), са радошћу и страхом одговара: Амин, то јест ваистину. На почетку Божанствене Литургије, после прве прошње, објављују се пророчанства делом зато што је оно што је сада откривено већ унапред предсказано, а делом зато што је Законодавац претходног Старог Завета био исти, Рођен у последње дане. И треба да знате да се на почетку сваке јутарње и вечерње службе најпре певају псалми Старог Завета, а затим песме нове благодати, да би сви знали да је Онај који је поставио закон и једнима и другима, један те исти Бог и Господ Христос. Дакле, као што рекосмо, после прве молбе певају се антифони, најпре проповедајући да је добро исповедати се Господу, који је рођен за спасење целог рода људског, а затим јавно објављујући да Господ царује, односно сада царује вечни Цар Господ, обучен у наше смирено тело, који је назвао праведним телом разлог многима привидни кумов кум. Јер баш као неки краљ, који увек има моћ и снагу, али их не користи да се освети својим непријатељима, када, коначно, желећи да освети своје поданике, устане и победи непријатеље неким малим оружјем и баци их у дубине пропасти, у ово време (нарочито) чује од свих оних који су ослобођени зулума, који сада владају, „и сада влада нашом власти“. намера се зове царство и моћ. његову и његову одлучност за осветом: тако и пророк, предвиђајући појаву у телу Бога Речи, време освете за људски род, уништење непријатеља са демонима његовим, а затим убиство смрти и избављење оних који су њоме опседнути, и као да је био присутан у пећини на рођењу Господњем: „Исцлаим се сада клон тело“, не у смислу да Он није имао ту моћ, већ у чињеници да је, иако је увек била са Њим, посматрана скривена до унапред одређеног времена откривења. Благодат Духа, која потврђује (нас у истини) на сваки могући начин, обично проповеда о будућности, као да је већ садашња или прошла. На крају првог антифона додају се речи: молитвама Богородице спаси нас; За шта? Да у потпуности потврди оно што је раније речено уз подсећање на Пресвету Богородицу. Припев другог антифона састоји се од речи: молитвама светих твојих: Пошто чинимо божанске тајне ради спасења душа и опроштења грехова, веома је долично да се прво прибегнемо заступништву Богородице, највише од свих светих, па и најнебеских сила, а затим призовемо Сина њеног. Песму – Јединородног Сина – отпевао је цар Јустинијан; сугерише да је Син Божији непроменљиво постао човек ради спасења људског рода. Свештеник излази (из олтара), носећи Јеванђеље, у лику Христа који носи крст; ако га носи ђакон, онда он представља Симона, на коме је положен крст. Светиљке понуђене у тренутку уласка означавају божанску светлост; а сам улазак епископа је појава Христа и Бога нашег на Јордану. Јер до овог времена, иако је епископ био (у цркви), он још није био очигледан и свима видљив (као духовник), није био активан човек и није чинио натприродна и чудесна дела; и у ово време свештеник, попут Претеча који су извршили крштење покајања, видевши епископа како улази, напушта своје место, као да примењује на себе речи Јованове: „за ово доликује да растем, а мени да растем“ (Јн. 3, 30), и одмах дозвољава епископу да изврши највише тајне. Ђакон носи свето Јеванђеље и представља га пред вођама верног народа, као божански закон Царев, а свештеник иде иза и у својој одежди представља све околности распећа, као предмет хвале у смирењу срца. Тада се певачи пењу на амвон и певају: дођите, радујмо се у Господу; Они који стоје доле такође певају заједно са њима, формирајући тако споразум између анђела и људи. Са овим се слажу и Апостоли; јер једни рекоше: дођи, нашли смо вољеног, а други: дођи и види. Дођоше, каже се (у Писму), и остадоше с Њим тога дана; једном речју, ту спада све што је у Писму о крштењу (Спаситељском). Речи: претходимо лику његову у исповести имају следеће значење: будући да је овај који се сада јавио вечни Бог и творац неба и земље и мора; и сада је постао човек као и ми, имајући својства људске природе, осим греха, и опет ће у последња времена доћи да суди живима и мртвима у истом обличју и у истој ипостаси, али не у истом телу, и не без тела: тада хајде да Му се поклонимо са вером, као Богу, тражећи опроштај за оно што смо сагрешили; предухитримо и сусретнимо се овде са Његовим лицем у исповедању и скрушености срца, да бисмо Га тамо нашли милостивог када суди. На крају антифона одмах се пева трисвет који објављује божанску ипостас Сина, као и самог Оца и животворног Духа. Разликујући својства личности (Света Тројица), упућују речи: свети Бог Оцу; моћног светитеља – до имовине ипостаси Сина и Речи; и бесмртни светитељ је окренут ипостаси једносушног и животворног Духа. Међутим, све ово приличи свакој ипостаси посебно; јер је сваки од њих свет, и јак, и бесмртан, јер сва тројица имају једну природу и биће, и сви имају заједничко име – Божанство. Речи ове три свете песме Давид је укратко објавио: „жеднела је душа моја“, каже он, „Бога моћног, живога“ (Пс. 41,3); и на другом месту: „речју Господњом утврђена су небеса, и духом уста Његових сва сила њихова“ (Пс. 33,6); и опет: „у светлости твојој видећемо светлост“ (Пс. 35:10). А с друге стране, по чему се разликује од трисвета који певамо, серафске химне изговорене Исаији, комбинујући три пута свете у једно име Господње? Епископ после Трисвета узлази на сапрестол, потпомогнут ђаконима, као анђели, а са њим се узносе и свештеници, као што су се Апостоли узнели са Исусом на Гору Преображења. Ово резултира уздизањем са земље на небо и укидањем јеврејских декрета везаних за земљу; будући да је од овога времена, после (Господа) Својим примером (освећеним) крштењем, почела да се узима благодат. Седење на сапрестолу означава да је Син Божији подигао то тело које је носио и ону овцу коју је узео на своје раме (што је означено омофором), то јест Адамову природу (φυραμα), изнад свега почетка, силе и владавине, и привео је Богу и Оцу. И како је једно (Син Божији) обожено, а друго, то јест претпостављена људска природа, обожено: тада, ради достојанства онога који је приносио и чистоте принесеног, Бог и Отац су Њега (Исуса Христа) примили на жртву и принос за род људски. Или (епископ и свештеници) седе на сапрестолу у складу са речима пророка Давида: „као што су седели престоли за суд“ (Пс. 122,5). И када стану на сапрестол, епископ, изсликавајући пред народом божанско преображење, испруживши руку, трипут се крсти над свештеницима, како је Христос благословио своје ученике 9 . После извршења трисвета, свештеник благосиља народ говорећи: мир свима, односно мир једни са другима, пре божанске трпезе. Крсни знак, који епископ обично врши на крају Трисвета, с једне стране значи испуњење и, такорећи, запечаћење пророчких речи објављених о Христу (јер је Његово јављање у телу било печат који потврђује да је све што су објавили истина); а с друге стране да је крсни знак означио почетак божанских подвига и обнове рода људског. Знак крста је имао значај и у односу на свет (који је Господ дао свету): уништио је силе које су у то време раздвајале људе и потчињавале ближње и далеке народе; и отац света Христос сједињени у једно – небеско и земаљско. Након што (епископ и свештеници) седну, чита се такозвани прокимен (προκειμενον), у вези са читањима из Старог и Новог Завета, који се с правом тако назива јер се представља (προκειται) тим сликама новозаветне благодати; указује на пророчко откривење и предсказање доласка Христа Бога. Следећи то, Павле се појављује као нека врста вође и нуди народу своје учење, тачније, нуди читање Дела апостолских и посланица апостолских, у којима се налази испуњење обећања Христа Бога нашег, из којих се познају Његова моћ и непогрешивост истине. Он (Исус Христ) је рекао њима (апостолима): „Ходите за мном, и учинићу вас ловцем људи“ (Матеј 4:19). Погледајте како су они, рибари и неучени, ухватили цео свет из дубине заблуде. Затим, након читања Апостола, Давид пева: алилуја (αλληλουια); αλ значи јавио се, ηλ – Бог, ουια – хвали Бога живога. На последњој алелуји скида се епископов омофор као знак да је старозаветни закон престао и да епископ слави нову благодат. Кађење док се пева алелуја означава благодат Светог Духа дату ученицима када их је Господ послао да исцеле „сваку болест и сваку болест“ у Израиљу (Матеј 10:1). После алилује, свештеник или ђакон, узевши пречисто Јеванђеље, као послани анђео, узлази са овим божанским законом на амвон, и тако испуњава Исаијино пророчанство које каже: „Попните се на гору високу, проповедајући јеванђеље“ (Ис. 40,9). Раширене руке народа значе његову захвалност што су примили таква чуда. Свештеник са трепетом открива закон (Јеванђеље) и објављује га народу, док сви стоје у тишини, као Мојсије, Илија и сви пророци, када је Бог с њима говорио, и као апостоли, када им је (Исус Христос) рекао: „Ја сам пастир добри“ (Јн. 10, 11). После читања Јеванђеља, чтец, савијајући га, силази и даје га свима на целивање, као деци. Јеванђеље указује на долазак Христа, Сина Божијег, кога смо ми видели не у гатању, него јасно. Она објављује речи самог Христа, заповести и законе дате од Њега, само Његово страдање, погреб, васкрсење и вазнесење. Што се тиче чуда, Апостоли нису много говорили о њима, објављујући једном речју о њиховом безбројном мноштву. Четири Јеванђеља одговарају четвороличним животињама на којима ће седети Бог свих, седећи, како за Њега кажу, на Херувимима; Четири лица ових животиња су: прво је као лав, друго је као теле, треће је као човек, четврто је као орао. Прво лице – лав означава Његову (Исус Христос) моћ и власт (Ис.9,6); други указује на Његову свету службу; трећи представља његов долазак и јављање у телу, а четврти, попут летећег орла, означава силаску силу Светог Духа. Тако Јеванђеље по Јовану говори о Његовом узвишеном, стварном и славном рођењу од Оца; јер пише: „У почетку беше реч“. Јеванђеље по Луки представља слику Његове свештеничке службе; јер почиње од свештеника Захарије који је извршио кађење. Матеј говори о свом рођењу по телу: „књига сродства“, каже, „Исус Христос“. Ово Јеванђеље је, такорећи, хуманоидно. И Марко је почео са пророчким Духом који је силазио на људе одозго, говорећи: „Јеванђеље је зачето, као што је написано у пророцима“, и тиме указао на крилати лик Јеванђеља. Крсно знамење, којим епископ поучава народ после читања Јеванђеља, указује на други Христов долазак. Молитве и молбе које прате читање Божанственог Јеванђеља до Херувимске песме упућују на трогодишње учење Христа и Бога нашега и на припремну најаву пред свето крштење; у ово време катихумени излазе као непосвећени и још недостојни божанског крштења и Христових тајни. И управо оне молитве које се у ово време не дешавају узносе се за катихумене, верни народ и за самог епископа. Јер богонадахнути Оци, размишљајући о томе каква треба да буде душа и рука онога који ће се дотаћи пречистог тела Христа Бога нашега, и колико пута оно треба да буде чистије од сунчевих зрака, узноси молитве Богу за милост према овим лицима ради човекољубља. Ђакони развијају оритон, као Јосиф и Никодим када су намеравали да сахрањују самог Господа. Речено је три пута: Изађите са катихуменом, да свака реч буде у устима два или три сведока. Поклоном у току молитве свештеник тиме изражава своју потчињавање (Господу). Тада ђакон кличе: премудрост, то јест Боже, а свештеник кличе Богу: да под твојом силом. Тада појци, као рој Анђела, зову народ на Херувимску песму; а Херувимска песма подстиче свакога, од сада па до краја светог обреда, на интензивну пажњу, остављајући по страни све светске бриге, јер треба да примимо великог Цара кроз причешће Његовог светог тела. То што појци певају ову песму заједно са народом значи да Анђели певају заједно на небу. Посуда (σκευοφδυλακιον), у којој се јавља проскомедија, означава место погубљења, како га је приказао Авраам када је положио дрва и положио сина и заклао овна. Свештеник 10, који стоји сам у храму, певајући Херувимску песму, представља лик Оца, који сусреће Сина који хода. Рипиди се појављују у облику Херувима и Серафима, а скиптри и свеће се појављују као царски знаци. Архиђакон, носећи омофор, пролази као Анђео, носећи стару благодат која претходи новој. Ђакони пролазе као облаци, са телом, као са Божанским, почивајући на високом херувимском престолу. Свети дарови прелазе од приношења ка олтару (престолу) по лику земаљског живота Христовог до Његовог погреба и као знак да је сам Бог навео мудраце да виде Његово спасење које нам долази у телу; а значи и ход Господњи од Витаније до Јерусалима... Диаконик. Значење које асимилује такозвани „κογχη“ Св. Оца још увек је навикнут на олтар. Свети Нови Сирин. Цх. 6, § 3. Ед. 1855 Санкт Петербург. Оне. највише, које се у Светом писму назива небо (Пс. 67:34, 113:24 итд.). Под овим именом подразумевамо, према Симеону Солунском (136. гл.), горњи украс иконостаса, који су чиниле слике Спаситеља, а са стране Богородице, Претече, Анђела и других светитеља. Одговара украсима на завеси која је одвајала Светињу над светињама у старозаветном храму (Језек.10:1; Изл.26:1, 31). Вероватно. Свети Отац је мислио на облак који је подигао Спаситеља када се вазнео на небо (Дела 1,9). Овај последњи додатак сугерише да овде ништа није додато делу светог оца после и без икакве потребе. Што се тиче шишања косе на глави, у давна времена овај обичај је заиста постојао. Види Симеон. Сол. περι των ιερ. χειροτ. Цх. 158; ερμην. περι του ναου, 45. Само на истоку и сама слика стрижења и њено значење нису били исти као на западу. Сада је тај обичај ту престао. Πηδαλ, 134–135. Свети Отац производи реч „στιχαριον” од речи „χαρις” комбиноване са глаголом „εστι”. То јест, он је чврст и непоколебљив, као опасани човек. Недоследност говора на овом месту наговештава додавање стране руке и овде. Овај смисао се може добити засењивањем саслужитеља дикиријом, које епископ врши када се успиње на планинско место. Ево, очигледно, епископа, када, примајући дарове, стоји на царским дверима, окрећући се народу.