Úryvok zo slova o Božom posvätnom obrade

„Úryvok zo slova o Božom obrade“ je venovaný výkladu bohoslužby pravoslávnej cirkvi. Ide o dielo svätého Sofronia Jeruzalemského bolo objavené pomerne nedávno a obsahuje unikátne informácie o chápaní a symbolike cirkevných obradov v 7. storočí. Táto pasáž sa začína všeobecným prehľadom pôvodu liturgických obradov, siahajúc až k apoštolskej tradícii a následným dielam svätých otcov. Zdôrazňuje sa, že existujúce liturgie svätých Bazila Veľkého a Jána Zlatoústeho sú v cirkevnej praxi zásadné. Hlavná časť práce je venovaná podrobnému symbolickému vysvetleniu stavby chrámu a posvätných obradov. Svätá Sofrónia skúma každý prvok chrámu, cirkevné náčinie, rúcha duchovenstva a obrady liturgie, odhaľuje ich duchovný význam a spojitosť so starozákonnými prototypmi, udalosťami pozemského života Krista a eschatologickými znameniami. Osobitná pozornosť sa venuje výkladu proskomédií a sláveniu sviatosti Eucharistie. Obsah Krátke informácie o sv. Sofronii, patriarchovi Jeruzalema, a preklad, ktorý tu ponúkame, je úryvok z jeho slova. Úryvok zo slova svätého Sofrónia, jeruzalemského patriarchu, o božských obradoch Krátke informácie o sv. Sofronii, jeruzalemskom patriarchovi, a preklad, ktorý tu ponúkame, je úryvok z jeho slov Svätý Sophronius, ktorý bol jeruzalemským patriarchom od roku 633 n. l. a zomrel krátko po dobytí Jeruzalema Saracénmi v roku 636, zanechal požehnanú spomienku na svoje udatné činy pri obrane pravoslávia proti monolitom, proti ktorým aktívne vystupoval ešte pred nástupom na trón jeruzalemských patriarchov a už sa stal patriarchom. Dejiny Cirkvi uchovávajú aj spomienku na jeho spisy, v ktorých až do Fotiovej poznámky dýcha duch pravej zbožnosti a čitateľ môže nájsť hlboké poznanie a presné podanie dogiem viery. Cirkev, ktorá pomenovala kanonizáciu sv. Sofrónie, urobila zvlášť úctyhodné jeho činy v prospech pravoslávia a spisy, ktoré po ňom zostali, boli vzácne pre každého pravoslávneho kresťana. Úryvok zo slov svätej Sofronie, ktorý sa tu ponúka v preklade, je o to vzácnejší, že bol nájdený nie tak dávno a úplne náhodou a nečakane: pretože predtým ani existencia tohto slova nebola známa. Bolo nájdené v jednom z vatikánskych kódexov a umiestnené v májovom vydaní „Specilegium Romanum“ 1840, zv. 4, odkiaľ sme si ju požičali na preklad. Keď čítate túto pasáž, bohatú na premyslené a hlboko poučné názory na poriadok pravoslávneho uctievania, nemôžete si pomôcť, ale ľutujete, že celé slovo svätého patriarchu a samotná pasáž v zozname obsahuje vynechané položky, gramatické chyby a niektoré vsuvky, ktoré na niektorých miestach sťažujú prekladateľovi určiť skutočný význam preloženej pasáže. Buďme však vďační aj za to, čo sa nám dostalo zo vzácneho slova sv. Otca, ktorého svedectvá a komentáre k poriadku pravoslávnej bohoslužby sú dvojnásobne cenné – tak pre ich starobylosť, ako aj pre ich vnútornú dôstojnosť. Slovo, ktorého úryvok sa ponúka, má v májovom vydaní tento nápis: „Slovo, ktoré obsahuje všeobecný náčrt cirkevných dejín a podrobné vysvetlenie všetkého, čo sa vykonáva v božskom obrade.“ Tento nápis vo všeobecnosti zodpovedá obsahu slova, pokiaľ možno z úryvku usúdiť, ak len pod názvom „cirkevné dejiny“ máme na mysli „dejiny cirkvi, bohoslužieb, obradov atď.“ a pod „esejou“ hneď na začiatku slova krátku poznámku o pôvodnom zložení a usporiadaní kresťanskej bohoslužby. Je však nepravdepodobné, že by tento nápis nepripojil k slovu po svätom Sofroniovi nejaký zberateľ alebo prepisovač jeho spisov. Úryvok zo slov svätého Sofrónia, jeruzalemského patriarchu, o božských obradoch A oni, hoci každý písal sám za seba, všetci rovnako čerpali z vôd živého prameňa Utešiteľa inštitúcie, ktoré pravoslávna cirkev prijala, ako keby ich prehovoril a vytvoril sám Kristus. A teraz sa primárne používa (κρατε͂ι) posvätný obrad veľkého Bazila a Jána Zlatoústeho s liturgiou vopred posvätených (dary), o ktorom niektorí hovoria, že je od Jakuba, nazývaného brat Pána, iní - od Najvyššieho Petra, iní - inak. Svätý pokrm označuje svätý hrob, v ktorom bol (Kristus) pochovaný, a svätú obeť (πρόθεσις - oltár) - miesto popravy, v ktorej bol ukrižovaný, a preto sa (baránok) jedáva na oltári. Ciborium (κιβώριον) tvorí Noemovu archu; pretože „κιβ“ znamená archu a „ωριον“ znamená jej štruktúru. Stĺpy cibória sú usporiadané do obrazu štyroch zvierat, ktoré videl Prorok. Oltár (θυσιαςήριον) sa nazýva (trón) v súlade s nebeským a duševným oltárom: s ním pozemskí kňazi predstavujú duchovné a nehmotné autority, a preto by mali byť ako spaľujúci oheň; alebo - v súlade so svätým miestom Kristovej smrti, kde Kristus po odpočinku priniesol seba samého ako obeť Bohu a Otcovi. Klenba nad oltárom (μύαξ ὁ ἐπάνω το͂υ βήματος) je obrazom prvých 2 nebies; a strop nad zvyškom kostola znamená viditeľnú oblohu, pod ktorou namiesto hviezd horia svietniky. Oltár (βῆμα) je postavený podľa podoby nebeského oltára: ako tam slúžia Boží anjeli, tak sú na svätom oltári vždy určení pozemskí kňazi, aby stáli a slúžili Pánovi; a preto musí byť kňaz ako spaľujúci oheň čistý a zbavený všetkej nečistoty a všetkej neresti. Kňazi sú pripodobnení k archanjelom, lebo ako Serafim vzal uhlie a dal ho Izaiášovi, tak kňazi berú chlieb, čiže telo Pánovo, a učia ho ľud. Nech si nikto nemyslí, že sväté dary (τὰ ἄγια) sú obrazy (ἀντίτυπα) Kristovho tela a krvi, ale nech každý verí, že obetovaný chlieb a víno sa premieňajú na telo a krv Kristovu. Inak: oltár je sídlom trónu (ὑποβαθρος) a naznačuje druhý príchod, keďže ten, kto sedí vtedy na tróne, musí súdiť živých i mŕtvych. Kozmit 3 (κοσμήτης) zodpovedá starozákonnému posvätnému kozmu (κοσμίον), ktorý predstavuje krížom zdobený obraz ukrižovaného Krista; niekedy je kozmit usporiadaný vo forme závoja. Mriežky (καγκέλλα) sú obrazom oplotenia hrobky; sú z mosadze, aby nikto neopatrne nevstúpil. Označujú tiež miesto modlitby, slúžiace ako znak toho, že priestor mimo nich je prístupný ľuďom a v ich vnútri je Svätyňa svätých, prístupná len kňazom. Solea zobrazuje ohnivú rieku, ktorá oddeľuje hriešnikov od spravodlivých, podľa slov Pavla: „Oheň bude pokúšať prácu každého“ (1. Kor. 3:13). Kazateľnica je kameň, na ktorom anjel, ktorý ju odvalil, sedel pri dverách hrobu, keď oznamoval zmŕtvychvstanie nositeľom myrhy. Stupne kazateľnice označujú Jakubov rebrík. Oddelenie pre ženy (γυναίκωνῖτις) bolo navrhnuté tak, aby manželky boli oddelené od svojich manželov, rovnako ako myronosičky nevstupovali s Jozefom a Nikodémom do hrobu, ale stáli vonku (hrob) a plakali. Veranda (νάρθηξ) je postavená pre ľudí stojacich vonku (vo svätyni) počas kadenia. Miesta katechumenov (κατηχούμενα) pripomínajú anjelov, ktorí nezostupujú na zem, ale z neba sa pripájajú k posvätným obradom vykonávaným na zemi; alebo sa to deje v súlade so slovami Písma: „zdvihnite brány“ (Ž 23:7) Tlukot (σημαντήριον) označuje anjelské trúby, na ktoré anjeli zatrúbia v posledný deň a ich zvukom prebudia všetky národy. Indity označuje lono Matky Božej; orithon – rubáš, v ktorom bol (Pán) uložený do hrobu. Paténa v malej forme predstavuje oblak 4; kalich - ten pohár, o ktorom (Kristus) povedal: "Pite všetci." Klamár (λαβίς) pripomína slová proroka Izaiáša: „jeden mi bol poslaný od Serafov“ (Iz. 6:6) a tiež označuje Pannu, keď vstáva najnebeský chlieb. Hviezda ako štyri zvieratá pokrýva nebeské uhlie; Ten je mimochodom tiež usporiadaný tak, aby sa častice nelepili na obal patény; ako aj sieťku (ἤθμος), aby sa do svätého pohára nedostalo nič cudzie. Lampa a sviečky sú obrazom večného svetla a znamenajú aj svetlo, ktorým žiaria spravodliví. Nedeľa sa tak volá, pretože v tento deň bol Kristus vzkriesený a jeho meno (κυριακὴ) znamená uzdravenie od Pána (ἄκος παρὰ κυρίου), keďže v tento deň Pán uzdravil Adamovu chorobu. V tento deň nepokľakneme na znamenie, že sviatosť viery bola obnovená Kristovým zmŕtvychvstaním. Omoforium (nie je to štóla?) zodpovedá Áronovmu rúchu (στολὴ), ktoré nosili podriadení biskupi s malými sudari na ľavej strane. Strihanie vlasov na hlave diakona znamená to isté ako u kňaza, totiž že na hlavu Spasiteľa bola položená tŕňová koruna. Jeho prebytok je biely ako anjelský; a orarion zobrazuje anjelské krídla, preto klesá k nohám a leží na ľavom ramene, ukazujúc na dva Testamenty, predná časť na nový a zadná časť na starý. Ak teda diakon počas prijímania nespája Starý zákon s novým, tak sa nezúčastňuje. Enchiridia (ἐγχειρίδια - vreckovky), ktoré nosia diakoni, sú pánmi tela apoštolov. - Keď sme to všetko vopred zvážili, hovorme teraz aj o tele (σῶμα) obetovanom kňazmi. Nášho Pána Ježiša Krista, denne obetovaného za život a spásu sveta, ako ho ukrižovali na mieste popravy, zje aj kňaz vo svätej obeti; je zožieraná kopijou, aby sme nezabudli na tie najčistejšie rebrá, ktoré pri svätom utrpení kríža kopijou prebodli, a hneď vytiekli, do neporušenia a obnovy celého sveta, krv a vodu, ktorú kňaz obetuje za ľud. To, o čom teraz hovoríme, sa nazýva mnohými menami - menovite sa to nazýva požehnanie (ἐυλογία), obeta (προσφορὰ), prvotiny, chlieb: - požehnanie, ako zničenie prísahy prapôvodu; - obeta ako obeta z celého ľudského zloženia, ako keby sme boli obetovaní Bohu a Stvoriteľovi vo Svätyni svätých ako obeta chvály; - prvotiny, ako najsvätejšia a najvyššia obeta zo všetkého, čo bolo kedy obetované Bohu. Nazýva sa chlieb, pretože znamená nebeský chlieb, ktorý je naším pokrmom počas prijímania. Veľký Vasilij si prosforu pripomenul krížom. Prosfora bude proskomizovaná (προσκομίζεται - prinesená) na obcovanie ľudu, keď každý dostane porciu (μερίς); ak je veľa ľudí, musíte rozdeliť časti (μερίδας). Po zamiesení chleba a umiestnení na paténu ako na oblaku hovoríme takto: ako ovcu vedenú na zabitie. – Veta je svojím významom ekvivalentná (starozákonnej) Svätyni svätých a je dokonca oveľa dôležitejšia ako ona; znamená to tiež buď Betlehemskú jaskyňu, alebo vydláždenú hornú miestnosť, v ktorej Pán pri večeri s učeníkmi povedal: „Toto robte na moju pamiatku,“ a hovorí sa: „naveky podľa poriadku Melchisedechova“. Aká bola hodnosť Melchisedeka a čo im bolo prinesené? Chlieb a víno, s ktorými sa stretol s Abrahámom. Takže, ak je Melchisedech z iného kmeňa a podľa vášho chápania a viery je obrazom Krista; potom, samozrejme, bolo levitské kňazstvo zrušené a s jeho zrušením sa musí nevyhnutne zmeniť starý zákon a služba. A o našej službe sa hovorí: „Hľa, kadidlo sa mi obetuje po celej zemi“ (Mal 1:11). - Tak ako všebytný Boh, ktorý prijal telo od Panny, sa v jednej hypostáze zjavil ako dokonalý Boh a dokonalý človek, podobný nám vo všetkom okrem hriechu: tak nové telo, akoby z istého lona a z krvi, a z mäsa panenského tela, to znamená z celého chleba, je odrezaný diakonom, alebo istým, kňazom, s pomocou, teda, akousi zbraňou, a tak je to zbraň. po odstránení zo svojho prostredia je sebahypostaticky (ἱδιουποςατικῶς) posvätený. Predložený chlieb teda po tom, čo bol odňatý, znamená, že (Pán) vzkriesil zmes všetkej ľudskej prirodzenosti a bol obetovaný ako prvotina a vyvolená zápalná obeť Bohu a Otcovi. Medzitým diakon alebo kňaz, ktorý pripravil Pánovu krv spolu s telom a ktorý má byť dokončený vo vhodnom čase utrpenia, prostredníctvom prílevu životodarného Ducha, ich po modlitbe kňaza ponechá v obeti. Ten, kto odrezáva telo z požehnaného chleba, tvorí anjela, ktorý povedal Panne: Raduj sa. Takto je ponechané božské telo vo vete akoby v Betleheme, kde sa narodil Kristus, a zároveň akoby v Nazarete alebo v Kafarnaume. Jedným slovom: - veta spája tridsať rokov Spasiteľovho života, ktoré uplynuli pred krstom. Biskup dáva čas prvému kňazovi, ktorý má začať s božským okultným dielom. Tento čas znamená čas narodenia Jána Krstiteľa a príchod Krista k nám ohlásený prorokom Izaiášom 8; lebo Izaiáš spolu s ostatnými Boh hovoriacimi prorokmi veľmi jasne predpovedal čas narodenia oboch. O Jánovi povedal toto: „Hľa, posielam pred tebou svojho anjela, ktorý ti pripraví cestu“ (Mal 3:1; Mt 11:10; Mk 1:2) a všetko ostatné, čo o ňom oznámil. A o Kristovi: „Hľa, Panna prijme dieťa“ a všetko, čo predpovedal o utrpení, o pohrebe a o zmŕtvychvstaní. V tomto čase bola konečne zjavená sviatosť skrytá od stvorenia sveta: kňaz na začiatku božskej liturgie predstavuje obraz Predchodcu a Krstiteľa Jána, ktorý predtým (Kristus) začal kázať a povedal: „Robte pokánie, lebo sa blíži nebeské kráľovstvo. A musíte vedieť, že na začiatku každej rannej a večernej bohoslužby sa najprv spievajú žalmy Starého zákona a potom piesne novej milosti, aby každý vedel, že ten, kto ustanovil zákon pre oboch, je jeden a ten istý Boh a Pán Kristus. Takže, ako sme povedali, po prvej prosbe sa spievajú antifóny, ktoré najprv kážu, že je dobré vyznať sa Pánovi, ktorý sa narodil pre spásu celého ľudského pokolenia, a potom verejne hlásajú, že vládne Pán, čiže teraz vládne večný kráľ Pán zvrchovane, oblečený v našom pokornom tele, ktoré (prorok, prorok ako reprorok) nazval mocou. krstným otcom mnohých. Lebo tak ako nejaký kráľ, ktorý má vždy moc a silu, ale nepoužíva ich na pomstu svojim nepriateľom, keď napokon v snahe pomstiť svojich poddaných povstane a porazí nepriateľov nejakou malou zbraňou a uvrhne ich do hlbín skazy, v tomto čase (najmä) počuje od všetkých oslobodených od útlaku: „a teraz je náš pán ovládnutý mocou, teraz je zahalený mocou. jeho a jeho odhodlanie pomstiť sa: tak Prorok, predvídajúc zjavenie sa v tele Boha Slova, čas pomsty za ľudskú rasu, zničenie nepriateľa jeho démonmi a potom zabitie smrti a vyslobodenie tých, ktorí sú ňou posadnutí, a ako keby bol prítomný v jaskyni pri narodení Pána, zvolal: „Teraz nevládol v tomto zmysle, a teraz nevládol v tomto zmysle. ale v tom, že hoci to bolo vždy s Ním, bolo to pozorované skryté až do vopred určeného času zjavenia. Milosť Ducha, ktorá nás (nás v pravde) všemožne utvrdzuje, obyčajne káže o budúcnosti, akoby už bola prítomná alebo minulá. Lebo do tejto doby, hoci bol biskup (v kostole), nebol ešte zjavný a viditeľný pre každého (ako duchovný), nebol činorodým človekom a nevykonával nadprirodzené a podivuhodné skutky; a v tomto čase kňaz, podobne ako Predchodcovia, ktorí vykonali krst pokánia, keď videl vchádzať biskupa, opúšťa svoje miesto, akoby si na seba vznášal slová Jána: „Preto sa sluší rásť, ale mne sa zmenšovať“ (Ján 3:30) a hneď dovoľuje biskupovi vykonávať najvyššie tajomstvá. Diakon nesie sväté evanjelium a predkladá ho vodcom verného ľudu ako božský zákon Kráľa a kňaz ide pozadu a v šatách predstavuje všetky okolnosti ukrižovania ako predmet chvály v pokore srdca. Potom speváci vystúpia na kazateľnicu a spievajú: poďte, radujme sa v Pánovi; Tí, ktorí stoja dole, tiež spievajú spolu s nimi, čím vytvárajú dohodu medzi anjelmi a ľuďmi. S tým súhlasia aj apoštoli; lebo jedni hovorili: poď, našli sme svojho milého a druhí: poď sa pozrieť. Prišli, hovorí sa (v Písme), a zostali s Ním v ten deň; jedným slovom to zahŕňa všetko, čo je v Písme o krste (Spasiteľa). Slová: predbehnime jeho tvár vo spovedi majú nasledujúci význam: keďže ten, ktorý sa teraz zjavil, je večný Boh a stvoriteľ neba, zeme a mora; a teraz sa stal človekom ako my, ktorý má vlastnosti ľudskej prirodzenosti, okrem hriechu, a opäť v posledných časoch príde súdiť živých a mŕtvych v tej istej podobe a v tej istej hypostáze, hoci nie v tom istom tele a nie bez tela: potom poďme, uctievajme Ho s vierou ako Boha a prosme o odpustenie za to, čo sme zhrešili; predvídajme a stretávajme sa tu s Jeho tvárou vo vyznaní a skrúšenom srdci, aby sme Ho tam našli milosrdného, ​​keď bude súdiť. Na konci antifón sa hneď spieva trisagion, ktorý hlása božskú hypostázu Syna, ako aj samotného Otca a životodarného Ducha. Rozlišujúc vlastnosti osôb (Svätá Trojica), odkazujú slová: svätý Boh Otcovi; mocný svätec - do vlastníctva hypostázy Syna a Slova; a nesmrteľný svätý je obrátený k hypostáze jednopodstatného a životodarného Ducha. To všetko sa však hodí na každú hypostázu zvlášť; lebo každý z nich je svätý, silný a nesmrteľný, pretože všetky tri majú jednu prirodzenosť a bytie a všetky majú spoločné meno – Božstvo. Slová tejto trojsvätej piesne Dávid nakrátko vyhlásil: „Moja duša žíznila,“ hovorí, „po mocnom, živom Bohu“ (Ž 41:3); a na inom mieste: „slovom Pánovým boli nebesia upevnené a duchom jeho úst všetka ich moc“ (Ž 33:6); a opäť: „v tvojom svetle uvidíme svetlo“ (Ž 35:10). A na druhej strane, ako sa líši od trisagionu, ktorý spievame, serafského hymnu hovoreného Izaiášovi, ktorý spája tri časy svätých v jednom Pánovom mene? Po trisagione nastupuje na spolutrón biskup, podporovaný diakonmi, ako anjeli, a kňazi vystupujú s ním, podobne ako apoštoli s Ježišom na Horu premenenia. To má za následok vzostup zo zeme do neba a zrušenie židovských nariadení viazaných na zem; keďže práve od tohto času, po (Pánovi) Jeho príkladom (posväteným) krstom, sa milosť začala ujímať. Sedenie na tróne znamená, že Boží Syn pozdvihol to telo, ktoré niesol, a tú ovcu, ktorú vzal na svoje plece (čo je označené omoforiom), čiže Adamovu prirodzenosť (φύραμα), nadovšetko počiatok, moc a nadvládu, a priniesol ju Bohu a Otcovi. A ako bol zbožštený jeden (Boží Syn) a druhý, teda prevzatá ľudská prirodzenosť, bol zbožštený: potom pre dôstojnosť toho, kto obetoval, a pre čistotu toho, čo bolo obetované, ho Boh a Otec prijali (Ježiša Krista) ako obetu a výhodnú obeť pre ľudské pokolenie. Alebo (biskup a kňazi) sedia na tróne v súlade so slovami proroka Dávida: „ako tam sedeli tróny pre súd“ (Ž 122:5). Keď si (biskup a kňazi) sadnú, prečíta sa takzvaný prokeimenon (προκείμενον) v súvislosti s čítaniami zo Starého a Nového zákona, ktorý sa tak právom nazýva, pretože je prezentovaný (προκε͂ιται) tým obrazom novozákonnej milosti; poukazuje na prorocké zjavenie a predpovedanie príchodu Krista Boha. V nadväznosti na to sa Pavol javí ako akýsi vodca a ponúka ľuďom svoje učenie, presnejšie povedané, ponúka čítanie Skutkov a listov apoštolov, ktoré obsahujú naplnenie prisľúbení Krista, nášho Boha, z ktorých je známa Jeho moc a neomylnosť pravdy. On (Ježiš Kristus) im (apoštolom) povedal: „Poďte za mnou a urobím z vás rybára ľudí“ (Matúš 4:19). Pozrite sa, ako oni, rybári a neučení, chytili celý svet z hlbín omylu. Štyri evanjeliá zodpovedajú zvieratám štyroch tvarov, na ktorých bude sedieť Boh všetkých, sediaci, ako sa o ňom hovorí, na cheruboch; Štyri tváre týchto zvierat sú: prvá je ako lev, druhá je ako teľa, tretia je ako človek, štvrtá je ako orol. Prvá osoba – lev znamená Jeho (Ježiš Kristus) moc a autoritu (Iz. 9:6); druhý naznačuje Jeho posvätnú službu; tretí predstavuje jeho príchod a zjavenie sa v tele a štvrtý, ako letiaci orol, znamená zostupujúcu moc Ducha Svätého. Takto Jánovo evanjelium hovorí o Jeho vznešenom, skutočnom a slávnom narodení z Otca; lebo píše: „Na počiatku bolo slovo“. Evanjelium podľa Lukáša predstavuje obraz Jeho kňazskej služby; lebo začína od kňaza Zachariáša, ktorý robil kadidlo. Matúš hovorí o svojom narodení podľa tela: „kniha príbuzenstva“, hovorí, „Ježiš Kristus“. Toto evanjelium je akoby humanoidné. A Marek začal prorockým Duchom zostupujúcim na ľudí zhora a povedal: „Evanjelium bolo počaté, ako bolo napísané u prorokov,“ a tým poukázal na okrídlený obraz evanjelia. Urobenie znamenia kríža, ktoré biskup učí ľudí po prečítaní evanjelia, naznačuje druhý príchod Krista. Modlitby a prosby, ktoré nasledujú po čítaní Božieho evanjelia až po cherubínsku pieseň, poukazujú na trojročné učenie Krista a nášho Boha a na prípravné ohlásenie pred svätým krstom; v tomto čase katechumeni vychádzajú ako nezasvätení a ešte nie sú hodní Božieho krstu a Kristových sviatostí. A práve modlitby, ktoré sa v tomto čase nedejú, sú obetované za katechumenov, veriacich a za samotného biskupa. Lebo Bohom inšpirovaní otcovia, uvažujúc o tom, aká by mala byť duša a ruka toho, kto sa dotkne najčistejšieho tela Krista, nášho Boha, a koľkokrát by to malo byť čistejšie ako lúče slnka, modlili sa k Bohu o milosť voči týmto osobám kvôli filantropii. Diakoni rozvinuli oritón ako Jozef a Nikodém, keď chceli pochovať samotného Pána. Trikrát sa hovorí: Choď s katechumenom, aby každé slovo bolo v ústach dvoch alebo troch svedkov. Úklonom počas modlitby kňaz týmto vyjadruje svoju podriadenosť (Pánovi). Potom diakon zvolá: múdrosť, teda Bože, a kňaz volá k Bohu: áno pod tvoju moc. Vtedy speváci ako roj anjelov zvolajú ľud k cherubínskej piesni; a cherubovská pieseň povzbudzuje každého, odteraz až do konca posvätného obradu, aby mal intenzívnu pozornosť a odložil všetky svetské starosti, pretože veľkého Kráľa musíme prijať prostredníctvom spoločenstva Jeho svätého tela. To, že speváci spievajú túto pieseň spolu s ľuďmi, znamená, že anjeli spievajú spolu v nebi. Nádoba (σκευοφδυλακίον), v ktorej sa vyskytuje proskomedia, znamená miesto popravy, ako ho zobrazil Abrahám, keď položil drevo a položil svojho syna a zabil barana. Kňaz 10, stojaci sám v chráme a spievajúc cherubínsku pieseň, predstavuje obraz Otca, ktorý sa stretáva s kráčajúcim Synom. Ripides sa objavujú v podobe Cherubov a Serafov a žezlá a sviečky sa objavujú ako kráľovské znamenia. Arcidiakon, ktorý nesie omoforium, prechádza ako anjel, nesie starú milosť, ktorá predchádza novej milosti. Diakoni prechádzajú ako oblaky, s telom, akoby s Božským, spočívajúcim na vysokom tróne cherubínov. Sväté dary prechádzajú z obety na oltár (trón) na obraz pozemského života Krista až do Jeho pohrebu a na znamenie, že sám Boh viedol Mudrcov, aby videli Jeho spasenie, ktoré k nám prichádza v tele; a znamená to aj Pánov sprievod z Betánie do Jeruzalema... Diakonik. Význam, ktorý si osvojil takzvaný „κόγχη“ svätého Otca, je stále zvyknutý na oltár. Svätý Nový Sirín. Ch. 6, § 3. Vyd. 1855 Petrohrad. Nekonzistentnosť reči na tomto mieste naznačuje pridanie vonkajšej ruky aj tu. Tento význam možno nadobudnúť zatienením koncelebrantov dikiriy, ktoré biskup vykonáva pri výstupe na hornaté miesto. Tu je, samozrejme, biskup, keď pri prijímaní darov stojí pred kráľovskými dverami a obracia sa k ľudu.