Извадок од зборот за божествениот свет обред

„Извадок од зборот за божествениот обред“ е посветен на толкувањето на божествената служба на Православната Црква. Ова е дело на свети Софрониј Ерусалимски е откриено релативно неодамна и содржи единствени информации за разбирањето и симболиката на црковните обреди во VII век. Пасусот започнува со општ преглед на потеклото на литургиските обреди, навраќајќи се на апостолската традиција и последователните дела на светите отци. Се нагласува дека постојните литургии на светите Василиј Велики и Јован Златоуст се основни во црковната практика. Главниот дел од делото е посветен на детално симболично објаснување на структурата на храмот и светите обреди. Свети Софрониј го испитува секој елемент на храмот, црковниот прибор, одеждите на свештенството и обредите на литургијата, откривајќи го нивното духовно значење и поврзаност со старозаветните прототипи, настаните од земниот живот на Христос и есхатолошките предзнаци. Особено внимание се посветува на толкувањето на проскомедијата и на празнувањето на Светата Тајна Евхаристија. Содржина Кратки информации за Света Софронија, патријарх Ерусалимски, и преводот понуден овде е извадок од неговиот збор. Извадок од словото на свети Софрониј, патријарх Ерусалимски, за божествените обреди Кратки информации за Света Софронија, патријарх Ерусалимски, и преводот понуден овде е извадок од неговите зборови Свети Софрониј, кој беше Ерусалимски патријарх од 633 г. н.е., а умре набрзо по заземањето на Ерусалим од страна на Сарацените во 636 година, остави благословен спомен за неговите храбри подвизи во одбрана на православието против монолитовите, на кои тој активно се спротивстави уште пред неговото стапување во архиерејски патријарх. патријарх. Историјата на Црквата го чува и сеќавањето на неговите дела, во кои до забелешката на Фотиј дише духот на вистинската побожност и читателот може да најде длабоко знаење и точно прикажување на догмите на верата. Црквата што го именуваше канонизацијата на свети Софрониј ги направи особено преподобни и неговите подвизи во корист на православието, и списите што останаа по него драгоцени за секој православен христијанин. Зборот, од кој е понуден пасусот, го има следниот натпис во мајското издание: „Збор што содржи општ преглед на црковната историја и детално објаснување за сè што се извршува во божествениот обред“. Овој натпис во општи термини одговара на содржината на зборот, колку што може да се процени од пасусот, ако само под името „црковна историја“ мислиме „историја на црквата, црковните служби, ритуали и сл.“, а под „есеј“ мислиме на кратка забелешка на самиот почеток на зборот за оригиналниот состав и уредување на христијанското богослужение. Меѓутоа, малку е веројатно дека овој натпис не бил прикачен на зборот по свети Софрониј од некој собирач или препишувач на неговите списи. Извадок од зборовите на свети Софрониј, патријарх Ерусалимски, за божествените обреди По слегувањето на Утешителот, според ветувањето и словото на нашиот Господ и Спасител Исус Христос: „Кога ќе дојде Утешителот, Кого ќе ви го испратам од Отецот, и ќе ве научи и ќе се сеќава на сè што ви е поучено, и ќе ви каже сè друго што сега не можете да го слушнете или разберете“ (Јован 16:114-126). епископ, поучен од Светиот Дух, кој слезе врз нив во форма на огнени јазици и ги ракоположи за епископи на секој од народите чиј јазик ги научи да зборуваат. Тие составуваа молитви за светите тајни на божествените обреди, земајќи ја предвид мерката на ревноста на луѓето, и времињата на прогонства и лукавството на гонителите. И иако во молитвите и принесувањата природно се разликуваа едни од други, според редот на традицијата на светите тајни, секој неизбежно го набљудуваше истиот што го предаде и нашиот Господ Исус Христос. А по богоговорните апостоли, некои од божествените отци составија молитви и приноси, и целосно служење на светите богослужби, како што е славниот Епифаниј меѓу светителите и великиот Василиј и божествениот Златоуст. И тие, иако секој пишуваше за себе, сите подеднакво ги црпеа од водите на живиот извор на Утешителот институциите што Православната Црква ги прифати како самиот Христос да зборувал и ги направил. А сега првенствено во употреба (κρατε͂ι) е светиот обред на великиот Василиј и Јован Златоуст со Литургијата на Предосветените (дарови), за која едни велат дека е на Јаков, наречен брат Господов, други - на Севишниот Петар, други - инаку. Бидејќи треба да зборувате за тоа што се случува во божествените служби, потребно е однапред да се каже што е црква и со каков знак се уредени полукругот, сожртвеникот, сводот итн. Црквата (ἐκκλησία) е така наречена затоа што во неа се собираат и се свикуваат православните; уште се нарекува - περιοχὴ (контејнер) затоа што ги содржи чудата Божји. Полукругот 1 (κόγχη) одговара на пештерата Витлеем и пештерата во која (Спасителот) бил погребан. Ко-престол (σύντρονον) е лик на престолот Господов, на кој седеше Господ, откако го освои светот и се вознесе со телото; Се нарекува сотрон, а не престол, затоа што Синот седи со Отецот. Останатите седишта на сопрестолот ја означуваат честа што треба да ја добијат праведниците по воскресението, според зборовите на Писмото: „Јас сум рцех, вие сте богови“ (Пс. 82:6). Свештениците седат на престолот, како да се распнати со Христос со страсти и похоти, додека ѓаконите стојат во облик на Ангели. Олтарот (θυσιαςήριον) се нарекува (престол) во согласност со небесниот и умствениот олтар: со него земните свештеници ги претставуваат духовните и нематеријалните власти и затоа треба да бидат како вжарен оган; или - во согласност со светото место на Христовата смрт, каде што, откако се упокои, Христос се принесе себеси како жртва на Бога и на Отецот. Сводот над олтарот (μύαξ ὁ ἐπάνω το͂υ βήματος) е слика на првите 2 небо; а таванот над остатокот од црквата го означува видливото небо, а под него горат свеќници наместо ѕвезди. Олтарот (βῆμα) е изграден според подобие на небесниот жртвеник: како што таму служат ангелите Божји, така и во светиот жртвеник секогаш се поставуваат земните свештеници да стојат и да му служат на Господа; и затоа свештеникот мора да биде, како вжарен оган, чист и ослободен од секаква нечистотија и секој порок. Свештениците се споредуваат со Архангелите: зашто како што Серафим го зеде јагленот и му го даде на Исаија, така и свештениците го земаат лебот, односно телото Господово, и го поучуваат на народот. Космит 3 (κοσμήτης) одговара на старозаветниот свет космос (κοσμίον), што претставува крстосно украсена слика на распнатиот Христос; понекогаш космитот е распореден во форма на превез. Решетките (καγκέλλα) се слика на оградата на гробот; од месинг се, да не влегува никој безгрижно. Тие го посочуваат и местото за молитва, служејќи како знак дека просторот надвор од нив е достапен за луѓето, а внатре во нив има Светиња над светињите, достапно само за свештениците. Солеа прикажува огнена река која ги одвојува грешниците од праведните, според зборовите на Павле: „Оган ќе го искушува делото на секого“ (1. Кор. 3:13). Амвонот е каменот на кој ангелот, откако го оттргна, седна близу вратата на гробот кога им го објави воскресението на мироносците. Скалите на говорницата ја означуваат скалата на Јаков. Женскиот оддел (γυναίκωνῖτις) бил дизајниран така што жените ќе бидат одвоени од своите сопрузи, исто како што мироносците не влегле во гробот со Јосиф и Никодим, туку стоеле надвор (гробот) и плачеле. Тремот (νάρθηξ) е изграден за луѓето кои стојат надвор (светилиштето) за време на темјанот. Местата на катехумените (κατηχούμενα) потсетуваат на Ангели кои не се спуштаат на земјата, туку од небото се приклучуваат на светите обреди кои се вршат на земјата; или тие се направени во согласност со зборовите на Писмото: „подигнете ги портите“ (Пс. 23:7). Отчукувањето (σημαντήριον) ги означува ангелските труби, кои ангелите ќе ги дувнат последниот ден и со нивниот звук ќе ги разбудат сите народи. Indity ја означува утробата на Богородица; оритон - плаштеница во која (Господ) бил положен во гробот. Патенот во мала форма претставува облак 4; Чаша - таа чаша за која (Христос) рече: „Пијте сите“. Лажливецот (λαβίς) се присетува на зборовите на пророкот Исаија: „Еден ми беше испратен од Серафимите“ (Ис. 6,6), а ја означува и Дева, кога издига најнебесниот леб. Ѕвездата, како четири животни, го покрива небесниот јаглен; Исто така е наредено, патем, така што честичките не се држат до капакот на патентот; како и мрежа (ἤθμος) за да се спречи било што туѓо да падне во светата чаша. Светилката и свеќите се слика на вечната светлина, а значат и светлина со која светат праведниците. Неделата е така наречена затоа што на овој ден Христос воскресна, а неговото име (κυριακὴ) значи исцелување од Господ (ἄκος παρὰ κυρίου), бидејќи на овој ден Господ ја исцелил болеста на Адам. Ние не клекнуваме на овој ден како знак дека светата тајна на верата е обновена со воскресението Христово. Не клекнуваме до неделата на Педесетницата, бидејќи таа содржи седум пати по седум дена по Светата Пасха: седум пати седум е четириесет и девет, а недела е педесеттиот ден, што е слика на идниот век. Се молиме, свртувајќи се кон исток, и поради други причини, а особено затоа што се надеваме дека ќе уживаме во небесната храна засадена на исток. Епископот е образ Господов: како што Господ испраќа ангели, така и епископот испраќа свештеници. Епископот се облекува во бела облека (στολὴ) во ликот на највисоките сили, односно Господ, исто како што вели Јован (Марко) за Него: „Неговата облека беше како снег“ (Марко 9, 3). Трикратниот омофор се носи затоа што служи на Троица. Тркалезната коса на главата на свештеникот значи круна од трње, а двојната круна формирана од косата ја прикажува чесната глава на Врховниот апостол, која на потсмев ја отсекувале оние кои не верувале во него и која Христос ја благословил; зашто врвот на дванаесетте камења е апостол Петар 5. Огнената боја на облеката на свештеникот одговара на зборовите на пророкот: „ангелите ги создаваат нивните духови“ (Пс. 103:4), и повторно: „кој е овој што дојде од Едом“ (Ис. 63:1), што значи црвено; а се користи и затоа што Христос носел црвена наметка за време на Неговото страдање. А ѓаконите, прикажувајќи ги ангелските сили со лесни крилја од ленени орари, како духови службени испратени да служат, одат околу (црквата). Вишокот е така наречен затоа што во него пребива благодатта Божја 6 и го претставува Христовото тело, бело, како човечко месо. Има и процепи под ракавите (μασχαλάς) како знак на реброто (Христово) прободено со копје. Облогите (λωρία) на ракавите ги означуваат оковите на Христовите раце, во кои Го одведоа кај Ана и Кајафа: зашто Го врзаа не одзади, туку од напред. Наметката (ἀνακολαφὴ) на излишницата служи наместо појас. Свештеникот е опашан како знак дека е опашан 7 во духовниот живот и дека неговиот ум е насочен. Фелов е нешиена туника исткаена од благодатта на Свети Дух, а воедно ја означува и црвената кламида. Енхириус (Ἐγχείριον - шамиче) е ленција. Ако изобилството и Фелон се боја на оган, тогаш тоа е во согласност со зборовите на Светото Писмо: „Како твоите облеки се црвени“ (Ис. 63:2); ако се бели, тогаш укажуваат на преобразувањето (Господово) и на фактот дека Ангелот им се јави на жените во бела облека, означувајќи ја со белина светлината на воскресението. Омофорот (да не е стол?) одговара на аронската одежда (στολὴ), која ја носеле подредените епископи, со мали судари од левата страна. Сечењето на косата на главата на ѓаконот значи исто како и на свештеникот, имено, дека на главата на Спасителот бил поставен круна од трње. Неговиот вишок е бел, како ангел; а орарионот прикажува ангелски крилја, затоа се спушта до стапалата и се потпира на левото рамо, покажувајќи кон двата Завета, предниот дел кон новиот, а задниот дел кон стариот. Затоа, ако ѓаконот при причестувањето не го поврзе Стариот завет со новиот, тогаш не се причестува. Енхиридија (ἐγχειρίδια - марамчиња), кои ги носат ѓаконите, се господари на телото на апостолите. - Имајќи го предвид сето ова однапред, сега да зборуваме и за телото (σῶμα) жртвувано од свештениците. Нашиот Господ Исус Христос, секојдневно жртвуван за животот и спасението на светот, како што беше распнат на местото на погубувањето, свештеникот го јаде и во свет принос; го проголтува копија, за да не ги заборавиме најчистите ребра, кои за време на светото страдање на крстот беа прободени со копје, и веднаш истечеа, во нераспадливост и обнова на целиот свет, крвта и водата што свештеникот ги жртвува за народот. Она за што сега зборуваме се нарекува со многу имиња - имено, се нарекува благослов (ἐυλογία), дар (προσφορὰ), првоплод, леб: - благослов, како уништување на заклетвата на исконската; - принос, како принос од целокупниот човечки состав, како да сме принесени на Бога и Создателот во Светињата над светињите како жртва на пофалба; - првите плодови, како најсвета и највисока жртва од сето она што му било принесено на Бога. Се нарекува леб затоа што значи тој небесен леб кој е наша храна за време на причестувањето. Големиот Василиј просфората ја одбележа со крст. Просфората ќе се проскомизира (προσκομίζεται - донесена) за заедништво на народот, кога секому ќе му се даде порција (μερίς); ако има многу луѓе, тогаш треба да ги поделите деловите (μερίδας). Откако го замесивме лебот и го ставивме на патенот, како на облак, велиме вака: како овца што ја водат на колење. – Реченицата во своето значење е еквивалентна на (стариот завет) Светиот над светињите и уште многу поважна од неа; тоа значи и или Витлеемска пештера, или поплочена горна соба, во која Господ, вечерајќи со учениците, рекол: „Правете го ова во спомен на мене“, а се вели: „засекогаш според наредбата на Мелхиседек“. Кој бил чинот на Мелхиседек и што им било донесено? Лебот и виното со кои се сретнал со Авраам. Значи, ако Мелхиседек е од друго племе и, според вашето разбирање и вера, е образот Христов; тогаш, очигледно, левитското свештенство е укинато, а со неговото укинување, мора нужно да се сменат стариот закон и служба. На тој начин, божественото тело се остава во реченицата, како во Витлеем, каде што се роди Христос, а во исто време, како во Назарет, или во Капернаум. Со еден збор: - реченицата ги комбинира триесетте години од животот на Спасителот што помина пред крштевањето. И треба да знаеш дека на почетокот на секоја утринска и вечерна богослужба прво се пеат псалмите од Стариот Завет, а потоа песните на новата благодат, за да може секој да знае дека Оној што го поставил законот и за двајцата е еден ист Бог и Господ Христос. Така, како што рековме, по првата молба се пеат антифони, прво проповедајќи дека е добро да се исповедаме на Господ, кој е роден за спасение на целиот човечки род, а потоа јавно да се прогласи дека Господ владее, односно сега владее вечниот цар Господ, облечен во нашето понизно тело, што го нарече пророк, што го нарече моќ (пророкот Н). навидум прекор на кумот на многумина. Зашто, исто како некој крал, кој секогаш има моќ и сила, но не ги користи за да им се одмазди на своите непријатели, кога конечно, сакајќи да се одмазди на своите поданици, се крева и ги поразува непријателите со мало оружје и ги фрла во длабочините на уништувањето, во ова време (особено) слуша од сите оние што се ослободени од нашите, сега е ослободен од нашите, со моќ“, во која намерата се нарекува царство и моќ. неговата и неговата решеност за одмазда: така, пророкот, предвидувајќи го појавувањето во телото на Бог Словото, времето на одмазда за човечкиот род, уништувањето на непријателот со неговите демони, а потоа и убиството на смртта и ослободувањето на опседнатите од неа, и како да бил присутен во пештерата при раѓањето на Господ, извикал: Тој ја немаше оваа моќ, но во фактот дека иако секогаш беше со Него, таа беше забележана скриена до однапред определеното време на откровението. Благодатта на Духот, која нè потврдува (во вистината) на секој можен начин, обично проповеда за иднината, како да е веќе сегашна или минато. Зашто до тоа време, иако епископот беше (во црквата), тој сè уште не беше очигледен и видлив за сите (како духовник), тој не беше активен човек и не правеше натприродни и чудесни дела; и во тоа време свештеникот, како и Претечаите кои го извршија покајничкото крштевање, гледајќи го епископот како влегува, го напушта своето место, како да ги примени на себе зборовите на Јован: „за тоа е достојно да растам, а јас да станам мал“ (Јован 3:30), и веднаш му дозволува на епископот да ги изврши највисоките тајни. Ѓаконот го носи светото Евангелие и им го подарува на водачите на верниот народ, како божествен закон на Царот, а свештеникот оди позади и во својата облека ги претставува сите околности на распнувањето, како предмет на пофалба во смирението на срцето. Тогаш пејачите се искачуваат на говорницата и пеат: дојдете да се радуваме во Господа; Оние кои стојат долу, исто така, пеат заедно со нив, со што се формира договор меѓу Ангелите и луѓето. Со ова се согласуваат и апостолите; зашто едни рекоа: дојди, ја најдовме нашата сакана, а други: дојди и види. Тие дојдоа, се вели (во Светото Писмо), и останаа со Него тој ден; со еден збор, тука спаѓа сè што е во Светото писмо за крштевањето (на Спасителот). На крајот од антифоните веднаш се пее трисагијата со која се објавува божествената ипостас на Синот, како и самиот Отец и животворниот Дух. Разликувајќи ги својствата на личностите (Света Троица), тие ги упатуваат зборовите: свет Бог на Отецот; моќниот светител - до имотот на ипостасот на Синот и Словото; а бесмртниот светител е свртен кон ипостасот на истосуштинскиот и животворен Дух. Меѓутоа, сето тоа и доликува на секоја ипостас посебно; зашто секој од нив е свет, силен и бесмртен, затоа што сите три имаат една природа и битие, и сите имаат заедничко име - Божество. Зборовите од оваа тројна света песна Давид накратко ги објавил: „Душата моја жедна“, вели тој, „за моќниот жив Бог“ (Пс. 41:3); а на друго место: „Со словото Господово се утврдени небесата и со духот на устата Негова сета нивна сила“ (Пс. 33,6); и повторно: „во твојата светлина ќе видиме светлина“ (Пс. 35:10). А од друга страна, како се разликува од трисагијата што ја пееме, серафиската химна што му се кажува на Исаија, комбинирајќи ги трипати светителите во едно Господово име? По Трисагијата, епископот се искачува на сотронот, поддржан од ѓаконите, како ангели, а со него се искачуваат и свештениците, како што апостолите се искачија со Исус на гората на Преображението. Ова резултира со воздигнување од земјата на небото и укинување на еврејските декрети врзани за земјата; бидејќи оттогаш, по (Господ) со Неговиот пример (осветено) крштевање, таа благодат почна да зазема. Седењето на сопрестолот означува дека Синот Божји го подигнал телото што го родил и овцата што ја зел на своето рамо (што е означено со омофорот), односно природата на Адам (φύραμα), пред сè почеток, и моќ, и власт, и му ја донел на Бога и на Отецот. И како едниот (Синот Божји) се обожени, а другиот, односно претпоставената човечка природа беше обожена: тогаш, заради достоинството на оној што принесуваше и чистотата на принесеното, Бог и Отецот го прифатија Него (Исус Христос) како жртва и поволна жртва за човечкиот род. Или (епископот и свештениците) седат на престолот во согласност со зборовите на пророкот Давид: „како што седеа престолите за суд“ (Пс. 122:5). И кога стојат на престолот, епископот, прикажувајќи го божественото преобразување пред народот, подавајќи ја раката, трипати го крсти крстот над свештениците, како што Христос ги благослови своите ученици 9 . По извршувањето на Трисагијата, свештеникот го благословува народот, велејќи: мир на сите, односно бидете во мир еден со друг, пред божествената трпеза. Крстовниот знак, кој епископот обично го прави на крајот од Трисагијата, од една страна значи исполнување и, како да се каже, запечатување на пророчките зборови објавени за Христа (зашто Неговото појавување во телото беше печат кој потврдува дека сè што тие објавувале е вистина); а од друга страна дека знакот на крстот го означил почетокот на божествените дела и обновувањето на човечкиот род. Знакот на крстот имал значење и во однос на светот (што Господ му го дал на светот): ги уништувал силите што ги разделувале луѓето во тоа време и ги потчинувале блиските и далечните народи; и таткото на светот, Христос, соединет во едно - небесното и земното. Откако (епископот и свештениците) ќе седнат, се чита таканаречениот прокеименон (προκείμενον), во врска со читањата од Стариот и Новиот Завет, кој со право се нарекува така затоа што е претставен (προκε͂ιται) на тие слики на новозаветната благодат; укажува на пророчкото откровение и претскажување на доаѓањето на Христос Бог. По ова, Павле се јавува како еден вид водач и на народот му го нуди своето учење, или поточно, го нуди читањето на Дела и посланија на апостолите, кои го содржат исполнувањето на ветувањата на Христос, нашиот Бог, од кои се знае Неговата сила и непогрешливоста на вистината. Тој (Исус Христос) им рече (на апостолите): „Дојдете по Мене и ќе те направам рибар на луѓе“ (Матеј 4:19). Погледнете како тие, рибари и неучени, го фатија целиот свет од длабочините на заблудата. По читањето на Евангелието, читателот, свиткувајќи го, слегува и го дава на сите да го бакнат, како деца. Евангелието укажува на доаѓањето на Христос Синот Божји, кога тој беше виден од нас не во гатање, туку јасно. Ги објавува зборовите на самиот Христос, заповедите и законите дадени од Него, Неговото страдање, погребување, воскресение и самото вознесение. Што се однесува до чудата, апостолите не зборуваа многу за нив, најавувајќи со еден збор за нивното безброј мноштво. Четирите евангелија одговараат на четириобразните животни на кои ќе седи Богот на сите, седејќи, како што велат за Него, на Херувимите; Четирите лица на овие животни се: првото е како лав, второто е како теле, третото е како човек, четвртото е како орел. Првото лице - лав значи Негова (Исус Христос) моќ и авторитет (Ис.9:6); вториот укажува на Неговата света служба; третиот го претставува неговото доаѓање и појавување во телото, а четвртиот, како летечки орел, ја означува симнувачката сила на Светиот Дух. Така, Евангелието според Јован кажува за Неговото возвишено, вистинско и славно раѓање од Отецот; зашто пишува: „во почетокот беше зборот“. Евангелието по Лука претставува слика на Неговата свештеничка служба; зашто тој започнува со свештеникот Захарија, кој го кадил. Матеј раскажува за Неговото раѓање според телото: „Книгата на сродството“, тој вели: „Исус Христос“. Ова Евангелие е, како да е, хуманоидно. Поклонувајќи се за време на молитвата, свештеникот на тој начин ја изразува својата покорност (на Господа). Тогаш ѓаконот извикува: мудрост, односно Бог, а свештеникот вика кон Бога: да под твоја власт. Тогаш пејачите, како рој ангели, го повикуваат народот на херувиската песна; а Херувишката песна ги поттикнува сите, од сега до крајот на светиот обред, да имаат интензивно внимание, оставајќи ги настрана сите световни грижи, бидејќи треба да го примиме големиот Цар преку причестувањето на Неговото свето тело. Тоа што пејачите ја пеат оваа песна заедно со народот значи дека Ангелите пеат заедно на рајот. Садот (σκευοφδυλακίον), во кој се јавува проскомедија, значи место на погубување, како што го прикажал Авраам кога ги положил дрвата и го положил синот и го заклал овенот. Свештеникот 10, кој стои сам во храмот, додека ја пее херувичката песна, го претставува ликот на Отецот, кој се среќава со Синот што оди. Рипидите се појавуваат во форма на Херувими и Серафими, а жезлата и свеќите се појавуваат како кралски знаци. Протоѓаконот, носејќи го омофорот, поминува како Ангел, носејќи ја старата благодат што и претходи на новата благодат. Ѓаконите поминуваат како облаци, со телото, како со Божественото, потпрено на високиот херувимски престол. Светите дарови минуваат од принесувањето до олтарот (престолот) во лик на земниот живот на Христос до Неговото погребување и како знак дека самиот Бог ги навел мудреците да го видат Неговото спасение како доаѓа кај нас во тело; а значи и поворка Господова од Витанија до Ерусалим... Дијаконик. Значењето што го асимилира таканареченото „κόγχη“ на свети Отец сè уште е навикнато на олтарот. Свети Нов Сирин. Гл. 6, § 3. Ед. 1855 Санкт Петербург. Оние. највисокиот, наречен небото небо во Светото писмо (Пс. 67:34, 113:24 итн.). Под ова име подразбираме, според Симеон Солунски (поглавје 136), горната декорација на иконостасот, кој се состоел од слики на Спасителот, а од неговите страни Богородица, Претеча, Ангели и други светители. Тоа одговара на украсите на завесата што ја одвојувала Светињата над светињите во старозаветниот храм (Езек.10:1; Излез.26:1, 31). Веројатно. Свети Отец мислеше на облакот што го подигна Спасителот кога се вознесе на небото (Дела 1:9). Овој последен додаток сугерира дека овде ништо не е додадено на делото на свети Отец после и без никаква потреба. Што се однесува до сечењето на косата на главата, во античко време овој обичај всушност постоел. Види Симеон. Сол. περί τῶν ίερ. χειροτ. Гл. 158; ἐρμην. περὶ τὸυ ναοῦ, 45. Само на исток и самата слика на стрижење и неговото значење не беа исто како на запад. Сега овој обичај престана таму. Πηδάλ, 134–135. Светиот Отец го произведува зборот „στιχάριον“ од зборот „χάρις“ во комбинација со глаголот „ἐστὶ“. Односно, тој е цврст и непоколеблив, како опашан човек. Неконзистентноста на говорот на ова место сугерира додавање на надворешна рака и овде. Ова значење може да се стекне со засенувањето на сослужителите со дикирија, што го врши епископот кога се искачува на планинско место. Тука, очигледно, е епископот, кога, примајќи подароци, стои пред царските двери, свртувајќи се кон народот.