Un extrait de la parole sur le rite sacré divin

« Un extrait de la parole sur le rite divin » est consacré à l'interprétation du service divin de l'Église orthodoxe. Il s'agit de l'œuvre de saint Sophrone de Jérusalem, découverte relativement récemment et contenant des informations uniques sur la compréhension et le symbolisme des rites religieux au VIIe siècle. Le passage commence par un aperçu général des origines des rites liturgiques, remontant à la tradition apostolique et aux œuvres ultérieures des saints pères. Il est souligné que les liturgies existantes des saints Basile le Grand et Jean Chrysostome sont fondamentales dans la pratique de l'Église. La partie principale de l'ouvrage est consacrée à une explication symbolique détaillée de la structure de l’église et des rites sacrés. Sainte Sophrone examine chaque élément de l’église, les ustensiles de l'église, les vêtements du clergé et les rites de la liturgie, révélant leur signification spirituelle et leur lien avec les prototypes de l'Ancien Testament, les événements de la vie terrestre du Christ et les présages eschatologiques. Une attention particulière est portée à l'interprétation des proskomedia et à la célébration du sacrement de l'Eucharistie. Contenu De brèves informations sur sainte Sophronie, patriarche de Jérusalem, et la traduction proposée ici est un extrait de sa parole. Un extrait de la parole de saint Sophrone, patriarche de Jérusalem, sur les rites divins De brèves informations sur Sainte Sophronie, patriarche de Jérusalem, et la traduction proposée ici est un extrait de ses paroles Saint Sophrone, qui fut patriarche de Jérusalem à partir de 633 après J.-C. et mourut peu après la prise de Jérusalem par les Sarrasins en 636, laissa un souvenir béni pour ses vaillants exploits dans la défense de l'orthodoxie contre les monolithes, auxquels il s'opposa activement avant même son accession au trône des patriarches de Jérusalem et étant déjà devenu patriarche. L’histoire de l’Église conserve également le souvenir de ses écrits, dans lesquels, jusqu’à la remarque de Photius, respire l’esprit de vraie piété et le lecteur peut trouver une connaissance approfondie et une présentation précise des dogmes de la foi. L'Église qui a prononcé la canonisation de Sainte Sophrone a rendu particulièrement vénérables à la fois ses exploits en faveur de l'Orthodoxie et les écrits qui sont restés après lui précieux pour tout chrétien orthodoxe. Un extrait des paroles de sainte Sophronie, proposé ici en traduction, est d'autant plus précieux qu'il a été trouvé il n'y a pas si longtemps et tout à fait par hasard et de manière inattendue : car avant même l'existence de ce mot n'était pas connue. Il a été trouvé dans l'un des codes du Vatican et placé dans l'édition de mai « Specilegium Romanum » 1840, vol. 4, d'où nous l'avons emprunté pour la traduction. Lorsque vous lisez ce passage, riche de vues réfléchies et profondément édifiantes sur l'ordre du culte orthodoxe, vous ne pouvez vous empêcher de regretter que la parole entière du saint Patriarche et le passage lui-même dans la liste comportent des omissions, des erreurs grammaticales et quelques insertions, qui, à certains endroits, rendent difficile au traducteur de déterminer le sens réel du passage traduit. Mais soyons également reconnaissants pour ce qui nous est parvenu de la précieuse parole de saint Père, dont les témoignages et les commentaires sur l'ordre du culte orthodoxe sont doublement précieux - à la fois en raison de leur antiquité et en raison de leur dignité intérieure. Le mot, dont le passage est proposé, porte l'inscription suivante dans l'édition de mai : « Un mot contenant un aperçu général de l'histoire de l'Église et une explication détaillée de tout ce qui s'accomplit dans le rite divin ». Cette inscription en termes généraux correspond au contenu du mot, pour autant qu'on puisse en juger à partir du passage, ne serait-ce que par le nom « histoire de l'Église », nous entendons « l'histoire de l'Église, les services religieux, les rituels, etc. », et par « essai », nous entendons une courte note au tout début du mot sur la composition et l'organisation originales du culte chrétien. Il est peu probable, cependant, que cette inscription n'ait pas été attachée au mot après saint Sophrone par un collectionneur ou un copiste de ses écrits. Un extrait des paroles de saint Sophrone, patriarche de Jérusalem, sur les rites divins Après la descente du Consolateur, selon la promesse et la parole de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ : « Quand viendra le Consolateur, que je vous enverrai de la part du Père, et qu'il vous enseignera et se souviendra de tout ce qui vous a été enseigné, et qu'il vous dira tout ce que vous ne pouvez pas entendre ou comprendre maintenant » (Jean 16 :13-14, 14 :26), - les Apôtres ont accepté le rang d'évêque, après avoir été enseignés par le Saint-Esprit, qui est descendu sur eux en forme de langues de feu et les ordonna évêques pour chacune des nations dont il leur enseignait la langue. Ils composaient des prières pour les sacrements des rites divins, en tenant compte de la mesure du zèle du peuple, des temps de persécution et de la ruse des persécuteurs. Et bien que dans les prières et les offrandes ils différaient naturellement les uns des autres, selon l'ordre de la tradition des sacrements, chacun observait invariablement le même que notre Seigneur Jésus-Christ a aussi trahi. Et après les Apôtres parlant Dieu, quelques-uns des Pères divins composèrent des prières et des offrandes, ainsi que l'observance complète des services sacrés, comme le glorieux Épiphane parmi les saints, le grand Basile et le divin Chrysostome. Et eux, bien que chacun écrivait pour lui-même, tous puisaient également aux eaux de la source vive du Consolateur les institutions que l'Église orthodoxe acceptait comme si le Christ lui-même les avait parlées et faites. Et maintenant, principalement utilisé (κρατε͂ι) est le rite sacré du grand Basile et de Jean Chrysostome avec la liturgie des présanctifiés (dons), dont certains disent qu'il s'agit de Jacques, appelé le frère du Seigneur, d'autres - du Suprême Pierre, d'autres - autrement. Puisque vous êtes censé parler de ce qui se passe dans les services divins, il est nécessaire de dire à l'avance ce qu'est une église et avec quel signe sont disposés le demi-cercle, le co-autel, la voûte, etc. L'Église (ἐκκλησία) est ainsi appelée parce que les orthodoxes s'y rassemblent et y sont convoqués ; on l'appelle aussi - περιοχὴ (récipient) car il contient les miracles de Dieu. Le demi-cercle 1 (κόγχη) correspond à la grotte de Bethléem et à la grotte dans laquelle (le Sauveur) a été enterré. Le co-trône (σύντρονον) est l'image du trône du Seigneur, sur lequel le Seigneur était assis, après avoir conquis le monde et monté avec la chair ; On l'appelle co-trône, et non trône, parce que le Fils est assis avec le Père. Les autres sièges du co-trône signifient l'honneur que les justes doivent recevoir après la résurrection, selon les paroles de l'Écriture : « Je suis rtsekh : vous êtes des dieux » (Ps. 82 : 6). Les prêtres sont assis sur le co-trône, comme s'ils étaient crucifiés avec le Christ avec passions et convoitises, tandis que les diacres se tiennent sous la forme d'anges. Le repas sacré marque le tombeau sacré dans lequel (le Christ) a été enterré, et l'offrande sainte (πρόθεσις - autel) - le lieu d'exécution dans lequel il a été crucifié, c'est pourquoi (l'agneau) est mangé sur l'autel. Le Ciborium (κιβώριον) forme l'arche de Noé ; car « κιβ » signifie l'arche, et « ωριον » signifie sa structure. Les piliers du ciboire sont disposés à l'image des quatre animaux que le Prophète a vus. L'autel (θυσιαςήριον) est appelé (le trône) conformément à l'autel céleste et mental : avec lui, les prêtres terrestres représentent les autorités spirituelles et immatérielles, et doivent donc être comme un feu brûlant ; ou - conformément au lieu saint de la mort du Christ, où, après s'être reposé, le Christ s'est offert en sacrifice à Dieu et au Père. La voûte au-dessus de l'autel (μύαξ ὁ ἐπάνω το͂υ βήματος) est une image des deux premiers cieux ; et le plafond au-dessus du reste de l'église représente le ciel visible, avec au-dessous des chandeliers allumés au lieu d'étoiles. L'autel (βῆμα) est construit à la ressemblance de l'autel céleste : tout comme les anges de Dieu y servent, de même dans le saint autel les prêtres terrestres sont toujours désignés pour se tenir debout et servir le Seigneur ; et c'est pourquoi le prêtre doit être, comme un feu brûlant, pur et exempt de toute impureté et de tout vice. Les prêtres sont comparés aux archanges : car, de même que Séraphins prit le charbon et le donna à Isaïe, de même les prêtres prennent le pain, c'est-à-dire le corps du Seigneur, et l'enseignent au peuple. Que personne ne pense que les saints dons (τὰ ἄγια) sont des images (ἀντίτυπα) du corps et du sang du Christ, mais que chacun croie que le pain et le vin offerts se transforment en corps et en sang du Christ. Sinon : l'autel est le siège du trône (ὑποβαθρος) et indique la seconde venue, puisque celui qui est alors assis sur le trône doit juger les vivants et les morts. Cosmit 3 (κοσμήτης) correspond au cosme sacré de l'Ancien Testament (κοσμίον), représentant une image décorée d'une croix du Christ crucifié ; parfois la cosmite est disposée sous forme de voile. Les barreaux (καγκέλλα) sont une image de la clôture du tombeau ; ils sont en laiton, afin que personne n'entre négligemment. Ils indiquent également le lieu de prière, indiquant que l'espace extérieur est accessible au peuple et qu'à l'intérieur se trouve le Saint des Saints, accessible uniquement aux prêtres. Solea représente un fleuve de feu séparant les pécheurs des justes, selon les paroles de Paul : « Le feu tentera l'œuvre de chacun » (1 Cor. 3 : 13). La chaire est la pierre sur laquelle l'Ange, l'ayant roulée, s'assit près de la porte du tombeau lorsqu'il annonça la résurrection aux porteurs de myrrhe. Les marches de la chaire marquent l'échelle de Jacob. Le département des femmes (γυναίκωνῖτις) était conçu pour que les épouses soient séparées de leurs maris, tout comme les porteurs de myrrhe n'entraient pas dans le tombeau avec Joseph et Nicodème, mais se tenaient à l'extérieur (du tombeau) et pleuraient. Le porche (νάρθηξ) est construit pour les personnes qui se tiennent à l'extérieur (le sanctuaire) pendant l'encens. Les lieux des catéchumènes (κατηχούμενα) rappellent les anges qui ne descendent pas sur terre, mais du ciel se joignent aux rites sacrés accomplis sur terre ; soit ils se font conformément aux paroles de l’Écriture : « lève les portes » (Ps. 23 : 7) Le battement (σημαντήριον) marque les trompettes angéliques, que les anges sonneront le dernier jour et dont le son réveillera toutes les nations. L'Indité marque le sein de la Mère de Dieu ; orithon - le linceul dans lequel (le Seigneur) a été déposé dans le tombeau. La patène en petite forme représente un nuage 4 ; calice - cette coupe à propos de laquelle (le Christ) a dit : « Buvez tous. » Le menteur (λαβίς) rappelle les paroles du prophète Isaïe : « un seul m'a été envoyé de la part des Séraphins » (Is. 6, 6), et il marque également la Vierge, lorsque le pain le plus céleste lève. L'étoile, comme quatre animaux, recouvre le charbon céleste ; Il est d'ailleurs agencé de manière à ce que les particules ne collent pas à l'enveloppe de la patène ; ainsi qu'un filet (ἤθμος) pour empêcher tout objet étranger de tomber dans la coupe sacrée. La lampe et les bougies sont une image de la lumière éternelle et désignent également la lumière avec laquelle brillent les justes. Le dimanche est ainsi appelé parce que ce jour-là Christ est ressuscité, et son nom (κυριακὴ) signifie guérison du Seigneur (ἄκος παρὰ κυρίου), puisque ce jour-là le Seigneur guérit la maladie d'Adam. Nous ne nous agenouillons pas ce jour-là pour signifier que le sacrement de la foi a été restauré par la résurrection du Christ. Nous ne nous agenouillons pas avant la semaine de la Pentecôte, car elle contient sept fois les sept jours après la Sainte Pâques : sept fois sept font quarante-neuf, et le dimanche est le cinquantième jour, qui est une image de l'âge futur. Nous prions en nous tournant vers l'est, à la fois pour d'autres raisons, et surtout parce que nous espérons profiter de la nourriture céleste plantée à l'est. L'évêque est l'image du Seigneur : car de même que le Seigneur envoie des anges, de même l'évêque envoie des prêtres. L'évêque s'habille de vêtements blancs (στολὴ) à l'image des puissances les plus élevées, c'est-à-dire le Seigneur, tout comme Jean (Marc) dit de lui : « sa robe était comme la neige » (Marc 9 : 3). L'omophorion triple est porté parce qu'il sert la Trinité. La coupe ronde des cheveux sur la tête du prêtre signifie une couronne d'épines, et la double couronne formée par les cheveux représente la tête honnête de l'Apôtre Suprême, qui a été coupée en moquerie par ceux qui ne croyaient pas en lui et que le Christ a bénie ; car au sommet des douze pierres est l'apôtre Pierre 5. La couleur ardente des vêtements du prêtre correspond aux paroles du Prophète : « les anges créent leurs esprits » (Ps. 103, 4), et encore : « qui est celui-ci qui est venu d'Edom » (Is. 63, 1), qui signifie écarlate ; et il est également utilisé parce que le Christ portait un manteau écarlate pendant ses souffrances. Les prêtres portent en eux l'image des Séraphins, se couvrant de leurs vêtements (στολᾶις) comme des ailes, et avec les deux ailes de leur bouche chantant un chant (à Dieu) et recevant un charbon mental - le Christ, élevé dans le sanctuaire, tenu dans leurs mains, comme dans des pinces (Séraphins). Et les diacres, représentant les forces angéliques avec les ailes légères des orars de lin, comme des esprits ministériels envoyés pour servir, font le tour (de l'église). Le surplis est ainsi appelé parce que la grâce de Dieu y demeure 6 et représente la chair du Christ, étant blanche, comme la chair humaine. Il présente également des fentes sous les manches (μασχαλάς) en signe de la côte (du Christ) percée par une lance. Les bordures (λωρία) sur les manches signifient les liens des mains du Christ, dans lesquelles ils l'emmenèrent auprès d'Anne et de Caïphe : car ils ne l'attaquèrent pas par derrière, mais par devant. Le manteau (ἀνακολαφὴ) du surplis sert de ceinture. Le prêtre est ceint comme signe qu'il est ceint 7 dans la vie spirituelle et que son esprit est concentré. Felov est une tunique non cousue, tissée par la grâce du Saint-Esprit, et marque en même temps la chlamyde écarlate. Enkhirius (Ἐγχείριον - mouchoir) est lention. Si le surplis et le Phelon sont de la couleur du feu, alors cela est conforme aux paroles de l'Écriture : « Comme tes vêtements sont écarlates » (Is. 63 : 2) ; s'ils sont blancs, alors ils indiquent la transfiguration (du Seigneur) et le fait que l'Ange est apparu aux femmes en vêtements blancs, signifiant par la blancheur la lumière de la résurrection. L'omophorion (n'est-ce pas une étole ?) correspond à la robe d'Aaron (στολὴ), qui était portée par les évêques subordonnés, comportant un petit sudari sur le côté gauche. La coupe des cheveux sur la tête d'un diacre signifie la même chose que celle d'un prêtre, à savoir qu'une couronne d'épines a été placée sur la tête du Sauveur. Son surplis est blanc comme celui d’un ange ; et l'orarion représente des ailes angéliques, c'est pourquoi il descend jusqu'aux pieds et s'incline sur l'épaule gauche, en montrant les deux Testaments, la partie antérieure au nouveau et la partie postérieure à l'ancien. Par conséquent, si le diacre, pendant la communion, ne relie pas l'Ancien Testament au nouveau, alors il n'y participe pas. Les Enchiridia (ἐγχειρίδια - mouchoirs), portés par les diacres, sont les seigneurs de la chair des Apôtres. - Ayant ainsi réfléchi à tout cela d'avance, parlons maintenant aussi du corps (σῶμα) sacrifié par les prêtres. Notre Seigneur Jésus-Christ, sacrifié quotidiennement pour la vie et le salut du monde, tel qu'il a été crucifié sur le lieu d'exécution, est également mangé par le prêtre en offrande sainte ; il est dévoré par une copie, afin qu'on n'oublie pas les côtes les plus pures, qui pendant les saintes souffrances de la croix furent percées par une lance, et coulèrent aussitôt, dans l'incorruption et le renouveau du monde entier, le sang et l'eau que le prêtre sacrifie pour le peuple. Ce dont nous parlons maintenant est appelé de plusieurs noms - à savoir, on l'appelle une bénédiction (ἐυλογία), une offrande (προσφορὰ), des prémices, du pain : - une bénédiction, comme la destruction du serment du primordial ; - une offrande, comme une offrande de toute la composition humaine, comme si nous étions offerts à Dieu et au Créateur dans le Saint des Saints en sacrifice de louange ; - les prémices, comme l'offrande la plus sacrée et la plus élevée de tout ce qui a jamais été offert à Dieu. On l'appelle pain car cela signifie le pain céleste qui est notre nourriture pendant la communion. Le grand Vasily a commémoré la prosphore avec une croix. La prosphore sera proskomisée (προσκομίζεται - apportée) pour la communion du peuple, lorsque chacun recevra une portion (μερίς) ; s'il y a beaucoup de monde, alors vous devez diviser les parties (μερίδας). Après avoir pétri le pain et l'avoir posé sur la patène, comme sur un nuage, on dit ainsi : comme un mouton qu'on mène à l'abattoir. – La phrase dans son sens est équivalente au Saint des Saints (de l’Ancien Testament) et même bien plus importante que lui ; cela signifie aussi soit la grotte de Bethléem, soit la chambre haute pavée, dans laquelle le Seigneur, en train de souper avec les disciples, dit : « Faites cela en souvenir de moi », et il est dit : « pour toujours selon l'ordre de Melchisédek ». Quel était le rang de Melchisédek et que leur a-t-il apporté ? Le pain et le vin avec lesquels il a rencontré Abraham. Ainsi, si Melchisédek est d’une autre tribu et, selon votre compréhension et votre foi, est l’image du Christ ; alors, évidemment, le sacerdoce lévitique a été aboli, et avec son abolition, l'ancienne loi et l'ancien ministère doivent nécessairement changer. Et à propos de notre service, il est dit : « Voici, de l'encens m'est offert par toute la terre » (Mal. 1 : 11). - De même que le Dieu tout essentiel, ayant reçu la chair de la Vierge, est apparu dans une hypostase comme un Dieu parfait et un homme parfait, semblable à nous en tout sauf le péché : de même le nouveau corps, comme s'il sortait d'un certain ventre, et du sang, et de la chair d'un corps vierge, c'est-à-dire du pain entier, est coupé par un diacre ou un prêtre, à l'aide d'une certaine arme, qui, comme nous l'avons dit, s'appelle un kosh, et, ainsi, ayant été retiré de son environnement, il est auto-hypostatique (ἱδιουποςατικῶς) sanctifié. Ainsi, le pain de proposition, après avoir été retiré, signifie que (le Seigneur) a suscité le mélange de toute la nature humaine et a été offert, comme prémices et holocauste choisi, à Dieu et au Père. Pendant ce temps, le diacre ou le prêtre, ayant préparé le sang du Seigneur avec le corps et qui est sur le point d'être achevé au moment approprié de la souffrance, par l'influx de l'Esprit vivifiant, les laisse dans l'offrande après que le prêtre ait dit une prière. Celui qui retranche le corps du pain béni forme l'Ange qui dit à la Vierge : Réjouis-toi. De cette manière, le corps divin reste dans la phrase, comme à Bethléem, où le Christ est né, et en même temps, comme à Nazareth ou à Capharnaüm. En un mot : - la phrase regroupe les trente années de la vie du Sauveur qui se sont écoulées avant le baptême. L'évêque donne du temps au premier prêtre qui doit commencer l'œuvre divine occulte. Ce temps signifie le temps de la naissance de Jean-Baptiste et de la venue à nous du Christ annoncée par le prophète Isaïe 8 ; car Isaïe, ainsi que les autres prophètes parlant Dieu, ont très clairement prédit l'heure de la naissance des deux. À propos de Jean, il a dit ceci : « Voici, j'envoie mon ange devant toi, qui préparera ton chemin devant toi » (Mal. 3 : 1 ; Mat. 11 : 10 ; Marc 1 : 2), et tout ce qu'il a annoncé à son sujet. Et à propos du Christ : « Voici, la Vierge recevra un enfant », et tout ce qu'il a prédit sur la souffrance, sur l'enterrement et sur la résurrection. A cette époque, le sacrement, caché depuis la fondation du monde, est enfin révélé : le prêtre, commençant la liturgie divine, présente l'image du précurseur et baptiste Jean, qui avant (le Christ) commençait à prêcher et disait : « Repentez-vous, car le royaume des cieux approche ». Ainsi, le diacre, comme un ange, dit : « bénis, maître », en se tournant vers le célébrant, c'est-à-dire vers Dieu, avec une prière pour le mystère divin ; le prêtre, appelé à intercéder pour l'influx de la Sainte Trinité dans le sacrement, dit : « Béni soit le royaume » ; et le peuple, comme saisi d'une horreur sacrée, comme les Apôtres lors de la Transfiguration (du Seigneur), répond avec joie et crainte : Amen, c'est-à-dire vraiment. Au début de la Divine Liturgie, après la première demande, des prophéties sont proclamées en partie parce que ce qui est maintenant révélé était déjà prédit à l'avance, et en partie parce que le Législateur de l'Ancien Testament précédent était le même, né dans les derniers jours. Et vous devez savoir qu'au début de chaque service du matin et du soir, sont chantés d'abord les psaumes de l'Ancien Testament, puis les chants de la grâce nouvelle, afin que chacun puisse savoir que Celui qui a établi la loi pour les deux est un seul et même Dieu et le Seigneur Christ. Ainsi, comme nous l'avons dit, après la première pétition, des antiennes sont chantées, prêchant d'abord qu'il est bon de se confesser au Seigneur, qui est né pour le salut de tout le genre humain, puis proclamant publiquement que le Seigneur règne, c'est-à-dire que maintenant le roi éternel Seigneur règne en maître, vêtu de notre humble chair, que (le Prophète) a appelé pouvoir, tout comme il l'a appelé serviteur, à cause du reproche apparent du parrain à beaucoup. Car tout comme un roi, qui a toujours du pouvoir et de la force, mais qui ne les utilise pas pour se venger de ses ennemis, quand finalement, voulant venger ses sujets, il se lève et bat les ennemis avec une arme légère et les jette dans les profondeurs de la destruction, à cette époque (surtout) il entend de tous ceux qui sont libérés de l'oppression : « et maintenant notre seigneur a régné, maintenant il est revêtu de puissance », dans laquelle l'intention est appelée royaume et puissance. sa détermination de vengeance : ainsi le Prophète, prévoyant l'apparition dans la chair de Dieu le Verbe, le temps de vengeance pour le genre humain, la destruction de l'ennemi avec ses démons, puis le meurtre de la mort et la délivrance de ceux qui en sont possédés, et comme s'il était présent dans la grotte à la naissance du Seigneur, s'écria : « maintenant il régnait et maintenant il était vêtu de chair », non pas dans le sens qu'il n'avait pas ce pouvoir, mais dans le fait que, bien qu'il soit toujours avec Lui, il s'observait caché jusqu'à l'heure prédéterminée de la révélation. La grâce de l'Esprit, qui nous confirme (dans la vérité) de toutes les manières possibles, prêche généralement sur l'avenir, comme s'il était déjà présent ou passé. A la fin de la première antienne sont ajoutés les mots : par les prières de la Mère de Dieu, sauve-nous ; Pour quoi? Pour confirmer pleinement ce qui a été dit précédemment avec un rappel de la Toujours-Vierge. Le chœur de la deuxième antienne est composé des paroles : à travers les prières de vos saints : Puisque nous accomplissons des mystères divins pour le salut des âmes et la rémission des péchés, il convient très bien de recourir d'abord à l'intercession de la Mère de Dieu, la plus haute de tous les saints et même les puissances les plus célestes, et d'invoquer ensuite ceux qui ont plu à son Fils. La chanson - le Fils unique - a été chantée par l'empereur Justinien ; cela suggère que le Fils de Dieu est devenu immuablement homme pour le salut de la race humaine. Le prêtre sort (de l'autel), portant l'Évangile, à l'image du Christ portant la croix ; si le diacre le porte, alors il représente Simon, sur qui la croix a été posée. Les lampes offertes au moment de l'entrée signifient la lumière divine ; et l'entrée même de l'évêque est l'apparition du Christ et de notre Dieu sur le Jourdain. Car jusqu'à cette époque, bien que l'évêque était (dans l'église), il n'était pas encore évident et visible pour tout le monde (en tant que membre du clergé), il n'était pas une personne active et n'accomplissait pas d'actes surnaturels et merveilleux ; et à ce moment le prêtre, comme les Précurseurs qui accomplissaient le baptême de repentance, voyant entrer l'évêque, quitte sa place, comme s'il s'appliquait les paroles de Jean : « pour cela il convient de grandir, mais à moi de devenir petit » (Jean 3, 30), et permet aussitôt à l'évêque d'accomplir les plus hauts mystères. Le diacre porte le saint Évangile et le présente aux chefs du peuple fidèle, comme la loi divine du Roi, et le prêtre marche derrière et représente dans ses vêtements toutes les circonstances de la crucifixion, comme un objet de louange dans l'humilité du cœur. Alors les chanteurs montent en chaire et chantent : Venez, réjouissons-nous dans le Seigneur ; Ceux qui se tiennent en bas chantent également avec eux, formant ainsi un accord entre les anges et les hommes. Les Apôtres sont également d’accord avec cela ; car les uns disaient : venez, nous avons trouvé notre bien-aimé, et les autres : venez et voyez. Ils sont venus, dit-on (dans l'Écriture), et sont restés avec Lui ce jour-là ; en un mot, cela inclut tout ce qui est dans l'Écriture concernant le baptême (du Sauveur). Les mots : précédons son visage dans la confession ont le sens suivant : puisque celui qui est apparu maintenant est le Dieu éternel et créateur du ciel, de la terre et de la mer ; et maintenant il est devenu un homme comme nous, ayant les propriétés de la nature humaine, à l'exception du péché, et encore dans les derniers temps il viendra juger les vivants et les morts sous la même forme et dans la même hypostase, bien que pas dans le même corps cependant, et non sans corps : alors venez, adorons-le avec foi, comme Dieu, demandant pardon pour ce que nous avons péché ; anticipons et rencontrons ici son visage dans la confession et la contrition du cœur, afin de le trouver là miséricordieux quand il jugera. A la fin des antiennes, la trisagion est immédiatement chantée, proclamant l'hypostase divine du Fils, ainsi que du Père lui-même et de l'Esprit vivifiant. Distinguant les propriétés des personnes (la Sainte Trinité), ils renvoient les mots : Dieu saint au Père ; le puissant saint - à la propriété de l'hypostase du Fils et de la Parole ; et le saint immortel se tourne vers l'hypostase de l'Esprit consubstantiel et vivifiant. Cependant, tout cela convient à chaque hypostase séparément ; car chacun d'eux est saint, fort et immortel, parce que tous trois ont une seule nature et un seul être, et tous ont un nom commun : Divinité. Les paroles de ce chant trois fois saint ont été brièvement proclamées par David : « mon âme avait soif, dit-il, du Dieu puissant et vivant » (Ps. 41 : 3) ; et ailleurs : « par la parole du Seigneur les cieux ont été affermis, et par l'esprit de sa bouche toute leur puissance » (Ps. 33 :6) ; et encore : « dans ta lumière nous verrons la lumière » (Ps. 35 : 10). Et d’autre part, en quoi diffère-t-il du trisagion que nous chantons, l’hymne séraphique adressé à Isaïe, réunissant trois fois les saints en un seul nom du Seigneur ? Après le Trisagion, l'évêque monte sur le co-trône, soutenu par les diacres, comme des anges, et les prêtres montent avec lui, tout comme les Apôtres montaient avec Jésus sur le Mont de la Transfiguration. Cela aboutit à l'ascension de la terre au ciel et à l'abolition des décrets juifs liés à la terre ; car c'est à partir de ce moment-là, après (le Seigneur) par son exemple (sanctifié) le baptême, que la grâce commença à s'établir. S'asseoir sur le co-trône signifie que le Fils de Dieu a élevé cette chair qu'il a portée et cette brebis qu'il a prise sur son épaule (ce qui est signifié par l'omophorion), c'est-à-dire la nature d'Adam (φύραμα), au-dessus de tout commencement, de toute puissance et de toute domination, et l'a amenée à Dieu et au Père. Et comment l'un (le Fils de Dieu) a été divinisé, et l'autre, c'est-à-dire la nature humaine assumée, a été divinisée : alors, pour la dignité de celui qui offrait et la pureté de ce qui était offert, Dieu et le Père l'ont accepté (Jésus-Christ) comme sacrifice et offrande favorable pour le genre humain. Ou bien (l'évêque et les prêtres) sont assis sur le co-trône conformément aux paroles du prophète David : « comme là étaient assis les trônes pour le jugement » (Ps. 122 : 5). Et lorsqu'ils montent sur le co-trône, l'évêque, représentant la transfiguration divine devant le peuple, tendant la main, fait trois fois le signe de la croix sur les prêtres, comme le Christ bénissait ses disciples 9 . Après l'exécution du Trisagion, le prêtre bénit le peuple en disant : paix à tous, c'est-à-dire soyez en paix les uns avec les autres, avant le repas divin. Faire le signe de croix, que l'évêque accomplit habituellement à la fin du Trisagion, signifie d'une part l'accomplissement et, pour ainsi dire, le scellement des paroles prophétiques proclamées sur le Christ (car son apparition dans la chair était un sceau confirmant que tout ce qu'elles proclamaient était vrai) ; et d'autre part, que le signe de croix marquait le début des actes divins et le renouveau du genre humain. Le signe de la croix avait aussi une signification par rapport au monde (que le Seigneur a donnée au monde) : il détruisait les puissances qui séparaient alors les hommes et soumettaient les peuples proches et lointains ; et le père du monde, le Christ, uni en un seul – le céleste et le terrestre. Après que (l'évêque et les prêtres) se soient assis, le soi-disant prokeimenon (προκείμενον) est lu, en relation avec les lectures de l'Ancien et du Nouveau Testament, qui est appelé à juste titre ainsi parce qu'il est présenté (προκε͂ιται) à ces images de la grâce du Nouveau Testament ; cela souligne la révélation prophétique et la prédiction de la venue du Christ Dieu. Suite à cela, Paul apparaît comme une sorte de leader et propose au peuple son enseignement, ou plus précisément, il propose la lecture des Actes et des Épîtres des Apôtres, qui contiennent l'accomplissement des promesses du Christ notre Dieu, à partir desquelles sont connus sa puissance et l'infaillibilité de la vérité. Il (Jésus-Christ) leur dit (aux Apôtres) : « Venez après moi, et je ferai de vous un pêcheur d'hommes » (Matthieu 4 : 19). Regardez comment eux, pêcheurs et ignorants, ont sorti le monde entier des profondeurs de l'erreur. Puis, après avoir lu l'Apôtre, David chante : alléluia (ἀλληλουϊα) ; αλ signifie apparu, ηλ - Dieu, ουϊα - louez le Dieu vivant. Au dernier alléluia, l’omophorion de l’évêque est retiré, signe que la loi de l’Ancien Testament a pris fin et que l’évêque célèbre une grâce nouvelle. Brûler de l'encens en chantant Alléluia signifie la grâce du Saint-Esprit donnée aux disciples lorsque le Seigneur les a envoyés pour guérir « toute maladie et toute infirmité » en Israël (Matthieu 10 : 1). Après l'alléluia, le prêtre ou le diacre, prenant l'Évangile le plus pur, comme un ange envoyé, monte à la chaire avec cette loi divine, et accomplit ainsi la prophétie d'Isaïe, qui dit : « Interrogez sur une haute montagne, prêchant l'Évangile » (Is. 40, 9). Les bras ouverts du peuple expriment sa gratitude pour avoir reçu de tels miracles. Le prêtre révèle en tremblant la loi (l'Évangile) et l'annonce au peuple, tandis que tous se tiennent en silence, comme Moïse, Élie et tous les prophètes, lorsque Dieu leur parlait, et comme les Apôtres, lorsque (Jésus-Christ) leur disait : « Je suis le bon berger » (Jean 10, 11). Après avoir lu l'Évangile, le lecteur, le courbant, descend et le donne à tous pour qu'ils l'embrassent, comme des enfants. L'Évangile indique la venue du Christ, le Fils de Dieu, alors qu'il a été vu par nous non pas par divination, mais clairement. Il proclame les paroles du Christ lui-même, les commandements et les lois qu'il a donnés, ses souffrances, son enterrement, sa résurrection et son ascension elle-même. Quant aux miracles, les Apôtres n'en parlèrent pas beaucoup, annonçant en un mot leur innombrable multitude. Les quatre Évangiles correspondent aux animaux à quatre formes sur lesquels le Dieu de tous sera assis, assis, comme on dit de Lui, sur les Chérubins ; Les quatre faces de ces animaux sont : la première est comme un lion, la seconde est comme un veau, la troisième est comme un homme, la quatrième est comme un aigle. La première personne – lion signifie Sa puissance et son autorité (Jésus-Christ) (Is.9:6) ; la seconde indique son ministère sacré ; le troisième représente sa venue et son apparition dans la chair, et le quatrième, comme un aigle volant, signifie la puissance descendante du Saint-Esprit. Ainsi, l'Évangile de Jean raconte sa naissance sublime, réelle et glorieuse du Père ; car il est écrit : « au commencement était la parole ». L'Évangile de Luc présente une image de son ministère sacerdotal ; car il commence par le prêtre Zacharie, qui faisait l'encens. Matthieu raconte sa naissance selon la chair : « le livre de parenté », dit-il, « Jésus-Christ ». Cet Évangile est pour ainsi dire humanoïde. Et Marc a commencé par l'Esprit prophétique descendant d'en haut sur les gens, en disant : « L'Évangile a été conçu, comme il a été écrit dans les prophètes », et a ainsi souligné l'image ailée de l'Évangile. La réalisation du signe de croix, que l'évêque enseigne au peuple après la lecture de l'Évangile, indique la seconde venue du Christ. Les prières et les supplications qui suivent la lecture du Divin Évangile jusqu'au chant des Chérubins rappellent l'enseignement triennal du Christ et de notre Dieu et l'annonce préparatoire avant le saint baptême ; à cette époque, les catéchumènes se révèlent non-initiés et pas encore dignes du baptême divin et des sacrements du Christ. Et les prières qui n'ont pas lieu en ce moment sont offertes pour les catéchumènes, les fidèles et pour l'évêque lui-même. Pour les Pères inspirés de Dieu, réfléchissant à ce que devraient être l'âme et la main de celui qui touchera le corps le plus pur du Christ notre Dieu, et combien de fois il devrait être plus pur que les rayons du soleil, adressez des prières à Dieu pour avoir miséricorde envers ces personnes par souci de philanthropie. Les diacres déploient l'orithone, comme Joseph et Nicodème lorsqu'ils entendaient enterrer le Seigneur lui-même. Il est dit trois fois : Partez avec un catéchumène, afin que chaque parole devienne dans la bouche de deux ou trois témoins. En s'inclinant pendant la prière, le prêtre exprime ainsi sa soumission (au Seigneur). Alors le diacre s'écrie : la sagesse, c'est-à-dire Dieu, et le prêtre crie à Dieu : oui sous ta puissance. Alors les chanteurs, comme une nuée d'Anges, appellent le peuple au chant des Chérubins ; et le chant des Chérubins encourage chacun, d'ici à la fin du rite sacré, à avoir une attention intense, en mettant de côté tous les soucis du monde, puisqu'il faut recevoir le grand Roi à travers la communion de son saint corps. Le fait que les chanteurs chantent cette chanson avec le peuple signifie que les anges chantent ensemble au ciel. Le récipient (σκευοφδυλακίον), dans lequel se trouve le proskomedia, signifie le lieu d'exécution, tel qu'il a été décrit par Abraham lorsqu'il a posé le bois, a déposé son fils et a abattu le bélier. Le prêtre 10, debout seul dans l’église, en chantant le chant des Chérubins, représente l'image du Père, qui rencontre le Fils qui marche. Les Ripides apparaissent sous la forme de Chérubins et de Séraphins, et les sceptres et les bougies apparaissent comme des signes royaux. L'archidiacre, portant l'omophorion, passe comme un ange, portant la grâce ancienne qui précède la grâce nouvelle. Les diacres passent comme des nuées, le corps, comme celui du Divin, reposant sur le trône élevé des Chérubins. Les dons sacrés passent de l'offrande à l'autel (trône) à l'image de la vie terrestre du Christ jusqu'à son enterrement et comme signe que Dieu lui-même a conduit les mages à voir son salut venir à nous dans la chair ; et cela signifie aussi la procession du Seigneur de Béthanie à Jérusalem... Diakonik. Le sens assimilé par le soi-disant « κόγχη » de Saint-Père est encore habitué à l'autel. Saint-Nouveau Sirin. Ch. 6, § 3. Éd. 1855 Saint-Pétersbourg. Ceux. le plus haut, appelé ciel ciel dans l'Écriture (Ps. 67:34, 113:24 etc.). Sous ce nom, nous entendons, selon Siméon de Thessalonique (chapitre 136), la décoration supérieure de l'iconostase, composée d'images du Sauveur, et sur ses côtés de la Mère de Dieu, du Précurseur, des anges et d'autres saints. Cela correspond aux décorations du rideau qui séparait le Saint des Saints dans l’église de l'Ancien Testament (Ézéchiel 10 :1 ; Exode 26 :1, 31). Probable. Saint-Le Père voulait dire la nuée qui a soulevé le Sauveur lorsqu'il est monté au ciel (Actes 1 : 9). Ce dernier ajout suggère que rien n'a été ajouté ici à l'œuvre de saint Père après et sans nécessité. Quant à couper les cheveux sur la tête, cette coutume existait déjà dans l’Antiquité. Voir Siméon. Sol. περί τῶν ίερ. χειροτ. Ch. 158 ; ἐρμην. περὶ τὸυ ναοῦ, 45. Seulement en Orient, l'image même de la tonte et sa signification n'étaient pas les mêmes qu'en Occident. Maintenant, cette coutume a cessé là-bas. Πηδάλ, 134-135. Le Saint-Père produit le mot « στιχάριον » à partir du mot « χάρις » combiné avec le verbe « ἐστὶ ». Autrement dit, il est ferme et inébranlable, comme un homme ceint. L’incohérence du discours ici suggère l’ajout d’une main extérieure ici aussi. Cette signification peut être acquise en ombrageant les concélébrants avec le dikiriy, que l'évêque accomplit lorsqu'il monte dans un lieu montagneux. Ici, évidemment, c'est l'évêque, quand, acceptant des cadeaux, il se tient aux portes royales, se tournant vers le peuple.