Un extracto de la palabra sobre el rito sagrado divino.

"Un extracto de la palabra sobre el rito divino" está dedicado a la interpretación del Servicio Divino de la Iglesia Ortodoxa. Esta obra de San Sofronio de Jerusalén fue descubierta hace relativamente poco tiempo y contiene información única sobre la comprensión y el simbolismo de los ritos de la iglesia en el siglo VII. El pasaje comienza con una visión general de los orígenes de los ritos litúrgicos, remontándose a la tradición apostólica y las obras posteriores de los santos padres. Se destaca que las liturgias existentes de los santos Basilio el Grande y Juan Crisóstomo son fundamentales en la práctica de la iglesia. La parte principal de la obra está dedicada a una explicación simbólica detallada de la estructura de la iglesia y los ritos sagrados. Santa Sofronia examina cada elemento de la iglesia, los utensilios de la iglesia, las vestimentas del clero y los ritos de la liturgia, revelando su significado espiritual y su conexión con los prototipos del Antiguo Testamento, los acontecimientos de la vida terrenal de Cristo y los presagios escatológicos. Se presta especial atención a la interpretación de la proskomedia y a la celebración del Sacramento de la Eucaristía. Contenido Breve información sobre Santa Sofronia, Patriarca de Jerusalén, y la traducción que aquí se ofrece es un extracto de su palabra. Un extracto de la palabra de San Sofronio, Patriarca de Jerusalén, sobre los ritos divinos Breve información sobre Santa Sofronia, Patriarca de Jerusalén, y la traducción que aquí se ofrece es un extracto de sus palabras San Sofronio, que fue Patriarca de Jerusalén desde el año 633 d.C. y murió poco después de la captura de Jerusalén por los sarracenos en 636, dejó un recuerdo bendito por sus valientes hazañas en defensa de la ortodoxia contra los monolitos, a los que se opuso activamente incluso antes de su ascenso al trono de los Patriarcas de Jerusalén, y habiéndose convertido ya en patriarca. La historia de la Iglesia conserva también la memoria de sus escritos, en los que, hasta la observación de Focio, respira el espíritu de verdadera piedad y el lector puede encontrar un conocimiento profundo y una presentación fiel de los dogmas de la fe. La iglesia que nombró la canonización de Santa Sofronia hizo especialmente venerables tanto sus hazañas a favor de la ortodoxia como los escritos que quedaron después de él, preciosos para todo cristiano ortodoxo. Un extracto de las palabras de Santa Sofronia, que se ofrece aquí en traducción, es aún más precioso porque fue encontrado no hace mucho y de manera completamente accidental e inesperada: porque antes ni siquiera se conocía la existencia de esta palabra. Fue encontrado en uno de los códigos del Vaticano y colocado en la edición de mayo “Specilegium Romanum” de 1840, vol. 4, de donde lo tomamos prestado para traducir. Cuando lees este pasaje, rico en opiniones reflexivas y profundamente edificantes sobre el orden del culto ortodoxo, no puedes evitar lamentar que toda la palabra de San Patriarca y el pasaje mismo de la lista tengan omisiones, errores gramaticales y algunas inserciones, que en algunos lugares dificultan al traductor determinar el significado real del pasaje traducido. Pero agradezcamos también lo que nos ha llegado a través de la preciosa palabra de San Padre, cuyos testimonios y comentarios sobre el orden del culto ortodoxo son doblemente preciosos, tanto por su antigüedad como por su dignidad interior. La palabra, de la cual se ofrece el pasaje, tiene la siguiente inscripción en la edición de mayo: “Una palabra que contiene un bosquejo general de la historia de la iglesia y una explicación detallada de todo lo que se realiza en el rito divino”. Esta inscripción en términos generales corresponde al contenido de la palabra, hasta donde se puede juzgar por el pasaje, aunque solo sea por el nombre "historia de la iglesia" nos referimos a "la historia de la iglesia, los servicios de la iglesia, los rituales, etc.", y por "ensayo" nos referimos a una breve nota al comienzo de la palabra sobre la composición original y la disposición del culto cristiano. Es poco probable, sin embargo, que esta inscripción no haya sido adjuntada a la palabra de San Sofronio por algún coleccionista o copista de sus escritos. Un extracto de las palabras de San Sofronio, Patriarca de Jerusalén, sobre los ritos divinos Después del descenso del Consolador, según la promesa y palabra de nuestro Señor y Salvador Jesucristo: “Cuando venga el Consolador, a quien yo os enviaré desde el Padre, y él os enseñará y recordará todo lo que os ha sido enseñado, y os dirá todo lo que ahora no podéis oír ni comprender” (Juan 16:13–14, 14:26), - los Apóstoles aceptaron el rango de obispo, habiendo sido enseñados por el Espíritu Santo, que descendió sobre ellos. en forma de lenguas de fuego y los ordenó obispos de cada una de las naciones cuya lengua les enseñó a hablar. Compusieron oraciones para los sacramentos de los ritos divinos, teniendo en cuenta la medida del celo del pueblo, los tiempos de persecución y la astucia de los perseguidores. Y aunque en oraciones y ofrendas naturalmente se diferenciaban unos de otros, según el orden de la tradición de los sacramentos, todos observaban invariablemente el mismo que también traicionó nuestro Señor Jesucristo. Y después de los Apóstoles que hablaban de Dios, algunos de los Padres divinos compusieron oraciones y ofrendas, y la observancia completa de los servicios sagrados, como el glorioso Epifanio entre los santos, el gran Basilio y el divino Crisóstomo. Y ellos, aunque cada uno escribió para sí mismo, todos sacaron igualmente de las aguas de la fuente viva del Consolador las instituciones que la Iglesia Ortodoxa aceptó como si Cristo mismo las hubiera hablado y hecho. Y ahora, principalmente en uso (κρατε͂ι), está el rito sagrado del gran Basilio y Juan Crisóstomo con la Liturgia de los Presantificados (dones), de la cual algunos dicen que es de Santiago, llamado el hermano del Señor, otros - del Supremo Pedro, otros - de lo contrario. Como se supone que se debe hablar de lo que sucede en los servicios divinos, es necesario decir de antemano qué es una iglesia y con qué signo están dispuestos el semicírculo, el co-altar, la bóveda, etc. La Iglesia (ἐκκλησία) se llama así porque los ortodoxos se reúnen y son convocados en ella; también se le llama - περιοχὴ (contenedor) porque contiene los milagros de Dios. El semicírculo 1 (κόγχη) corresponde a la cueva de Belén y la cueva en la que (el Salvador) fue enterrado. Co-trono (σύντρονον) es la imagen del trono del Señor, en el cual se sentó el Señor, habiendo conquistado el mundo y ascendido con la carne; Se le llama cotrono, y no trono, porque el Hijo se sienta con el Padre. Los otros asientos del cotrono significan el honor que los justos deben recibir después de la resurrección, según las palabras de la Escritura: “Yo soy rtsekh; vosotros sois dioses” (Sal. 82:6). Los sacerdotes se sientan en el cotrono, como si estuvieran crucificados con Cristo con pasiones y concupiscencias, mientras que los diáconos están de pie en forma de ángeles. La comida sagrada marca el sepulcro santo en el que (Cristo) fue enterrado, y la ofrenda santa (πρόθεσις - altar), el lugar de ejecución en el que fue crucificado, razón por la cual el (cordero) se come en el altar. Copón (κιβώριον) forma el arca de Noé; porque “κιβ” significa el arca, y “ωριον” significa su estructura. Los pilares del copón están dispuestos a imagen de los cuatro animales que vio el Profeta. El altar (θυσιαςήριον) se llama (el trono) de acuerdo con el altar celestial y mental: con él los sacerdotes terrenales representan las autoridades espirituales e inmateriales, y por tanto deben ser como un fuego abrasador; o - de acuerdo con el lugar santo de la muerte de Cristo, donde, habiendo descansado, Cristo se ofreció a sí mismo como sacrificio a Dios y Padre. La bóveda sobre el altar (μύαξ ὁ ἐπάνω το͂υ βήματος) es una imagen de los 2 primeros cielos; y el techo sobre el resto de la iglesia representa el cielo visible, teniendo debajo candelabros encendidos en lugar de estrellas. El altar (βῆμα) está construido a semejanza del altar celestial: así como los Ángeles de Dios sirven allí, así en el altar santo los sacerdotes terrenales siempre son designados para estar de pie y servir al Señor; y por eso el sacerdote debe ser, como un fuego abrasador, puro y libre de toda inmundicia y de todo vicio. Los sacerdotes son comparados con los arcángeles: porque así como Serafines tomó el carbón y se lo dio a Isaías, así los sacerdotes toman el pan, es decir, el cuerpo del Señor, y lo enseñan al pueblo. Nadie piense que los santos dones (τὰ ἄγια) son imágenes (ἀντίτυπα) del cuerpo y sangre de Cristo, sino que todos crean que el pan y el vino ofrecidos se transforman en el cuerpo y la sangre de Cristo. De lo contrario: el altar es el asiento del trono (ὑποβαθρος) e indica la segunda venida, ya que el que entonces está sentado en el trono tiene que juzgar a los vivos y a los muertos. Cosmit 3 (κοσμήτης) corresponde al cosm sagrado del Antiguo Testamento (κοσμίον), que representa una imagen del Cristo crucificado decorada con una cruz; a veces la cosmita se dispone en forma de velo. Las rejas (καγκέλλα) son una imagen de la valla de la tumba; están hechos de latón, para que nadie entre descuidadamente. También indican el lugar de oración, sirviendo como señal de que el espacio exterior a ellos es accesible al pueblo, y dentro de ellos está el Lugar Santísimo, accesible sólo a los sacerdotes. Solea representa un río de fuego que separa a los pecadores de los justos, según las palabras de Pablo: “El fuego tentará la obra de cada uno” (1 Cor. 3:13). El púlpito es la piedra sobre la cual el ángel, habiéndola quitado, se sentó cerca de la puerta del sepulcro cuando anunció la resurrección a los portadores de mirra. Los escalones del púlpito marcan la escalera de Jacob. El departamento de mujeres (γυναίκωνῖτις) fue diseñado para que las esposas estuvieran separadas de sus maridos, así como los portadores de mirra no entraron a la tumba con José y Nicodemo, sino que se quedaron afuera (de la tumba) y lloraron. El pórtico (νάρθηξ) está construido para las personas que están afuera (el santuario) durante el incienso. Los lugares de los catecúmenos (κατηχούμενα) recuerdan a los Ángeles que no descienden a la tierra, sino que desde el cielo se unen a los ritos sagrados realizados en la tierra; o se hacen de acuerdo con las palabras de las Escrituras: “levantad las puertas” (Sal. 23:7) El compás (σημαντήριον) marca las trompetas angelicales, que los Ángeles tocarán el último día y con su sonido despertarán a todas las naciones. La Indidad marca el vientre de la Madre de Dios; orithon - el sudario en el que (el Señor) fue puesto en la tumba. La patena en forma pequeña representa una nube 4; cáliz - esa copa sobre la cual (Cristo) dijo: "Beban todos". El mentiroso (λαβίς) recuerda las palabras del profeta Isaías: “uno me fue enviado de los serafines” (Is. 6,6), y también señala a la Virgen, cuando sube el pan celestial. La estrella, como cuatro animales, cubre el carbón celeste; También está dispuesto, por cierto, para que las partículas no se peguen a la tapa de la patena; así como una red (ἤθμος) para evitar que algo extraño caiga en la copa sagrada. La lámpara y las velas son imagen de la luz eterna, y también significan la luz con la que brillan los justos. El domingo se llama así porque en este día Cristo resucitó, y su nombre (κυριακὴ) significa curación del Señor (ἄκος παρὰ κυρίου), ya que en este día el Señor sanó la enfermedad de Adán. No nos arrodillamos en este día como señal de que el sacramento de la fe ha sido restaurado por la resurrección de Cristo. No nos arrodillamos hasta la semana de Pentecostés, porque contiene siete veces los siete días después de la Santa Pascua: siete veces siete son cuarenta y nueve, y el domingo es el día quincuagésimo, que es una imagen de la era futura. Oramos dirigiéndonos hacia el este, tanto por otras razones como especialmente porque esperamos disfrutar del alimento celestial plantado en el este. El obispo es imagen del Señor: porque así como el Señor envía ángeles, así el obispo envía sacerdotes. El obispo viste ropas blancas (στολὴ) a imagen de los poderes supremos, es decir, del Señor, tal como dice Juan (Marcos) de Él: “su manto era como la nieve” (Marcos 9:3). El triple omophorion se usa porque sirve a la Trinidad. El corte redondo de cabello en la cabeza del sacerdote significa una corona de espinas, y la doble corona formada por el cabello representa la cabeza honesta del Apóstol Supremo, que fue cortada en burla por aquellos que no creían en él y que Cristo bendijo; porque en la cima de las doce piedras está el apóstol Pedro 5. El color de fuego de la ropa del sacerdote corresponde a las palabras del Profeta: “los ángeles crean sus espíritus” (Sal. 103:4), y nuevamente: “¿quién es éste que vino de Edom” (Is. 63:1), que significa escarlata; y también se usa porque Cristo usó un manto escarlata durante Su sufrimiento. Los presbíteros llevan dentro de sí la imagen de los Serafines, cubriéndose con sus ropas (στολᾶις) como alas, y con las dos alas de sus bocas cantando un cántico (a Dios) y recibiendo un carbón mental: Cristo, que está levantado en el santuario, sostenido en sus manos, como en tenazas (Serafines). Y los diáconos, que representan fuerzas angelicales con alas ligeras de orares de lino, como espíritus ministradores enviados a servir, rodean (la iglesia). La sobrepelliz se llama así porque en ella habita la gracia de Dios 6 y representa la carne de Cristo, siendo blanca, como la carne humana. También tiene aberturas debajo de las mangas (μασχαλάς) como señal de la costilla (de Cristo) atravesada por una lanza. Los adornos (λωρία) en las mangas representan las ataduras de las manos de Cristo, con las que lo llevaron ante Anás y Caifás: porque no lo ataron por detrás, sino por delante. El manto (ἀνακολαφὴ) de la sobrepelliz sirve en lugar de un cinturón. El sacerdote está ceñido como señal de que está ceñido 7 en la vida espiritual y que su mente está enfocada. Felov es una túnica sin coser tejida por la gracia de San Espíritu, y al mismo tiempo marca la clámide escarlata. Enkhirius (Ἐγχείριον - pañuelo) es lentión. Si la sobrepelliz y el Felón son del color del fuego, entonces esto está de acuerdo con las palabras de la Escritura: “Como tus vestidos son escarlatas” (Isaías 63:2); si son blancos, entonces indican la transfiguración (del Señor) y el hecho de que el Ángel se apareció a las mujeres vestido de blanco, significando con blancura la luz de la resurrección. El omophorion (¿no es una estola?) corresponde a la túnica aarónica (στολὴ), que usaban los obispos subordinados, y tenía un pequeño sudari en el lado izquierdo. El corte del cabello en la cabeza de un diácono significa lo mismo que el de un sacerdote, es decir, que se colocó una corona de espinas sobre la cabeza del Salvador. Su sobrepelliz es blanca, como la de un ángel; y el orarion representa alas angelicales, por lo que desciende hasta los pies y se reclina sobre el hombro izquierdo, señalando los dos Testamentos, la parte delantera hacia el nuevo y la parte trasera hacia el antiguo. Por tanto, si el diácono, durante la comunión, no conecta el Antiguo Testamento con el nuevo, entonces no participa. Enchiridia (ἐγχειρίδια - pañuelos), que usan los diáconos, son los señores de la carne de los Apóstoles. - Habiendo considerado todo esto de antemano, hablemos ahora también del cuerpo (σῶμα) sacrificado por los sacerdotes. Nuestro Señor Jesucristo, diariamente sacrificado por la vida y salvación del mundo, así como fue crucificado en el lugar de ejecución, también es comido por el sacerdote en ofrenda santa; es devorado por una copia, para que no nos olvidemos de las costillas purísimas, que durante el santo sufrimiento de la cruz fueron traspasadas por una lanza, e inmediatamente brotó, en incorrupción y renovación del mundo entero, la sangre y el agua que el sacerdote sacrifica por el pueblo. Lo que ahora estamos hablando recibe muchos nombres, a saber, se llama bendición (ἐυλογία), ofrenda (προσφορὰ), primicias, pan: - una bendición, como la destrucción del juramento del primordial; - ofrenda, como ofrenda de toda la composición humana, como si fuéramos ofrecidos a Dios y al Creador en el Lugar Santísimo como sacrificio de alabanza; - las primicias, como la ofrenda más sagrada y más alta de todo lo que jamás se haya ofrecido a Dios. Se llama pan porque significa ese pan celestial que es nuestro alimento durante la comunión. El gran Vasily conmemoró la prosfora con una cruz. La prosphora será proskomizada (προσκομίζεται - traída) para la comunión del pueblo, cuando a todos se les dé una porción (μερίς); si hay mucha gente, entonces es necesario dividir las partes (μερίδας). Habiendo amasado el pan y colocado sobre la patena, como sobre una nube, decimos de esta manera: como oveja llevada al matadero. – La frase en su significado es equivalente al Lugar Santísimo (Antiguo Testamento) e incluso mucho más importante que él; también significa la cueva de Belén o el aposento alto pavimentado, en el que el Señor, cenando con los discípulos, dijo: "Haced esto en memoria de mí", y se dice: "para siempre según el orden de Melquisedec". ¿Cuál era el rango de Melquisedec y qué les trajeron? El pan y el vino con los que encontró a Abraham. Entonces, si Melquisedec es de otra tribu y, según vuestro entendimiento y fe, es imagen de Cristo; entonces, obviamente, el sacerdocio levítico ha sido abolido, y con su abolición, la antigua ley y ministerio necesariamente deben cambiar. Y sobre nuestro servicio se dice: “He aquí, se me ofrece incienso en toda la tierra” (Mal. 1:11). - Así como el Dios omniesencial, habiendo recibido carne de la Virgen, apareció en una hipóstasis como un Dios perfecto y un hombre perfecto, similar a nosotros en todo menos en el pecado: así el nuevo cuerpo, como de cierto útero, y de la sangre, y de la carne de un cuerpo virgen, es decir, de pan integral, es cortado por un diácono o sacerdote, con la ayuda de cierta arma, que, como dijimos, se llama kosh, y, así, habiendo sido retirado de su entorno, él está autohipostáticamente (ἱδιουποςατικῶς) santificado. Entonces, los panes de la proposición, después de ser quitados, significa que (el Señor) levantó la mezcla de toda la naturaleza humana y fue ofrecido, como primicias y holocausto escogido, a Dios y Padre. Mientras tanto, el diácono o sacerdote, habiendo preparado la sangre del Señor junto con el cuerpo y que está a punto de completarse en el momento oportuno del sufrimiento, mediante el influjo del Espíritu vivificante, los deja en la ofrenda después de que el sacerdote diga una oración. El que corta el cuerpo del pan bendito forma el Ángel que dijo a la Virgen: Alégrate. De esta manera, el cuerpo divino queda en la sentencia, como en Belén, donde nació Cristo, y al mismo tiempo, como en Nazaret, o en Cafarnaúm. En una palabra: - la frase combina los treinta años de la vida del Salvador transcurridos antes del bautismo. El obispo da algo de tiempo al primer sacerdote que debe comenzar el trabajo divino ocultista. Este tiempo significa el tiempo del nacimiento de Juan Bautista y la venida de Cristo a nosotros anunciada por el Profeta Isaías 8; porque Isaías, junto con los otros profetas que hablaban de Dios, predijo muy claramente el momento del nacimiento de ambos. De Juan dijo esto: “He aquí, yo envío delante de vosotros mi ángel, que preparará vuestro camino delante de vosotros” (Mal. 3:1; Mt. 11:10; Marcos 1:2), y todo lo demás que anunció sobre él. Y de Cristo: “He aquí, la Virgen recibirá encinta”, y todo lo que predijo sobre el sufrimiento, la sepultura y la resurrección. En este momento, finalmente se reveló el sacramento, escondido desde la fundación del mundo: el sacerdote, comenzando la divina liturgia, presenta la imagen del Precursor y Bautista Juan, quien antes (Cristo) comenzó a predicar y dijo: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se acerca”. Así, el diácono, como un ángel, dice: “bendice, Maestro”, dirigiéndose al celebrante, es decir, a Dios, con una oración por el misterio divino; el sacerdote, llamado a interceder por la infusión de la Santísima Trinidad en el sacramento, dice: “Bendito el reino”; y el pueblo, como presa del horror sagrado, como los Apóstoles durante la Transfiguración (del Señor), responde con alegría y temor: Amén, es decir, de verdad. Al comienzo de la Divina Liturgia, después de la primera petición, se proclaman profecías en parte porque lo que ahora se revela ya estaba predicho de antemano, y en parte porque el Legislador del Antiguo Testamento anterior era el mismo, Nacido en los últimos días. Y debes saber que al comienzo de cada servicio matutino y vespertino, primero se cantan los salmos del Antiguo Testamento y luego los cánticos de la nueva gracia, para que todos sepan que Aquel que impuso la ley para ambos es uno y el mismo Dios y el Señor Cristo. Entonces, como dijimos, después de la primera petición, se cantan antífonas, primero predicando que es bueno confesar al Señor, que nació para la salvación de todo el género humano, y luego proclamando públicamente que el Señor reina, es decir, ahora reina supremo el rey eterno Señor, revestido de nuestra humilde carne, a la que (el Profeta) llamó poder, así como lo llamó siervo, por motivo del aparente reproche del padrino para muchos. Porque así como un rey, que siempre tiene poder y fuerza, pero no los usa para vengarse de sus enemigos, cuando, finalmente, queriendo vengar a sus súbditos, se levanta y derrota a los enemigos con alguna pequeña arma y los arroja a las profundidades de la destrucción, en este momento (especialmente) escucha de todos los liberados de la opresión: “y ahora nuestro señor ha reinado, ahora está revestido de poder”, en lo que la intención se llama reino y poder. su y su determinación de venganza: así el Profeta, previendo la aparición en la carne de Dios Verbo, el tiempo de venganza del género humano, la destrucción del enemigo con sus demonios, y luego la matanza de la muerte y la liberación de los poseídos por ella, y como si estuviera presente en la cueva en el nacimiento del Señor, exclamó: “ahora reinó y ahora estaba vestido de carne”, no en el sentido de que no tuviera este poder, sino en el hecho de que aunque siempre estuvo con A él se le observó oculto hasta el tiempo predeterminado de la revelación. La gracia del Espíritu, que nos confirma (en la verdad) de todas las formas posibles, suele predicar sobre el futuro, como si ya fuera presente o pasado. Al final de la primera antífona se añaden las palabras: por las oraciones de la Madre de Dios, sálvanos; ¿Para qué? Para confirmar plenamente lo dicho antes con un recordatorio de la Siempre Virgen. El coro de la segunda antífona consta de las palabras: Por las oraciones de vuestros santos: Ya que realizamos los misterios divinos para la salvación de las almas y la remisión de los pecados, es muy apropiado recurrir primero a la intercesión de la Madre de Dios, la más alta de todos los santos y hasta la más celestial potestad, y luego invocar a los que han agradado a su Hijo. La canción, el Hijo unigénito, fue cantada por el emperador Justiniano; sugiere que el Hijo de Dios inmutablemente se hizo hombre para la salvación de la raza humana. Sale (del altar) el sacerdote, llevando el Evangelio, a imagen de Cristo cargando la cruz; si el diácono la lleva, entonces representa a Simón, sobre quien fue colocada la cruz. Las lámparas ofrecidas al momento de la entrada significan la luz divina; y la misma entrada del obispo es la aparición de Cristo y nuestro Dios en el Jordán. Porque hasta ese momento, aunque el obispo estaba (en la iglesia), todavía no era obvio y visible para todos (como clérigo), no era una persona activa y no realizaba hechos sobrenaturales y maravillosos; y en este momento el sacerdote, como los Precursores que realizaron el bautismo de arrepentimiento, al ver entrar al obispo, abandona su lugar, como aplicándose a sí mismo las palabras de Juan: “para esto conviene crecer, pero a mí me hago pequeño” (Juan 3,30), e inmediatamente permite al obispo realizar los más altos misterios. El diácono lleva el santo Evangelio y lo presenta a los líderes del pueblo fiel, como ley divina del Rey, y el sacerdote va detrás y en sus vestiduras representa todas las circunstancias de la crucifixión, como objeto de alabanza con humildad de corazón. Luego los cantores suben al púlpito y cantan: venid, alegrémonos en el Señor; Los que están debajo también cantan con ellos, formando así un acuerdo entre los ángeles y los hombres. En esto también están de acuerdo los Apóstoles; porque unos decían: ven, hemos encontrado a nuestro amado, y otros: ven y verás. Vinieron, se dice (en las Escrituras), y permanecieron con Él ese día; en una palabra, esto incluye todo lo que hay en las Escrituras sobre el bautismo (del Salvador). Las palabras: precedamos su rostro en la confesión tienen el siguiente significado: ya que el que ahora ha aparecido es el Dios eterno y creador del cielo, de la tierra y del mar; y ahora se ha hecho hombre como nosotros, teniendo las propiedades de la naturaleza humana, excepto el pecado, y nuevamente en los últimos tiempos vendrá a juzgar a los vivos y a los muertos en la misma forma y en la misma hipóstasis, aunque no en el mismo cuerpo, pero no sin cuerpo: luego venid, adorémosle con fe, como a Dios, pidiéndole perdón por lo que hemos pecado; Anticipemos y encontremos Su rostro aquí en confesión y contrición de corazón, para encontrarlo allí misericordioso cuando juzgue. Al final de las antífonas, inmediatamente se canta el trisagion, proclamando la hipóstasis divina del Hijo, así como del Padre mismo y del Espíritu vivificante. Distinguiendo las propiedades de las personas (la Santísima Trinidad), refieren las palabras: Dios santo al Padre; el santo poderoso - a la propiedad de la hipóstasis del Hijo y la Palabra; y el santo inmortal se vuelve hacia la hipóstasis del Espíritu consustancial y vivificante. Sin embargo, todo esto conviene a cada hipóstasis por separado; porque cada uno de ellos es santo, fuerte e inmortal, porque los tres tienen una sola naturaleza y ser, y todos tienen un nombre común: Divinidad. Las palabras de este cántico tres veces santo fueron brevemente proclamadas por David: “Mi alma tuvo sed”, dice, “del Dios fuerte y vivo” (Sal. 41:3); y en otro lugar: “por la palabra de Jehová fueron afirmados los cielos, y por el espíritu de su boca todo su poder” (Sal. 33:6); y nuevamente: “en tu luz veremos la luz” (Sal. 35:10). Y por otro lado, ¿en qué se diferencia del trisagion que cantamos, el himno seráfico pronunciado a Isaías, que reúne tres veces a los santos en un solo nombre del Señor? Después del Trisagion, el obispo asciende al cotrono, sostenido por los diáconos, como ángeles, y los sacerdotes ascienden con él, así como los Apóstoles ascendieron con Jesús al Monte de la Transfiguración. Esto resulta en la ascensión de la tierra al cielo y la abolición de los decretos judíos ligados a la tierra; ya que fue a partir de este momento, después (del Señor) con su ejemplo del bautismo (santificado), que la gracia comenzó a afianzarse. Sentarse en el cotrono significa que el Hijo de Dios levantó esa carne que llevó, y esa oveja que tomó sobre su hombro (que está representada por el omophorion), es decir, la naturaleza de Adán (φύραμα), sobre todo principio, poder y dominio, y la llevó a Dios y Padre. Y cómo uno (el Hijo de Dios) fue deificado, y el otro, es decir, la naturaleza humana asumida, fue deificada: entonces, por la dignidad del que ofrecía y la pureza de lo ofrecido, Dios y Padre lo aceptó (Jesucristo) como sacrificio y ofrenda favorable para el género humano. O (el obispo y los sacerdotes) sentarse en el co-trono de acuerdo con las palabras del profeta David: “como estaban sentados los tronos para el juicio” (Sal. 122:5). Y cuando están en el cotrono, el obispo, representando la divina transfiguración ante el pueblo, extendiendo la mano, hace tres veces la señal de la cruz sobre los sacerdotes, como Cristo bendijo a sus discípulos 9 . Después de la ejecución del Trisagion, el sacerdote bendice al pueblo diciendo: paz a todos, es decir, estad en paz unos con otros, antes de la comida divina. Hacer la señal de la cruz, que suele realizar el obispo al final del Trisagion, por un lado significa el cumplimiento y, por así decirlo, el sellado de las palabras proféticas proclamadas sobre Cristo (pues su aparición en la carne fue un sello que confirmaba que todo lo que proclamaban era verdad); y por otra parte, que la señal de la cruz marcó el inicio de las obras divinas y la renovación del género humano. La señal de la cruz también tuvo significado en relación con el mundo (que el Señor le dio al mundo): destruyó los poderes que separaban a los hombres en ese momento y sometían a los pueblos cercanos y lejanos; y el padre del mundo, Cristo, unidos en uno: lo celestial y lo terrenal. Después de que (el obispo y los sacerdotes) se sientan, se lee el llamado prokeimenon (προκείμενον), en relación con las lecturas del Antiguo y Nuevo Testamento, que con razón se llama así porque se presenta (προκε͂ιται) a aquellas imágenes de la gracia del Nuevo Testamento; apunta a la revelación profética y la predicción de la venida de Cristo Dios. A continuación, Pablo aparece como una especie de líder y ofrece al pueblo su enseñanza, o más precisamente, ofrece la lectura de los Hechos y Epístolas de los Apóstoles, que contienen el cumplimiento de las promesas de Cristo nuestro Dios, de las cuales se conoce su poder y la infalibilidad de la verdad. Él (Jesucristo) les dijo (a los Apóstoles): “Venid en pos de mí, y os haré pescador de hombres” (Mateo 4:19). Miren cómo ellos, pescadores e ignorantes, sacaron al mundo entero de las profundidades del error. Luego, después de leer al Apóstol, David canta: aleluya (ἀλληλουϊα); αλ significa aparecido, ηλ - Dios, ουϊα - alabado sea el Dios vivo. En el último aleluya, se retira el omophorion del obispo como señal de que la ley del Antiguo Testamento ha cesado y que el obispo está celebrando la nueva gracia. Quemar incienso mientras se canta aleluya significa la gracia del Espíritu Santo dada a los discípulos cuando el Señor los envió a sanar “toda enfermedad y toda dolencia” en Israel (Mateo 10:1). Después del aleluya, el sacerdote o diácono, tomando el purísimo Evangelio, como un ángel enviado, asciende con esta ley divina al púlpito, y así cumple la profecía de Isaías, que dice: “Pide en un monte alto, predicando el evangelio” (Is. 40:9). Los brazos abiertos del pueblo significan su gratitud por recibir tales milagros. El sacerdote, tembloroso, revela la ley (el Evangelio) y la proclama al pueblo, mientras todos permanecen en silencio, como Moisés, Elías y todos los Profetas, cuando Dios habló con ellos, y como los Apóstoles, cuando (Jesucristo) les dijo: “Yo soy el buen pastor” (Juan 10:11). Después de leer el Evangelio, el lector, inclinándolo, baja y se lo da a todos para que lo besen, como a los niños. El Evangelio apunta a la venida de Cristo, el Hijo de Dios, cuando lo vimos no en la adivinación, sino con claridad. Proclama las palabras de Cristo mismo, los mandamientos y leyes dadas por Él, su sufrimiento, sepultura, resurrección y ascensión misma. En cuanto a los milagros, los Apóstoles no hablaron mucho de ellos, anunciando en una palabra su innumerable multitud. Los cuatro Evangelios corresponden a los animales de cuatro formas sobre los que se sentará el Dios de todos, sentado, como dicen de Él, sobre los Querubines; Las cuatro caras de estos animales son: la primera es como un león, la segunda es como un becerro, la tercera es como un hombre, la cuarta es como un águila. La primera persona - león significa Su (Jesucristo) poder y autoridad (Is.9:6); el segundo indica Su sagrado ministerio; el tercero representa su venida y aparición en la carne, y el cuarto, como un águila volando, significa el poder descendente del Espíritu Santo. Así, el Evangelio de Juan habla de su nacimiento sublime, real y glorioso del Padre; porque escribe: “en el principio era la palabra”. El Evangelio de Lucas presenta un cuadro de su ministerio sacerdotal; porque comienza con el sacerdote Zacarías, quien realizaba el incienso. Mateo habla de Su nacimiento según la carne: “el libro del parentesco”, dice, “Jesucristo”. Este Evangelio es, por así decirlo, humanoide. Y Marcos comenzó con el Espíritu profético descendiendo sobre la gente desde arriba, diciendo: “El Evangelio fue concebido, como estaba escrito en los profetas”, y así señaló la imagen alada del Evangelio. La señal de la cruz, que el obispo enseña al pueblo después de leer el Evangelio, indica la segunda venida de Cristo. Las oraciones y peticiones que siguen a la lectura del Divino Evangelio hasta el canto de los Querubines señalan los tres años de enseñanza de Cristo y nuestro Dios y el anuncio preparatorio antes del santo bautismo; en este momento, los catecúmenos se declaran no iniciados y aún no dignos del divino bautismo y de los sacramentos de Cristo. Y las mismas oraciones que no se realizan en este momento se ofrecen por los catecúmenos, por los fieles y por el propio obispo. Porque los Padres inspirados por Dios, pensando en cuál debe ser el alma y la mano de quien tocará el cuerpo purísimo de Cristo nuestro Dios, y cuántas veces debe ser más puro que los rayos del sol, elevan oraciones a Dios pidiendo misericordia para con estas personas por causa de la filantropía. Los diáconos despliegan el oritón, como José y Nicodemo cuando querían sepultar al mismo Señor. Se dice tres veces: Id con un catecúmeno, para que cada palabra llegue a ser en boca de dos o tres testigos. Al inclinarse durante la oración, el sacerdote expresa su sumisión (al Señor). Entonces el diácono exclama: sabiduría, es decir, Dios, y el sacerdote clama a Dios: sí, bajo tu poder. Entonces los cantores, como un enjambre de ángeles, llaman al pueblo al canto de los querubines; y el canto de los Querubines anima a todos, desde ahora hasta el final del rito sagrado, a tener intensa atención, dejando de lado todas las preocupaciones mundanas, ya que hemos de recibir al gran Rey a través de la comunión de su santo cuerpo. El hecho de que los cantantes canten esta canción junto con el pueblo significa que los Ángeles cantan juntos en el cielo. El recipiente (σκευοφδυλακίον), en el que ocurre la proskomedia, significa el lugar de ejecución, tal como lo describió Abraham cuando puso la leña, puso a su hijo y degolló al carnero. El sacerdote 10, de pie solo en la iglesia, mientras canta el canto de los querubines, representa la imagen del Padre, que se encuentra con el Hijo que camina. Los Ripides aparecen en forma de Querubines y Serafines, y cetros y cirios aparecen como signos reales. El archidiácono, portando el omophorion, pasa como un ángel, llevando la gracia antigua que precede a la gracia nueva. Los diáconos pasan como nubes, con el cuerpo, como con la Divinidad, descansando sobre el alto trono de los querubines. Las santas ofrendas pasan desde la ofrenda al altar (trono) a imagen de la vida terrena de Cristo hasta Su sepultura y como señal de que Dios mismo llevó a los Magos a ver Su salvación viniendo a nosotros en carne; y también significa la procesión del Señor desde Betania hasta Jerusalén... Diakonik. El significado asimilado por el llamado “κόγχη” de San Padre todavía está acostumbrado al altar. San Nuevo Sirin. Cap. 6, § 3. Ed. 1855 San Petersburgo. Aquellos. el más alto, llamado cielo cielo en las Escrituras (Sal. 67:34, 113:24, etc.). Bajo este nombre nos referimos, según Simeón de Tesalónica (capítulo 136), la decoración superior del iconostasio, que consistía en imágenes del Salvador, y en sus lados la Madre de Dios, el Precursor, Ángeles y otros santos. Corresponde a las decoraciones de la cortina que separaba el Lugar Santísimo en la iglesia del Antiguo Testamento (Ezequiel 10:1; Éxodo 26:1, 31). Probable. San Padre se refería a la nube que levantó al Salvador cuando ascendió al cielo (Hechos 1:9). Esta última adición sugiere que aquí no se añadió nada a la obra del San Padre después y sin necesidad alguna. En cuanto a cortarse el pelo en la cabeza, en la antigüedad esta costumbre existía. Ver Simeón. Sol. περί τῶν ίερ. χειροτ. Cap. 158; ἐρμην. περὶ τὸυ ναοῦ, 45. Sólo que en Oriente tanto la imagen misma de la esquila como su significado no eran los mismos que en Occidente. Ahora esta costumbre ha cesado allí. Πηδάλ, 134-135. El Santo Padre produce la palabra “στιχάριον” a partir de la palabra “χάρις” combinada con el verbo “ἐστὶ”. Es decir, es firme e inquebrantable, como un hombre ceñido. La inconsistencia del discurso en este lugar sugiere la incorporación de una mano externa también aquí. Este significado puede adquirirse al cubrir a los concelebrantes con el dikiriy, que realiza el obispo cuando asciende a un lugar montañoso. Aquí, obviamente, está el obispo, cuando, aceptando regalos, se encuentra ante las puertas reales y se dirige al pueblo.