Απόσπασμα από τον λόγο για τη Θεία ιερή ιεροτελεστία

«Απόσπασμα από τον λόγο για τη Θεία ιεροτελεστία» είναι αφιερωμένο στην ερμηνεία της θείας λειτουργίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αυτό είναι το έργο του Αγίου Σωφρονίου της Ιερουσαλήμ που ανακαλύφθηκε σχετικά πρόσφατα και περιέχει μοναδικές πληροφορίες για την κατανόηση και τον συμβολισμό των εκκλησιαστικών τελετουργιών τον 7ο αιώνα. Το απόσπασμα ξεκινά με μια γενική επισκόπηση της προέλευσης των λειτουργικών τελετουργιών, ανατρέχοντας στην αποστολική παράδοση και στα μετέπειτα έργα των αγίων πατέρων. Τονίζεται ότι οι υφιστάμενες λειτουργίες των Αγίων Βασιλείου του Μεγάλου και Ιωάννη του Χρυσοστόμου είναι θεμελιώδεις στην εκκλησιαστική πράξη. Το κύριο μέρος της εργασίας είναι αφιερωμένο σε μια λεπτομερή συμβολική εξήγηση της δομής του ναού και των ιερών τελετουργιών. Ο Άγιος Σωφρόνιος εξετάζει κάθε στοιχείο του ναού, εκκλησιαστικά σκεύη, άμφια του κλήρου και τις ιεροτελεστίες, αποκαλύπτοντας το πνευματικό νόημα και τη σύνδεσή τους με τα πρωτότυπα της Παλαιάς Διαθήκης, τα γεγονότα της επίγειας ζωής του Χριστού και τους εσχατολογικούς οιωνούς. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στην ερμηνεία των προσκομιδών και στον εορτασμό του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας. Περιεχόμενα Σύντομες πληροφορίες για την Αγία Σωφρονία, Πατριάρχη Ιεροσολύμων, και η μετάφραση που προσφέρεται εδώ είναι απόσπασμα από τον λόγο του. Απόσπασμα από τον λόγο του Αγίου Σωφρονίου Πατριάρχη Ιεροσολύμων για τις θείες τελετές Σύντομες πληροφορίες για την Αγία Σωφρονία, Πατριάρχη Ιεροσολύμων, και η μετάφραση που προσφέρεται εδώ είναι απόσπασμα από τα λόγια του Ο Άγιος Σωφρόνιος, ο οποίος ήταν ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων από το 633 μ.Χ. πατριάρχης. Η ιστορία της Εκκλησίας διατηρεί επίσης τη μνήμη των συγγραμμάτων του, στα οποία μέχρι την παρατήρηση του Φωτίου αναπνέει το πνεύμα της αληθινής ευσέβειας και ο αναγνώστης μπορεί να βρει βαθιά γνώση και ακριβή παρουσίαση των δογμάτων της πίστης. Η εκκλησία που ονόμασε την αγιοποίηση του Αγίου Σωφρονίου έκανε ιδιαίτερα ευλαβή τόσο τα κατορθώματά του υπέρ της Ορθοδοξίας όσο και τα συγγράμματα που έμειναν μετά από αυτόν πολύτιμα για κάθε Ορθόδοξο Χριστιανό. Ένα απόσπασμα από τα λόγια της Αγίας Σωφρονίας, που προσφέρεται εδώ σε μετάφραση, είναι ακόμη πιο πολύτιμο γιατί βρέθηκε όχι πολύ καιρό πριν και εντελώς τυχαία και απροσδόκητα: γιατί πριν καν η ύπαρξη αυτής της λέξης δεν ήταν γνωστή. Βρέθηκε σε έναν από τους κώδικες του Βατικανού και τοποθετήθηκε στην έκδοση Μαΐου «Specilegium Romanum» 1840, τομ. 4, από όπου το δανειστήκαμε για μετάφραση. Όταν διαβάζετε αυτό το απόσπασμα, πλούσιο σε στοχαστικές και βαθιά εποικοδομητικές απόψεις για την τάξη της ορθόδοξης λατρείας, δεν μπορείτε παρά να λυπηθείτε που ολόκληρος ο λόγος του Αγίου Πατριάρχη και το ίδιο το απόσπασμα στον κατάλογο έχει παραλείψεις, γραμματικά λάθη και κάποιες παρεμβολές, που σε ορισμένα σημεία δυσκολεύουν τον μεταφραστή να προσδιορίσει το πραγματικό νόημα του μεταφρασμένου αποσπάσματος. Ας είμαστε όμως ευγνώμονες για όσα μας έγιναν γνωστά από τον πολύτιμο λόγο του Αγίου Πατρός του οποίου οι μαρτυρίες και τα σχόλια για το τάγμα της ορθόδοξης λατρείας είναι διπλά πολύτιμα - τόσο λόγω της αρχαιότητάς τους όσο και λόγω της εσωτερικής τους αξιοπρέπειας. Η λέξη, της οποίας προσφέρεται το απόσπασμα, έχει την ακόλουθη επιγραφή στην έκδοση του Μαΐου: «Μια λέξη που περιέχει ένα γενικό περίγραμμα της εκκλησιαστικής ιστορίας και μια λεπτομερή εξήγηση όλων όσων τελούνται στη θεία ιεροτελεστία». Αυτή η επιγραφή σε γενικές γραμμές αντιστοιχεί στο περιεχόμενο της λέξης, όσο μπορεί να κριθεί από το απόσπασμα, αν μόνο με το όνομα «ιστορία της εκκλησίας» εννοούμε «η ιστορία της εκκλησίας, εκκλησιαστικές λειτουργίες, τελετουργίες κ.λπ.» και με το «δοκίμιο» εννοούμε μια σύντομη σημείωση στην αρχή της λέξης για την αρχική σύνθεση και διάταξη της χριστιανικής λατρείας. Είναι απίθανο, ωστόσο, αυτή η επιγραφή να μην επισυνάπτεται στη λέξη μετά τον Άγιο Σωφρόνιο από κάποιον συλλέκτη ή αντιγραφέα των γραπτών του. Απόσπασμα από τα λόγια του Αγίου Σωφρονίου Πατριάρχη Ιεροσολύμων για τις θείες τελετές Μετά την κάθοδο του Παρηγορητή, σύμφωνα με την υπόσχεση και τον λόγο του Κυρίου και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού: «Όταν έρθει ο Παρηγορητής, τον οποίο θα σας στείλω από τον Πατέρα, και θα σας διδάξει και θα θυμηθεί όλα όσα σας διδάχθηκαν, και θα σας πει όλα όσα δεν μπορείτε τώρα να ακούσετε ή να καταλάβετε» (Ιωάννης 16:114-126). επίσκοπος, έχοντας διδαχθεί από το Άγιο Πνεύμα, το οποίο κατέβηκε πάνω τους με τη μορφή πύρινων γλωσσών και τους χειροτόνησε επίσκοποι για καθένα από τα έθνη των οποίων τη γλώσσα τους δίδαξε να μιλούν. Συνέθεταν προσευχές για τα μυστήρια των θείων τελετουργιών, λαμβάνοντας υπόψη το μέτρο του ζήλου των ανθρώπων, και τους χρόνους των διωγμών, και την πονηριά των διωκτών. Και παρόλο που στις προσευχές και στις προσφορές διέφεραν φυσικά μεταξύ τους, σύμφωνα με τη σειρά της παράδοσης των μυστηρίων, όλοι τηρούσαν πάντα την ίδια που πρόδωσε και ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. Και μετά των Θεοφώνων Αποστόλων, μερικοί των θείων Πατέρων συνέταξαν προσευχές και προσφορές, και την πλήρη τήρηση ιερών ακολουθιών, όπως ο ένδοξος Επιφάνιος μεταξύ των αγίων, και ο μέγας Βασίλειος, και ο θείος Χρυσόστομος. Και αυτοί, αν και ο καθένας έγραψε για τον εαυτό του, όλοι εξίσου άντλησαν από τα νερά της ζωντανής πηγής του Παρηγορητή τους θεσμούς που η Ορθόδοξη Εκκλησία δεχόταν σαν να μίλησε και να τους έκανε ο ίδιος ο Χριστός. Και τώρα κυρίως σε χρήση (κρατε͂ι) είναι η ιερή ιεροτελεστία του μεγάλου Βασιλείου και του Ιωάννη του Χρυσοστόμου με τη Λειτουργία του Προηγιασμένου (δώρα), για την οποία άλλοι λένε ότι είναι του Ιακώβου, που ονομάζεται αδελφός του Κυρίου, άλλοι - του Υπέρτατου Πέτρου, άλλοι - αλλιώς. Εφόσον υποτίθεται ότι θα μιλήσετε για το τι συμβαίνει στις θείες ακολουθίες, είναι απαραίτητο να πείτε εκ των προτέρων τι είναι εκκλησία και με ποιο σημάδι είναι διατεταγμένα το ημικύκλιο, ο βωμός, ο θόλος κ.λπ. Η Εκκλησία (ἐκκλησία) ονομάζεται έτσι επειδή οι Ορθόδοξοι συγκεντρώνονται και συγκαλούνται σε αυτήν. λέγεται και - περιοχὴ (δοχείο) γιατί περιέχει τα θαύματα του Θεού. Το ημικύκλιο 1 (κόγχη) αντιστοιχεί στο σπήλαιο της Βηθλεέμ και στο σπήλαιο στο οποίο ήταν θαμμένος (ο Σωτήρας). Ο συνθρόνος (σύντρονον) είναι η εικόνα του θρόνου του Κυρίου, στον οποίο κάθισε ο Κύριος, έχοντας κατακτήσει τον κόσμο και ανέβηκε με τη σάρκα. Ονομάζεται συνθρόνος, και όχι θρόνος, γιατί ο Υιός κάθεται με τον Πατέρα. Οι άλλες θέσεις του συνθρόνο δηλώνουν την τιμή που πρέπει να λάβουν οι δίκαιοι μετά την ανάσταση, σύμφωνα με τα λόγια της Γραφής: «Εγώ είμαι rtsekh, εσείς είστε θεοί» (Ψαλμ. 82:6). Οι ιερείς κάθονται στον συνθρόνο, σαν να σταυρώθηκαν με τον Χριστό με πάθη και πόθους, ενώ οι διάκονοι στέκονται με τη μορφή Αγγέλων. Το ιερό γεύμα σηματοδοτεί τον ιερό τάφο στον οποίο ετάφη (ο Χριστός) και το άγιο πρόσφορο (πρόθεσις - θυσιαστήριο) - τον τόπο της εκτέλεσης στον οποίο σταυρώθηκε, γι' αυτό και το (αρνί) τρώγεται στο θυσιαστήριο. Το Ciborium (κιβώριον) σχηματίζει την κιβωτό του Νώε. γιατί «κιβ» σημαίνει την κιβωτό και «ωριον» σημαίνει τη δομή της. Οι στύλοι του κιβορίου είναι διατεταγμένοι στην εικόνα των τεσσάρων ζώων που είδε ο Προφήτης. Το θυσιασήριον ονομάζεται (θρόνος) σύμφωνα με τον ουράνιο και νοητικό βωμό: μαζί του οι επίγειοι ιερείς αντιπροσωπεύουν τις πνευματικές και άυλες εξουσίες, και επομένως πρέπει να είναι σαν μια καυτή φωτιά. ή - σύμφωνα με τον ιερό τόπο του θανάτου του Χριστού, όπου, έχοντας αναπαυθεί, ο Χριστός προσέφερε τον εαυτό Του ως θυσία στον Θεό και τον Πατέρα. Το θησαυροφυλάκιο πάνω από το βωμό (μύαξ ὁ ἐπάνω το͂υ βήματος) είναι μια εικόνα των πρώτων 2 ουρανών. και το ταβάνι πάνω από την υπόλοιπη εκκλησία σηματοδοτεί τον ορατό ουρανό, έχοντας από κάτω αναμμένα κηροπήγια αντί για αστέρια. Το θυσιαστήριο (βῆμα) είναι χτισμένο όπως το ουράνιο θυσιαστήριο: όπως οι Άγγελοι του Θεού υπηρετούν εκεί, έτσι και στο άγιο θυσιαστήριο οι επίγειοι ιερείς ορίζονται πάντα να στέκονται και να υπηρετούν τον Κύριο. και επομένως ο ιερέας πρέπει να είναι, σαν μια καυτή φωτιά, αγνός και απαλλαγμένος από κάθε ακαθαρσία και κάθε κακία. Οι ιερείς παρομοιάζονται με τους Αρχαγγέλους: γιατί όπως ο Σεραφείμ πήρε το κάρβουνο και το έδωσε στον Ησαΐα, έτσι και οι ιερείς παίρνουν το ψωμί, δηλαδή το σώμα του Κυρίου, και το διδάσκουν στους ανθρώπους. Κανείς ας μη νομίζει ότι τα ιερά δώρα (τὰ ἄγια) είναι εικόνες (ἀντίτυπα) του σώματος και του αίματος του Χριστού, αλλά ας πιστεύουν όλοι ότι ο άρτος και το κρασί που προσφέρεται μετατρέπονται σε σώμα και αίμα Χριστού. Διαφορετικά: ο βωμός είναι η έδρα του θρόνου (ὑπόβαθρος) και υποδηλώνει τη Δευτέρα Παρουσία, αφού αυτός που κάθεται μετά στο θρόνο πρέπει να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς. Το Cosmit 3 (κοσμήτης) αντιστοιχεί στον ιερό κόσμο της Παλαιάς Διαθήκης (κοσμίον), που αντιπροσωπεύει μια διακοσμημένη εικόνα του σταυρωμένου Χριστού. μερικές φορές ο κοσμίτης είναι διατεταγμένος με τη μορφή πέπλου. Οι ράβδοι (καγκέλλα) είναι μια εικόνα του φράχτη του τάφου. είναι από ορείχαλκο, για να μην μπαίνει κανείς αμέριμνος. Υποδεικνύουν επίσης τον τόπο προσευχής, χρησιμεύοντας ως ένδειξη ότι ο χώρος έξω από αυτά είναι προσβάσιμος στους ανθρώπους και μέσα τους υπάρχει τα Άγια των Αγίων, προσβάσιμο μόνο στους ιερείς. Η Σολέα απεικονίζει έναν ποταμό από φωτιά που χωρίζει τους αμαρτωλούς από τους δίκαιους, σύμφωνα με τα λόγια του Παύλου: «Η φωτιά θα βάλει σε πειρασμό το έργο του καθενός» (Α' Κορ. 3:13). Ο άμβωνας είναι η πέτρα πάνω στην οποία ο Άγγελος, αφού τον κύλησε, κάθισε κοντά στην πόρτα του τάφου όταν ανήγγειλε την ανάσταση στους μυροφόρους. Τα σκαλιά του άμβωνα σηματοδοτούν τη σκάλα του Ιακώβ. Το γυναικείο τμήμα (γυναίκωνῖτις) σχεδιάστηκε έτσι ώστε οι γυναίκες να χωρίζονται από τους συζύγους τους, όπως οι μυροφόρες δεν έμπαιναν στον τάφο με τον Ιωσήφ και τον Νικόδημο, αλλά στέκονταν έξω (τον τάφο) και έκλαιγαν. Η βεράντα (νάρθηξ) είναι χτισμένη για τους ανθρώπους που στέκονται έξω (το ιερό) κατά τη διάρκεια του θυμιάματος. Οι τόποι των κατηχούμενων θυμίζουν Αγγέλους που δεν κατεβαίνουν στη γη, αλλά από τον ουρανό συμμετέχουν στις ιερές τελετές που γίνονται στη γη. ή γίνονται σύμφωνα με τα λόγια της Γραφής: «σηκώστε τις πύλες» (Ψαλμ. 23:7). Το χτύπημα (σημαντήριον) σηματοδοτεί τις αγγελικές σάλπιγγες, τις οποίες οι Άγγελοι θα χτυπήσουν την τελευταία μέρα και με τον ήχο τους θα ξυπνήσουν όλα τα έθνη. Το Indity σηματοδοτεί τη μήτρα της Μητέρας του Θεού. όρίθων - το σάβανο με το οποίο (ο Κύριος) ήταν τοποθετημένος στον τάφο. Το δίπλωμα ευρεσιτεχνίας σε μικρή μορφή αντιπροσωπεύει ένα σύννεφο 4. δισκοπότηρο - αυτό το ποτήρι για το οποίο (ο Χριστός) είπε: «Πιείτε όλοι σας». Ο ψεύτης (λαβίς) θυμάται τα λόγια του προφήτη Ησαΐα: «ένας στάλθηκε σε μένα από τον Σεραφείμ» (Ησ. 6:6), και επίσης σηματοδοτεί την Παναγία, όταν ανατέλλει ο πιο ουράνιος άρτος. Το αστέρι, σαν τέσσερα ζώα, καλύπτει το ουράνιο κάρβουνο. Είναι επίσης διατεταγμένο, παρεμπιπτόντως, έτσι ώστε τα σωματίδια να μην κολλάνε στο κάλυμμα του πατέν. καθώς και ένα δίχτυ (ἤθμος) για να μην πέσει οτιδήποτε ξένο στο άγιο ποτήρι. Η λάμπα και τα κεριά είναι μια εικόνα του αιώνιου φωτός, και σημαίνουν επίσης το φως με το οποίο λάμπουν οι δίκαιοι. Η Κυριακή ονομάζεται έτσι γιατί την ημέρα αυτή ανέστη ο Χριστός και το όνομά του (κυριακὴ) σημαίνει θεραπεία από τον Κύριο (ἄκος παρὰ κυρίου), αφού την ημέρα αυτή ο Κύριος θεράπευσε την ασθένεια του Αδάμ. Δεν γονατίζουμε αυτήν την ημέρα ως ένδειξη ότι το μυστήριο της πίστης έχει αποκατασταθεί με την ανάσταση του Χριστού. Δεν γονατίζουμε μέχρι την εβδομάδα της Πεντηκοστής, γιατί περιέχει επτά φορές τις επτά ημέρες μετά το Άγιο Πάσχα: επτά επί επτά είναι σαράντα εννέα, και η Κυριακή είναι η πεντηκοστή ημέρα, που είναι μια εικόνα της μελλοντικής εποχής. Προσευχόμαστε, στρεφόμενοι προς την ανατολή, τόσο για άλλους λόγους, όσο και κυρίως γιατί ελπίζουμε να απολαύσουμε την παραδεισένια τροφή που φυτεύεται στην ανατολή. Ο επίσκοπος είναι η εικόνα του Κυρίου: όπως ακριβώς ο Κύριος στέλνει αγγέλους, έτσι και ο επίσκοπος στέλνει ιερείς. Ο επίσκοπος ντύνεται με λευκά ενδύματα (στολὴ) κατ' εικόνα των υψίστων δυνάμεων, δηλαδή του Κυρίου, όπως λέει γι' Αυτόν ο Ιωάννης (Μάρκος): «Το ιμάτιό του ήταν σαν το χιόνι» (Μάρκος 9:3). Το τρίπτυχο ωμοφόριο φοριέται γιατί εξυπηρετεί την Τριάδα. Το στρογγυλό κούρεμα στο κεφάλι του ιερέα σημαίνει αγκάθινο στεφάνι και το διπλό στέμμα που σχηματίζεται από τα μαλλιά απεικονίζει το τίμιο κεφάλι του Υπέρτατου Αποστόλου, το οποίο έκοψαν ως κοροϊδία όσοι δεν πίστευαν σε αυτόν και το οποίο ευλόγησε ο Χριστός. γιατί η κορυφή των δώδεκα λίθων είναι ο Απόστολος Πέτρος 5. Το φλογερό χρώμα των ρούχων του ιερέα αντιστοιχεί στα λόγια του Προφήτη: «οι άγγελοι δημιουργούν τα πνεύματά τους» (Ψαλμ. 103:4), και πάλι: «ποιος είναι αυτός που ήρθε από τον Εδώμ» (Ησ. 63:1), που σημαίνει ερυθρό; και χρησιμοποιείται επίσης επειδή ο Χριστός φορούσε ένα κόκκινο μανδύα κατά τη διάρκεια των παθών Του. Οι πρεσβύτεροι φέρουν μέσα τους την ομοίωση του Σεραφείμ, καλύπτοντας τους εαυτούς τους με τα ρούχα τους (στολᾶις) σαν φτερά, και με τα δύο φτερά του στόματός τους να τραγουδούν ένα τραγούδι (στο Θεό) και να λαμβάνουν ένα νοερό κάρβουνο - τον Χριστό, που σηκώνεται στο ιερό, κρατημένος στα χέρια τους, σαν σε λαβίδες (Σεραφείμ). Και οι διάκονοι, που απεικονίζουν τις αγγελικές δυνάμεις με τα ελαφριά φτερά από λινά οράρ, σαν πνεύματα διακονίας που στέλνονται να υπηρετήσουν, περιφέρονται (την εκκλησία). Το πλεόνασμα ονομάζεται έτσι επειδή η χάρη του Θεού κατοικεί σε αυτό 6 και αντιπροσωπεύει τη σάρκα του Χριστού, που είναι λευκή, όπως η ανθρώπινη σάρκα. Έχει επίσης σχισμές κάτω από τα μανίκια (μασχαλάς) ως σημάδι του πλευρού (του Χριστού) που τρυπιέται από δόρυ. Τα τελειώματα (λωρία) στα μανίκια δηλώνουν τα δεσμά των χεριών του Χριστού, με τα οποία Τον πήγαν στον Άννα και στον Καϊάφα: γιατί τον έδεσαν όχι από πίσω, αλλά από μπροστά. Ο μανδύας (ἀνακολαφὴ) του πλεονάσματος χρησιμεύει αντί για ζώνη. Ο ιερέας είναι ζωσμένος ως ένδειξη ότι είναι ζωσμένος 7 στην πνευματική ζωή και ότι ο νους του είναι συγκεντρωμένος. Ο Felov είναι ένας μη ραμμένος χιτώνας υφασμένος από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, και ταυτόχρονα σηματοδοτεί την κόκκινη χλαμύδα. Ο Enkhirius (Ἐγχείριον - μαντήλι) είναι lention. Αν το πλεόνασμα και ο Φελών είναι το χρώμα της φωτιάς, τότε αυτό είναι σύμφωνο με τα λόγια της Γραφής: «Όπως τα ενδύματα σου είναι κόκκινα» (Ησ. 63:2). αν είναι λευκά, τότε δηλώνουν τη μεταμόρφωση (του Κυρίου) και το γεγονός ότι ο Άγγελος εμφανίστηκε στις γυναίκες με λευκά ρούχα, δηλώνοντας με λευκότητα το φως της ανάστασης. Το ωμοφόρο (δεν είναι στόλιο;) αντιστοιχεί στο ααρωνικό ιμάτιο (στολὴ), που φορούσαν οι υφιστάμενοι επίσκοποι, έχοντας στην αριστερή πλευρά μικρό σουδάρι. Το κούρεμα των μαλλιών στο κεφάλι ενός διακόνου σημαίνει το ίδιο με αυτό του ιερέα, δηλαδή ότι τοποθετήθηκε ένα αγκάθινο στεφάνι στο κεφάλι του Σωτήρος. Το πλεόνασμα του είναι λευκό, σαν αγγέλου. και το ωράριο απεικονίζει αγγελικά φτερά, επομένως κατεβαίνει στα πόδια και ξαπλώνει στον αριστερό ώμο, δείχνοντας τις δύο Διαθήκες, το μπροστινό μέρος στη νέα, και το πίσω μέρος στην παλιά. Επομένως, εάν ο διάκονος κατά την κοινωνία δεν συνδέσει την Παλαιά Διαθήκη με την καινή, τότε δεν μετέχει. Τα Εγχειρίδια (ἐγχειρίδια - μαντήλια), τα οποία φορούν οι διάκονοι, είναι οι άρχοντες της σάρκας των Αποστόλων. - Έχοντας έτσι όλα αυτά εκ των προτέρων εξετάσει, ας μιλήσουμε τώρα και για το σώμα (σῶμα) που θυσίασαν οι ιερείς. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, που θυσιάζεται καθημερινά για τη ζωή και τη σωτηρία του κόσμου, καθώς σταυρώθηκε στον τόπο της εκτέλεσης, τρώγεται επίσης από τον ιερέα σε ιερή προσφορά. το καταβροχθίζει ένα αντίγραφο, για να μην ξεχνάμε τα αγνότερα πλευρά, που κατά την ιερή ταλαιπωρία του σταυρού τρυπήθηκαν με δόρυ και αμέσως ξεχύθηκαν, σε αφθαρσία και ανανέωση όλου του κόσμου, το αίμα και το νερό που θυσιάζει ο ιερέας για τους ανθρώπους. Αυτό για το οποίο μιλάμε τώρα ονομάζεται με πολλά ονόματα - δηλαδή, ονομάζεται ευλογία (ἐυλογία), προσφορά (προσφορὰ), πρώτοι καρποί, ψωμί: - ευλογία, όπως η καταστροφή του όρκου του αρχέγονου. - μια προσφορά, ως προσφορά από ολόκληρη την ανθρώπινη σύνθεση, σαν να προσφερθήκαμε στον Θεό και τον Δημιουργό στα Άγια των Αγίων ως θυσία επαίνου. - οι πρώτοι καρποί, ως η πιο ιερή και υψηλότερη προσφορά από όλα όσα προσφέρθηκαν ποτέ στον Θεό. Λέγεται ψωμί γιατί σημαίνει εκείνο το ουράνιο ψωμί που είναι η τροφή μας κατά την κοινωνία. Ο μεγάλος Βασίλης τίμησε τη μνήμη του πρόσφορου με σταυρό. Η πρόσφορα θα προσκομίζεται (προσκομίζεται - φέρεται) για την κοινωνία του λαού, όταν δίνεται σε όλους μια μερίδα (μερίς). αν υπάρχουν πολλά άτομα, τότε πρέπει να χωρίσετε τα μέρη (μερίδας). Έχοντας ζυμώσει το ψωμί και το βάλαμε πάνω στην πατέντα, σαν πάνω σε σύννεφο, λέμε έτσι: σαν πρόβατο που το οδηγούν στη σφαγή. – Η πρόταση με τη σημασία της είναι ισοδύναμη με την (Παλαιά Διαθήκη) Άγια των Αγίων και πολύ πιο σημαντική από αυτήν. σημαίνει επίσης είτε το σπήλαιο της Βηθλεέμ, είτε το πλακόστρωτο επάνω δωμάτιο, στο οποίο ο Κύριος, έχοντας δείπνο με τους μαθητές, είπε: «Κάνε αυτό σε ανάμνησή μου» και λέγεται: «για πάντα σύμφωνα με την εντολή του Μελχισεδέκ». Ποιος ήταν ο βαθμός του Μελχισεδέκ και τι τους έφεραν; Το ψωμί και το κρασί με το οποίο γνώρισε τον Αβραάμ. Αν λοιπόν ο Μελχισεδέκ είναι από άλλη φυλή και, σύμφωνα με την κατανόηση και την πίστη σας, είναι η εικόνα του Χριστού. τότε προφανώς καταργήθηκε το Λευιτικό ιερατείο και με την κατάργησή του πρέπει αναγκαστικά να αλλάξει ο παλιός νόμος και διακονία. Και για την υπηρεσία μας λέγεται: «Ιδού, θυμίαμα προσφέρεται σε μένα σε όλη τη γη» (Μαλ. 1:11). - Όπως ο πανούσιος Θεός, έχοντας λάβει σάρκα από την Παρθένο, σε μια υπόσταση εμφανίστηκε ως τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, όμοιος με εμάς σε όλα εκτός από την αμαρτία: έτσι και το νέο σώμα, σαν από κάποια μήτρα, και από το αίμα, και από τη σάρκα ενός παρθένου σώματος, δηλαδή από ολόκληρο ψωμί, κόβεται από έναν διάκονο ή ιερέα, όπως είπαμε, με τη βοήθεια ενός. Έτσι, έχοντας απομακρυνθεί από το περιβάλλον του, αυτουποστατικά (ἱδιυποσατικῶς) αγιάζεται. Άρα, ο άρτος του θεάματος, αφού αφαιρέθηκε, σημαίνει ότι (ο Κύριος) ανύψωσε το μείγμα όλης της ανθρώπινης φύσης και προσφέρθηκε, ως πρώτοι καρποί και το εκλεκτό ολοκαύτωμα, στον Θεό και Πατέρα. Εν τω μεταξύ, ο διάκονος ή ο ιερέας, έχοντας προετοιμάσει το αίμα του Κυρίου μαζί με το σώμα και το οποίο πρόκειται να ολοκληρωθεί την κατάλληλη στιγμή του πόνου, μέσω εισροής του ζωογόνου Πνεύματος, τους αφήνει στην προσφορά αφού ο ιερέας κάνει μια προσευχή. Αυτός που κόβει το σώμα από τον ευλογημένο άρτο σχηματίζει τον Άγγελο που είπε στην Παναγία: Χαίρε. Έτσι αφήνεται το θείο σώμα στην πρόταση, σαν στη Βηθλεέμ, όπου γεννήθηκε ο Χριστός, και ταυτόχρονα, σαν στη Ναζαρέτ, ή στην Καπερναούμ. Με μια λέξη: - η πρόταση συνδυάζει τα τριάντα χρόνια της ζωής του Σωτήρα που πέρασαν πριν από το βάπτισμα. Ο επίσκοπος δίνει λίγο χρόνο στον πρώτο ιερέα που πρέπει να αρχίσει το θεϊκό απόκρυφο έργο. Αυτός ο χρόνος σημαίνει την ώρα της γέννησης του Ιωάννη του Βαπτιστή και της έλευσης του Χριστού σε εμάς που ανακοίνωσε ο Προφήτης Ησαΐας 8. γιατί ο Ησαΐας, μαζί με τους άλλους θεόφωνους Προφήτες, προείπε πολύ ξεκάθαρα την ώρα της γέννησης και των δύο. Για τον Ιωάννη είπε το εξής: «Ιδού, στέλνω τον άγγελό μου μπροστά σου, ο οποίος θα προετοιμάσει τον δρόμο σου μπροστά σου» (Μαλ. 3:1· Ματθ. 11:10· Μάρκος 1:2), και όλα τα άλλα που ανήγγειλε γι' αυτόν. Και για τον Χριστό: «Ιδού, η Παναγία θα λάβει έγκυο», και όλα όσα προείπε για τα βάσανα, και για την ταφή και για την ανάσταση. Εκείνη την εποχή αποκαλύφθηκε τελικά το κρυμμένο από την ίδρυση του κόσμου μυστήριο: ο ιερέας, ξεκινώντας τη θεία λειτουργία, παρουσιάζει την εικόνα του Προδρόμου και Βαπτιστή Ιωάννη, ο οποίος πριν (ο Χριστός) αρχίσει να κηρύττει και είπε: «Μετανοήστε, γιατί πλησιάζει η βασιλεία των ουρανών». Έτσι, ο διάκονος, σαν Άγγελος, λέει: «ευλόγησε, αφέντη», στρέφοντας στον εορτάζοντα, δηλαδή στον Θεό, με μια προσευχή για το θείο μυστήριο. Ο ιερέας, έχοντας κληθεί να μεσολαβήσει για την εισροή της Αγίας Τριάδας στο μυστήριο, λέει: «Ευλογημένη η βασιλεία». και ο λαός σαν πιασμένος από ιερή φρίκη, όπως οι Απόστολοι κατά τη Μεταμόρφωση (του Κυρίου), απαντούν με χαρά και φόβο: Αμήν δηλαδή αληθινά. Στην αρχή της Θείας Λειτουργίας, μετά την πρώτη αίτηση, διακηρύσσονται προφητείες, εν μέρει επειδή αυτό που τώρα αποκαλύφθηκε είχε ήδη προειπωθεί, και εν μέρει επειδή ο Νομοθέτης της προηγούμενης Παλαιάς Διαθήκης ήταν ο ίδιος, Γεννημένος τις έσχατες ημέρες. Και πρέπει να ξέρετε ότι στην αρχή κάθε πρωινής και βραδινής λειτουργίας ψάλλονται πρώτα οι ψαλμοί της Παλαιάς Διαθήκης και μετά τα τραγούδια της νέας χάριτος, ώστε να γνωρίζουν όλοι ότι Αυτός που όρισε το νόμο και για τους δύο είναι ένας και ο ίδιος Θεός και Κύριος Χριστός. Έτσι, όπως είπαμε, μετά την πρώτη παράκληση ψάλλονται αντίφωνα, πρώτα κηρύττοντας ότι είναι καλό να εξομολογηθεί κανείς στον Κύριο, ο οποίος γεννήθηκε για τη σωτηρία ολόκληρου του ανθρώπινου γένους, και μετά να διακηρύξει δημόσια ότι ο Κύριος βασιλεύει, δηλαδή τώρα ο αιώνιος βασιλιάς Κύριος βασιλεύει, ντυμένος με την ταπεινή μας σάρκα, τον ονόμασε δύναμη. η φαινομενική μομφή του νονού σε πολλούς. Γιατί ακριβώς όπως κάποιος βασιλιάς, που έχει πάντα δύναμη και δύναμη, αλλά δεν τα χρησιμοποιεί για να εκδικηθεί τους εχθρούς του, όταν, τελικά, θέλοντας να εκδικηθεί τους υπηκόους του, σηκώνεται και νικά τους εχθρούς με κάποιο μικρό όπλο και τους ρίχνει στα βάθη της καταστροφής, αυτή τη στιγμή (ειδικά) ακούει από όλους αυτούς που ελευθερώθηκαν τώρα από την καταπίεση, με δύναμη», στην οποία η πρόθεση ονομάζεται βασίλειο και δύναμη. του και της αποφασιστικότητάς του για εκδίκηση: έτσι ο Προφήτης, προβλέποντας την εμφάνιση στη σάρκα του Θεού Λόγου, την ώρα της εκδίκησης για το ανθρώπινο γένος, την καταστροφή του εχθρού με τους δαίμονές του, και μετά τη θανάτωση του θανάτου και την απελευθέρωση των κυριευμένων από αυτόν, και σαν να βρισκόταν στη σπηλιά κατά τη γέννηση του Κυρίου, αναφώνησε: Δεν είχε αυτή τη δύναμη, αλλά στο ότι παρόλο που ήταν πάντα μαζί Του, παρατηρούνταν κρυμμένη μέχρι την προκαθορισμένη ώρα της αποκάλυψης. Η χάρη του Πνεύματος, που επιβεβαιώνει (μας στην αλήθεια) με κάθε δυνατό τρόπο, συνήθως κηρύττει για το μέλλον, σαν να ήταν ήδη παρόν ή παρελθόν. Στο τέλος του πρώτου αντιφώνου προστίθενται οι λέξεις: με τις προσευχές της Μητέρας του Θεού, σώσε μας· Για τι; Για να επιβεβαιώσει πλήρως τα όσα ειπώθηκαν πριν με μια υπενθύμιση της Παναγίας. Η χορωδία του δεύτερου αντιφώνου αποτελείται από τις λέξεις: μέσω των προσευχών των αγίων σας: Εφόσον τελούμε θεϊκά μυστήρια για τη σωτηρία των ψυχών και την άφεση των αμαρτιών, είναι πολύ κατάλληλο να καταφύγουμε πρώτα στη μεσιτεία της Μητέρας του Θεού, της ανώτερης όλων των αγίων και ακόμη και των πιο ουράνιων δυνάμεων, και στη συνέχεια να την καλέσουμε. Το τραγούδι - ο μονογενής Υιός - τραγουδήθηκε από τον Αυτοκράτορα Ιουστινιανό. υποδηλώνει ότι ο Υιός του Θεού έγινε αμετάβλητα άνθρωπος για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Ο ιερέας βγαίνει (από το θυσιαστήριο), κουβαλώντας το Ευαγγέλιο, στην εικόνα του Χριστού που φέρει τον σταυρό. αν το φέρει ο διάκονος, τότε αντιπροσωπεύει τον Σίμωνα, στον οποίο τέθηκε ο σταυρός. Οι λάμπες που προσφέρονται την ώρα της εισόδου δηλώνουν θείο φως. και η ίδια η είσοδος του επισκόπου είναι η εμφάνιση του Χριστού και του Θεού μας στον Ιορδάνη. Διότι μέχρι τότε, αν και ο επίσκοπος ήταν (στην εκκλησία), δεν ήταν ακόμη εμφανής και ορατός σε όλους (ως κληρικός), δεν ήταν ενεργό άτομο και δεν έκανε υπερφυσικές και θαυμαστά έργα. Και εκείνη την ώρα ο ιερέας, όπως οι Πρόδρομοι που έκαναν το βάπτισμα της μετανοίας, βλέποντας τον επίσκοπο να μπαίνει, φεύγει από τον τόπο του, σαν να εφαρμόζει στον εαυτό του τα λόγια του Ιωάννη: «Για τούτο αρμόζει να μεγαλώνω, αλλά σε εμένα να μικρύνω» (Ιωάννης 3:30) και αμέσως επιτρέπει στον επίσκοπο να τελέσει τα υψηλότερα μυστήρια. Ο διάκονος μεταφέρει το ιερό Ευαγγέλιο και το παρουσιάζει στους αρχηγούς του πιστού λαού, ως θεϊκό νόμο του Βασιλιά, και ο ιερέας πηγαίνει πίσω και με τα ρούχα του αναπαριστά όλες τις συνθήκες της σταύρωσης, ως αντικείμενο επαίνου σε ταπείνωση καρδιάς. Τότε οι ψάλτες ανεβαίνουν στον άμβωνα και ψάλλουν: ελάτε να χαρούμε στον Κύριο. Εκείνοι που στέκονται από κάτω τραγουδούν επίσης μαζί τους, σχηματίζοντας έτσι μια συμφωνία μεταξύ Αγγέλων και ανθρώπων. Μ' αυτό συμφωνούν και οι Απόστολοι. γιατί κάποιοι είπαν: έλα, βρήκαμε τον αγαπημένο μας, και άλλοι: έλα να δεις. Ήρθαν, λέγεται (στη Γραφή), και έμειναν μαζί Του εκείνη την ημέρα. με μια λέξη, αυτό περιλαμβάνει όλα όσα υπάρχουν στη Γραφή για το βάπτισμα (του Σωτήρος). Οι λέξεις: ας προηγούμε το πρόσωπό του στην εξομολόγηση έχουν την εξής σημασία: αφού αυτός που εμφανίστηκε τώρα είναι ο αιώνιος Θεός και δημιουργός του ουρανού και της γης και της θάλασσας. Και τώρα έγινε άνθρωπος σαν εμάς, έχοντας τις ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης, εκτός από την αμαρτία, και πάλι στους τελευταίους καιρούς θα έρθει να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς με την ίδια μορφή και την ίδια υπόσταση, αν και όχι στο ίδιο σώμα, όμως, και όχι χωρίς σώμα. ας προλάβουμε και ας συναντήσουμε το πρόσωπό Του εδώ με εξομολόγηση και λύπηση καρδιάς, για να Τον βρούμε εκεί ελεήμονα όταν κρίνει. Στο τέλος των αντιφώνων ψάλλεται αμέσως το τρισάγιο, που κηρύσσει τη θεία υπόσταση του Υιού, καθώς και του ίδιου του Πατέρα και του ζωογόνου Πνεύματος. Διακρίνοντας τις ιδιότητες των προσώπων (την Αγία Τριάδα), παραπέμπουν τις λέξεις: άγιος ο Θεός στον Πατέρα. ο πανίσχυρος άγιος - στην ιδιοκτησία της υπόστασης του Υιού και του Λόγου. και ο αθάνατος άγιος στρέφεται στην υπόσταση του ομοούσιου και ζωογόνου Πνεύματος. Ωστόσο, όλα αυτά αρμόζουν σε κάθε υπόσταση ξεχωριστά. γιατί καθένας από αυτούς είναι άγιος, δυνατός και αθάνατος, γιατί και τα τρία έχουν μια φύση και είναι, και όλα έχουν ένα κοινό όνομα - Θεότητα. Τα λόγια αυτού του τριπλάσιου άσμαυ διακηρύχθηκαν εν συντομία από τον Δαβίδ: «Η ψυχή μου δίψασε», λέει, «για τον ισχυρό, ζωντανό Θεό» (Ψαλμ. 41:3). και σε άλλο μέρος: «με τον λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί και με το πνεύμα του στόματός του όλη η δύναμή τους» (Ψαλμ. 33:6). και πάλι: «στο φως σου θα δούμε φως» (Ψαλμ. 35:10). Και από την άλλη, σε τι διαφέρει από το τρισάγιο που ψάλλουμε, τον σεραφείμικο ύμνο που λέγεται στον Ησαΐα, συνδυάζοντας τρεις φορές τους αγίους σε ένα όνομα Κυρίου; Μετά το Τρισάγιο, ο επίσκοπος ανεβαίνει στον συθρόνο, υποστηριζόμενος από τους διακόνους, σαν άγγελοι, και μαζί του ανεβαίνουν και οι ιερείς, όπως οι Απόστολοι ανέβηκαν με τον Ιησού στο όρος της Μεταμόρφωσης. Αυτό έχει ως αποτέλεσμα την ανάληψη από τη γη στον ουρανό και την κατάργηση των εβραϊκών διαταγμάτων που συνδέονται με τη γη. αφού από τότε, μετά (ο Κύριος) με το παράδειγμά Του (αγιασμένο) βάπτισμα, άρχισε να επικρατεί η χάρη. Το να κάθεται στον συνθρόνο σημαίνει ότι ο Υιός του Θεού σήκωσε τη σάρκα που γέννησε και το πρόβατο που πήρε στον ώμο του (που υποδηλώνεται από το ωμοφόρο), δηλαδή τη φύση του Αδάμ (φύραμα), πάνω απ' όλα αρχή, και δύναμη, και κυριαρχία, και την έφερε στον Θεό και στον Πατέρα. Και πώς θεοποιήθηκε ο ένας (ο Υιός του Θεού) και θεοποιήθηκε ο άλλος, δηλαδή η υποτιθέμενη ανθρώπινη φύση: τότε, για χάρη της αξιοπρέπειας αυτού που πρόσφερε και της αγνότητας αυτού που προσφέρθηκε, ο Θεός και ο Πατέρας Τον δέχτηκαν (τον Ιησού Χριστό) ως θυσία και ευνοϊκή προσφορά για το ανθρώπινο γένος. Ή (ο επίσκοπος και οι ιερείς) κάθονται στον συνθρόνο σύμφωνα με τα λόγια του Προφήτη Δαβίδ: «καθώς εκεί κάθισαν οι θρόνοι για κρίση» (Ψαλμ. 122:5). Και όταν στέκονται στον συνθρόνο, ο επίσκοπος, απεικονίζοντας τη θεία μεταμόρφωση ενώπιον του λαού, απλώνοντας το χέρι του, κάνει το σημείο του σταυρού τρεις φορές πάνω από τους ιερείς, καθώς ο Χριστός ευλόγησε τους μαθητές του 9 . Μετά την εκτέλεση του Τρισαγίου, ο ιερέας ευλογεί τον κόσμο λέγοντας: ειρήνη σε όλους, δηλαδή να ειρηνεύεστε μεταξύ σας, πριν από το θείο γεύμα. Το να κάνεις το σημείο του σταυρού, το οποίο συνήθως εκτελεί ο επίσκοπος στο τέλος του Τρισαγίου, αφενός σημαίνει την εκπλήρωση και, σαν να λέγαμε, σφράγιση των προφητικών λόγων που διακηρύχθηκαν για τον Χριστό (γιατί η εμφάνισή Του στη σάρκα ήταν μια σφραγίδα που επιβεβαίωνε ότι όλα όσα διακήρυξαν ήταν αληθινά). και αφετέρου ότι το σημείο του σταυρού σήμανε την αρχή των θείων πράξεων και την ανανέωση του ανθρώπινου γένους. Το σημείο του σταυρού είχε επίσης σημασία σε σχέση με τον κόσμο (που ο Κύριος έδωσε στον κόσμο): κατέστρεψε τις δυνάμεις που χώριζαν τους ανθρώπους εκείνη την εποχή και υπέταξαν κοντινούς και μακρινούς λαούς. και ο πατέρας του κόσμου, ο Χριστός, ενωμένος σε ένα - το ουράνιο και το επίγειο. Αφού καθίσουν (ο επίσκοπος και οι ιερείς), διαβάζεται το λεγόμενο προκείμενον, σε σχέση με τα αναγνώσματα της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, που δικαίως ονομάζεται έτσι επειδή παρουσιάζεται (προκε͂ιται) σε εκείνες τις εικόνες της Καινής Διαθήκης χάριτος. δείχνει την προφητική αποκάλυψη και προφητεία της έλευσης του Χριστού Θεού. Κατόπιν αυτού, ο Παύλος εμφανίζεται ως ένα είδος ηγέτη και προσφέρει στους ανθρώπους τη διδασκαλία του, ή ακριβέστερα, προσφέρει την ανάγνωση των Πράξεων και των Επιστολών των Αποστόλων, που περιέχουν την εκπλήρωση των υποσχέσεων του Χριστού Θεού μας, από τις οποίες είναι γνωστή η δύναμή Του και το αλάθητο της αλήθειας. Αυτός (ο Ιησούς Χριστός) είπε σε αυτούς (τους Αποστόλους): «Ελάτε πίσω μου, και θα σας κάνω ψαρά ανθρώπων» (Ματθαίος 4:19). Κοιτάξτε πώς αυτοί, ψαράδες και αμαθείς, έπιασαν όλο τον κόσμο από τα βάθη του λάθους. Στη συνέχεια, αφού διαβάσει τον Απόστολο, ο Δαβίδ ψάλλει: hallelujah (ἀλληλουϊα). αλ σημαίνει εμφανίστηκε, ηλ - Θεός, ουϊα - δοξάστε τον ζωντανό Θεό. Στην τελευταία αλληλούγια, αφαιρείται το ωμοφόριο του επισκόπου ως ένδειξη ότι ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης έχει παύσει και ότι ο επίσκοπος γιορτάζει τη νέα χάρη. Το κάψιμο του θυμιάματος ενώ ψάλλεται η αλληλούγια σημαίνει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος που δόθηκε στους μαθητές όταν ο Κύριος τους έστειλε να θεραπεύσουν «κάθε ασθένεια και κάθε ασθένεια» στον Ισραήλ (Ματθαίος 10:1). Μετά την αλληλούγια, ο ιερέας ή ο διάκονος, παίρνοντας το πιο αγνό Ευαγγέλιο, σαν απεσταλμένος Άγγελος, ανεβαίνει με αυτόν τον θείο νόμο στον άμβωνα και έτσι εκπληρώνει την προφητεία του Ησαΐα που λέει: «Ανακληθείτε σε ψηλό βουνό κηρύττοντας το ευαγγέλιο» (Ησ. 40:9). Η ανοιχτή αγκαλιά του λαού σημαίνει την ευγνωμοσύνη του που δέχεται τέτοια θαύματα. Ο ιερέας τρέμοντας αποκαλύπτει τον νόμο (το Ευαγγέλιο) και τον κηρύσσει στον λαό, ενώ όλοι στέκονται σιωπηλοί, όπως ο Μωυσής, ο Ηλίας και όλοι οι Προφήτες, όταν ο Θεός μίλησε μαζί τους, και όπως οι Απόστολοι, όταν (ο Ιησούς Χριστός) τους είπε: «Εγώ είμαι ο καλός ποιμένας» (Ιωάννης 10:11). Αφού διαβάσει το Ευαγγέλιο, ο αναγνώστης, λυγίζοντας το, κατεβαίνει και το δίνει σε όλους να το φιλήσουν, σαν παιδιά. Το Ευαγγέλιο επισημαίνει τον ερχομό του Χριστού του Υιού του Θεού, όταν τον είδαμε από εμάς όχι με μάντι, αλλά καθαρά. Διακηρύσσει τα λόγια του ίδιου του Χριστού, τις εντολές και τους νόμους που έδωσε, τα βάσανα, την ταφή, την ανάσταση και την ανάληψη Του. Όσο για τα θαύματα, οι Απόστολοι δεν είπαν πολλά γι' αυτά, ανακοινώνοντας με μια λέξη για το αμέτρητο πλήθος τους. Τα τέσσερα Ευαγγέλια αντιστοιχούν στα τετράσχημα ζώα στα οποία θα καθίσει ο Θεός όλων, καθισμένος, όπως λένε γι' Αυτόν, πάνω στα Χερουβίμ. Τα τέσσερα πρόσωπα αυτών των ζώων είναι: το πρώτο είναι σαν λιοντάρι, το δεύτερο είναι σαν μοσχάρι, το τρίτο είναι σαν άνθρωπος, το τέταρτο είναι σαν αετός. Το πρώτο πρόσωπο - λιοντάρι σημαίνει τη δύναμη και την εξουσία Του (Ιησούς Χριστού) (Ησ.9:6). Το δεύτερο δείχνει την ιερή διακονία Του. το τρίτο αντιπροσωπεύει τον ερχομό και την εμφάνισή του στη σάρκα, και το τέταρτο, σαν ιπτάμενος αετός, σημαίνει την κατερχόμενη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Έτσι το Ευαγγέλιο του Ιωάννη λέει για την υπέροχη, πραγματική και ένδοξη γέννησή Του από τον Πατέρα. γιατί γράφει: «στην αρχή ήταν ο λόγος». Το Ευαγγέλιο του Λουκά παρουσιάζει μια εικόνα της ιερατικής Του διακονίας. γιατί αρχίζει με τον ιερέα Ζαχαρία, που έκανε το θυμίαμα. Ο Ματθαίος λέει για τη γέννησή Του κατά σάρκα: «το βιβλίο της συγγένειας», λέει, «Ιησούς Χριστός». Αυτό το Ευαγγέλιο είναι, σαν να λέμε, ανθρωποειδές. Και ο Μάρκος άρχισε με το προφητικό Πνεύμα να κατεβαίνει στους ανθρώπους από ψηλά, λέγοντας: «Το Ευαγγέλιο συνελήφθη, όπως γράφτηκε στους προφήτες», και έτσι έδειξε την φτερωτή εικόνα του Ευαγγελίου. Η δημιουργία του σημείου του σταυρού, που ο επίσκοπος διδάσκει στους ανθρώπους μετά την ανάγνωση του Ευαγγελίου, υποδηλώνει τη δεύτερη έλευση του Χριστού. Οι προσευχές και οι εκκλήσεις που ακολουθούν την ανάγνωση του Θείου Ευαγγελίου μέχρι το Χερουβικό τραγούδι παραπέμπουν στην τριετή διδασκαλία του Χριστού και του Θεού μας και στην προπαρασκευαστική ανακοίνωση πριν από το άγιο βάπτισμα. αυτή την ώρα οι κατηχουμένοι βγαίνουν ως αμύητοι και όχι ακόμη άξιοι του θείου βαπτίσματος και των μυστηρίων του Χριστού. Και οι ίδιες οι προσευχές που δεν γίνονται αυτή την ώρα γίνονται για τους κατηχούμενους, τους πιστούς και για τον ίδιο τον επίσκοπο. Για τους θεόπνευστους Πατέρες, σκεπτόμενοι ποια πρέπει να είναι η ψυχή και το χέρι εκείνου που θα αγγίξει το πιο αγνό σώμα του Χριστού Θεού μας και πόσες φορές θα πρέπει να είναι πιο αγνό από τις ακτίνες του ήλιου, προσεύχονται στον Θεό για έλεος προς αυτά τα άτομα για χάρη της φιλανθρωπίας. Οι διάκονοι ξεδιπλώνουν τον όρθο, όπως ο Ιωσήφ και ο Νικόδημος όταν σκόπευαν να θάψουν τον ίδιο τον Κύριο. Τρεις φορές λέγεται: Πήγαινε με κατηχούμενο, για να γίνει κάθε λόγος στο στόμα δύο ή τριών μαρτύρων. Υποκλίνοντας κατά την προσευχή, ο ιερέας εκφράζει έτσι την υποταγή του (στον Κύριο). Τότε ο διάκονος αναφωνεί: σοφία, δηλαδή ο Θεός, και ο ιερέας φωνάζει στον Θεό: ναι υπό την εξουσία σου. Τότε οι τραγουδιστές, σαν σμήνος Αγγέλων, καλούν τον κόσμο στο Χερουβικό τραγούδι. και το Χερουβικό τραγούδι ενθαρρύνει όλους, από τώρα μέχρι το τέλος της ιερής ιεροτελεστίας, να έχουν έντονη προσοχή, παραμερίζοντας όλες τις εγκόσμιες μέριμνες, αφού πρέπει να δεχθούμε τον μεγάλο Βασιλιά μέσω της κοινωνίας του αγίου Του σώματος. Το γεγονός ότι οι τραγουδιστές τραγουδούν αυτό το τραγούδι μαζί με τον κόσμο σημαίνει ότι οι Άγγελοι τραγουδούν μαζί στον παράδεισο. Το δοχείο (σκευοφδυλακίον), στο οποίο εμφανίζεται η προσκομιδή, σημαίνει το μέρος της εκτέλεσης, όπως το απεικόνισε ο Αβραάμ όταν έβαλε τα ξύλα και έβαλε τον γιο του και έσφαξε το κριάρι. Ο ιερέας 10, που στέκεται μόνος στο ναό, ενώ τραγουδά το Χερουβικό τραγούδι, αντιπροσωπεύει την εικόνα του Πατέρα, ο οποίος συναντά τον Γιο που περπατά. Οι Ριπίδες εμφανίζονται με τη μορφή Χερουβείμ και Σεραφείμ, και σκήπτρα και κεριά εμφανίζονται ως βασιλικά σημάδια. Ο αρχιδιάκονος κουβαλώντας το ωμοφόριο περνάει σαν Άγγελος κουβαλώντας την παλιά χάρη που προηγείται της νέας χάρης. Οι διάκονοι περνούν σαν σύννεφα, με το σώμα, σαν με το Θείο, ακουμπισμένο στον ψηλό θρόνο των Χερουβείμ. Τα ιερά δώρα περνούν από την προσφορά στο θυσιαστήριο (θρόνο) κατ' εικόνα της επίγειας ζωής του Χριστού μέχρι την ταφή Του και ως σημάδι ότι ο ίδιος ο Θεός οδήγησε τους Μάγους να δουν τη σωτηρία Του να έρχεται σε εμάς με σάρκα. και σημαίνει επίσης την πομπή του Κυρίου από τη Βηθανία στην Ιερουσαλήμ... Διακονική. Η έννοια που αφομοιώνεται από το λεγόμενο «κόγχη» του Αγίου Πατέρα είναι ακόμα συνηθισμένη στο βωμό. Αγία Νέα Σιρίν. Ch. 6, § 3. Εκδ. 1855 Αγία Πετρούπολη. Εκείνοι. το υψηλότερο, που ονομάζεται παράδεισος στην Αγία Γραφή (Ψαλμ. 67:34, 113:24 κ.λπ.). Με αυτό το όνομα εννοούμε, σύμφωνα με τον Συμεών Θεσσαλονίκης (κεφ. 136), τον άνω διάκοσμο του τέμπλου, που αποτελούνταν από εικόνες του Σωτήρος, και στα πλάγια του τη Θεοτόκο, την Πρόδρομο, τους Αγγέλους και άλλους αγίους. Αντιστοιχεί στις διακοσμήσεις στο παραπέτασμα που χώριζε τα Άγια των Αγίων στον ναό της Παλαιάς Διαθήκης (Ιεζ.10:1· Έξοδος 26:1, 31). Πιθανός. Ο Άγιος Πατέρας εννοούσε το σύννεφο που σήκωσε τον Σωτήρα όταν ανέβηκε στον ουρανό (Πράξεις 1:9). Αυτή η τελευταία προσθήκη υποδηλώνει ότι τίποτα δεν προστέθηκε εδώ στο έργο του Αγίου Πατέρα μετά και χωρίς καμία ανάγκη. Όσο για το κόψιμο των μαλλιών στο κεφάλι, στην αρχαιότητα υπήρχε πράγματι αυτό το έθιμο. Δες Συμεών. Σολ. περί τῶν ίερ. χειροτ. Ch. 158; ἐρμην. περὶ τὸυ ναοῦ, 45. Μόνο στην ανατολή τόσο η ίδια η εικόνα της κοπής όσο και η σημασία της δεν ήταν ίδια με τη δύση. Τώρα αυτό το έθιμο έχει σταματήσει εκεί. Πηδάλ, 134–135. Ο Άγιος Πατέρας παράγει τη λέξη «στιχάριον» από τη λέξη «χάρις» σε συνδυασμό με το ρήμα «ἐστὶ». Είναι, δηλαδή, σταθερός και ακλόνητος, σαν ζωσμένος. Η ασυνέπεια του λόγου σε αυτό το μέρος υποδηλώνει την προσθήκη ενός εξωτερικού χεριού και εδώ. Αυτό το νόημα μπορεί να αποκτηθεί με την επισκίαση των συνανθρώπων με το διήγημα, που εκτελεί ο επίσκοπος όταν ανεβαίνει σε ένα ορεινό μέρος. Εδώ, προφανώς, είναι ο επίσκοπος, όταν, δεχόμενος δώρα, στέκεται στις βασιλικές πόρτες, στρέφοντας προς τον λαό.