Ein Auszug aus dem Wort über den göttlichen heiligen Ritus

„Ein Auszug aus dem Wort über den göttlichen Ritus“ ist der Interpretation des Gottesdienstes der orthodoxen Kirche gewidmet. Dieses Werk des heiligen Sophronius von Jerusalem wurde vor relativ kurzer Zeit entdeckt und enthält einzigartige Informationen über das Verständnis und die Symbolik kirchlicher Riten im 7. Jahrhundert. Der Abschnitt beginnt mit einem allgemeinen Überblick über die Ursprünge der liturgischen Riten, der bis zur apostolischen Tradition und den nachfolgenden Werken der heiligen Väter zurückreicht. Es wird betont, dass die bestehenden Liturgien der Heiligen Basilius des Großen und Johannes Chrysostomus für die kirchliche Praxis von grundlegender Bedeutung sind. Der Hauptteil der Arbeit ist einer detaillierten symbolischen Erläuterung der Struktur der Kirche und der heiligen Riten gewidmet. Die heilige Sophronie untersucht jedes Element der Kirche, der Kirchengeräte, der Gewänder des Klerus und der Riten der Liturgie und enthüllt ihre spirituelle Bedeutung und Verbindung mit den alttestamentlichen Vorbildern, den Ereignissen des irdischen Lebens Christi und eschatologischen Vorzeichen. Besonderes Augenmerk wird auf die Auslegung der Proskomedia und die Feier des Sakraments der Eucharistie gelegt. Inhalt Kurze Informationen über die heilige Sophronia, Patriarchin von Jerusalem, und die hier angebotene Übersetzung ist ein Auszug aus seinem Wort. Ein Auszug aus dem Wort des heiligen Sophronius, Patriarch von Jerusalem, über göttliche Riten Kurze Informationen über die heilige Sophronia, Patriarchin von Jerusalem, und die hier angebotene Übersetzung ist ein Auszug aus seinen Worten Der heilige Sophronius, der ab 633 n. Chr. Patriarch von Jerusalem war und kurz nach der Eroberung Jerusalems durch die Sarazenen im Jahr 636 starb, hinterließ eine gesegnete Erinnerung an seine tapferen Heldentaten zur Verteidigung der Orthodoxie gegen die Monolithen, denen er sich bereits vor seiner Thronbesteigung der Patriarchen von Jerusalem aktiv widersetzte und bereits Patriarch geworden war. Die Geschichte der Kirche bewahrt auch die Erinnerung an seine Schriften, in denen bis zur Bemerkung von Photius der Geist wahrer Frömmigkeit atmet und der Leser tiefes Wissen und eine genaue Darstellung der Dogmen des Glaubens finden kann. Die Kirche, die die Heiligsprechung der heiligen Sophronie benannte, machte sowohl seine Heldentaten zugunsten der Orthodoxie als besonders ehrwürdig, als auch die Schriften, die nach ihm zurückblieben, für jeden orthodoxen Christen wertvoll. An excerpt from the words of St. Sophronia, offered here in translation, is all the more precious because it was found not so long ago and completely by accident and unexpectedly: because before even the existence of this word was not known. Es wurde in einem der Kodizes des Vatikans gefunden und in die Maiausgabe „Specilegium Romanum“ 1840, Bd. 4, von wo wir es zur Übersetzung ausgeliehen haben. When you read this passage, rich in thoughtful and deeply edifying views on the order of Orthodox worship, you cannot help but regret that the entire word of St. Patriarch and the passage itself in the list has omissions, grammatical errors and some insertions, which in some places make it difficult for the translator to determine the real meaning of the translated passage. Aber seien wir auch dankbar für das, was uns aus dem kostbaren Wort des hl. Vaters bekannt geworden ist, dessen Zeugnisse und Kommentare zur Ordnung des orthodoxen Gottesdienstes doppelt wertvoll sind – sowohl wegen ihres Altertums als auch wegen ihrer inneren Würde. Das Wort, von dem die Passage angeboten wird, trägt in der Mai-Ausgabe die folgende Inschrift: „Ein Wort, das einen allgemeinen Überblick über die Kirchengeschichte und eine detaillierte Erklärung von allem enthält, was im göttlichen Ritus durchgeführt wird.“ Diese Inschrift entspricht im Allgemeinen dem Inhalt des Wortes, soweit aus der Passage hervorgeht, wenn wir nur mit dem Namen „Kirchengeschichte“ „die Geschichte der Kirche, Gottesdienste, Rituale usw.“ meinen und mit „Aufsatz“ eine kurze Notiz ganz am Anfang des Wortes über die ursprüngliche Zusammensetzung und Anordnung des christlichen Gottesdienstes meinen. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass diese Inschrift nicht von einem Sammler oder Abschreiber seiner Schriften dem Wort nach dem heiligen Sophronius beigefügt wurde. Ein Auszug aus den Worten des heiligen Sophronius, Patriarch von Jerusalem, über göttliche Riten Nach der Herabkunft des Trösters, gemäß der Verheißung und dem Wort unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus: „Wenn der Tröster kommt, den ich euch vom Vater senden werde, und er wird euch lehren und an alles denken, was euch gelehrt wurde, und er wird euch alles andere sagen, was ihr jetzt nicht hören oder begreifen könnt“ (Johannes 16,13–14, 14,26), – nahmen die Apostel den Rang eines Bischofs an, nachdem sie vom Heiligen Geist gelehrt worden waren, der herabstieg über sie in Form von Feuerzungen und ordinierte sie zu Bischöfen für jedes der Völker, deren Sprache er ihnen beibrachte. Sie verfassten Gebete für die Sakramente göttlicher Riten und berücksichtigten dabei das Maß des Eifers des Volkes, die Zeiten der Verfolgung und die List der Verfolger. Und obwohl sie sich in Gebeten und Opfergaben natürlich voneinander unterschieden, befolgten alle gemäß der Reihenfolge der Tradition der Sakramente ausnahmslos dasselbe, was auch unser Herr Jesus Christus verriet. Und nach den gottsprechenden Aposteln verfassten einige der göttlichen Väter Gebete und Opfergaben sowie die vollständige Einhaltung heiliger Gottesdienste, wie der glorreiche Epiphanius unter den Heiligen, der große Basilius und der göttliche Chrysostomus. Und obwohl jeder für sich selbst schrieb, schöpften sie alle gleichermaßen aus dem Wasser der lebendigen Quelle des Trösters die Institutionen, die die orthodoxe Kirche akzeptierte, als hätte Christus selbst gesprochen und sie geschaffen. Und jetzt wird hauptsächlich der heilige Ritus des großen Basilius und Johannes Chrysostomus mit der Liturgie der Vorgeheiligten (Gaben) verwendet (κρατε͂ι), von der einige sagen, dass sie von Jakobus stammt, der der Bruder des Herrn genannt wird, andere – vom Höchsten Petrus, andere – anders. Da über das Geschehen im Gottesdienst gesprochen werden soll, ist es notwendig, vorab zu sagen, was eine Kirche ist und mit welchem ​​Vorzeichen Halbkreis, Mitaltar, Gewölbe usw. angeordnet sind. Die Kirche (ἐκκλησία) wird so genannt, weil sich die Orthodoxen in ihr versammeln und einberufen werden; es wird auch - περιοχὴ (Behälter) genannt, weil es die Wunder Gottes enthält. Halbkreis 1 (κόγχη) entspricht der Höhle von Bethlehem und der Höhle, in der (der Erretter) begraben wurde. Co-Thron (σύντρονον) ist das Bild des Throns des Herrn, auf dem der Herr saß, nachdem er die Welt erobert und mit dem Fleisch aufgefahren war; Es wird Co-Thron und nicht Thron genannt, weil der Sohn beim Vater sitzt. Die anderen Sitze des Co-Throns symbolisieren die Ehre, die den Gerechten nach der Auferstehung zuteil wird, gemäß den Worten der Heiligen Schrift: „Ich bin Rtsekh, ihr seid Götter“ (Psalm 82,6). Die Priester sitzen auf dem Co-Thron, als wären sie mit Christus aus Leidenschaften und Begierden gekreuzigt worden, während die Diakone in der Gestalt von Engeln stehen. Das heilige Mahl markiert das heilige Grab, in dem (Christus) begraben wurde, und das heilige Opfer (πρόθεσις – Altar) – den Ort der Hinrichtung, an dem er gekreuzigt wurde, weshalb das (Lamm) auf dem Altar gegessen wird. Ziborium (κιβώριον) bildet Noahs Arche; denn „κιβ“ bedeutet die Bundeslade und „ωριον“ bedeutet ihr Bau. Die Säulen des Ziboriums sind nach dem Bild der vier Tiere angeordnet, die der Prophet sah. Der Altar (θυσιαςήριον) wird (der Thron) in Übereinstimmung mit dem himmlischen und mentalen Altar genannt: Mit ihm repräsentieren die irdischen Priester die spirituellen und immateriellen Autoritäten und sollten daher wie ein sengendes Feuer sein; oder - in Übereinstimmung mit dem heiligen Ort des Todes Christi, wo Christus sich nach seiner Ruhe Gott und dem Vater als Opfer darbrachte. Das Gewölbe über dem Altar (μύαξ ὁ ἐπάνω το͂υ βήματος) ist ein Bild der ersten beiden Himmel; und die Decke über dem Rest der Kirche stellt den sichtbaren Himmel dar, unter dem sich anstelle von Sternen brennende Leuchter befinden. Der Altar (βῆμα) ist nach dem Vorbild des himmlischen Altars gebaut: So wie die Engel Gottes dort dienen, so sind im heiligen Altar immer die irdischen Priester dazu bestimmt, zu stehen und dem Herrn zu dienen; und deshalb muss der Priester wie ein sengendes Feuer rein und frei von aller Unreinheit und jedem Laster sein. Die Priester werden mit den Erzengeln verglichen: Denn so wie Seraphim die Kohle nahm und sie Jesaja gab, so nehmen die Priester das Brot, das heißt den Leib des Herrn, und lehren es dem Volk. Niemand soll denken, dass die heiligen Gaben (τὰ ἄγια) Abbilder (ἀντίτυπα) des Leibes und Blutes Christi sind, sondern jeder soll glauben, dass das geopferte Brot und der Wein in den Leib und das Blut Christi verwandelt werden. Ansonsten: Der Altar ist der Sitz des Throns (ὑποβαθρος) und weist auf das zweite Kommen hin, da derjenige, der dann auf dem Thron sitzt, die Lebenden und die Toten richten muss. Cosmit 3 (κοσμήτης) entspricht dem heiligen Kosmos des Alten Testaments (κοσμίον) und stellt ein mit einem Kreuz verziertes Bild des gekreuzigten Christus dar; manchmal ist das Kosmit in Form eines Schleiers angeordnet. Die Balken (καγκέλλα) sind ein Abbild des Zauns des Grabes; Sie sind aus Messing, damit niemand unachtsam hineingeht. Sie weisen auch auf den Ort des Gebets hin und dienen als Zeichen dafür, dass der Raum außerhalb von ihnen für die Menschen zugänglich ist und dass sich in ihrem Inneren das Allerheiligste befindet, das nur den Priestern zugänglich ist. Solea stellt einen Fluss aus Feuer dar, der Sünder von den Gerechten trennt, gemäß den Worten von Paulus: „Feuer wird die Arbeit eines jeden auf die Probe stellen“ (1 Kor 3,13). Die Kanzel ist der Stein, auf dem der Engel, nachdem er ihn weggerollt hatte, neben der Tür des Grabes saß, als er den Myrrhenträgern die Auferstehung verkündete. Die Stufen der Kanzel markieren Jakobs Leiter. Die Frauenabteilung (γυναίκωνῖτις) war so konzipiert, dass Frauen von ihren Männern getrennt werden sollten, so wie die Myrrhenträger nicht mit Joseph und Nikodemus das Grab betraten, sondern draußen (am Grab) standen und weinten. Die Veranda (νάρθηξ) ist für die Menschen gebaut, die während des Räucherns draußen (dem Heiligtum) stehen. Die Plätze der Katechumenen (κατηχούμενα) erinnern an Engel, die nicht auf die Erde herabsteigen, sondern vom Himmel aus an den heiligen Riten teilnehmen, die auf der Erde vollzogen werden; oder sie geschehen in Übereinstimmung mit den Worten der Heiligen Schrift: „Erhebe die Tore“ (Ps. 23:7) Der Schlag (σημαντήριον) markiert die Engelstrompeten, die die Engel am letzten Tag blasen und mit ihrem Klang alle Nationen erwecken werden. Indity markiert den Schoß der Mutter Gottes; orithon – das Leichentuch, in das (der Herr) ins Grab gelegt wurde. Die Patene stellt in kleiner Form eine Wolke 4 dar; Kelch – der Kelch, über den (Christus) sagte: „Trinkt alle.“ Der Lügner (λαβίς) erinnert an die Worte des Propheten Jesaja: „Einer wurde zu mir gesandt von den Seraphim“ (Jes. 6,6) und markiert auch die Jungfrau, wenn das himmlischste Brot aufgeht. Der Stern bedeckt wie vier Tiere die himmlische Kohle; Es ist übrigens auch so angeordnet, dass die Partikel nicht am Deckel der Patene haften bleiben; sowie ein Netz (ἤθμος), um zu verhindern, dass etwas Fremdes in den heiligen Kelch fällt. Die Lampe und die Kerzen sind ein Bild des ewigen Lichts und bedeuten auch das Licht, mit dem die Gerechten leuchten. Der Sonntag wird so genannt, weil an diesem Tag Christus auferstanden ist und sein Name (κυριακὴ) Heilung vom Herrn (ἄκος παρὰ κυρίου) bedeutet, da der Herr an diesem Tag Adams Krankheit geheilt hat. Wir knien an diesem Tag nicht als Zeichen dafür, dass das Sakrament des Glaubens durch die Auferstehung Christi wiederhergestellt wurde. Wir knien erst in der Pfingstwoche nieder, weil sie siebenmal die sieben Tage nach dem Heiligen Pascha enthält: siebenmal sieben ist neunundvierzig, und der Sonntag ist der fünfzigste Tag, der ein Bild des zukünftigen Zeitalters ist. Wir beten und wenden uns dem Osten zu, sowohl aus anderen Gründen als auch vor allem, weil wir hoffen, die im Osten gepflanzte himmlische Nahrung zu genießen. Der Bischof ist das Bild des Herrn: Denn so wie der Herr Engel sendet, sendet der Bischof Priester. Der Bischof kleidet sich in weiße Gewänder (στολὴ) nach dem Bild der höchsten Mächte, also des Herrn, so wie Johannes (Markus) über ihn sagt: „Sein Gewand war wie Schnee“ (Markus 9,3). Das dreifache Omophorion wird getragen, weil es der Dreifaltigkeit dient. Der runde Haarschnitt auf dem Kopf des Priesters bedeutet eine Dornenkrone, und die durch das Haar gebildete Doppelkrone stellt den ehrlichen Kopf des Obersten Apostels dar, der von denen, die nicht an ihn glaubten, aus Spott abgeschnitten und von Christus gesegnet wurde; denn die Spitze der zwölf Steine ​​ist der Apostel Petrus 5. Die feurige Farbe der Kleidung des Priesters entspricht den Worten des Propheten: „Engel erschaffen ihre Geister“ (Psalm 103,4) und wiederum: „Wer ist dieser, der aus Edom kam“ (Jesaja 63,1), was Scharlach bedeutet; und es wird auch verwendet, weil Christus während seines Leidens einen scharlachroten Mantel trug. Die Presbyter tragen in sich das Bild der Seraphim, bedecken sich mit ihren Kleidern (στολᾶις) wie Flügel und singen mit den beiden Flügeln ihres Mundes ein Lied (zu Gott) und empfangen eine geistige Kohle – Christus, der im Heiligtum emporgehoben ist und wie in Zangen in ihren Händen gehalten wird (Seraphim). Und die Diakone, die die Engelskräfte mit den leichten Flügeln leinener Orare darstellen, gehen wie dienende Geister umher (die Kirche). Der Chorrock wird so genannt, weil die Gnade Gottes darin wohnt 6 und das Fleisch Christi darstellt, das weiß ist wie menschliches Fleisch. Es hat auch Schlitze unter den Ärmeln (μασχαλάς) als Zeichen der von einem Speer durchbohrten Rippe (Christi). Die Besätze (λωρία) an den Ärmeln stellen die Bande der Hände Christi dar, mit denen sie ihn zu Annas und Kaiphas brachten: denn sie banden ihn nicht von hinten, sondern von vorne. Der Mantel (ἀνακολαφὴ) des Chorhemdes dient anstelle eines Gürtels. Der Priester ist gegürtet als Zeichen dafür, dass er im spirituellen Leben gegürtet ist und dass sein Geist konzentriert ist. Felov ist eine nicht genähte Tunika, die aus der Gnade des Heiligen Geistes gewebt wurde und gleichzeitig die scharlachroten Chlamys markiert. Enkhirius (Ἐγχείριον – Taschentuch) ist Lention. Wenn das Chorhemd und das Phelon die Farbe des Feuers haben, dann steht dies im Einklang mit den Worten der Heiligen Schrift: „Eure Kleider sind Scharlach“ (Jes. 63:2); Wenn sie weiß sind, dann weisen sie auf die Verklärung (des Herrn) und die Tatsache hin, dass der Engel den Frauen in weißen Kleidern erschien und mit Weiß das Licht der Auferstehung symbolisierte. Das Omophorion (ist es nicht eine Stola?) entspricht dem Aaronischen Gewand (στολὴ), das von den untergeordneten Bischöfen getragen wurde und auf der linken Seite einen kleinen Sudari trägt. Das Abschneiden der Haare auf dem Kopf eines Diakons bedeutet dasselbe wie das eines Priesters, nämlich, dass dem Erlöser eine Dornenkrone aufgesetzt wurde. Sein Chorhemd ist weiß wie das eines Engels; und das Orarion stellt Engelsflügel dar, deshalb senkt es sich zu den Füßen und lehnt sich auf die linke Schulter, wobei es auf die beiden Testamente zeigt, der vordere Teil auf das neue und der hintere Teil auf das alte. Wenn der Diakon also während der Kommunion das Alte Testament nicht mit dem Neuen verbindet, nimmt er nicht daran teil. Enchiridia (ἐγχειρίδια – Taschentücher), die von Diakonen getragen werden, sind die Herren des Fleisches der Apostel. - Nachdem wir dies alles im Voraus bedacht haben, wollen wir nun auch über den von den Priestern geopferten Körper (σῶμα) sprechen. Unser Herr Jesus Christus, der täglich für das Leben und die Erlösung der Welt geopfert wird, da er am Ort der Hinrichtung gekreuzigt wurde, wird auch vom Priester in einer heiligen Opfergabe gegessen; es wird von einer Kopie verschlungen, damit wir die reinsten Rippen nicht vergessen, die während des heiligen Leidens am Kreuz von einem Speer durchbohrt wurden und sofort in die Unverweslichkeit und Erneuerung der ganzen Welt das Blut und Wasser flossen, das der Priester für das Volk opfert. Das, worüber wir jetzt sprechen, hat viele Namen – nämlich Segen (ἐυλογία), Opfergabe (προσφορὰ), Erstlinge, Brot: – ein Segen, wie die Zerstörung des Eides des Ursprünglichen; - eine Opfergabe, als Opfergabe der gesamten menschlichen Zusammensetzung, als ob wir Gott und dem Schöpfer im Allerheiligsten als Lobopfer dargebracht würden; - die Erstlinge, als das heiligste und höchste Opfer von allem, was Gott jemals dargebracht wurde. Es wird Brot genannt, weil es das himmlische Brot bedeutet, das unsere Nahrung während der Kommunion ist. Der große Wassili gedachte der Prosphora mit einem Kreuz. Die Prosphora wird für die Gemeinschaft des Volkes proskomisiert (προσκομίζεται – gebracht), wenn jedem ein Teil (μερίς) gegeben wird; Wenn es viele Leute gibt, müssen Sie die Teile aufteilen (μερίδας). Nachdem wir das Brot geknetet und wie auf einer Wolke auf die Patene gelegt haben, sagen wir so: „Wie ein Schaf, das zur Schlachtbank geführt wird.“ – Der Satz ist in seiner Bedeutung dem (alten Testament) Allerheiligsten gleichwertig und sogar viel wichtiger als dieses; es bedeutet auch entweder die Bethlehem-Höhle oder den gepflasterten oberen Raum, in dem der Herr beim Abendessen mit den Jüngern sagte: „Tut dies zu meinem Gedenken“, und es heißt: „für immer nach der Ordnung Melchisedeks.“ Welchen Rang hatte Melchisedek und was wurde ihnen gebracht? Das Brot und der Wein, mit denen er Abraham begegnete. Wenn also Melchisedek aus einem anderen Stamm stammt und nach Ihrem Verständnis und Glauben das Bild Christi ist; dann wurde offensichtlich das levitische Priestertum abgeschafft, und mit seiner Abschaffung müssen sich zwangsläufig das alte Gesetz und der alte Dienst ändern. Und über unseren Dienst heißt es: „Siehe, auf der ganzen Erde wird mir Weihrauch dargebracht“ (Mal. 1,11). - So wie der allwesentliche Gott, der Fleisch von der Jungfrau empfangen hatte, in einer Hypostase als vollkommener Gott und vollkommener Mensch erschien, uns in allem außer der Sünde ähnlich: so wird der neue Körper, als ob er aus einem bestimmten Mutterleib und aus dem Blut und aus dem Fleisch eines jungfräulichen Körpers, das heißt aus ganzem Brot, stammt, von einem Diakon oder Priester mit Hilfe einer bestimmten Waffe, die, wie wir sagten, Kosh genannt wird, geschnitten, und so ist er, nachdem er aus seiner Umgebung entfernt worden war selbsthypostatisch (ἱδιουποςατικῶς) geheiligt. Das Schaubrot bedeutet also, nachdem es weggenommen wurde, dass (der Herr) die Mischung der gesamten menschlichen Natur auferweckte und als Erstlingsfrucht und auserwähltes Brandopfer Gott und dem Vater darbrachte. In der Zwischenzeit lässt der Diakon oder Priester, nachdem er das Blut des Herrn zusammen mit dem Körper vorbereitet hat und das zum richtigen Zeitpunkt des Leidens durch das Einströmen des lebensspendenden Geistes vollendet werden soll, sie in der Opfergabe zurück, nachdem der Priester ein Gebet gesprochen hat. Derjenige, der den Körper vom gesegneten Brot abschneidet, bildet den Engel, der zur Jungfrau sagte: Freue dich. Auf diese Weise wird der göttliche Körper im Satz belassen, als wäre er in Bethlehem, wo Christus geboren wurde, und gleichzeitig wie in Nazareth oder in Kapernaum. Mit einem Wort: - Der Satz fasst die dreißig Lebensjahre des Erretters zusammen, die vor der Taufe vergingen. Der Bischof gibt dem ersten Priester, der mit der göttlichen okkulten Arbeit beginnen muss, etwas Zeit. Diese Zeit bedeutet die Zeit der Geburt von Johannes dem Täufer und der Ankunft Christi zu uns, die vom Propheten Jesaja 8 angekündigt wurde; denn Jesaja hat zusammen mit den anderen gottsprechenden Propheten den Zeitpunkt der Geburt beider sehr deutlich vorhergesagt. Über Johannes sagte er Folgendes: „Siehe, ich sende meinen Engel vor dir her, der dir den Weg bereiten wird“ (Mal. 3,1; Matthäus 11,10; Markus 1,2), und alles andere, was er über ihn verkündete. Und über Christus: „Siehe, die Jungfrau wird schwanger werden“ und alles, was er über Leiden, Begräbnis und Auferstehung vorhergesagt hat. Zu dieser Zeit wurde das Sakrament, das seit Grundlegung der Welt verborgen war, endlich offenbart: Der Priester präsentiert zu Beginn der göttlichen Liturgie das Bild des Vorläufers und Täufers Johannes, der vor (Christus) zu predigen begann und sagte: „Tut Buße, denn das Himmelreich naht.“ So sagt der Diakon wie ein Engel: „Segne, Meister“ und wendet sich mit einem Gebet für das göttliche Geheimnis an den Zelebranten, das heißt an Gott. der Priester, der berufen wurde, für den Einzug der Heiligen Dreifaltigkeit in das Sakrament einzutreten, sagt: „Gesegnet ist das Reich“; und das Volk antwortet, wie von heiligem Grauen ergriffen, wie die Apostel bei der Verklärung (des Herrn), mit Freude und Angst: Amen, das heißt wahrhaftig. Zu Beginn der göttlichen Liturgie, nach der ersten Bitte, werden Prophezeiungen verkündet, teils weil das, was jetzt offenbart wird, bereits im Voraus vorhergesagt wurde, teils weil der Gesetzgeber des vorherigen Alten Testaments derselbe war, der in den letzten Tagen geboren wurde. Und Sie müssen wissen, dass zu Beginn jedes Morgen- und Abendgottesdienstes zuerst die Psalmen des Alten Testaments gesungen werden und dann die Lieder der neuen Gnade, damit jeder wissen kann, dass derjenige, der das Gesetz für beide festgelegt hat, ein und derselbe Gott und der Herr Christus ist. So werden, wie gesagt, nach der ersten Bitte Antiphonen gesungen, in denen zunächst gepredigt wird, dass es gut ist, sich zum Herrn zu bekennen, der für die Erlösung der gesamten Menschheit geboren wurde, und dann öffentlich verkündet wird, dass der Herr regiert, d. Denn genau wie ein König, der stets über Macht und Stärke verfügt, sie aber nicht nutzt, um sich an seinen Feinden zu rächen, erhebt er sich schließlich, um seine Untertanen zu rächen, erhebt sich, besiegt die Feinde mit einer kleinen Waffe und wirft sie in die Tiefen der Zerstörung, und er hört (besonders) zu dieser Zeit von allen, die von der Unterdrückung befreit sind: „Und nun hat unser Herr geherrscht, jetzt ist er mit Macht bekleidet“, wobei die Absicht Königreich und Macht genannt wird. seine und seine Entschlossenheit zur Rache: So rief der Prophet, der das Erscheinen des Wortes Gottes im Fleisch, die Zeit der Rache für die Menschheit, die Vernichtung des Feindes mit seinen Dämonen und dann die Tötung des Todes und die Befreiung der von ihm Besessenen voraussah und als wäre er bei der Geburt des Herrn in der Höhle anwesend gewesen, aus: „Jetzt regierte er und jetzt war er in Fleisch gekleidet“, nicht in dem Sinne, dass er diese Macht nicht hatte, sondern in der Tatsache, dass sie zwar immer vorhanden war bei Ihm wurde es verborgen bis zur vorherbestimmten Zeit der Offenbarung beobachtet. Die Gnade des Geistes, die (uns in der Wahrheit) auf jede erdenkliche Weise bestätigt, predigt normalerweise über die Zukunft, als ob sie bereits gegenwärtig oder vergangen wäre. Am Ende der ersten Antiphon werden die Worte hinzugefügt: Rette uns durch die Gebete der Mutter Gottes; Wofür? Um das zuvor Gesagte vollständig zu bestätigen, mit einer Erinnerung an die Immer-Jungfrau. Der Refrain der zweiten Antiphon besteht aus den Worten: Durch die Gebete eurer Heiligen: Da wir göttliche Geheimnisse für die Erlösung der Seelen und die Vergebung der Sünden vollbringen, ist es sehr angebracht, zunächst auf die Fürsprache der Mutter Gottes, der höchsten aller Heiligen und sogar der himmlischsten Mächte, zurückzugreifen und dann diejenigen anzurufen, die ihrem Sohn gefallen haben. Das Lied „Der eingeborene Sohn“ wurde von Kaiser Justinian gesungen; es deutet darauf hin, dass der Sohn Gottes unveränderlich Mensch wurde, um die Menschheit zu retten. Der Priester kommt (vom Altar) heraus und trägt das Evangelium in der Gestalt Christi, der das Kreuz trägt; Wenn der Diakon es trägt, stellt er Simon dar, dem das Kreuz auferlegt wurde. Die beim Eintritt angebotenen Lampen symbolisieren göttliches Licht; und der eigentliche Eintritt des Bischofs ist die Erscheinung Christi und unseres Gottes am Jordan. Denn bis zu diesem Zeitpunkt war der Bischof zwar (in der Kirche), aber noch nicht offensichtlich und für jedermann sichtbar (als Geistlicher), er war kein aktiver Mensch und vollbrachte keine übernatürlichen und wundersamen Taten; und zu diesem Zeitpunkt verlässt der Priester, wie die Vorläufer, die die Taufe der Buße durchführten, als er den Bischof eintreten sieht, seinen Platz, als würde er die Worte des Johannes auf sich selbst anwenden: „Dafür ist es angebracht, zu wachsen, mir aber, klein zu werden“ (Johannes 3,30), und erlaubt dem Bischof sofort, die höchsten Geheimnisse zu vollbringen. Der Diakon trägt das heilige Evangelium und präsentiert es den Führern des gläubigen Volkes als göttliches Gesetz des Königs, und der Priester geht hinterher und stellt in seiner Kleidung alle Umstände der Kreuzigung dar, als Gegenstand des Lobes in Demut des Herzens. Dann steigen die Sänger auf die Kanzel und singen: Kommt, lasst uns im Herrn jubeln; Auch die unten Stehenden singen mit und kommen so zu einer Vereinbarung zwischen Engeln und Menschen. The Apostles also agree with this; denn einige sagten: Komm, wir haben unsere Geliebte gefunden, und andere: Komm und sieh. Sie kamen, heißt es (in der Schrift), und blieben an diesem Tag bei Ihm; Kurz gesagt, dazu gehört alles, was in der Heiligen Schrift über die Taufe (des Erlösers) steht. Die Worte: „Lasst uns seinem Angesicht in der Beichte vorangehen“ haben folgende Bedeutung: Denn der, der jetzt erschienen ist, ist der ewige Gott und Schöpfer des Himmels, der Erde und des Meeres; und nun ist er ein Mensch wie wir geworden, der die Eigenschaften der menschlichen Natur besitzt, mit Ausnahme der Sünde, und in den letzten Zeiten wird er erneut kommen, um die Lebenden und die Toten in derselben Form und in derselben Hypostase zu richten, wenn auch nicht im selben Körper und nicht ohne Körper: Dann kommt, lasst uns ihn im Glauben als Gott anbeten und um Vergebung für das bitten, was wir gesündigt haben; Lasst uns sein Angesicht hier im Bekenntnis und in der Reue des Herzens antizipieren und ihm begegnen, um ihn dort barmherzig zu finden, wenn er richtet. Am Ende der Antiphonen wird sofort das Trisagion gesungen, das die göttliche Hypostase des Sohnes sowie des Vaters selbst und des lebensspendenden Geistes verkündet. Sie unterscheiden die Eigenschaften von Personen (der Heiligen Dreifaltigkeit) und beziehen sich auf die Worte: „heiliger Gott“ auf den Vater; der mächtige Heilige – zum Eigentum der Hypostase des Sohnes und des Wortes; und der unsterbliche Heilige wendet sich der Hypostase des wesensgleichen und lebensspendenden Geistes zu. All dies gebührt jedoch jeder Hypostase einzeln; denn jeder von ihnen ist heilig und stark und unsterblich, weil alle drei eine Natur und ein Wesen haben und alle einen gemeinsamen Namen haben – Göttlichkeit. Die Worte dieses dreimal heiligen Liedes wurden von David kurz verkündet: „Meine Seele dürstete“, sagt er, „nach dem mächtigen, lebendigen Gott“ (Psalm 41,3); und an anderer Stelle: „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel gegründet und durch den Geist seines Mundes alle ihre Macht“ (Psalm 33,6); und noch einmal: „In deinem Licht werden wir Licht sehen“ (Psalm 35,10). Und wie unterscheidet es sich andererseits von der Trisagion, die wir singen, dem seraphischen Hymnus an Jesaja, der die drei Heiligen in einem Namen des Herrn vereint? Nach der Trisagion steigt der Bischof auf den Mitthron, unterstützt von den Diakonen, wie Engel, und die Priester steigen mit ihm auf, so wie die Apostel mit Jesus auf den Berg der Verklärung stiegen. Dies führt zum Aufstieg von der Erde in den Himmel und zur Abschaffung der erdgebundenen jüdischen Verordnungen; denn von dieser Zeit an, nach der Taufe (des Herrn) durch sein Beispiel (geheiligt), begann die Gnade Fuß zu fassen. Das Sitzen auf dem Co-Thron bedeutet, dass der Sohn Gottes das Fleisch, das er trug, und das Schaf, das er auf seine Schulter nahm (was durch das Omophorion bezeichnet wird), das heißt Adams Natur (φύραμα), über allen Anfang, jede Macht und alle Herrschaft erhob und es zu Gott und dem Vater brachte. Und wie der eine (der Sohn Gottes) vergöttlicht wurde und der andere, das heißt die angenommene menschliche Natur, vergöttlicht wurde: Um der Würde des Opfernden und der Reinheit des Dargebrachten willen, nahmen Gott und der Vater ihn (Jesus Christus) als Opfer und günstige Opfergabe für die Menschheit an. Oder (der Bischof und die Priester) sitzen auf dem Co-Thron gemäß den Worten des Propheten David: „Wie dort saßen die Throne zum Gericht“ (Psalm 122:5). Und wenn sie auf dem Co-Thron stehen, macht der Bischof, der die göttliche Verklärung vor dem Volk darstellt, seine Hand ausstreckt und dreimal das Kreuzzeichen über den Priestern macht, so wie Christus seine Jünger segnete 9 . Nach der Durchführung der Trisagion segnet der Priester das Volk mit den Worten: Friede sei mit allen, das heißt, seid in Frieden miteinander, vor dem göttlichen Mahl. Das Zeichen des Kreuzes, das der Bischof üblicherweise am Ende der Trisagion vollzieht, bedeutet einerseits die Erfüllung und gleichsam die Versiegelung der prophetischen Worte, die über Christus verkündet wurden (denn sein Erscheinen im Fleisch war ein Siegel, das bestätigte, dass alles, was sie verkündeten, wahr war); und andererseits, dass das Zeichen des Kreuzes den Beginn göttlicher Taten und die Erneuerung der Menschheit markierte. Das Zeichen des Kreuzes hatte auch eine Bedeutung in Bezug auf die Welt (die der Herr der Welt gegeben hat): Es zerstörte die Mächte, die damals die Menschen trennten und nahe und ferne Völker unterwarfen; und der Vater der Welt, Christus, vereint in einem – dem Himmlischen und dem Irdischen. Nachdem (der Bischof und die Priester) Platz genommen haben, wird das sogenannte Prokeimenon (προκείμενον) im Zusammenhang mit den Lesungen aus dem Alten und Neuen Testament gelesen, das zu Recht so genannt wird, weil es jenen Bildern der neutestamentlichen Gnade vorgelegt wird (προκε͂ιται); es weist auf die prophetische Offenbarung und Vorhersage des Kommens Christi, Gottes, hin. Anschließend tritt Paulus als eine Art Führer auf und bietet den Menschen seine Lehre an, oder genauer gesagt, er bietet die Lesung der Apostelgeschichte und der Briefe der Apostel an, in denen die Erfüllung der Verheißungen Christi, unseres Gottes, enthalten ist, aus dem seine Macht und die Unfehlbarkeit der Wahrheit bekannt sind. Er (Jesus Christus) sagte zu ihnen (den Aposteln): „Kommt mir nach, und ich werde euch zu einem Menschenfischer machen“ (Matthäus 4,19). Schauen Sie, wie sie, Fischer und Ungebildete, die ganze Welt aus den Tiefen des Irrtums gefangen haben. Dann, nachdem er den Apostel gelesen hat, singt David: Halleluja (ἀλληλουϊα); αλ bedeutet erschienen, ηλ – Gott, ουϊα – lobe den lebendigen Gott. Beim letzten Halleluja wird das Omophorion des Bischofs entfernt, als Zeichen dafür, dass das alttestamentliche Gesetz aufgehört hat und der Bischof neue Gnade feiert. Das Verbrennen von Weihrauch beim Halleluja-Singen symbolisiert die Gnade des Heiligen Geistes, die den Jüngern geschenkt wurde, als der Herr sie sandte, um „jede Krankheit und jedes Gebrechen“ in Israel zu heilen (Matthäus 10,1). Nach dem Halleluja steigt der Priester oder Diakon, der wie ein gesandter Engel das reinste Evangelium entgegennimmt, mit diesem göttlichen Gesetz auf die Kanzel und erfüllt so die Prophezeiung Jesajas, die besagt: „Bittet auf einem hohen Berg und predigt das Evangelium“ (Jes. 40,9). Die offenen Arme der Menschen bedeuten ihre Dankbarkeit für das Empfangen solcher Wunder. Der Priester offenbart zitternd das Gesetz (das Evangelium) und verkündet es dem Volk, während alle schweigend dastehen, wie Mose, Elia und alle Propheten, als Gott mit ihnen sprach, und wie die Apostel, als (Jesus Christus) zu ihnen sagte: „Ich bin der gute Hirte“ (Johannes 10,11). Nachdem er das Evangelium gelesen hat, beugt der Vorleser es, kommt herab und gibt es allen zum Küssen, wie Kinder. Das Evangelium weist auf das Kommen Christi, des Sohnes Gottes, hin, als er von uns nicht durch Wahrsagerei, sondern deutlich gesehen wurde. Es verkündet die Worte Christi selbst, die von ihm gegebenen Gebote und Gesetze, sein Leiden, sein Begräbnis, seine Auferstehung und seine Himmelfahrt selbst. Was Wunder betrifft, so sagten die Apostel nicht viel über sie und verkündeten in einem Wort ihre unzählige Menge. Die vier Evangelien entsprechen den vierförmigen Tieren, auf denen der Gott aller sitzen wird, und zwar, wie man von Ihm sagt, auf den Cherubim; Die vier Gesichter dieser Tiere sind: das erste ist wie ein Löwe, das zweite wie ein Kalb, das dritte wie ein Mensch, das vierte wie ein Adler. Die erste Person – Löwe bedeutet seine (Jesus Christus) Macht und Autorität (Jes. 9:6); der zweite weist auf seinen heiligen Dienst hin; der dritte stellt sein Kommen und Erscheinen im Fleisch dar, und der vierte, wie ein fliegender Adler, bedeutet die herabsteigende Kraft des Heiligen Geistes. So erzählt das Johannesevangelium von seiner erhabenen, tatsächlichen und herrlichen Geburt vom Vater; denn es heißt: „Am Anfang war das Wort.“ Das Lukasevangelium präsentiert ein Bild seines priesterlichen Dienstes; denn er beginnt mit dem Priester Sacharja, der das Räucherwerk durchführte. Matthäus erzählt von seiner Geburt im Fleisch: „Das Buch der Verwandtschaft“, sagt er, „Jesus Christus“. Dieses Evangelium ist sozusagen humanoid. Und Markus begann damit, dass der prophetische Geist von oben auf die Menschen herabkam und sagte: „Das Evangelium wurde empfangen, wie es in den Propheten geschrieben stand“, und wies damit auf das geflügelte Bild des Evangeliums hin. Die Herstellung des Kreuzzeichens, das der Bischof dem Volk nach der Lesung des Evangeliums lehrt, weist auf die Wiederkunft Christi hin. Die Gebete und Bitten, die sich an die Lesung des Göttlichen Evangeliums bis hin zum Cherubimlied anschließen, verweisen auf die dreijährige Lehre Christi und unseres Gottes und auf die vorbereitende Ankündigung vor der heiligen Taufe; Zu diesem Zeitpunkt erweisen sich die Katechumenen als uneingeweiht und der göttlichen Taufe und den Sakramenten Christi noch nicht würdig. Und genau die Gebete, die zu diesem Zeitpunkt nicht verrichtet werden, gelten den Katechumenen, den Gläubigen und dem Bischof selbst. Für die von Gott inspirierten Väter, die darüber nachdenken, was die Seele und die Hand desjenigen sein sollten, der den reinsten Körper Christi, unseres Gottes, berühren wird, und wie oft er reiner sein sollte als die Strahlen der Sonne, beten sie aus Gründen der Philanthropie zu Gott um Gnade für diese Personen. Die Diakone entfalten den Orithon, wie Joseph und Nikodemus, als sie den Herrn selbst begraben wollten. Dreimal heißt es: Geht mit einem Katechumenen, damit jedes Wort im Mund von zwei oder drei Zeugen gesprochen werde. Durch die Verbeugung während des Gebets drückt der Priester seine Unterwerfung (vor den Herrn) aus. Dann ruft der Diakon: Weisheit, das heißt Gott, und der Priester schreit zu Gott: Ja, unter deiner Macht. Dann rufen die Sänger wie ein Engelsschwarm das Volk zum Cherubim-Lied; und das Cherubim-Lied ermutigt jeden, von jetzt an bis zum Ende des heiligen Ritus intensive Aufmerksamkeit zu üben und alle weltlichen Sorgen beiseite zu legen, da wir den großen König durch die Gemeinschaft seines heiligen Körpers empfangen müssen. Die Tatsache, dass die Sänger dieses Lied gemeinsam mit den Menschen singen, bedeutet, dass die Engel gemeinsam im Himmel singen. Der Behälter (σκευοφδυλακίον), in dem die Proskomedia vorkommt, bedeutet den Ort der Hinrichtung, wie er von Abraham dargestellt wurde, als er das Holz legte, seinen Sohn legte und den Widder schlachtete. Der Priester 10, der allein in der Kirche steht und das Cherubimlied singt, stellt das Bild des Vaters dar, der dem wandelnden Sohn begegnet. Die Ripides erscheinen in Form von Cherubim und Seraphim, und Zepter und Kerzen erscheinen als königliche Zeichen. Der Erzdiakon, der das Omophorion trägt, geht wie ein Engel vorbei und trägt die alte Gnade, die der neuen Gnade vorausgeht. Die Diakone ziehen wie Wolken vorbei, mit dem Körper, wie mit dem Göttlichen, der auf dem hohen Thron der Cherubim ruht. Die heiligen Gaben gehen von der Opfergabe zum Altar (Thron) als Abbild des irdischen Lebens Christi bis zu seiner Beerdigung und als Zeichen dafür, dass Gott selbst die Heiligen Drei Könige dazu gebracht hat, zu sehen, wie seine Erlösung im Fleisch zu uns kommt; und es bedeutet auch die Prozession des Herrn von Bethanien nach Jerusalem ... Diakonik. Die Bedeutung, die das sogenannte „κόγχη“ von St. Der Vater hat, ist noch immer an den Altar gewöhnt. St. New Sirin. Kap. 6, § 3. Ed. 1855 St. Petersburg. Diese. der Höchste, in der Schrift Himmel genannt (Ps. 67:34, 113:24 usw.). Unter diesem Namen verstehen wir laut Simeon von Thessaloniki (Kapitel 136) die obere Dekoration der Ikonostase, die aus Bildern des Erlösers und an ihren Seiten der Gottesmutter, der Vorläuferin, Engeln und anderen Heiligen bestand. Es entspricht den Verzierungen auf dem Vorhang, der das Allerheiligste im alttestamentlichen Kirche trennte (Hes. 10:1; Exodus 26:1, 31). Wahrscheinlich. Der heilige Vater meinte die Wolke, die den Erlöser emporhob, als er in den Himmel auffuhr (Apostelgeschichte 1,9). Dieser letzte Zusatz legt nahe, dass dem Werk des Heiligen Vaters hier nichts nachträglich und ohne Notwendigkeit hinzugefügt wurde. Was das Schneiden der Kopfhaare betrifft, so gab es diesen Brauch bereits in der Antike. Siehe Simeon. Sol. περί τῶν ίερ. χειροτ. Kap. 158; ἐρμην. περὶ τὸυ ναοῦ, 45. Nur im Osten waren sowohl das Bild des Scherens selbst als auch seine Bedeutung nicht die gleichen wie im Westen. Nun hat dieser Brauch dort aufgehört. Πηδάλ, 134–135. Der Heilige Vater bildet das Wort „στιχάριον“ aus dem Wort „χάρις“ kombiniert mit dem Verb „ἐστὶ“. Das heißt, er ist fest und unerschütterlich, wie ein gegürteter Mann. Die Inkonsistenz der Sprache an dieser Stelle lässt darauf schließen, dass auch hier eine externe Hand hinzukommt. Diese Bedeutung kann durch die Überschattung der Konzelebranten mit Dikiriy erlangt werden, die der Bischof durchführt, wenn er zu einem bergigen Ort aufsteigt. Hier ist offensichtlich der Bischof, wenn er Geschenke entgegennimmt, an der königlichen Tür steht und sich an das Volk wendet.