Výňatek ze slova o božském posvátném obřadu

„Výňatek ze slova o božském obřadu“ je věnován výkladu bohoslužby pravoslavné církve. Toto dílo sv. Sofronia Jeruzalémského bylo objeveno relativně nedávno a obsahuje unikátní informace o chápání a symbolice církevních obřadů v 7. století. Pasáž začíná obecným přehledem počátků liturgických obřadů, vrací se k apoštolské tradici a následným dílům svatých otců. Zdůrazňuje se, že stávající liturgie svatých Basila Velikého a Jana Zlatoústého jsou v církevní praxi zásadní. Hlavní část práce je věnována podrobnému symbolickému vysvětlení stavby chrámu a posvátných obřadů. Svatá Sofronie zkoumá každý prvek chrámu, církevní náčiní, roucha kléru a obřady liturgie, odhaluje jejich duchovní význam a souvislost se starozákonními předobrazy, událostmi pozemského života Krista a eschatologickými znameními. Zvláštní pozornost je věnována výkladu proskomedia a slavení svátosti eucharistie. Obsah Stručné informace o svaté Sofronii, patriarchovi jeruzalémském, a překladu, který je zde nabízen, je výňatek z jeho slova. Výňatek ze slova svatého Sofronia, patriarchy jeruzalémského, o božských obřadech Krátké informace o sv. Sofronii, patriarchovi jeruzalémském, a překlad zde nabízený je úryvek z jeho slov Sv. Sophronius, který byl jeruzalémským patriarchou od roku 633 n. l. a zemřel krátce po dobytí Jeruzaléma Saracény v roce 636, zanechal blaženou vzpomínku na své udatné činy při obraně pravoslaví proti monolitům, proti kterým aktivně vystupoval ještě před svým nástupem na trůn jeruzalémských patriarchů a stal se již patriarchou. Dějiny církve uchovávají i památku jeho spisů, v nichž až do Fotiovy poznámky dýchá duch pravé zbožnosti a čtenář může nalézt hluboké poznání a přesné podání dogmat víry. Církev, která jmenovala svatořečení sv. Sofronie, učinila jak jeho činy ve prospěch pravoslaví zvláště úctyhodné, tak i spisy, které po něm zůstaly, cenné pro každého pravoslavného křesťana. Úryvek ze slov svaté Sofronie, nabízený zde v překladu, je o to cennější, že byl nalezen ne tak dávno a zcela náhodou a nečekaně: protože dříve ani existence tohoto slova nebyla známa. Bylo nalezeno v jednom z vatikánských zákoníků a umístěno v květnovém vydání „Specilegium Romanum“ 1840, sv. 4, odkud jsme si ji vypůjčili k překladu. Když čtete tuto pasáž, bohatou na promyšlené a hluboce poučné názory na řád pravoslavné bohoslužby, nemůžete se ubránit politování, že celé slovo svatého patriarchy i samotná pasáž v seznamu obsahuje opomenutí, gramatické chyby a některé vsuvky, které na některých místech znesnadňují překladateli určit skutečný význam přeložené pasáže. Buďme však vděční i za to, co se nám stalo známým ze vzácného slova svatého otce, jehož svědectví a komentáře k řádu pravoslavné bohoslužby jsou dvojnásob cenné – jak pro jejich starobylost, tak pro jejich vnitřní důstojnost. Slovo, jehož úryvek je nabízen, má v květnovém vydání tento nápis: „Slovo obsahující obecný nástin církevních dějin a podrobné vysvětlení všeho, co se vykonává v božském obřadu. Tento nápis v obecné rovině odpovídá obsahu slova, pokud lze z úryvku soudit, pokud pouze názvem „církevní dějiny“ rozumíme „historii církve, bohoslužeb, rituálů atd.“ a „esejí“ krátkou poznámku na samém začátku slova o původním složení a uspořádání křesťanské bohoslužby. Je však nepravděpodobné, že by tento nápis ke slovu po svatém Sofroniovi nepřipojil nějaký sběratel nebo opisovač jeho spisů. Výňatek ze slov svatého Sofronia, patriarchy jeruzalémského, o božských obřadech Po sestupu Utěšitele, podle zaslíbení a slova našeho Pána a Spasitele Ježíše Krista: „Až přijde Utěšitel, kterého k vám pošlu od Otce, bude vás učit a pamatovat si vše, co vám bylo naučeno, a řekne vám vše ostatní, co nyní nemůžete slyšet ani pochopit“ (Jan 16:13–14, 14:26), Duch, který byl přijat Svatým Duchem. který na ně sestoupil v podobě ohnivých jazyků a ustanovil je za biskupy pro každý z národů, jejichž jazykem je naučil mluvit. Skládali modlitby ke svátostem božských obřadů s ohledem na míru horlivosti lidu, na doby pronásledování a na lstivost pronásledovatelů. A i když se v modlitbách a obětech přirozeně od sebe lišily, podle řádu svátostí všichni vždy dodržovali tutéž, kterou zradil i náš Pán Ježíš Kristus. A po boha mluvících apoštolech někteří z božských Otců skládali modlitby a oběti a úplné zachovávání posvátných služeb, jako je slavný Epiphanius mezi svatými a velký Basil a božský Zlatoústý. A oni, i když každý psal sám za sebe, všichni stejně čerpali z vod živého pramene Utěšitele instituce, které pravoslavná církev přijala, jako by je promluvil a vytvořil sám Kristus. A nyní se primárně používá (κρατε͂ι) posvátný obřad velkého Basila a Jana Zlatoústého s liturgií předem posvěcených (dary), o kterém někteří říkají, že je od Jakuba, zvaného bratr Páně, jiní - od Nejvyššího Petra, jiní - jinak. Protože se má mluvit o tom, co se děje při bohoslužbách, je třeba si předem říci, co je to kostel a jakým znamením je uspořádán půlkruh, kooltář, klenba atd. Církev (ἐκκλησία) se tak nazývá proto, že se do ní shromažďují a jsou svoláváni pravoslavní; nazývá se také - περιοχὴ (nádoba), protože obsahuje zázraky Boží. Půlkruh 1 (κόγχη) odpovídá betlémské jeskyni a jeskyni, ve které byl (Spasitel) pohřben. Spolutrůn (σύντρονον) je obraz trůnu Páně, na kterém Pán seděl, dobyl svět a vystoupil s tělem; Říká se tomu spolutrůn, a ne trůn, protože Syn sedí s Otcem. Ostatní místa spolutrůnu znamenají poctu, které se spravedlivým musí dostat po vzkříšení, podle slov Písma: „Já jsem rtsekh: vy jste bohové“ (Ž 82:6). Kněží sedí na společném trůnu, jako by byli ukřižováni s Kristem s vášněmi a žádostmi, zatímco jáhni stojí v podobě andělů. Svatý pokrm označuje svatý hrob, ve kterém byl (Kristus) pohřben, a svatou oběť (πρόθεσις - oltář) - místo popravy, ve kterém byl ukřižován, proto se (beránek) jí na oltáři. Ciborium (κιβώριον) tvoří Noemovu archu; neboť „κιβ“ znamená archu a „ωριον“ znamená její strukturu. Sloupy ciboria jsou uspořádány do obrazu čtyř zvířat, která Prorok viděl. Oltář (θυσιαςήριον) se nazývá (trůn) v souladu s nebeským a duševním oltářem: s ním pozemští kněží představují duchovní a nehmotné autority, a proto by měli být jako spalující oheň; nebo - v souladu se svatým místem Kristovy smrti, kde se Kristus po odpočinku nabídl jako oběť Bohu a Otci. Klenba nad oltářem (μύαξ ὁ ἐπάνω το͂υ βήματος) je obrazem prvních 2 nebes; a strop nad zbytkem kostela značí viditelnou oblohu, pod kterou místo hvězd hoří svícny. Oltář (βῆμα) je postaven podle podoby nebeského oltáře: jako tam slouží Boží andělé, tak jsou na svatém oltáři vždy ustanoveni pozemští kněží, aby stáli a sloužili Pánu; a proto musí být kněz jako spalující oheň čistý a prostý vší nečistoty a všech neřestí. Kněží jsou připodobňováni k archandělům, neboť jako Serafim vzal uhlí a dal ho Izajášovi, tak kněží berou chléb, to jest tělo Páně, a učí je lidu. Ať si nikdo nemyslí, že svaté dary (τὰ ἄγια) jsou obrazy (ἀντίτυπα) těla a krve Kristovy, ale ať každý věří, že obětovaný chléb a víno se proměňují v tělo a krev Kristovu. Jinak: oltář je sídlem trůnu (ὑποβαθρος) a ukazuje na druhý příchod, protože ten, kdo sedí na trůnu, musí soudit živé i mrtvé. Kosmit 3 (κοσμήτης) odpovídá starozákonnímu posvátnému kosmu (κοσμίον), představuje křížově zdobený obraz ukřižovaného Krista; někdy je kosmit uspořádán ve formě závoje. Mříže (καγκέλλα) jsou obrazem plotu hrobky; jsou z mosazi, aby nikdo nevlezl nedbale. Označují také místo modlitby, slouží jako znamení, že prostor mimo ně je přístupný lidem a uvnitř nich je svatyně, přístupná pouze kněžím. Solea zobrazuje ohnivou řeku, která odděluje hříšníky od spravedlivých, podle slov Pavla: „Oheň bude pokoušet dílo každého“ (1. Korintským 3:13). Kazatelna je kámen, na který anděl, který ji odvalil, seděl u dveří hrobky, když oznamoval zmrtvýchvstání nositelům myrhy. Schody kazatelny označují Jacobův žebřík. Oddělení pro ženy (γυναίκωνῖτις) bylo navrženo tak, aby manželky byly odděleny od svých manželů, stejně jako nositelky myrhy nevstupovaly s Josefem a Nikodémem do hrobky, ale stály venku (hrob) a plakaly. Veranda (νάρθηξ) je postavena pro lidi stojící venku (svatyně) během kadidla. Místa katechumenů (κατηχούμενα) připomínají anděly, kteří nesestupují na zem, ale z nebe se připojují k posvátným obřadům konaným na zemi; nebo se dějí v souladu se slovy Písma: „zdvihněte brány“ (Ž 23:7) Tlukot (σημαντήριον) označuje andělské trubky, na které andělé zatroubí poslední den a svým zvukem probudí všechny národy. Indity označuje lůno Matky Boží; orithon – rubáš, ve kterém byl (Pán) položen do hrobu. Paténa v malé formě představuje oblak 4; kalich - kalich, o kterém (Kristus) řekl: "Pijte všichni." Lhář (λαβίς) připomíná slova proroka Izajáše: „Jeden mi byl poslán od Serafínů“ (Iz. 6:6) a také označuje Pannu, když vstává nejnebeský chléb. Hvězda jako čtyři zvířata pokrývá nebeské uhlí; Ta je mimochodem také uspořádána tak, aby se částice nelepily na obal patény; stejně jako síťka (ἤθμος), aby se do posvátného poháru nedostalo nic cizího. Lampa a svíčky jsou obrazem věčného světla a také znamenají světlo, kterým svítí spravedliví. Neděle se tak nazývá, protože v tento den byl Kristus vzkříšen a jeho jméno (κυριακὴ) znamená uzdravení od Pána (ἄκος παρὰ κυρίου), protože v tento den Pán uzdravil Adamovu nemoc. V tento den neklekáme na znamení, že svátost víry byla znovuzřízena Kristovým vzkříšením. Neklekáme až do letnicového týdne, protože obsahuje sedmkrát sedm dní po Velikonocích: sedmkrát sedm je čtyřicet devět a neděle je padesátý den, což je obraz budoucího věku. Modlíme se a obracíme se k východu, a to jak z jiných důvodů, tak především proto, že doufáme, že si pochutnáme na nebeské potravě zasazené na východě. Biskup je obrazem Páně: neboť jako Pán posílá anděly, tak biskup posílá kněze. Biskup se obléká do bílých šatů (στολὴ) k obrazu nejvyšších mocností, tedy Pána, jak o něm říká Jan (Marek): „jeho roucho bylo jako sníh“ (Mk 9,3). Trojitý omofor se nosí, protože slouží Trojici. Kulatý střih vlasů na hlavě kněze znamená trnovou korunu a dvojitá koruna tvořená vlasy znázorňuje poctivou hlavu Nejvyššího apoštola, která byla na posměch useknuta těmi, kdo v něj nevěřili a kterou Kristus požehnal; neboť vrcholem dvanácti kamenů je apoštol Petr 5. Ohnivá barva oděvu kněze odpovídá slovům Proroka: „andělé vytvářejí své duchy“ (Ž 103:4) a znovu: „kdo je ten, který přišel z Edomu“ (Iz 63:1), což znamená šarlatový; a používá se také proto, že Kristus během svého utrpení nosil šarlatový plášť. Presbyteři v sobě nesou podobu Serafů, zakrývají se svými šaty (στολᾶις) jako křídla a dvěma křídly svých úst zpívají píseň (Bohu) a přijímají mentální uhlík – Krista, který je vyzdvižen ve svatyni, držen v rukou jako v kleštích (Seram). A jáhnové, znázorňující andělské síly se světlými křídly plátěných orarů, jako sloužící duchové, poslaní sloužit, obcházejí (kostel). Přebytek se tak nazývá, protože v něm přebývá milost Boží 6 a představuje tělo Kristovo, které je bílé jako lidské tělo. Má také rozparky pod rukávy (μασχαλάς) jako znamení žebra (Krista) probodnutého kopím. Lemování (λωρία) na rukávech značí pouta Kristových rukou, ve kterých Ho odnesli k Annášovi a Kaifášovi, neboť ho nesvázali zezadu, ale zepředu. Plášť (ἀνακολαφὴ) přebytku slouží místo opasku. Kněz je opásán na znamení, že je opásán 7 v duchovním životě a že jeho mysl je soustředěná. Felov je nešitá tunika utkaná z milosti svatého Ducha a zároveň označuje šarlatové chlamysy. Enkhirius (Ἐγχείριον - kapesník) je lention. Jestliže přebytek a Phelon mají barvu ohně, pak je to v souladu se slovy Písma: „Jako šarlatový je váš oděv“ (Iz. 63:2); jsou-li bílé, pak znamenají proměnění (Pána) a skutečnost, že se anděl zjevil ženám v bílých šatech, což bělostí znamená světlo vzkříšení. Omoforium (není to štóla?) odpovídá áronskému rouchu (στολὴ), které nosili podřízení biskupové s malými sudari na levé straně. Stříhání vlasů na hlavě jáhna znamená totéž jako u kněze, totiž že na hlavu Spasitele byla položena trnová koruna. Jeho přebytek je bílý jako andělův; a orarion zobrazuje andělská křídla, proto sestupuje k nohám a leží na levém rameni, ukazujíc na dva Zákony, přední část na nový a zadní část na starý. Pokud tedy jáhen při přijímání nespojuje Starý zákon s novým, pak se neúčastní. Enchiridia (ἐγχειρίδια - kapesníky), které nosí jáhni, jsou pány těla apoštolů. - Když jsme toto vše předem uvážili, mluvme nyní také o těle (σῶμα) obětovaném kněžími. Náš Pán Ježíš Kristus, denně obětovaný za život a spásu světa, jak byl ukřižován na místě popravy, je také pojídán knězem ve svaté oběti; požírá ji opis, abychom nezapomněli na nejčistší žebra, která při svatém utrpení kříže byla probodnuta kopím, a hned vytékala, do neporušitelnosti a obnovy celého světa, krev a vodu, kterou kněz obětuje za lid. To, o čem nyní mluvíme, se nazývá mnoha jmény - jmenovitě se tomu říká požehnání (ἐυλογία), oběť (προσφορὰ), prvotiny, chléb: - požehnání, jako zničení přísahy prapůvodních; - oběť jako oběť z celého lidského složení, jako bychom byli obětováni Bohu a Stvořiteli ve svatyni svatých jako oběť chvály; - prvotiny, jako nejposvátnější a nejvyšší oběť ze všeho, co kdy bylo obětováno Bohu. Říká se tomu chléb, protože to znamená nebeský chléb, který je naším pokrmem při přijímání. Velký Vasilij připomínal prosforu křížem. Prosfora bude proskomizována (προσκομίζεται - přinesena) pro společenství lidu, kdy každý dostane část (μερίς); pokud je tam hodně lidí, tak je potřeba části rozdělit (μερίδας). Když jsme chléb zadělali a položili na paténu jako na oblak, říkáme takto: jako ovce vedená na porážku. – Věta je svým významem ekvivalentní (starozákonní) svatyni svatých a dokonce mnohem důležitější než ona; znamená to také buď betlémskou jeskyni, nebo dlážděnou horní místnost, ve které Pán při večeři s učedníky řekl: „Toto čiňte na mou památku,“ a říká se: „navždy podle řádu Melchisedechova“. Jaká byla hodnost Melchisedecha a co jim bylo přineseno? Chléb a víno, se kterými se setkal s Abrahamem. Pokud je tedy Melchisedech z jiného kmene a podle vašeho chápání a víry je obrazem Krista; pak bylo zjevně levitské kněžství zrušeno a s jeho zrušením se nutně musí změnit starý zákon a služba. A o naší službě se říká: „Hle, po celé zemi je mi obětováno kadidlo“ (Mal. 1:11). - Jako všebytný Bůh, který přijal tělo od Panny, se v jedné hypostázi zjevil jako dokonalý Bůh a dokonalý člověk, podobný nám ve všem kromě hříchu: tak nové tělo, jakoby z určitého lůna, a z krve a z masa panenského těla, to jest z celého chleba, je řezán jáhnem, nebo jistým, knězem, který je nazýván, jako, kos, a tak je to zbraň. poté, co byl odstraněn ze svého prostředí, je sebehypostaticky (ἱδιουποςατικῶς) posvěcen. Předložený chléb tedy poté, co byl odebrán, znamená, že (Pán) vzkřísil směs veškeré lidské přirozenosti a byl obětován jako prvotina a vyvolená zápalná oběť Bohu a Otci. Mezitím jáhen nebo kněz, který připravil krev Páně spolu s tělem a který má být dokončen ve vhodnou dobu utrpení, prostřednictvím přílivu životodárného Ducha, je nechá v oběti poté, co kněz pronese modlitbu. Ten, kdo odřezává tělo z požehnaného chleba, tvoří anděla, který řekl Panně: Raduj se. Takto je ve větě ponecháno božské tělo jako v Betlémě, kde se narodil Kristus, a zároveň jako v Nazaretu nebo v Kafarnaum. Jedním slovem: - věta spojuje třicet let Spasitelova života, které uplynuly před křtem. Biskup dává nějaký čas prvnímu knězi, který má začít s božským okultem. Tento čas znamená čas narození Jana Křtitele a příchod Krista k nám oznámený prorokem Izaiášem 8; neboť Izajáš spolu s ostatními boha mluvícími proroky velmi jasně předpověděl čas narození obou. O Janovi řekl toto: „Hle, posílám před tebou svého anděla, který ti připraví cestu“ (Mal. 3:1; Mt 11:10; Mk 1:2) a vše ostatní, co o něm oznámil. A o Kristu: „Hle, Panna přijme dítě“ a o všem, co předpověděl o utrpení, o pohřbu a o vzkříšení. V této době byla konečně zjevena svátost skrytá od založení světa: kněz na začátku božské liturgie představuje obraz Předchůdce a Křtitele Jana, který předtím (Kristus) začal kázat a řekl: „Čiňte pokání, neboť se blíží království nebeské. A tak diakon jako anděl říká: „požehnej, mistře“, obrací se k celebrantu, tedy k Bohu, s modlitbou za božské tajemství; kněz, povolán, aby se přimlouval za příliv Nejsvětější Trojice do svátosti, říká: „Požehnané království“; a lid, jako by sevřen posvátnou hrůzou, jako apoštolové při Proměnění (Páně), odpovídá s radostí a bázní: Amen, tedy skutečně. Na začátku božské liturgie, po první prosbě, se prohlašují proroctví jednak proto, že to, co je nyní zjeveno, bylo již předem předpovězeno, jednak proto, že Zákonodárce předchozího Starého zákona byl tentýž, Narozený v posledních dnech. A musíte vědět, že na začátku každé ranní a večerní bohoslužby se nejprve zpívají žalmy Starého zákona a pak písně nové milosti, aby každý poznal, že ten, kdo ustanovil zákon pro oba, je jeden a tentýž Bůh a Pán Kristus. Takže, jak jsme řekli, po první prosbě se zpívají antifony, které nejprve kážou, že je dobré vyznat se Pánu, který se narodil pro spásu celého lidského pokolení, a pak veřejně prohlašují, že vládne Pán, to jest, nyní vládne věčný král Pán svrchovaně, oděn do našeho pokorného těla, které (prorok, prorok, jak Ho nazýval mocí, nazýval mocí proroka). kmotrem mnoha. Neboť stejně jako nějaký král, který má vždy moc a sílu, ale nevyužívá je k pomstě svým nepřátelům, když nakonec, chce pomstít své poddané, povstane a porazí nepřátele nějakou malou zbraní a uvrhne je do hlubin zkázy, v této době (zejména) slyší od všech osvobozených od útlaku: "a nyní je náš pán oděn mocí, nyní je oděn silou a mocí." jeho a jeho odhodlání po pomstě: tak Prorok, předvídající zjevení se v těle Božího Slova, čas pomsty pro lidskou rasu, zničení nepřítele jeho démony, a pak zabití smrti a vysvobození těch, kdo jsou jí posedlí, a jako by byl přítomen v jeskyni při narození Páně, zvolal: „Nyní nevládl v tomto smyslu, a nyní nevládl v tomto smyslu ale ve skutečnosti, že ačkoli to bylo vždy s Ním, bylo to pozorováno skryté až do předem stanovené doby zjevení. Milost Ducha, která nás (nás v pravdě) všemožně utvrzuje, obvykle káže o budoucnosti, jako by již byla přítomná nebo minulá. Na konci první antifony jsou přidána slova: skrze modlitby Matky Boží zachraň nás; za co? Abychom plně potvrdili to, co bylo řečeno dříve, připomínkou Věčné Panny. Sbor druhé antifony se skládá ze slov: modlitbami vašich svatých: Protože konáme božská tajemství pro spásu duší a odpuštění hříchů, je velmi vhodné uchýlit se nejprve k přímluvě Matky Boží, nejvyšší ze všech svatých a dokonce i těch nejnebeských mocností, a pak volat ty, kteří se zalíbili jejímu Synu. Píseň - jednorozený syn - zpíval císař Justinián; naznačuje, že Syn Boží se neměnně stal člověkem pro spásu lidské rasy. Kněz vychází (od oltáře), nese evangelium, podle obrazu Krista nesoucího kříž; nese-li ji jáhen, pak představuje Šimona, na kterého byl položen kříž. Lampy nabízené při vstupu znamenají božské světlo; a samotným vstupem biskupa je zjevení Krista a našeho Boha na Jordánu. Neboť až do této doby byl biskup (v církvi), nebyl ještě pro každého zřejmý a viditelný (jako duchovní), nebyl aktivní osobou a nekonal nadpřirozené a podivuhodné činy; a v této době kněz, stejně jako Předchůdci, kteří vykonali křest pokání, když viděl vcházet biskupa, opouští své místo, jako by na sebe vztáhl Janova slova: „proto se sluší růst, ale pro mě se zmenšovat“ (Jan 3:30), a hned biskupovi dovoluje konat ta nejvyšší tajemství. Jáhen nese svaté evangelium a předkládá je vůdcům věřícího lidu jako božský zákon Krále a kněz jde pozadu a v šatech představuje všechny okolnosti ukřižování jako předmět chvály v pokoře srdce. Potom zpěváci vystoupí na kazatelnu a zpívají: pojďme, radujme se v Pánu; Ti, co stojí dole, také zpívají spolu s nimi, čímž tvoří dohodu mezi anděly a lidmi. S tím souhlasí i apoštolové; neboť jedni říkali: pojď, našli jsme svého milého, a druzí: pojď se podívat. Přišli, jak je řečeno (v Písmu), a zůstali s Ním toho dne; jedním slovem sem patří vše, co je v Písmu o křtu (Spasitele). Slova: předcházejme jeho tvář ve zpovědi mají následující význam: protože ten, kdo se nyní zjevil, je věčný Bůh a stvořitel nebe, země a moře; a nyní se stal člověkem jako my, majícím vlastnosti lidské přirozenosti, kromě hříchu, a znovu v posledních časech přijde soudit živé a mrtvé ve stejné podobě a ve stejné hypostázi, i když ne ve stejném těle a ne bez těla: pak pojďme, uctívejme Ho s vírou jako Boha a prosme o odpuštění za to, co jsme zhřešili; předvídejme a setkáme se zde s Jeho tváří ve vyznání a kajícnosti srdce, abychom Ho tam našli milosrdného, ​​až bude soudit. Na konci antifon se hned zpívá trisagion, hlásající božskou hypostázi Syna i samotného Otce a životodárného Ducha. Rozlišujíce vlastnosti osob (Svatá Trojice) odkazují slovy: svatý Bůh Otci; mocný světec - do vlastnictví hypostaze Syna a Slova; a nesmrtelný svatý je obrácen k hypostazi konsubstančního a životodárného Ducha. To vše však sluší každé hypostázi zvlášť; neboť každý z nich je svatý, silný a nesmrtelný, protože všechny tři mají jednu přirozenost a bytí a všechny mají společné jméno – Božství. Slova této třikrát svaté písně David krátce pronesl: „Má duše žíznila,“ říká, „po mocném, živém Bohu“ (Ž 41,3); a na jiném místě: „slovem Páně byla nebesa utvrzena a duchem jeho úst veškerá jejich moc“ (Ž 33:6); a znovu: „ve tvém světle spatříme světlo“ (Ž 35,10). A na druhé straně, jak se liší od trisagionu, který zpíváme, serafského hymnu pronášeného Izajášem, který spojuje tři svaté v jednom jménu Páně? Po trisagionu vystupuje biskup na spolutrůn, podporován jáhny, jako andělé, a kněží vystupují s ním, stejně jako apoštolové vystoupili s Ježíšem na horu Proměnění. To má za následek vzestup ze země do nebe a zrušení pozemských židovských nařízení; protože právě od této doby, po (Pánovi) Jeho příkladem (posvěceným) křtem, se milost začala uplatňovat. Sedět na trůnu znamená, že Syn Boží pozvedl to tělo, které nosil, a tu ovci, kterou vzal na rameno (což je značeno omoforem), tedy Adamovu přirozenost (φύραμα), především počátek, moc a vládu, a přinesl ji Bohu a Otci. A jak byl zbožštěn jeden (Syn Boží) a druhý, to jest převzatá lidská přirozenost, byla zbožštěna: pak pro důstojnost toho, kdo obětoval, a pro čistotu toho, co bylo nabízeno, ho Bůh a Otec přijali (Ježíše Krista) jako oběť a příznivou oběť pro lidské pokolení. Nebo (biskup a kněží) sedí na trůnu v souladu se slovy proroka Davida: „jak tam seděly trůny k soudu“ (Ž 122:5). A když se postaví na spolutrůn, biskup znázorňující božské proměnění před lidmi, natahuje ruku, třikrát znamení kříže nad kněžími, jak Kristus žehnal svým učedníkům 9 . Po vykonání trisagionu kněz žehná lidu a říká: pokoj všem, to znamená, buďte v pokoji mezi sebou, před božským jídlem. Udělat znamení kříže, které biskup obvykle provádí na konci Trisagionu, na jedné straně znamená naplnění a jakoby zpečetění prorockých slov hlásaných o Kristu (neboť Jeho zjevení v těle bylo pečetí potvrzující, že vše, co hlásali, je pravda); a na druhé straně, že znamení kříže znamenalo začátek božských skutků a obnovu lidského rodu. Znamení kříže mělo význam i ve vztahu ke světu (který dal Pán světu): ničilo síly, které tehdy lidi oddělovaly a podmaňovaly blízké i vzdálené národy; a otec světa, Kristus, sjednoceni v jedno – nebeské a pozemské. Poté, co si (biskup a kněží) sednou, je přečten tzv. prokeimenon (προκείμενον) ve spojení se čtením ze Starého a Nového zákona, který se tak správně nazývá, protože je předkládán (προκε͂ιται) těm obrazům novozákonní milosti; poukazuje na prorocké zjevení a předpovědi příchodu Krista Boha. V návaznosti na to vystupuje Pavel jako jakýsi vůdce a nabízí lidem své učení, přesněji řečeno, nabízí čtení Skutků a listů apoštolů, které obsahují naplnění zaslíbení Krista, našeho Boha, z nichž je znát Jeho moc a neomylnost pravdy. On (Ježíš Kristus) jim (Apoštolům) řekl: „Pojďte za mnou a učiním z vás rybáře lidí“ (Matouš 4:19). Podívejte se, jak oni, rybáři a neučení, chytili celý svět z hlubin omylu. Potom, po přečtení Apoštola, David zpívá: aleluja (ἀλληλουϊα); αλ znamená zjevil se, ηλ - Bůh, ουϊα - chval živého Boha. Při posledním aleluja je biskupův omofor odstraněn na znamení, že starozákonní zákon skončil a že biskup slaví novou milost. Pálení kadidla za zpěvu hallelujah znamená milost Ducha svatého, kterou dostali učedníci, když je Pán poslal uzdravit „každou nemoc a každou nemoc“ v Izraeli (Matouš 10:1). Po halelujah kněz nebo jáhen, přijímající nejčistší evangelium, jako vyslaný anděl, vystupuje s tímto Božím zákonem na kazatelnu a naplňuje tak proroctví Izajáše, které říká: „Proste na vysoké hoře, hlásejte evangelium“ (Iz. 40:9). Otevřená náruč lidí znamená jejich vděčnost za přijetí takových zázraků. Kněz s chvěním zjevuje zákon (evangelium) a hlásá ho lidu, zatímco všichni stojí v tichosti, jako Mojžíš, Eliáš a všichni proroci, když s nimi mluvil Bůh, a jako apoštolové, když jim (Ježíš Kristus) řekl: „Já jsem dobrý pastýř“ (Jan 10:11). Po přečtení evangelia čtenář, ohýbá ho, sestupuje a dává ho všem, aby je políbili jako děti. Evangelium poukazuje na příchod Krista, Syna Božího, kdy jsme ho neviděli ve věštění, ale jasně. Hlásá slova samotného Krista, přikázání a zákony, které dal, jeho utrpení, pohřeb, vzkříšení a samotné nanebevstoupení. Pokud jde o zázraky, apoštolové o nich mnoho neřekli a jedním slovem oznámili jejich nesčetné množství. Čtyři evangelia odpovídají čtyřtvarým zvířatům, na kterých bude sedět Bůh všech, jak se o něm říká, na cherubech; Čtyři tváře těchto zvířat jsou: první je jako lev, druhá je jako tele, třetí je jako člověk, čtvrtá je jako orel. První osoba – lev znamená Jeho (Ježíše Krista) moc a autoritu (Iz.9:6); druhý ukazuje Jeho posvátnou službu; třetí představuje jeho příchod a zjevení se v těle a čtvrtý, jako letící orel, znamená sestupující moc Ducha svatého. Tak Janovo evangelium vypráví o Jeho vznešeném, skutečném a slavném narození z Otce; neboť píše: „Na počátku bylo slovo“. Lukášovo evangelium představuje obraz Jeho kněžské služby; počínaje totiž knězem Zachariášem, který provedl kadidlo. Matouš vypráví o svém narození podle těla: „kniha příbuzenství“, říká: „Ježíš Kristus“. Toto evangelium je jakoby humanoidní. A Marek začal prorockým Duchem sestupujícím na lidi shůry a řekl: „Evangelium bylo počato, jak bylo psáno v prorocích,“ a tím ukázal na okřídlený obraz evangelia. Provedení znamení kříže, kterému biskup učí lid po přečtení evangelia, naznačuje druhý příchod Krista. Modlitby a prosby, které následují po čtení Božího evangelia až po cherubskou píseň, poukazují na tříleté učení Krista a našeho Boha a na přípravné ohlášení před svatým křtem; v této době vycházejí katechumeni jako nezasvěcení a ještě nejsou hodni božského křtu a Kristových svátostí. A právě modlitby, které se v této době nedějí, jsou nabízeny za katechumeny, věřící a za samotného biskupa. Neboť Bohem inspirovaní otcové, přemýšlejíce o tom, jaká by měla být duše a ruka toho, kdo se dotkne nejčistšího těla Krista, našeho Boha, a kolikrát by mělo být čistší než paprsky slunce, prosili Boha o milost pro tyto osoby kvůli filantropii. Diakoni rozvinou orithon, jako Josef a Nikodém, když zamýšleli pohřbít samotného Pána. Třikrát se říká: Jdi s katechumenem, aby se každé slovo dostalo do úst dvou nebo tří svědků. Úklonou během modlitby tím kněz vyjadřuje svou podřízenost (Pánovi). Potom jáhen zvolá: moudrost, tedy Bůh, a kněz volá k Bohu: ano pod tvou mocí. Potom zpěváci jako roj andělů volají lid k cherubské písni; a cherubská píseň povzbuzuje každého, od nynějška až do konce posvátného obřadu, aby měl intenzivní pozornost a odložil všechny světské starosti, protože velkého krále musíme přijmout skrze společenství Jeho svatého těla. Skutečnost, že zpěváci zpívají tuto píseň společně s lidmi, znamená, že andělé zpívají společně v nebi. Nádoba (σκευοφδυλακίον), ve které se vyskytuje proskomedia, znamená místo popravy, jak jej znázornil Abraham, když položil dříví a položil svého syna a zabil berana. Kněz 10, stojící sám v chrámu a zpívá cherubskou píseň, představuje obraz Otce, který se setkává s kráčejícím Synem. Ripides se objevují v podobě cherubínů a serafínů a žezla a svíčky se objevují jako královská znamení. Arciděkan, nesoucí omoforium, prochází jako anděl, nese starou milost, která předchází milosti nové. Diakoni procházejí jako oblaka, s tělem, jako by s Božským, spočívajícím na vysokém trůnu cherubínů. Svaté dary přecházejí z oběti na oltář (trůn) podle obrazu pozemského života Krista až do Jeho pohřbu a jako znamení, že Bůh sám vedl mudrce, aby viděli Jeho spasení, jak k nám přichází v těle; a znamená to také procesí Páně z Betanie do Jeruzaléma... Diakonik. Význam asimilovaný takzvaným „κόγχη“ svatého Otce je stále zvyklý na oltář. Sv. Nový Sirin. Ch. 6, § 3. Ed. 1855 Petrohrad. Tito. nejvyšší, v Písmu nazývané nebe nebem (Ž 67:34, 113:24 atd.). Pod tímto názvem rozumíme podle Simeona Soluňského (kap. 136) horní výzdobu ikonostasu, která se skládala z obrazů Spasitele a po jeho stranách Matky Boží, Předchůdce, Andělů a dalších světců. Odpovídá ozdobám na oponě, která oddělovala svatyni ve starozákonním chrámu (Ez 10:1; 2M 26:1, 31). Pravděpodobně. Svatý Otec měl na mysli oblak, který zvedl Spasitele, když vystoupil do nebe (Skutky 1:9). Tento poslední dodatek naznačuje, že zde nebylo nic přidáno k dílu svatého Otce poté a bez potřeby. Pokud jde o stříhání vlasů na hlavě, ve starověku tento zvyk skutečně existoval. Viz Simeon. Sol. περί τῶν ίερ. χειροτ. Ch. 158; ἐρμην. περὶ τὸυ ναοῦ, 45. Pouze na východě nebyl samotný obraz stříhání a jeho význam stejný jako na západě. Nyní tam tento zvyk ustal. Πηδάλ, 134–135. Svatý otec vytváří slovo „στιχάριον“ ze slova „χάρις“ v kombinaci se slovesem „ἐστὶ“. To znamená, že je pevný a neotřesitelný jako přepásaný muž. Nekonzistentnost řeči na tomto místě naznačuje přidání vnější ruky i zde. Tento význam lze nabýt zastíněním koncelebrantů dikiriy, které biskup provádí, když vystoupí na hornaté místo. Zde je zjevně biskup, když při přijímání darů stojí u královských dveří a obrací se k lidem.