Откъс от словото за Божествения свещен чин

„Откъс от словото за Божествения обред“ е посветен на тълкуването на богослужението на Православната църква. Това произведение на св. Софроний Йерусалимски е открито сравнително наскоро и съдържа уникална информация за разбирането и символиката на църковните обреди през 7 век. Пасажът започва с общ преглед на произхода на литургичните обреди, връщайки се към апостолската традиция и последвалите творби на светите отци. Подчертава се, че съществуващите литургии на св. Василий Велики и Йоан Златоуст са основополагащи в църковната практика. Основната част от работата е посветена на подробно символично обяснение на устройството на храма и свещените обреди. Свети Софроний разглежда всеки елемент от храма, църковната утвар, одеждите на клира и чиновете на литургията, като разкрива техния духовен смисъл и връзка със старозаветните първообрази, събитията от земния живот на Христос и есхатологичните поличби. Особено внимание се обръща на тълкуването на проскомидията и извършването на тайнството Евхаристия. Съдържание Кратки сведения за св. Софроний, патриарх Йерусалимски, и предлаганият тук превод е откъс от неговото слово. Откъс от словото на св. Софроний, патриарх Йерусалимски, за богослужението Кратка информация за св. Софрония, патриарх Йерусалимски, и предлаганият тук превод е откъс от думите му Свети Софроний, който е бил патриарх на Йерусалим от 633 г. и починал малко след превземането на Йерусалим от сарацините през 636 г., е оставил блажен спомен за доблестните си подвизи в защита на Православието срещу монолитите, на които той активно се е противопоставял още преди възкачването си на престола на йерусалимските патриарси и вече станал патриарх. Историята на Църквата пази и спомена за неговите съчинения, в които до забележката на Фотий диша духът на истинското благочестие и читателят може да намери дълбоко познание и точно изложение на догматите на вярата. Църквата, която канонизира свети Софроний, прави както неговите подвизи в полза на Православието особено почитаеми, така и писанията, останали след него, ценни за всеки православен християнин. Предлаганият тук в превод откъс от словата на св. Софрония е толкова по-ценен, че е намерен не толкова отдавна и съвсем случайно и неочаквано: защото преди дори не се е знаело за съществуването на тази дума. Открит е в един от Ватиканските кодекси и е поместен в изданието от май “Specilegium Romanum” 1840, том. 4, откъдето го заехме за превод. Когато четете този пасаж, богат на замислени и дълбоко назидателни възгледи за реда на православното богослужение, няма как да не съжалявате, че цялото слово на св. Патриарх и самият пасаж в списъка има пропуски, граматически грешки и някои вмъквания, които на места затрудняват преводача да определи истинския смисъл на преведения пасаж. Но нека бъдем благодарни и за това, което ни е станало известно от скъпоценното слово на св. отец, чиито свидетелства и коментари за порядъка на православното богослужение са двойно ценни - както поради своята древност, така и поради вътрешното си достойнство. Словото, от което се предлага пасажът, има следния надпис в майското издание: „Слово, съдържащо общ план на църковната история и подробно обяснение на всичко, което се извършва в божествения обред“. Този надпис в общи линии отговаря на съдържанието на думата, доколкото може да се съди от пасажа, ако само под името „църковна история“ имаме предвид „историята на църквата, църковните служби, ритуали и т.н.“, а под „очерк“ имаме предвид кратка бележка в самото начало на думата за първоначалния състав и устройство на християнското богослужение. Малко вероятно е обаче този надпис да не е бил прикрепен към словото след св. Софроний от някой събирач или преписвач на неговите съчинения. Откъс от словата на св. Софроний, патриарх Йерусалимски, за богослужението След слизането на Утешителя, според обещанието и словото на нашия Господ и Спасител Иисус Христос: „Когато дойде Утешителят, Когото Аз ще ви изпратя от Отца, и Той ще ви научи и ще запомни всичко, което ви е научено, и ще ви каже всичко друго, което сега не можете да чуете или да разберете“ (Йоан 16:13–14, 14:26), - апостолите приеха епископски сан, след като бяха научени от Светия Дух, който слезе върху тях под формата на огнени езици и ги ръкоположи да бъдат епископи за всеки от народите, чийто език ги научи да говорят. Те съставиха молитви за тайнствата на божествените обреди, като взеха предвид мярката на ревността на хората, времената на преследване и хитростта на гонителите. И въпреки че в молитвите и приношенията те естествено се различаваха един от друг, според реда на традицията на тайнствата, всеки неизменно спазваше същото, което нашият Господ Исус Христос също предаде. И след богоговорещите апостоли, някои от божествените отци съставиха молитви и приноси, и пълното спазване на свещените служби, като славния Епифаний сред светиите, и великия Василий, и божествения Златоуст. И те, въпреки че всеки пишеше за себе си, всички еднакво черпеха от водите на живия извор на Утешителя институциите, които Православната църква приемаше така, сякаш сам Христос ги е изговорил и създал. И сега основно се използва (κρατε͂ι) свещеният чин на великия Василий и Йоан Златоуст с литургията на Преждеосвещените (дарове), за която някои казват, че е на Яков, наречен брат Господен, други - на първовърховния Петър, трети - иначе. Тъй като трябва да се говори за това, което се случва в богослуженията, необходимо е предварително да се каже какво е църква и с какъв знак са подредени полукръгът, съ-олтарът, сводът и т.н. Църквата (ἐκκλησία) се нарича така, защото православните се събират и се събират в нея; нарича се още - περιοχὴ (вместилище), защото съдържа Божиите чудеса. Полукръг 1 (κόγχη) съответства на пещерата на Витлеем и пещерата, в която (Спасителят) е погребан. Съпрестол (σύντρονον) е образът на престола Господен, на който седеше Господ, победил света и възнесъл се с плът; Нарича се съпрестол, а не престол, защото Синът седи с Отца. Останалите места на съ-престола означават честта, която праведните трябва да получат след възкресението, според думите на Писанието: „Аз съм rtsekh: вие сте богове“ (Пс. 82:6). Свещениците седят на съпрестола, сякаш са разпънати с Христос със страсти и похоти, а дяконите стоят в образа на ангели. Свещената трапеза бележи свещения гроб, в който (Христос) е погребан, а свещеният принос (πρόθεσις – олтар) – мястото на екзекуцията, в което е разпнат, поради което (агнето) се яде на олтара. Циборий (κιβώριον) образува Ноевия ковчег; защото „кив” означава ковчегът, а „ωριον” означава неговата структура. Стълбовете на цибория са подредени в образа на четирите животни, които Пророкът е видял. Олтарът (θυσιαςήριον) се нарича (престол) в съответствие с небесния и умствения олтар: с него земните свещеници представляват духовните и нематериални власти и следователно трябва да бъдат като изгарящ огън; или - в съответствие със святото място на Христовата смърт, където, след като си почина, Христос принесе Себе Си в жертва на Бога и Отца. Сводът над олтара (μύαξ ὁ ἐπάνω το͂υ βήματος) е изображение на първите 2 небеса; а таванът над останалата част от църквата означава видимото небе, като под него има запалени свещници вместо звезди. Олтарът (βῆμα) е построен по подобие на небесния олтар: както Божиите ангели служат там, така и в светия олтар земните свещеници винаги са поставени да стоят и да служат на Господа; и затова свещеникът трябва да бъде, като парещ огън, чист и свободен от всякаква нечистота и всякакъв порок. Свещениците са оприличени на Архангелите: защото както Серафим взе въглена и го даде на Исая, така и свещениците вземат хляба, тоест тялото на Господа, и го учат на хората. Нека никой не мисли, че светите дарове (τὰ ἄγια) са изображения (ἀντίτυπα) на тялото и кръвта Христови, но нека всеки вярва, че принесените хляб и вино се превръщат в тялото и кръвта Христови. Иначе: олтарът е седалище на трона (ὑποβαθρος) и показва второто пришествие, тъй като седящият тогава на трона трябва да съди живите и мъртвите. Космит 3 (κοσμήτης) съответства на старозаветния свещен космос (κοσμίον), представляващ украсено с кръст изображение на разпнатия Христос; понякога космитът е подреден под формата на воал. Решетките (καγκέλλα) са изображение на оградата на гробницата; изработени са от месинг, за да не влезе някой безгрижно. Те обозначават и мястото за молитва, което служи като знак, че пространството извън тях е достъпно за хората, а вътре в тях има Светая Светих, достъпна само за свещениците. Solea изобразява огнена река, разделяща грешниците от праведните, според думите на Павел: „Огънят ще изкуши делото на всеки” (1 Кор. 3:13). Амвонът е камъкът, на който Ангелът, след като го претърколи, седна близо до вратата на гроба, когато възвести възкресението на мироносците. Стъпалата на амвона отбелязват стълбата на Яков. Женският отдел (γυναίκωνῖτις) е проектиран така, че жените да бъдат отделени от мъжете си, както мироносиците не влизат в гроба с Йосиф и Никодим, а стоят отвън (гроба) и плачат. Притворът (νάρθηξ) е построен за хората, стоящи отвън (светилището) по време на кадене. Местата на катехумените (κατηχούμενα) напомнят за Ангели, които не слизат на земята, а от небето се присъединяват към свещените обреди, извършвани на земята; или се извършват в съответствие с думите на Писанието: „повдигнете портите“ (Пс. 23:7) Тактът (σημαντήριον) бележи ангелските тръби, които Ангелите ще засвирят в последния ден и със звука си ще събудят всички народи. Индити бележи утробата на Богородица; оритон - плащаницата, в която (Господ) е бил положен в гроба. Патената в малка форма представлява облак 4; потир - тази чаша, за която (Христос) каза: „Пийте всички“. Лъжецът (λαβίς) припомня думите на пророк Исая: „един ми беше изпратен от серафимите” (Ис. 6:6), а също така отбелязва Богородица, когато възкръсва най-небесният хляб. Звездата, като четири животни, покрива небесния въглен; Освен това е подредено между другото, така че частиците да не залепват за покритието на патената; както и мрежа (ἤθμος), за да се предотврати падането на нещо чуждо в святата чаша. Лампата и свещите са образ на вечната светлина и също така означават светлината, с която светят праведните. Неделята се нарича така, защото на този ден Христос е възкръснал, а името му (κυριακὴ) означава изцеление от Господа (ἄκος παρὰ κυρίου), тъй като на този ден Господ е излекувал болестта на Адам. На този ден не коленичим в знак, че тайнството на вярата е възстановено с възкресението на Христос. Ние не коленичим до седмицата на Петдесетница, защото тя съдържа седем пъти седемте дни след Света Пасха: седем пъти седем е четиридесет и девет, а неделя е петдесетият ден, който е образ на бъдещия век. Ние се молим, обръщайки се на изток, както по други причини, така и най-вече защото се надяваме да се насладим на небесната храна, засадена на изток. Епископът е образ на Господа: както Господ изпраща ангели, така и епископът изпраща свещеници. Епископът се облича в бели дрехи (στολὴ) по образа на висшите сили, тоест на Господа, точно както Йоан (Марк) казва за Него: „дрехата му беше като сняг” (Марк 9:3). Трикратният омофор се носи, защото служи на Троицата. Кръглата коса на главата на свещеника означава венец от тръни, а двойната корона, образувана от косата, изобразява честната глава на първовърховния апостол, която беше отсечена за подигравка от неповярвалите в него и която Христос благослови; защото върхът на дванадесетте камъка е апостол Петър 5. Огненият цвят на дрехите на свещеника съответства на думите на пророка: "ангелите създават духовете си" (Пс. 103:4) и отново: "кой е този, който дойде от Едом" (Ис. 63:1), което означава червен; и също така се използва, защото Христос носеше алена мантия по време на Своето страдание. Презвитерите носят в себе си подобието на серафимите, като се покриват с дрехите си (στολᾶις) като крила и с двете крила на устата си пеят песен (на Бога) и приемат мисловен въглен - Христос, който е издигнат в светилището, държан в ръцете си, като в клещи (серафими). И дяконите, изобразяващи ангелските сили с леки крила на ленени орари, като служебни духове, изпратени да служат, обикалят (църквата). Корпусът се нарича така, защото Божията благодат пребъдва в него 6 и представлява плътта на Христос, като е бяла, като човешка плът. Има и прорези под ръкавите (μασχαλάς) като знак за прободеното с копие ребро (на Христос). Кантовете (λωρία) на ръкавите означават връзките на ръцете на Христос, в които Го заведоха при Анна и Каиафа: защото те Го вързаха не отзад, а отпред. Мантията (ἀνακολαφὴ) на надписа служи вместо колан. Свещеникът се препасва като знак, че е препасан 7 в духовния живот и че умът му е съсредоточен. Фелов е нешита туника, изтъкана от благодатта на Св. Дух, и в същото време бележи алената хламида. Енхирий (Ἐγχείριον - носна кърпа) е ленция. Ако излишъкът и фелонът са с цвета на огъня, то това е в съответствие с думите на Писанието: „Като дрехите ви са алени” (Ис. 63:2); ако са бели, тогава те показват преображението (на Господа) и факта, че Ангелът се яви на жените в бели дрехи, означавайки с белота светлината на възкресението. Омофорът (не е ли столия?) съответства на Аароновата мантия (στολὴ), която е била носена от подчинените епископи, имайки малки судари от лявата страна. Подстригването на главата на дякона означава същото, както и на свещеника, а именно, че на главата на Спасителя е поставен венец от тръни. Излишъкът му е бял като на ангел; и орария изобразява ангелски крила, поради което се спуска към краката и лежи на лявото рамо, сочейки към двата Завета, предната част към новия, а задната част към стария. Следователно, ако дяконът по време на причастяване не свърже Стария завет с новия, тогава той не се причастява. Енхиридиите (ἐγχειρίδια – кърпички), които носят дяконите, са господарите на плътта на апостолите. - След като разгледахме всичко това предварително, нека сега да говорим и за тялото (σῶμα), принесено в жертва от свещениците. Нашият Господ Иисус Христос, всекидневно принасян в жертва за живота и спасението на света, тъй като беше разпънат на мястото на екзекуцията, също се изяжда от свещеника в светия принос; тя се поглъща от копие, за да не забравяме най-чистите ребра, които по време на светото страдание на кръста бяха пробити с копие и веднага изтекоха, в нетление и обновление на целия свят, кръвта и водата, които свещеникът жертва за хората. Това, за което сега говорим, се нарича с много имена - а именно, нарича се благословия (ἐυλογία), принос (προσφορὰ), първи плодове, хляб: - благословение, подобно на унищожаването на клетвата на прародителя; - принос, като принос от целия човешки състав, сякаш сме принесени на Бога и Създателя в Светая Светих като жертва на хваление; - първите плодове, като най-свещеното и най-високото приношение от всичко, което някога е било принасяно на Бог. Нарича се хляб, защото означава онзи райски хляб, който е нашата храна по време на причастието. Великият Василий отбеляза просфората с кръст. Просфората ще бъде проскомизирана (προσκομίζεται - донесена) за причастяване на народа, когато на всеки се дава част (μερίς); ако има много хора, тогава трябва да разделите частите (μερίδας). Като омесим хляба и го поставим на патената, като на облак, казваме така: като овца, която водят на заколение. – Изречението по смисъла си е еквивалентно на (старозаветното) Светая светих и дори много по-важно от него; това също означава или витлеемската пещера, или павираната горница, в която Господ, вечеряйки с учениците, каза: „Правете това за Мое възпоменание“, и се казва: „завинаги според чина на Мелхиседек“. Какъв беше рангът на Мелхиседек и какво им беше донесено? Хлябът и виното, с които срещна Авраам. И така, ако Мелхиседек е от друго племе и според вашите разбирания и вяра е образът на Христос; тогава, очевидно, левитското свещеничество е премахнато и с премахването му старият закон и служение трябва непременно да се променят. А за нашата служба се казва: „Ето, тамян ми се принася по цялата земя” (Мал. 1:11). - Както всесъщният Бог, приел плът от Девата, в една ипостас се яви като съвършен Бог и съвършен човек, подобен на нас във всичко, освен в греха: така и новото тяло, като че ли от определена утроба, и от кръвта, и от плътта на девическо тяло, тоест от цял хляб, се реже от дякон или свещеник с помощта на определено оръжие, което, както казахме, се нарича кош, и по този начин По този начин, отстранен от своята среда, той е самоипостасно (ἱδιουποςατικῶς) осветен. И така, присъственият хляб, след като беше отнет, означава, че (Господ) издигна сместа от цялото човешко естество и беше предложен като първи плод и избраната жертва за всеизгаряне на Бог и Отец. Междувременно дяконът или свещеникът, след като са подготвили кръвта на Господа заедно с тялото и която предстои да бъде завършена в подходящото време на страданието, чрез притока на животворящия Дух, ги оставя в приноса, след като свещеникът произнесе молитва. Този, който отрязва тялото от благословения хляб, образува Ангела, който каза на Девата: Радвай се. По този начин божественото тяло е оставено в изречението, сякаш във Витлеем, където е роден Христос, и в същото време, сякаш в Назарет, или в Капернаум. С една дума: - изречението съчетава тридесетте години от живота на Спасителя, изминали преди кръщението. Епископът дава известно време на първия свещеник, който трябва да започне божествената окултна работа. Това време означава времето на раждането на Йоан Кръстител и идването на Христос при нас, обявено от пророк Исая 8; тъй като Исая, заедно с другите богоговорещи пророци, много ясно предсказа времето на раждане и на двамата. За Йоан той каза следното: „Ето, изпращам Моя ангел пред тебе, който ще приготви пътя ти пред тебе“ (Мал. 3:1; Мат. 11:10; Марк 1:2), и всичко останало, което той съобщи за него. И за Христос: „Ето, Девата ще зачене“ и всичко, което той предсказа за страданията, и за погребението, и за възкресението. По това време тайнството, скрито от създанието на света, най-накрая се разкри: свещеникът, започвайки божествената литургия, представя образа на Предтечата и Кръстителя Йоан, който преди (Христос) започна да проповядва и каза: „Покайте се, защото наближи царството небесно“. Така дяконът като ангел казва: „благослови, господарю“, обръщайки се към празнуващия, тоест към Бога, с молитва за божествената тайна; свещеникът, призован да ходатайства за притока на Света Троица в тайнството, казва: „Благословено е царството“; и народът, сякаш обхванат от свещен ужас, подобно на апостолите по време на Преображението (Господне), отговаря с радост и страх: Амин, сиреч воистину. В началото на Божествената литургия, след първата молба, се прогласяват пророчества отчасти защото това, което сега е разкрито, вече е било предсказано предварително, и отчасти защото Законодателят на предишния Стар Завет беше същият, Роден в последните дни. И трябва да знаете, че в началото на всяка утринна и вечерна служба първо се пеят старозаветните псалми, а след това новоблагодатните песни, за да познаят всички, че Този, Който е положил закона и за двете, е един и същ Бог и Господ Христос. И така, както казахме, след първата молба се пеят антифони, като първо се проповядва, че е добре да се изповяда Господ, Който е роден за спасението на целия човешки род, а след това публично се провъзгласява, че Господ царува, тоест сега вечният цар Господ царува върховен, облечен в нашата смирена плът, която (Пророкът) нарече сила, точно както Го нарече слуга, поради причината за привидния упрек на кръстника за мнозина. Защото точно като някой цар, който винаги има власт и сила, но не ги използва, за да отмъсти на враговете си, когато накрая, искайки да отмъсти на поданиците си, той се надига и побеждава враговете с някакво малко оръжие и ги хвърля в дълбините на разрушението, в това време (особено) той чува от всички освободени от потисничеството: „и сега нашият господар се възцари, сега той е облечен с сила”, в което намерението се нарича царство и сила. неговата и неговата решимост за отмъщение: така Пророкът, предвиждайки появата в плътта на Бог Словото, времето на отмъщението за човешката раса, унищожаването на врага с неговите демони, а след това умъртвяването на смъртта и освобождаването на обладаните от нея, и сякаш присъстващ в пещерата при раждането на Господа, възкликна: „сега той царува и сега беше облечен в плът”, не в смисъл, че Той не е имал тази сила, а във факта, че въпреки че винаги е била с Него, тя е била наблюдавана скрита до предварително определеното време на откровението. Благодатта на Духа, която (ни) утвърждава (в истината) по всякакъв възможен начин, обикновено проповядва за бъдещето, сякаш вече е настояще или минало. В края на първия антифон се добавят думите: по молитвите на Богородица, спаси ни; за какво? За пълно потвърждение на казаното преди с напомняне за Приснодева. Припевът на втория антифон се състои от думите: по молитвите на твоите светии: Тъй като извършваме божествени тайни за спасение на душите и опрощаване на греховете, много е подходящо първо да прибегнем до застъпничеството на Божията Майка, най-висшата от всички светии и дори най-небесните сили, и след това да призовем тези, които са угодили на нейния Син. Песента - Единородният Сине - е изпята от император Юстиниан; това предполага, че Божият Син неизменно е станал човек за спасението на човешкия род. Свещеникът излиза (от олтара), носейки Евангелието, в образа на Христос, носещ кръста; ако дяконът го носи, тогава той представлява Симон, върху когото е положен кръстът. Лампите, предлагани при влизането, означават божествена светлина; и самият вход на епископа е явяването на Христос и нашия Бог на Йордан. Защото до това време, въпреки че епископът беше (в църквата), той все още не беше явен и видим за всички (като духовник), не беше деятелна личност и не извърши свръхестествени и чудни дела; и в това време свещеникът, подобно на Предтечите, извършили кръщението на покаянието, виждайки епископа да влиза, напуска мястото си, сякаш прилагайки към себе си думите на Йоан: „затова подобава да растя, а на мен да се смалявам“ (Йоан 3:30) и веднага позволява на епископа да извърши най-висшите тайни. Дяконът носи светото Евангелие и го представя на водачите на верния народ, като божествен закон на Царя, а свещеникът върви отзад и в одеждите си представя всички обстоятелства на разпятието, като обект на хваление в смирението на сърцето. След това певците се качват на амвона и пеят: дойдете, да се зарадваме в Господа; Тези, които стоят отдолу, също пеят заедно с тях, като по този начин формират споразумение между ангелите и хората. Апостолите също са съгласни с това; защото едни казаха: елате, намерихме нашия любим, а други: елате и вижте. Те дойдоха, казва се (в Писанието) и останаха с Него този ден; с една дума, това включва всичко, което е в Писанието за кръщението (на Спасителя). Думите: да предхождаме лицето му в изповед имат следния смисъл: тъй като този, който се яви сега, е вечен Бог и създател на небето, земята и морето; и сега той стана човек като нас, притежаващ свойствата на човешката природа, с изключение на греха, и отново в последните времена ще дойде да съди живите и мъртвите в същата форма и в същата ипостас, макар и не в същото тяло, обаче, и не без тяло: тогава елате, нека Му се поклоним с вяра, като Бог, като молим за прошка за това, което сме съгрешили; нека предвидим и срещнем лицето Му тук в изповед и съкрушение на сърцето, за да Го намерим милостив там, когато Той съди. В края на антифоните веднага се пее трисвятото, провъзгласяващо божествената ипостас на Сина, както и самия Отец и животворящия Дух. Разграничавайки свойствата на лицата (Св. Троица), те отнасят думите: свят Бог към Отца; могъщият светец - към свойството на ипостаса на Сина и Словото; а безсмъртният светец е обърнат към ипостаса на единосъщния и животворящ Дух. Всичко това обаче приляга на всяка ипостас поотделно; тъй като всеки от тях е свят, и силен, и безсмъртен, защото и трите имат една природа и битие и всички имат общо име - Божественост. Думите на тази трисвята песен бяха провъзгласени накратко от Давид: „душата ми жадува, казва той, „за силния, живия Бог“ (Пс. 41:3); и на друго място: „със словото на Господа се утвърдиха небесата и чрез духа на устата Му цялата им сила” (Пс. 33:6); и отново: „в Твоята светлина ще видим светлина“ (Пс. 35:10). И от друга страна, как се различава от трисвятия, който пеем, серафическия химн, изречен на Исая, съчетаващ три пъти светиите в едно име на Господ? След Трисветия епископът се качва на съпрестола, подкрепян от дяконите, подобно на ангели, и свещениците се качват с него, както апостолите се качиха с Исус на планината на Преображението. Това води до възнесението от земята към небето и премахването на обвързаните със земята еврейски постановления; тъй като от това време, след (Господ) чрез Неговия пример (осветено) кръщение, тази благодат започна да се налага. Седенето на съ-престола означава, че Божият Син издигна тази плът, която носеше, и тази овца, която взе на рамото си (което е обозначено с омофора), тоест природата на Адам (φύραμα), над всичко начало, сила и господство, и я донесе при Бог и Отец. И как единият (Божият Син) се обожествява, а другият, тоест възприетата човешка природа е обожествявана: тогава, в името на достойнството на принасящия и чистотата на принасяното, Бог и Отец приеха Него (Исус Христос) като жертва и благоприятен принос за човешкия род. Или (епископът и свещениците) седят на съпрестола според думите на пророк Давид: „както седнаха престолите за съд” (Пс. 122:5). И когато застанат на съпрестола, епископът, изобразявайки божественото преображение пред народа, простряйки ръката си, прави трикратно кръстно знамение над свещениците, както Христос благославя своите ученици 9 . След изпълнението на Трисветия свещеникът благославя народа, като казва: мир на всички, тоест бъдете в мир помежду си, преди божествената трапеза. Кръстното знамение, което епископът обикновено извършва в края на Трисвятия, от една страна означава изпълнение и, така да се каже, запечатване на пророческите думи, провъзгласени за Христос (защото Неговото явяване в плът беше печат, потвърждаващ, че всичко, което те провъзгласяват, е истина); и от друга страна, че с кръстния знак е поставено началото на божествените дела и обновлението на човешкия род. Знакът на кръста също имаше значение по отношение на света (който Господ даде на света): той унищожи силите, които разделяха хората по това време и покоряваха близки и далечни народи; и бащата на света Христос, съединени в едно – небесното и земното. След като (епископът и свещениците) седнат, се чете така нареченият прокимен (προκείμενον) във връзка с четенията от Стария и Новия завет, който правилно се нарича така, защото се представя (προκε͂ιται) на тези изображения на новозаветната благодат; тя сочи към пророческото откровение и предсказание за идването на Христос Бог. След това Павел се явява като своеобразен водач и предлага на хората своето учение, или по-точно предлага четенето на Деянията и Посланията на апостолите, които съдържат изпълнението на обещанията на Христос, нашия Бог, от които се познава Неговата сила и непогрешимостта на истината. Той (Исус Христос) им каза (на апостолите): „Елате след мен и ще ви направя ловец на човеци“ (Матей 4:19). Вижте как те, рибари и неуки, уловиха целия свят от дълбините на заблудата. След това, след като прочете Апостола, Давид пее: алилуя (ἀλληλουϊα); αλ означава явил се, ηλ – Бог, ουϊα – хвала на живия Бог. При последната алилуя омофорът на епископа се отстранява като знак, че старозаветният закон е престанал и че епископът празнува нова благодат. Изгарянето на тамян при пеене на алелуя означава благодатта на Светия Дух, дадена на учениците, когато Господ ги изпрати да изцелят „всяка болест и всяка немощ“ в Израел (Матей 10:1). След алилуя свещеникът или дяконът, като вземе пречистото Евангелие, като изпратен Ангел, се възнася с този божествен закон на амвона и така изпълнява пророчеството на Исая, което казва: „Искайте на висока планина, проповядвайки благовестието“ (Ис. 40:9). Отворените обятия на хората означават тяхната благодарност за получаването на такива чудеса. Свещеникът трепетно ​​разкрива закона (Евангелието) и го възвестява на народа, а всички стоят мълчаливо, както Моисей, Илия и всички пророци, когато Бог им говори, и като апостолите, когато (Исус Христос) им каза: „Аз съм добрият пастир” (Йоан 10:11). След като прочете Евангелието, четецът, като го огъва, слиза и го дава на всички да целуват, като деца. Евангелието сочи идването на Христос, Божия Син, когато той беше видян от нас не в гадаене, а ясно. Провъзгласява думите на самия Христос, дадените от Него заповеди и закони, Неговите страдания, погребение, възкресение и самото възнесение. Що се отнася до чудесата, апостолите не казаха много за тях, съобщавайки с една дума за безбройното им множество. Четирите евангелия съответстват на четириобразните животни, върху които ще седи Богът на всички, седнал, както казват за Него, на херувимите; Четирите лица на тези животни са: първото е като лъв, второто е като теле, третото е като човек, четвъртото е като орел. Първото лице - лъв означава Неговата (Исус Христос) сила и власт (Ис.9:6); второто показва Неговото свято служение; третият представлява неговото идване и явяване в плът, а четвъртият, подобно на летящ орел, означава спускащата се сила на Светия Дух. Така Евангелието на Йоан разказва за Неговото възвишено, действително и славно раждане от Отца; защото пише: „в началото беше словото“. Евангелието на Лука представя картина на Неговото свещеническо служение; тъй като той започва със свещеник Захария, който извърши каденето. Матей разказва за Неговото раждане по плът: „книгата на родството“, казва той, „Исус Христос“. Това Евангелие е, така да се каже, хуманоид. И Марко започна с пророческия Дух, слизащ върху хората отгоре, казвайки: „Евангелието беше заченато, както беше написано в пророците“, и по този начин посочи крилатия образ на Евангелието. Правенето на кръстния знак, на което епископът учи хората след прочитането на Евангелието, показва второто пришествие на Христос. Молитвите и молбите, които следват четенето на Божественото Евангелие до херувимската песен, сочат към тригодишното учение на Христос и нашия Бог и към подготвителното известие преди светото кръщение; по това време катехумените излизат като непосветени и все още недостойни за божественото кръщение и Христовите тайнства. И самите молитви, които не се случват в този момент, се отправят за катехумените, вярващите и за самия епископ. Защото боговдъхновените отци, мислейки за това каква трябва да бъде душата и ръката на този, който ще се докосне до пречистото тяло на Христос, нашия Бог, и колко пъти трябва да бъде по-чисто от слънчевите лъчи, възнасят молитви към Бога за милост към тези хора в името на човеколюбието. Дяконите разгръщат оритона, както Йосиф и Никодим, когато възнамеряват да погребат самия Господ. Три пъти се казва: Излезте с огласен, така че всяка дума да стане в устата на двама или трима свидетели. Като се покланя по време на молитва, свещеникът по този начин изразява своето подчинение (на Господа). След това дяконът възгласява: премъдрост, тоест Боже, а свещеникът вика към Бога: да под твоя власт. Тогава певците, като рояк ангели, призовават народа към херувимската песен; и херувимската песен насърчава всички, от сега до края на свещения ритуал, да имат интензивно внимание, оставяйки настрана всички светски грижи, тъй като ние трябва да приемем великия Цар чрез причастието на Неговото свято тяло. Фактът, че певците пеят тази песен заедно с хората, означава, че Ангелите пеят заедно на небето. Съдът (σκευοφδυλακίον), в който се намира проскомидията, означава мястото на екзекуцията, както е изобразено от Авраам, когато слага дървата и полага сина си и закла овена. Свещеникът 10, стоящ сам в храма, докато пее херувимската песен, представя образа на Отец, който среща ходещия Син. Рипидите се появяват под формата на херувими и серафими, а скиптри и свещи се появяват като царски знаци. Архидяконът, носещ омофора, минава като ангел, носещ старата благодат, която предхожда новата благодат. Дяконите преминават като облаци, с тяло, сякаш с Божественото, почиващо на високия престол на херувимите. Светите дарове преминават от приноса към олтара (трона) в образа на земния живот на Христос до Неговото погребение и като знак, че сам Бог е водил влъхвите да видят Неговото спасение, идващо при нас в плът; и също означава шествието на Господ от Витания до Ерусалим... Дяконик. Значението, усвоено от т. нар. „κόγχη” на Св. Отец, все още е свикнало с олтара. Св.Нов Сирин. гл. 6, § 3. Изд. 1855 Санкт Петербург. Тези. най-висшият, наречен небе небе в Писанието (Пс. 67:34, 113:24 и т.н.). Под това име разбираме, според Симеон Солунски (гл. 136), горната украса на иконостаса, която се състои от изображения на Спасителя, а отстрани на Богородица, Предтеча, Ангели и други светци. То съответства на декорациите върху завесата, която отделя Светая Светих в старозаветния храм (Езек.10:1; Изх.26:1, 31). Вероятно. Св. Отец има предвид облака, който издигна Спасителя, когато се възнесе на небето (Деян. 1:9). Тази последна добавка подсказва, че тук нищо не е добавено към делото на св. отец след и без нужда. Що се отнася до подстригването на косата, в древността този обичай наистина е съществувал. Вижте Симеон. Sol. περί τῶν ίερ. χειροτ. гл. 158; ἐρμην. περὶ τὸυ ναοῦ, 45. Само на изток самият образ на стригането и значението му не са същите като на запад. Сега този обичай там е престанал. Πηδάλ, 134–135. Светият отец произвежда думата „στιχάριον“ от думата „χάρις“, комбинирана с глагола „ἐστὶ“. Тоест той е твърд и непоклатим, като препасан. Непоследователността на речта на това място предполага добавянето на външна ръка и тук. Това значение може да се придобие чрез осеняването на съслужителите с дикирии, които епископът извършва, когато се изкачва на планинско място. Тук очевидно е епископът, когато, приемайки дарове, стои пред царските двери, обръщайки се към народа.