Глава 4. Пастырское душепопечение по святителю Димитрию

Божија милост не лишава грешних људи могућности да покајањем поврате своју некадашњу светост и праведност. Ова тајна, коју је установио Господ Исус Христос, дар је милости Божије за спасење грешника. Први услов и гаранција човековог спасења је покајање. Она открива и буди у души осећање изгубљеног блаженства и радости што је са Богом – извором истинске среће. „Наши преци Адам и Ева, не очајавајући у милости Божијој“, пише светитељ, „него, уздајући се у Његово саосећање према човечанству, у покајању су почели да измишљају начине служења Богу. Почели су да се клањају истоку, где је засађен рај, и да се моле Творцу своме... што је био знак новог знака153. Истинско покајање се не састоји само у исповедању својих греха и болести душе Богу. Она треба да постане за хришћанина почетак исцељења и његов лични подвиг у питању спасења, као средство неопходно за усвајање плодова искупљења које је извршио Спаситељ, Који сваког грешника позива на очишћење. „Покајте се“, речено је, „јер се приближава Царство небеско“. (Матеј 4:17). Онај ко не признаје своје грехе има закључана врата свог срца. Христос неће ући у њега и неће живети са њим... Зато, ако ми, браћо моја, исповедимо своје грехе, којима смо разгневили Творца нашег, и учинимо задовољштину за њих, онда и ми отворимо врата свога срца, тада ће Он доћи к нама да живимо као Цар у прелепим одајама“ 154. Свети Димитрије је указао на тајну покајања као највеће оруђе спасења и на бројним примерима открио њену моћ. Најпре се трудио да у својој пастви пробуди осећање покајања, које је почетак свих хришћанских подвига. "Шта враћа благодат Божију у душе наше и оживљава их? Заиста, нема ничег другог, каже светитељ, осим истинског покајања. Човек кад се покаје васкрсава. И као што је грех крив за смрт душе, тако је и васкрсење душе изазвано покајањем" 155, јер је унакажена самостална људска природа самосвојна болест. задатак и захтева Божију помоћ: „Најтежи разбојник на овом путу су грешне навике. То се не може савладати и савладати брзо, не лако, већ са великом муком, јер ако се грешне навике у некоме укорене, оне постају, такорећи, друга природа, па чак и потреба... На овом путу треба бити борац и имати 156 благодат Божију. Као Отац пун љубави, Бог на разне начине позива грешнике на покајање: подсећајући их на смртни час, прекоревањем савести, буди их из смртног сна слањем привремених несрећа и казни. „Овај глас Сина Божијег“, пише светитељ, „вапи за нама непрестано, дању и ноћу, вапије сваки час, улажући у наше умове и срца успомену на смрт... Слушајте и знајте да је и ово глас Божији“ 157. У једном од својих великопосних учења он покајање упоређује са чишћењем судова пепелом: „посуде се чисте или сребрне посуде. Ако су због нечега поцрнели, онда чим се натрљају пепелом, светим покајањем поново добијају свој сјај, грешници се чисте и светле пред очима Божијим као сунце“ 158. Покајање је, према светитељу, врата васкрсења. Док се човек не покаје, он је, иако физички жив, духовно мртав. Дакле, кроз покајање он мора да васкрсне за живота. Ово васкрсење – покајање се мора чинити током целог живота, „јер човек када сагреши душом умире, а кад се покаје васкрсава” 159. Благодат, уливена у срце, обнавља га и украшава плодовима врлина, који су доказ духовне и моралне обнове. Они су неопходни да би хришћанин био ојачан у праведности на путу спасења. „Џабе је покајање онога ко жели да се често преједање прикрије краткотрајним уздржавањем од јела и поста“, учи светитељ, „сујетно је покајање онога који кратким уздахом и напрезањем на грудима жели да оправда многе лажи, крађе, убиства, крађе и увреде Узалуд је и узалудан покајање оних који желе велику наду. а безакоња ситним сузама хоћеш ли да се наслађујеш пред Господом и да добијеш опроштење сагрешења... створи плодове достојне покајања, упореди своје трудове са својим претходним гресима, чак их и надмаши, па очекуј опроштај и спасење” 160. Ко не мари за стицање плодова покајања, него понавља пређашње грехе, далеко је од спасења, заведен је лажном надом да још има времена за исправљање и не познаје Бога 161. „Такав је, закључује светитељ, „болестан и умом – спољашњим изгледом душе – и савешћу својом – унутрашњим бићем. Он се разумом понижава, а надом потпуно уништава себе” 162. И штавише, никакви напори грешника и његове умишљене врлине нису угодни Богу. Грешно зло лишава човека привремених и вечних благослова 163. А онај ко изврши прави подвиг покајања, свим силама избегава грешне склоности, трпи све недаће и жели да прими смрт радије него да саблазни Бога и да падне од Његове милости, постаје наследник вечног живота, с њим добија и девствену награду: са њим добија награду: жељама не стидим се да га ставим у лик девственика и да га напишем са девственицима“ 164. Зато „нико не треба да падне у очајање, чак и ако је оптерећен многим гресима, него је благодатно да се поново сједини са Богом да би био прибројан светима“ 165. Спасоносна врлина за хришћанина је страх Божји – „почетак мудрости“ (Приче 9:10). На њој, по учењу светог Димитрија, почива „почетак и темељ богоугодног живота“ 166. Без ње човек не може постићи јединство са Богом и вечно блаженство. Одсуство страха Божијег је узрок свих грехова, зала и невоља човекових, јер „ко нема страха Божијег, предаје се сваком злом делу” 167. Присуство страха Божијег у човеку „је, такорећи, узда и узда која одводи грешника са његовог безаконог пута” 168. Ако човек води побожан живот, тражи Бога, онда му се даје овај дар Божији 169. Неопходан услов за прихватање је јака вера у Господа 170; ова врлина се развија у човеку и јача у њему жељом за побожним животом. Са одговарајућим духовним расположењем хришћанин побеђује грешне склоности и потврђује се у страху Божијем. „Тако од страха Божијег“, учи светитељ, „почиње спасење човеково, јер ко се боји Господа Бога, ходи путевима Његовим, то јест, држи све заповести Његове, и љуби Га, и ради за Њега“ 171. Страх Божији се развија и утврђује у људском срцу из познања Божије истине, духовних закона, из размишљања о судбинама човечанства и судбини грешника. Богобојажљив човек увек, на сваком месту и у свако доба осећа Божије присуство, а то му помаже да остане неповређен од греха: „Ако ради Његовог присуства, страха и љубави према Њему, чини или говори, или мисли, онда чини све ово богоугодно... и он цео свој живот, што је такорећи, пред очима Божијим, често понављајући речи Божијих, врлудају. свети пророци Илија и Јелисеј: Живи Господ, пред чијим свевидећим очима ходам, стојим, седим, једем, пијем, говорим, говорим, мислим, и све што чиним, радим ради Њега који ме гледа” 172. С друге стране, заборав на свеприсутност Божију лишава човека страха; Светитељ наглашава да је то крајње безумље и глупост, која тера човека на безбожна дела 173. Дакле, страх Божији је најјаче хришћанско оружје у борби против греха и спасоносно средство за јачање у побожности и доприноси развоју других хришћанских врлина, од којих је највиша љубав. „Страх Господњи је путоказ спасења и почетак љубави Божије, по речима истог Мојсија: „А за Израиља оно што тражи од тебе Господ Бог твој, то је да се бојиш Господа Бога свог и да ходиш свим путевима Његовим, и да га волиш, и да служиш Господу Богу свом свим срцем својим“ (5. Мојс. 10,12)“ 174. Без страха Божијег спасење је немогуће: „Када је пред вама велики рат, када је много препрека на путу спасења, како се можете спасити без страха?“ - пита светитељ 175. Своје благодатне дарове Господ посебно великодушно излива на оне слуге Своје који свако дело и живот чине у страху Божијем. „Ко га има у срцу, заиста ће успети у сваком добром делу, јер је у свако време и час спреман да угоди Богу, удаљавајући се од сваког зла и искушења“ 176. Страх Божији је хришћанин учитељ на путу спасења. Онај ко га има постићи ће живот вечни и наћи мир у Царству небеском, избегавши искушења и грех на земљи. Зато светитељ још једном позива своје слушаоце на страх Божији, јер „доликује свима нама да се појавимо на суду Христовом“ (2. Кор. 5, 10) 177. Спасење се постиже непрестаном борбом у процесу унутрашње обнове и борбом против греха. Хришћанин мора да се обуче у Христа, да Га замисли у свом срцу. Да би то учинио, он треба да одложи старца, да се ослободи греха и сваке прљавштине. У светом крштењу човек добија прилику за такву обнову, постаје нова творевина, рађа се за живот вечни, али треба да се утврди у светости. Често, имајући благодатно средство спасења, човек се поново удаљава од Бога због својих сагрешења: „Духовна губа, односно грех, веома је слична телесној губи, задире у лепоту боголичну, благодат Божију“ 178. Томе олакшава грешна природа човека, који чешће иде за својом пожудом него за вољом Божијом, 179 сластима света и ђавола. „Грешник се заслепљује својим духовним очима кроз своја телесна чула, кроз која, као кроз врата или прозоре, духовни непријатељи, свет и демон са телом које помаже, прво заслепљују душу својим стрелама, а затим је убијају“ 180. У духовном ратовању, светитељ саветује хришћане да не слабе духом, ма колико им се искушења чинила тешким или непремостивим. Постепено, хришћанин не само да јача у борби, већ и стиче искуство: „Ко хоће да изгони седмоглавог и многоликог демона, мора имати много подвига врлине, али не без Петра, Јакова и Јована, то јест не без чврсте вере, не без упорне борбе са страстима, не без нарочите милости и благодати Божије, која је нарочита благодат Божија. Него” 181. Човекова борба против греха и клевете ђавола може бити успешна ако има јаку веру и има Бога као помоћника. Свети апостоли нису могли да истерају демона „због неверја самог тог човека. Вера може све, а невера чак и чини препреку могућем“ 182. Човек који нема чврсту веру и сећање на Бога не може заостајати за грешним животом, од порока који га удаљавају од Извора живота, вређају божанско величанство и воде у вечну пропаст. Такав човек „проводи путеве своје и живот свој расипнички, јер нема Бога пред њим, његов ум је далеко од Бога, а Бог је далеко од њега. Када сунце зађе, долази ноћ: сходно томе, наш живот постаје мрачан и лош када се Бог удаљи далеко од нас или се ми повучемо далеко од Бога” 183. Снажно и делотворно средство у ствари спасења, према учењу светитеља, јесте страх Божији, који „треба научити да има, и тражи учитеља, и слуша га и покорава му се, као градитељу Божијем“ 184 . Због грешности, људска природа је узнемирена и њене духовне моћи су ослабљене до те мере да човек не може да контролише себе и своја осећања, често следећи грешне навике. Да би се победила склоност грешности и искоренила страсти, Свети Отац саветује одбацивање свих наслада света. „Прилично је све се борити и презирати са храброшћу срца које ужива почаст међу људима, јер све то поробљава синове Адамове, то јест стицање, част, беспосленост, славу, телесну лепоту и друге сличне ствари које изазивају пожуду“ 185. Као Христов ратник, хришћанин у борби против непријатеља увек мора бити потпуно наоружан, спреман да одбије сваки напад, и не сме пасти у очај или малодушност, већ се чврсто уздати у помоћ Божију. „Свет је предао свете мученике на скрнављење, најтежу муку и смрт, јер су му били немили. Они су били немили јер су били љубазни, кротки и богоугодни, удаљавали су се од сваке светске нечистоте и разоткривали грешке и неуспехе злих. Али шта је омражени свет постигао мрзећи и уништавајући себе заувек? је од Господа: на разне начине их је свет уништио, али не само да нису изгинули, него им није испала ни длака са главе.” 186 А ако се хришћанин навикне на доброту, учврсти се у Богу, и остане у нади у Њега, онда ће добити награду од пастира-поглавара. У складу са личном тежњом човека и уз помоћ благодати Божије, која промовише спасење, он може победити грешне страсти и победити ђавола. Зато светитељ саветује хришћанину да се обрати за помоћ Лекару душа и тела, „да се помоли Богу да нас узнесе на истинско покајање и наоружа слабе против демонске силе, опасавши нас Својом Божанском силом одозго” 187 . У процесу духовног и моралног препорода важан је пост, као неопходно средство за исцељење душе и лечење болести. Сам Христос Спаситељ је, ступајући у Своју службу човечанству, свој подвиг започео постом, „да бисмо могли да оставимо лик и да нас примером Његовим наоружамо постом против ђавола, јер га иначе не можемо победити” 188. Пост је неопходан као лековито средство за одбацивање старца са свом његовом грешном природом, што отежава духовни раст. „Пост и уздржање исушују наше тело, убијају у нама телесне пожуде и грешне страсти... укроћују сву силу непријатељску“ 189. Свети Димитрије, објашњавајући законе духовног живота, велику пажњу поклања овој врлини. Овај тежак подвиг за хришћанина мора бити праћен не само физичким уздржањем, већ и духовним уздржањем, које се састоји у удаљавању од сваког зла, јер „ако неко, док пости, огорчи ближњег, пости у парници и свађи, такав пост не налази благодат од Бога“190. Прави пост помаже духу да овлада физичком природом и чини човека пребивалиштем за Духа Светога. Пост је, како је светитељ приметио, користан и за телесно здравље 191. Храну коју човек узима треба јести умерено, не да би се угодило телу, него да би се одржало телесно здравље, да би човек могао да ради и чини дела корисна за своје спасење и за славу Божију. Веома је важно у посту, каже светитељ, уздржавање од гнева, сујете, отуђења од зла, уздржавање језика, одбацивање беса, изопштење од пожуда и искорењивање лажи и кривоклетства – напуштање свега тога је истинит и повољан пост 192. Као што видимо, духовном посту се придаје највећи значај; требало би да заокупи више пажње хришћанина да би служио умртвљењу страсти и стварању повољних услова за садњу и раст високих духовних квалитета. Само такав пост је спасоносни за човека и богоугодан 193. Ако је Господ водио народ Израиљски у пустињи дуги низ година да би уништио из њиховог сећања „сво зло које је било у Египту пре него што их је увео у обећану земљу, онда је то још потребније онима који улазе на отворено небо“ 194 . Дакле, пост, по учењу светог Димитрија, помаже хришћанину у ствари спасења и угађања Богу. Молитва заузима значајно место у духовном и моралном развоју хришћана. Она доприноси продуховљењу хришћанина, очишћењу његовог срца и просветљењу ума, учвршћује га у јунаштву, у борби против страсти. Свети Димитрије скреће пажњу својим слушаоцима да је молитва доказ велике милости Божије и човекољубља, јер је Господ обдарио умна створења способношћу да се у молитви обраћају Творцу своме 195. Молитвом се људи могу споразумевати са Њим, Провидитељем, Спаситељем свих и безбожним Дародавцем, Бог, кроз који свако ко жели отвара себи врата милости Божије и улази и излази и налази пашу“ 196. Молитва је суштинска нужност у човековом духовном животу, израз вере и наде у Бога. Молитва је храна за душу. Оно је „човеку неопходно као што је свакодневна храна телу: хлеб крепљује тело, молитва јача душу. И као што тело слаби без хране, тако и душа без молитве. Душа не може примити од Бога благодат за своје укрепљење и оживљавање ако је не измоли молитвом. „Иштите“, каже се, „и даће вам се, јер сваки који тражи прима“ (Матеј 7:7)“ 197. Молитва, вештина њеног вршења, послата је човеку од Бога, дакле, „свако нека тражи од Самога Бога дар молитве, који сам учи молитви молитеља: „Не смемо се молити како треба, осим ако нас Он не води Духом Својим Светим.“198 Светитељ у својој поуци указује на потребу молитве за сваког верника. Бројне недаће од спољашњих и унутрашњих непријатеља, туге, потребе, невоље, искушења подстичу хришћанина да се у молитви обрати Богу; молитва је неопходна за душу, као што су зидови за град који су опседали странци. „Јер душа је град великога Цара Бога, и у овом граду живе добра дела као грађани, а дарови Божији чувају се као царско благо... Заиста, само молитвени зид, када је јак и има смелост према Богу, може да одагна њихове многе подмукле силе“ 199. Молитва је показатељ хришћанске тежње ка савршенству и светости, степена његовог духовног и моралног стања. Велика је њена снага. Као „штит и оружје у борби против непријатеља, она не само да наоружава слабе против јаких, већ и узима слабе сасудове против храбрих... Да покажем снагу молитве, рећи ћу следеће. Молитва не само да побеђује законе природе, већ чак и обуздава руку самога свемоћног Бога, подигнутог да победи грешнике, даје Турсор утеху у молитви“ 200. несрећа, избавља од невоља и приклања милости праведног Судије и Наградитеља грешника 201. Али да би се у њој пронашла права молитва, потребан је труд и вежбање, сузни призив Богу, добра дела, „потребно је молитви додати несумњиву веру у добијање траженог, наду... доброту, милост” 202. Жива вера, чврста нада, неотворена љубав према Богу буди у души хришћанина осећање потпуне привржености Његовој свесветој вољи, несумњиво уверење да Господ зна све његове духовне и телесне потребе и да је спреман да их задовољи, само ако су корисне за његово спасење. Дакле, хришћанин мора са великом марљивошћу и ревношћу тражити са вером, тражити са надом, куцати с љубављу. „И молите сви молитвом, тражите добрим понашањем и куцајте са великом марљивошћу“, учи светитељ 203. Снага и смисао молитве не лежи само у механичком изговору речи, већ и у пажљивом обраћању мисли и осећања ка Богу, јер „молитва без пажње је као кадионица без огња и тамјана, кандило без уља, тело без душе. Таква молитва је гнусност, и није пријатна Учитељу нашем Христу, јер није од речи Химоуман тај који не произилази из речи Химоуман. окренут к Њему Не допире глас гркљана до ушију Господа над војскама, него јецај скрушеног срца, а Господ се не клања многим речима онога који се моли. 204 Свети Димитрије разликује две врсте молитве: спољашњу и унутрашњу. Прва се по свему судећи врши, ово је саборна молитва, вршена по црквеним правилима, на коју се људи позивају звоњавом. Друга, "самовољна молитва која се врши у тајности, дешава се неблаговремено, када неко хоће, без икаквог позива, само по кретању самог духа... Прва се изговара наглас уснама и гласом, друга - само умом. Друга је усамљена и одвија се у затвореној келији" 205. За пажљиву молитву од велике је важности спољашње окружење. Самоћа је најбољи начин да се унапреди молитвено расположење и концентрација. Хришћанин лична жеља, духовно искуство и вештина такође пружају важну помоћ у стицању молитве. Зато, сматра светитељ, „кратка, али често вршена молитва кориснија је од дугачке. Нека се ваша честа, али кратка молитва не умножава непотребним речима, како о томе уче свети оци. 206 Учење молитве је нераскидиво повезано са моралним савршенством хришћанина. Да бисмо се навикли на истинску молитву, потребно је не само душевно смирење, већ и делатна жеља за Богом, чврста намера да испунимо Његове заповести, Његову вољу, ако желимо да Он чује наше молбе. Богу су наклоњени само молитвени рад и узоран врлински живот, нераскидиво повезани један са другим. Фарисејска молитва, без светог живота, не само да неће бити услишена од Бога, него ће се и претворити у грех 207. Пре него што испуниш своју молитву и излиш своју молбу пред Богом, треба да се искупиш за претходне грехе, неуједначености и да се припремиш упражњавањем свих врста врлина: смирења, поста, милостиње. Врлине су „крила молитве, на којима лети ка Свевишњем, седећи на шестокрилним серафима“ 208. Молитва је олакшана молбама са сузама које се уздижу на небо и умирују Бога 209. Искрена и стална молитва је неопходна свима: и праведницима и грешницима. Стога, стицајући искуство у молитви, потребно је запамтити да је то Божански дар. Свако ко жели да га стекне мора да се потруди и да замоли Светог Духа да му подари радост „уживања у Господу“ (Пс. 36:4).