Глава 4. Пастырское душепопечение по святителю Димитрию

Божјата милост не ги лишува грешниците од можноста да ја повратат својата поранешна светост и праведност преку покајание. Оваа тајна, воспоставена од Господ Исус Христос, е дар на Божјата милост за спасение на грешниците. Првиот услов и гаранција за спасението на човекот е покајанието. Открива и буди во душата чувство на изгубено блаженство и радост да се биде со Бога - изворот на вистинската среќа. „Нашите предци Адам и Ева, не очајувајќи се од Божјата милост“, пишува светителот, „туку, надевајќи се на Неговото сочувство кон човештвото, во своето покајание почнаа да измислуваат начини да му служат на Бога. Тие почнаа да се поклонуваат кон исток, каде што беше засаден рајот, и да се молат на нивниот Создател... што беше благодат на 5. Вистинското покајание не се состои само во исповедање на гревовите и болестите на душата пред Бога. Тоа за христијанинот треба да стане почеток на исцелување и негов личен подвиг во прашањето на спасението, како средство неопходно за асимилација на плодовите на откупувањето што ги постигнува Спасителот, Кој го повикува секој грешник на очистување. „Покајте се“, се вели, „зашто се приближува Царството Небесно“. (Матеј 4:17). Оној што не ги признава своите гревови, вратите на срцето му се заклучени. Христос нема да влезе кај него и нема да живее со него... Затоа, ако ние, браќа мои, ги исповедаме своите гревови, со кои го налутивме нашиот Создател, и им направиме задоволство, тогаш и ние ги отвораме вратите на нашите срца, тогаш Тој ќе дојде кај нас да живееме како Цар во убави одаи“ 154. Свети Димитриј укажа на светата тајна на покајанието како најголемо средство за спасение и користејќи бројни примери ја откри неговата моќ. Најнапред, тој се обидел во своето стадо да разбуди чувство на покајание, што е почеток на сите христијански дела. „Што ја враќа Божјата благодат во нашите души и ги оживува? Навистина, нема ништо друго, вели светителот, освен вистинско покајание. Кога човек ќе се покае, тој воскреснува. И како што гревот е виновен за смртта на душата, така и воскресението на душата е предизвикано од покајание“ 155. тешка задача и бара Божја помош: „Најтешкиот крадец на овој пат се грешните навики. Тоа не може да се надмине и да се надмине брзо, не лесно, туку само со голема тешкотија, зашто ако грешните навики се вкоренуваат кај некого, тие стануваат, како да се каже, втора природа, па дури и потреба... На овој пат треба да бидете борец и да ја имате Божјата благодат“ 156. Како љубезен Отец, Бог ги повикува грешниците на покајание на различни начини: потсетувајќи ги на часот на смртта, преку укор на совеста и будење од смртниот сон со испраќање привремени несреќи и казни. „Овој глас на Синот Божји“, пишува светителот, „не извикува кон нас постојано, дење и ноќе, извикува секој час, ставајќи го во нашите умови и срца споменот на смртта... Слушајте и знајте дека тоа е и гласот Божји“ 157. Во едно од неговите посни учења, тој го споредува покајанието со садовите за чистење, без разлика дали се чистат садовите и пепелта: сребро, ако поради нешто поцрнеле, тогаш штом се мачкаат со пепел, со светото покајание си го враќаат сјајот, грешниците се чистат и осветлуваат пред очите на Бога како сонце“ 158. Според светителот, покајанието е врата на воскресението. Додека човекот не се покае, тој, иако физички е жив, е духовно мртов. Затоа, преку покајание тој мора да воскресне за време на неговиот живот. Ова воскресение - покајание мора да се прави во текот на целиот живот, „зашто, кога човек греши, тој умира во душата, а кога се покае, воскреснува“ 159. Благодатта, натопена во срцето, го обновува и го украсува со плодовите на добродетелите, кои се доказ за духовна и морална обнова. Тие се неопходни за христијанинот да се зајакне во праведноста на патот кон спасението. „Залудно е покајанието на оној кој сака да го прикрие честото прејадување со краткотрајно воздржување од храна и пост“, поучува светителот, „залудно е покајанието на оној кој со кратка воздишка и стрес на градите сака да оправда многу лаги, кражби, убиства, кражби и навреди, залудно е за оние кои сакаат да се покаат и да се измијат. беззаконија со ситни солзи Ако сакаш да се насладуваш пред Господа и да добиеш прошка на гревовите... создади плодови достојни за покајание, спореди го својот труд со твоите претходни гревови, дури и надмини ги, а потоа очекувај прошка и спасение“ 160. Оној што не се грижи за стекнување на плодовите на покајанието, туку ги повторува претходните гревови, далеку е од спасението, заведен е од лажната надеж дека сè уште има време за исправка и не Го познава Бога 161. „Таквиот човек“, заклучува светителот, „е болен и со својот ум - надворешниот изглед на душата - и со својата совест - со своето внатрешно битие, тој се понижува себеси со разумот, а целосно се уништува со надежта“ 162. А уште повеќе, на Бога не му се угодни никакви напори на грешникот и неговите имагинарни доблести. Гревовното зло го лишува човекот од временските и вечните благослови 163. А оној што прави вистински подвиг на покајание, со сета своја сила ги избегнува грешните склоности, ги поднесува сите неволји и сака да ја прифати смртта наместо да го навреди Бога и да падне од Неговата милост, станува наследник на вечниот живот, добива награда заедно со судијата: желби не се срамам да го ставам во лик на девици и да го пишувам со девици“ 164. Затоа, „никој да не падне во очај, макар и да е оптоварен со многу гревови, но откако се покаја, благодатно е повторно да се соединиме со Бога за да се вброиме меѓу светиите“ 165. Спасоносната доблест за христијанинот е стравот Божји - „почеток на мудроста“ (Изр. 9:10). На неа, според учењето на свети Димитриј, почива „почетокот и основата на богоугодниот живот“ 166. Без него, човекот не може да постигне единство со Бога и вечно блаженство. Отсуството на страв Божји е причина за сите гревови, зла и неволји на човекот, бидејќи „оној што нема страв Божји се обврзува на секое зло дело“ 167. Присуството на стравот Божји кај човекот „е, како да се каже, узда и узда што го одведува грешникот од неговиот беззаконски пат“ 168. Ако некој води побожен живот, го бара Бога, тогаш му се дава овој Божји дар 169. Неопходен услов за негово прифаќање е силната вера во Господа 170; оваа доблест се развива кај човекот и се зацврстува во него со желбата за благочестив живот. Со соодветна духовна наклонетост, христијанинот ги победува грешните склоности и се потврдува во стравот Божји. „Така, од страв Божји“, учи светителот, „почнува човечкото спасение, зашто оној што се бои од Господа Бог оди по Неговите патишта, односно ги пази сите Негови заповеди, Го љуби и трудољубиво работи за Него“ 171. Стравот Божји се развива и се воспоставува во човечкото срце од познанието на Божјата вистина, духовните закони, од размислувањето за судбините на човештвото и судбината на грешниците. Богољубивиот човек секогаш, на кое било место и во секое време, го чувствува Божјото присуство, а тоа му помага да остане неповреден од гревот: „Ако заради Неговото присуство, страв и љубов кон Него, тој прави или зборува или мисли, тогаш сето тоа го прави богоугодно... и целиот свој живот го поминува, што е, како да се каже, доблесно пред очите на Бога, честопати и доблесно следејќи ги очите на Бога. зборовите на светите пророци Илија и Елисеј: Живее Господ, пред чии севидни очи одам, стојам, седам, јадам, пијам, зборувам, зборувам, размислувам и сè што правам го правам за Него, Кој ме гледа“ 172. Од друга страна, заборавањето на Божјата сеприсутност го лишува човекот од страв; Светецот нагласува дека тоа е крајно лудило и глупост, притискање на човекот да прави безбожни дела 173. Така, стравот Божји е најсилното христијанско оружје во борбата против гревот и спасоносно средство за зајакнување на побожноста и придонесува за развивање на други христијански добродетели, од кои највисока е љубовта. „Стравот од Господа е водилка за спасение и почеток на љубовта Божја, според зборовите на истиот Мојсеј: „Сега за Израел, она што Господ, твојот Бог го бара од тебе, е да се боиш од Господа, твојот Бог и да одиш по сите Негови патишта, да Го сакаш и да му служиш на Господа, твојот Бог со сето свое срце“ (5. Мојсеева 10:12)“ 174. Без страв Божји, спасението е невозможно: „Кога претстои голема војна, кога има многу препреки на патот кон спасението, како можеш да се спасиш без страв? - прашува светителот 175. Господ особено великодушно ги излева Своите дарови на благодат врз оние Негови слуги кои го прават секое дело и живот во страв Божји. „Кој го има во срцето, навистина ќе успее во секое добро дело, зашто во секое време и час е подготвен да Му угоди на Бога, оддалечувајќи се од секое зло и искушение“ 176. Стравот Божји е учител на христијанинот на патот кон спасението. Оној што го има ќе постигне вечен живот и ќе најде мир во Царството Небесно, избегнувајќи ги искушенијата и гревот на земјата. Затоа, светителот уште еднаш ги повикува своите слушатели да имаат страв Божји, бидејќи „на сите ни прилега да се појавиме на судот Христов“ (2. Кор. 5:10) 177. Спасението се постигнува со постојана борба во процесот на внатрешно обновување и борба против гревот. Христијанинот мора да го облече Христос, да Го замисли во своето срце. За да го направи тоа, тој треба да го одложи старецот, да се ослободи од гревот и секаква нечистотија. Во светото крштевање, човекот добива можност за такво обновување, тој станува ново создание, се раѓа за вечен живот, но треба да се утврди во светост. Честопати, имајќи средства за спасение исполнети со благодат, човекот повторно се оддалечува од Бога поради своите гревови: „Духовната лепра, односно гревот, е многу слична на телесната лепра, таа се меша со божјата убавина, благодатта Божја“ 178. Тоа го олеснува грешната природа на човекот, кој почесто ја следи сопствената страст отколку волјата Божја, 179 задоволствата на светот и ѓаволот. „Грешникот е заслепен од неговите духовни очи преку неговите телесни сетила, преку кои, како низ вратите или прозорците, духовните непријатели, светот и демонот со телото што помага, прво ја заслепуваат душата со своите стрели, а потоа ја убиваат“ 180. Во духовната војна светителот ги советува христијаните да не слабеат по дух, колку и да им изгледаат тешки или непремостливи искушенијата. Постепено, христијанинот не само што станува посилен во борбата, туку и стекнува искуство: „Секој што сака да истера седумглав и повеќеслоен демон, мора да има многу подвизи на доблест, но не без Петар, Јаков и Јован, т.е. 181. Борбата на човекот против гревот и клеветата на ѓаволот може да биде успешна ако има силна вера и го има Бога за помошник. Светите апостоли не можеле да го истераат демонот „поради неверувањето на самиот тој човек. Верата може сè, но неверувањето дури и создава пречка за она што е можно“ 182. Човек кој нема цврста вера и сеќавање на Бога, не може да заостанува зад грешниот живот, од пороци кои го отстрануваат од Изворот на животот, го навредуваат Божественото величество и водат до вечно уништување. Таквиот човек „го троши своите патишта и својот живот во расипнички, зашто нема Бог пред него, неговиот ум е далеку од Бога, а Бог е далеку од него. Кога заоѓа сонцето, доаѓа ноќта: слично, нашиот живот станува мрачен и лош кога Бог ќе се повлече далеку од нас или ние се повлекуваме далеку од Бога“ 183. Силно и делотворно средство за спасението, според учењето на светителот, е стравот Божји, кој „мора да се научи да го има и да бара учител, и да го слуша и да го слуша, како Божји градител“ 184 . Поради грешноста, човековата природа е вознемирена и нејзините духовни сили се ослабени до тој степен што човекот не може да се контролира себеси и своите чувства, често следејќи ги грешните навики. За да се победи склоноста кон грев и да се искорени страстите, Светиот Отец советува да се отфрлат сите наслади на светот. „Умесно е да се бориме и да презираме сè со храброста на срцето што ужива чест меѓу луѓето, зашто сето тоа ги робува синовите на Адам, односно стекнувањето, честа, безделничењето, славата, физичката убавина и други слични работи што ја возбудуваат страста“ 185. Како Христов воин, кога се бори против непријателот, христијанинот мора секогаш да биде целосно вооружен, подготвен да одбие секаков напад и не смее да падне во очај или очај, туку цврсто да има доверба во Божјата помош. „Светот ги предаде светите маченици на сквернавење, најтешко мачење и смрт, зашто тие не му беа угодни. Не им се допаднаа затоа што беа љубезни, кротки и Му угодуваат на Бога, се оддалечија од секаква световна нечистотија и ги разоткриваа грешките и неуспесите на злите. Но, што постигна омразениот свет со тоа што ги мразеше и ги уништува омразените, засекогаш омразените и уништувајќи се себеси, љубителите на светот? нивната награда е од Господа: тие беа уништени од светот на многу различни начини, но не само што не загинаа, туку и не изгубија ниту влакно од главата“. 186 А ако христијанинот се навикне на добрината, се зацврсти во Бога и остане во надеж во Него, тогаш ќе добие награда од Главниот пастир. Подлежен на личниот стремеж на човекот и со помош на Божјата благодат, која го поттикнува спасението, тој може да ги победи грешните страсти и да го победи ѓаволот. Затоа, светителот го советува христијанинот да се обрати за помош кај Лекарот на душите и телата, „да се моли на Бога да нè подигне на вистинско покајание и да нè вооружи слаби против демонската сила, препашувајќи нè со Својата Божествена сила одозгора“ 187 . Во процесот на духовно и морално преродба, важен е постот, како неопходно средство за исцелување на душата и лекување на болести. Самиот Христос Спасител, стапувајќи во Својата служба на човештвото, го започна Својот подвиг со пост, „за да оставиме слика и со Неговиот пример да нè вооружиме со пост против ѓаволот, зашто во спротивно не можеме да го победиме“ 188. Постот е неопходен како исцелително средство за отфрлање на старецот со сета негова грешна природа, што го попречува духовниот раст. „Постот и воздржаноста ни го сушат телото, убиј ги во нас телесните похоти и грешните страсти... скроти ја сета непријателска сила“ 189. Свети Димитриј, објаснувајќи ги законите на духовниот живот, и посветува големо внимание на оваа добродетел. Овој тежок подвиг за христијанинот мора да биде проследен не само со физичко воздржување, туку и со духовно воздржување, кое се состои од оддалечување од секое зло, зашто „ако некој додека пости го огорчи ближниот, посте во судски спорови и кавги, таквиот пост не наоѓа благодат од Бога“ 190. Вистинскиот пост му помага на духот да доминира во физичката природа и го прави човекот живеалиште на Светиот Дух. Постот, како што забележа светецот, е корисен и за телесното здравје 191. Храната што ја зема човекот треба да се консумира умерено, не за да му угоди на телото, туку за одржување на физичкото здравје, за да може човекот да работи и да прави дела корисни за негово спасение и за слава Божја. Многу е важно во постот, вели светителот, воздржување од гнев, суета, отуѓување од злото, воздржување од јазикот, тргнување на страна на гневот, излачување од похоти и искоренување на лагата и лажното сведочење – напуштањето на сето тоа е вистинит и поволен пост 192. Како што гледаме, на духовниот пост му се дава најголемо значење; треба да зазема повеќе од вниманието на христијанинот за да служи за ублажување на страстите и создавање поволни услови за садење и раст на високи духовни квалитети. Само таквиот пост е спасоносен за човекот и богоугоден 193. Ако Господ го водеше народот на Израел во пустината многу години за да го уништи од нивното сеќавање „сето зло што беше во Египет пред да ги внесе во ветената земја, тогаш тоа е уште попотребно за оние што влегуваат на отвореното небо“ 194 . Така, постот, според учењето на свети Димитриј, му помага на христијанинот во работата на спасението и угодувањето на Бога. Молитвата зазема важно место во христијанскиот духовен и морален развој. Тоа придонесува за духовност на христијанинот, за очистување на неговото срце и за просветлување на неговиот ум, го зајакнува во херојството, во борбата против страстите. Свети Димитриј го свртува вниманието на своите слушатели на фактот дека молитвата е доказ за големата Божја милост и љубов кон човештвото, зашто Господ на умните суштества им дал способност да се обратат во молитва кон својот Творец 195. Преку молитвата, луѓето можат да комуницираат со Него, Обезбедувачот, Спасителот и Дарителот на сите благослови, Кој е клучот на сите благослови, желбите ја отвораат вратата на Божјата милост за себе и влегуваат и излегуваат и наоѓаат пасиште“ 196. Молитвата е суштинска неопходност во духовниот живот на човекот, израз на верата и надежта во Бога. Молитвата е храна за душата. „Тоа му е неопходна на човекот колку што е потребна секојдневната храна за телото: лебот го зајакнува телото, молитвата ја зајакнува душата. И како што телото слабее без храна, така и душата без молитва. Душата не може да прими благодат од Бога за нејзино зајакнување и заживување, ако тоа не го побара преку молитва. „Побарајте“, се вели, „и ќе ви се даде, зашто секој што бара прифаќа прифаќа“ (Матеј 7:7)“ 197. Молитвата, умешноста за нејзино извршување, е испратена до човекот од Бога, затоа, „секој нека бара од Самиот Бог дарот на молитвата, кој Самиот го учи молитвата на оној што се моли: „Не смееме да се молиме како што треба, освен ако Тој не води со Својот Свети Дух.“198 Во своето учење светителот укажува на потребата од молитва за секој верник. Многубројните несреќи од надворешни и внатрешни непријатели, таги, потреби, неволји, искушенија го поттикнуваат христијанинот да се обрати кон Бога во молитва; молитвата е неопходна за душата, како што се ѕидовите за град опколен од странци. „Зашто душата е град на големиот Цар Бог, и во овој град живеат добри дела како граѓани, а даровите Божји се чуваат како царски богатства... Навистина, само молитвениот ѕид, кога е силен и има смелост кон Бога, може да ги избрка нивните многубројни подмолни сили“ 199. Молитвата е показател за стремежот на христијанинот кон совршенство и светост, нивото на неговата духовна и морална состојба. Голема е нејзината сила. Како „штит и оружје во битката против непријателите, таа не само што вооружува слаби луѓе против силни луѓе, туку и зафаќа слаби садови против храбри луѓе... За да ја покажам моќта на молитвата, ќе го кажам следното. Молитвата не само што ги победува законите на природата, туку дури и ја задржува раката на Самиот семоќен Бог, подигнат да ги порази тага и тага на Бога“. катастрофи, избавува од неволји и склоност кон милоста на праведниот Судија и Наградувач на грешниците 201. Но, за да се најде вистинска молитва во неа, неопходен е труд и вежбање, плачлив апел до Бога, добри дела, „неопходно е да се додаде на молитвата несомнена вера во примањето на побараното, надеж... добрина, милост“ 202. Живата вера, цврстата надеж, неприказната љубов кон Бога будат во душата на христијанинот чувство на целосна посветеност на Неговата сесвета волја, несомнена увереност дека Господ ги знае сите негови духовни и телесни потреби и е подготвен да ги задоволи, само ако тие се корисни за неговото спасение. Затоа, христијанинот мора со голема трудољубивост и ревност да бара со вера, да бара со надеж, да чука со љубов. „И сите барате со молитва, барајте со добро однесување и тропајте со голема трудољубивост“, поучува светителот 203. Моќта и значењето на молитвата не се само во механичкиот изговор на зборовите, туку и во внимателното свртување на мислите и чувствата кон Бога, зашто „молитвата без внимание е како кадилница без оган и темјан, светилка без масло, тело без душа. Таквата молитва е одвратна и не му е угодна на нашиот Учител Христос, зашто умот не го мисли само човекот. Се сврте кон Него Не е гласот на гркланот што допира до ушите на Господарот над Војниците, туку стенкањето на скрушеното срце, и Господ не се поклонува на многубројните зборови на оној што се моли. 204 Свети Димитриј разликува два вида молитва: надворешна и внатрешна. Првиот е очигледно извршен, ова е соборна молитва, извршена според црковните правила, на која луѓето се повикуваат со ѕвонење. Втората, „произволна молитва направена во тајност, се случува ненавремено, кога некој сака, без никаков повик, само според движењето на самиот дух... Првата се изговара гласно со усните и гласот, втората - само со умот. Втората е осамена и се одвива во затворена ќелија“ 205. Надворешната средина е од големо значење за внимателна молитва. Осаменоста е најдобриот начин за промовирање на молитвено расположение и концентрација. Личната желба, духовното искуство и умешноста на еден христијанин, исто така, даваат важна помош во стекнувањето молитва. Затоа, смета светителот, „покорисна е кратката, но често изведената молитва од долгата, вашата честа, но кратка молитва нека не се множи со непотребни зборови, како што за ова учат светите отци“. 206 Учењето да се моли е нераскинливо поврзано со моралното совршенство на христијанинот. За да се навикне на вистинската молитва, не треба само умствена смиреност, туку и активна желба за Бога, цврста намера да ги исполни Неговите заповеди, Неговата волја, ако сакаме Тој да ги слушне нашите молби. Само молитвената работа и примерниот добродетелен живот, нераскинливо поврзани еден со друг, му се на Бога наклонети. Фарисејската молитва, без свет живот, не само што нема да биде слушната од Бога, туку и ќе се претвори во грев 207. Пред да ја исполниш својата молитва и да ја излееш својата молба пред Бога, треба да се поправиш за претходните гревови, нерамномерности и да се подготвиш практикувајќи секакви доблести: смирение, пост, милостина. Доблестите се „крилја на молитвата, на кои лета кон Севишниот, седнат на шесткрилни серафими“ 208. Молитвата ја олеснуваат молбите со солзи кои се воздигнуваат до небото и го смируваат Бога 209. На сите им е потребна искрена и постојана молитва: и на праведниците и на грешниците. Затоа, при стекнување искуство во молитвата, неопходно е да се запамети дека тоа е Божествен дар. Секој што сака да го стекне, мора да вложи свои напори и да го замоли Светиот Дух да му ја даде радоста да „ужива во Господа“ (Пс. 36:4).