Глава 4. Пастырское душепопечение по святителю Димитрию
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ღვთის წყალობა ცოდვილ ადამიანებს არ ართმევს შესაძლებლობას, სინანულით დაიბრუნონ ყოფილი სიწმინდე და სიმართლე. უფალ იესო ქრისტეს მიერ დაწესებული ეს საიდუმლო ღვთის წყალობის ნიჭია ცოდვილთა გადასარჩენად. ადამიანის გადარჩენის პირველი პირობა და გარანტია მონანიებაა. ის ავლენს და აღვიძებს სულში დაკარგული ნეტარების განცდას და ღმერთთან ყოფნის სიხარულს - ჭეშმარიტი ბედნიერების წყაროს. „ჩვენი წინაპრები, ადამი და ევა, არ იმედოვნებდნენ ღვთის წყალობას, - წერს წმიდანი, - მაგრამ კაცობრიობისადმი მის თანაგრძნობაზე მინდობით დაიწყეს ღმერთის მსახურების გზების გამოგონება. მათ დაიწყეს თაყვანისცემა აღმოსავლეთისკენ, სადაც სამოთხე იყო დარგული, და ლოცულობდნენ თავიანთი შემოქმედისადმი.
ჭეშმარიტი მონანიება არ არის მხოლოდ ღმერთის წინაშე საკუთარი ცოდვებისა და სულის ავადმყოფობის აღიარება. ის ქრისტიანისთვის უნდა გახდეს განკურნების დასაწყისი და მისი პირადი ღვაწლი ხსნის საკითხში, როგორც აუცილებელი საშუალება მაცხოვრის მიერ განხორციელებული გამოსყიდვის ნაყოფის შესათვისებლად, რომელიც ყოველ ცოდვილს განწმენდისკენ მოუწოდებს. "მოინანიეთ", ნათქვამია, "რადგან ცათა სასუფეველი ახლოვდება". (მათე 4:17). ვინც არ აღიარებს თავის ცოდვებს, მისი გულის კარი ჩაკეტილია. ქრისტე არ შევა მასთან და არ იცხოვრებს მასთან... მაშასადამე, თუ ჩვენ, ჩემო ძმებო, ვაღიარებთ ჩვენს ცოდვებს, რომლითაც გავაბრაზეთ ჩვენი შემოქმედი, და ვკმაყოფილებთ მათ, მაშინ ჩვენც გავაღებთ ჩვენი გულის კარებს, მაშინ ის მოვა ჩვენთან, რათა ვიცხოვროთ როგორც მეფე მშვენიერ ოთახებში“ 154.
წმიდა დიმიტრიმ მიუთითა სინანულის საიდუმლოზე, როგორც ხსნის უდიდეს იარაღზე და მრავალი მაგალითის გამოყენებით გამოავლინა მისი ძალა. უპირველეს ყოვლისა, ის ცდილობდა თავის სამწყსოს აღეძრა სინანულის გრძნობა, რაც არის ყველა ქრისტიანული საქმის დასაწყისი. რა უბრუნებს ჩვენს სულებს ღვთის მადლს და აცოცხლებს მათ? ჭეშმარიტად, სხვა არაფერია, ამბობს წმინდანი, თუ არა ჭეშმარიტი მონანიება. როცა ადამიანი ინანიებს, ის აღდგება. რთული ამოცანაა და ღვთის დახმარებას მოითხოვს: "ამ გზაზე ყველაზე მკაცრი ქურდი ცოდვილი ჩვევებია. მისი დაძლევა და დაძლევა არ შეიძლება სწრაფად, არც ისე მარტივად, მაგრამ მხოლოდ დიდი გაჭირვებით, რადგან თუ ვინმეში ცოდვილი ჩვევები ფესვს იკიდებს, ისინი, თითქოს, მეორე ბუნება და აუცილებლობაც კი იქცევიან... ამ გზაზე უნდა იყოთ მებრძოლი და გქონდეთ ღვთის წყალობა" 156.
როგორც მოსიყვარულე მამა, ღმერთი ცოდვილებს მონანიებისკენ მოუწოდებს სხვადასხვა გზით: სიკვდილის ჟამის შეხსენებით, სინდისის საყვედურით და სიკვდილის ძილისგან გამოღვიძებით დროებითი უბედურებებითა და სასჯელებით. „ღვთის ძის ეს ხმა, - წერს წმიდანი, - გვიხმობს ჩვენთან გამუდმებით, დღე და ღამე, ღაღადებს ყოველ საათში, ჩვენს გონებასა და გულში დებს სიკვდილის ხსოვნას... მოუსმინეთ და იცოდეთ, რომ ეს არის ღმერთის ხმაც“ 157. ერთ-ერთ მარხვის სწავლებაში ის სინანულს ადარებს ჭურჭლის განწმენდას. ვერცხლი თუ რაღაცის გამო გაშავდნენ, მაშინვე, როგორც კი ნაცარი იბრძვიან, წმინდა სინანულით იწმინდებიან და მზესავით ანათებენ ღმრთის თვალწინ“ 158. მონანიება აღდგომის კარია. სანამ ადამიანი არ მოინანიებს, ის, მართალია ფიზიკურად ცოცხალია, მაგრამ სულიერად მკვდარია. მაშასადამე, სინანულით ის უნდა აღდგეს სიცოცხლის განმავლობაში.
ეს აღდგომა - მონანიება უნდა მოხდეს მთელი სიცოცხლის მანძილზე, „ვინაიდან ადამიანი სცოდავს, სულით კვდება და როცა ინანიებს, აღდგება“ 159. გულში ჩასმული მადლი განაახლებს მას და სათნოებათა ნაყოფით ამშვენებს, რაც სულიერი და ზნეობრივი განახლების მტკიცებულებაა. ისინი აუცილებელია ქრისტიანისთვის, რათა განმტკიცდეს სამართლიანობაში გადარჩენის გზაზე. ფუჭია მონანიება, ვისაც სურს დაფაროს ხშირი ჭამა საკვებისა და მარხვისგან, - გვასწავლის წმინდანი, - მონანიება, ვისაც მკერდზე ხანმოკლე კვნესითა და სტრესით სურს მრავალი სიცრუის, ქურდობის, მკვლელობის, ქურდობისა და შეურაცხყოფის გამართლება, უშედეგოა და სამართლიანად მოუნანიებს იმედებს. ურჯულოებანი წვრილი ცრემლით თუ გსურს უფლის წინაშე ტკბობა და ცოდვათა მიტევება... შექმენი სინანულის ღირსი ნაყოფი, შეადარე შენი ღვაწლი წინა ცოდვებს, გადააჭარბე კიდეც მათ და ელოდე შენდობას და ხსნას“ 160.
ვინც არ ზრუნავს სინანულის ნაყოფის მოპოვებაზე, მაგრამ იმეორებს წინა ცოდვებს, შორს არის ხსნისგან, აცდუნებს ცრუ იმედით, რომ ჯერ კიდევ არის დრო გამოსწორებისთვის და არ იცნობს ღმერთს 161.
„ასეთი ადამიანი, - ასკვნის წმიდანი, - ავად არის გონებითაც - სულის გარეგნობითაც - და სინდისითაც - შინაგანი არსებით, თავს იმცირებს გონიერებით და მთლიანად ანგრევს საკუთარ თავს იმედით" 162. და მეტიც, ცოდვილის არანაირი ძალისხმევა და მისი წარმოსახვითი სათნოებები არ არის სასიამოვნო ღმერთისთვის. ცოდვილი ბოროტება ართმევს ადამიანს მიწიერ და მარადიულ კურთხევებს 163. ხოლო ვინც ასრულებს სინანულს, მთელი ძალით გაურბის ცოდვილ მიდრეკილებებს, ითმენს ყოველგვარ უბედურებას და სურს მიიღოს სიკვდილი, ვიდრე შეურაცხყოს ღმერთი და დაეცეს მისი წყალობისგან, ხდება მარადიული სიცოცხლის მემკვიდრე, ღებულობს ჯილდოს, როგორც ჯილდოს. არ მრცხვენია, რომ ქალწულების ხატად დავსვა და ქალწულებთან ერთად დავწერო“ 164. ამიტომ, „არავინ ჩავარდეს სასოწარკვეთილებაში, თუნდაც მრავალი ცოდვით იყოს დამძიმებული, მაგრამ მონანიების შემდეგ, მადლიერია ღმერთთან შეერთება, რათა წმინდანთა რიცხვში მოხვდეს“ 165.
ქრისტიანისთვის გადამრჩენი სათნოებაა ღვთის შიში - „სიბრძნის დასაწყისი“ (იგავ. 9:10). მასზე, წმიდა დიმიტრის სწავლებით, ეყრდნობა „ღვთიური ცხოვრების დასაწყისი და საფუძველი“ 166. ამის გარეშე ადამიანი ღმერთთან ერთობას და მარადიულ ნეტარებას ვერ მიაღწევს. ღვთის შიშის არარსებობა არის ადამიანის ყველა ცოდვის, ბოროტებისა და უბედურების მიზეზი, რადგან „ვისაც არ აქვს ღვთის შიში, ყოველგვარ ბოროტ საქმეს სჩადის“ 167. ღვთის შიშის არსებობა ადამიანში „როგორც იქნა, არის სადავეები და ლაგამი, რომელიც აშორებს ცოდვილს უკანონო გზიდან“ 168.
თუ ადამიანი ღვთიური ცხოვრებას ეწევა, ეძიებს ღმერთს, მაშინ მას ეძლევა ღვთის ეს საჩუქარი 169. მისი მიღების აუცილებელი პირობაა უფლისადმი ძლიერი რწმენა 170; ეს სათნოება უვითარდება ადამიანში და ძლიერდება ღვთისმოსავი ცხოვრების სურვილით. სათანადო სულიერი განწყობით, ქრისტიანი სძლევს ცოდვილ მიდრეკილებებს და მტკიცდება ღვთის შიშში. „ასევე, ღვთის შიშისგან, - გვასწავლის წმიდანი, იწყება ადამიანის ხსნა, რადგან ის, ვინც ეშინია უფალი ღმერთის, მიდის მის გზაზე, ანუ იცავს მის ყველა მცნებას, უყვარს იგი და გულმოდგინედ მუშაობს მისთვის“ 171.
ღვთის შიში ვითარდება და მკვიდრდება ადამიანის გულში ღვთის ჭეშმარიტების, სულიერი კანონების შეცნობიდან, კაცობრიობის ბედზე და ცოდვილთა ბედზე ფიქრიდან. ღვთისმოშიში ადამიანი ყოველთვის, ნებისმიერ ადგილას და ნებისმიერ დროს გრძნობს ღმერთის არსებობას და ეს ეხმარება მას ცოდვისგან უვნებლად დარჩეს: „თუ მისი ყოფნის, მისდამი შიშისა და სიყვარულის გამო აკეთებს ან ლაპარაკობს ან ფიქრობს, მაშინ ამ ყველაფერს ღვთის მოსაწონად აკეთებს… წმიდა წინასწარმეტყველთა ელიასა და ელისეს სიტყვები: ცოცხალია უფალი, რომლის ყოვლისმხილველი თვალწინ დავდივარ, ვდგავარ, ვჯდები, ვჭამ, ვსვამ, ვლაპარაკობ, ვლაპარაკობ, ვფიქრობ და ყველაფერს ვაკეთებ მისთვის, ვინც მიყურებს“ 172.
მეორე მხრივ, ღვთის ყოვლისშემძლეობის დავიწყება ადამიანს შიშს ართმევს; წმინდანი ხაზს უსვამს, რომ ეს არის უკიდურესი სიგიჟე და სისულელე, უბიძგებს ადამიანს უღმერთო საქმეებისკენ 173.
ამრიგად, ღვთის შიში არის უძლიერესი ქრისტიანული იარაღი ცოდვასთან ბრძოლაში და გადამრჩენი საშუალება ღვთისმოსაობის გასაძლიერებლად და ხელს უწყობს სხვა ქრისტიანული სათნოებების განვითარებას, რომელთაგან ყველაზე მაღალი სიყვარულია. „უფლის შიში არის ხსნის გზამკვლევი და ღვთის სიყვარულის დასაწყისი, იგივე მოსეს სიტყვებით: „ახლა ისრაელს, რასაც ითხოვს შენგან უფალი, შენი ღმერთი, ისაა, რომ გეშინოდეს უფლის, შენი ღმერთის, იარო მის ყველა გზაზე, გიყვარდეს იგი და ემსახურო უფალს, შენს ღმერთს მთელი გულით“ (კან. 10:12)“ 174.
ღვთის შიშის გარეშე ხსნა შეუძლებელია: „როცა წინ დიდი ომია, როცა ხსნის გზაზე მრავალი დაბრკოლებაა, როგორ შეგიძლია გადარჩენა შიშის გარეშე?“ - ეკითხება წმიდანი 175.
უფალი განსაკუთრებით გულუხვად ასხამს თავის მადლს იმ თავის მსახურებს, რომლებიც ღვთის შიშით აკეთებენ ყოველ საქმეს და სიცოცხლეს. „ვისაც გულში აქვს, ჭეშმარიტად წარმატებას მიაღწევს ყოველ კეთილ საქმეში, რადგან ყოველ დროსა და ჟამს მზადაა ღმერთს ასიამოვნოს, ყოველგვარი ბოროტებისა და მაცდურისაგან განშორდეს“ 176. ღვთის შიში არის ქრისტიანის მოძღვარი ხსნის გზაზე. ვინც მას აქვს, მიაღწევს მარადიულ სიცოცხლეს და იპოვის მშვიდობას ცათა სასუფეველში, აარიდოს თავი ცდუნებას და ცოდვას დედამიწაზე. ამიტომ წმინდანი კიდევ ერთხელ მოუწოდებს მსმენელებს ღვთის შიშისკენ, ვინაიდან „ყოველ ჩვენგანს შეეფერება ქრისტეს სამსჯავროზე გამოცხადება“ (2 კორ. 5:10) 177.
ხსნა მიიღწევა მუდმივი ბრძოლით შინაგანი განახლებისა და ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლის პროცესში. ქრისტიანმა უნდა ჩაიცვას ქრისტე, წარმოიდგინოს იგი გულში. ამისათვის მას სჭირდება მოხუცი კაცის გადადება, ცოდვისა და ყოველგვარი სიბინძურისგან გათავისუფლება. წმინდა ნათლობისას ადამიანი იღებს შესაძლებლობას ასეთი განახლებისა, ის ხდება ახალი ქმნილება, იბადება მარადიული სიცოცხლისთვის, მაგრამ სჭირდება სიწმინდეში დამკვიდრება. ხშირად, მადლით აღსავსე ხსნის საშუალების ქონა, ადამიანი კვლავ შორდება ღმერთს თავისი ცოდვების გამო: „სულიერი კეთრი, ანუ ცოდვა, ძალიან ჰგავს სხეულებრივ კეთრს, ერევა ღვთის მსგავს სილამაზეში, ღვთის მადლში“ 178.
ამას ხელს უწყობს ადამიანის ცოდვილი ბუნება, რომელიც უფრო ხშირად მიჰყვება საკუთარ ვნებას, ვიდრე ღვთის ნებას, 179 წუთისოფლისა და ეშმაკის სიამოვნებას.
„ცოდვილს აბრმავებს მისი სულიერი თვალები სხეულებრივი გრძნობებით, რომლებითაც, როგორც კარებიდან თუ ფანჯრებიდან, სულიერი მტრები, სამყარო და დემონი შემწე ხორცით, ჯერ სულს აბრმავენ ისრებით და შემდეგ კლავენ“ 180.
სულიერ ბრძოლაში წმიდანი ქრისტიანებს ურჩევს არ დასუსტდნენ სულით, რაც არ უნდა რთული ან გადაულახავი ჩანდეს მათთვის განსაცდელი. თანდათან ქრისტიანი არამარტო ძლიერდება ბრძოლაში, არამედ იძენს გამოცდილებას: „ვისაც სურს განდევნოს შვიდთავიანი და მრავალმხრივი დემონი, უნდა ჰქონდეს სათნოების მრავალი ღვაწლი, მაგრამ არა პეტრეს, იაკობისა და იოანეს გარეშე, ანუ არა მტკიცე რწმენის გარეშე, არც ვნებებთან გამუდმებული ბრძოლის გარეშე, არც ღვთის განსაკუთრებული მადლის გარეშე, ვინც ჭეშმარიტად უყვარს ღმერთს“. 181.
ადამიანის ბრძოლა ცოდვისა და ეშმაკის ცილისწამების წინააღმდეგ შეიძლება იყოს წარმატებული, თუ მას აქვს ძლიერი რწმენა და ჰყავს ღმერთი მისი შემწე. წმიდა მოციქულებმა ვერ განდევნეს დემონი „თვითონ იმ კაცის ურწმუნოების გამო. რწმენას შეუძლია ყველაფერი, მაგრამ ურწმუნოება კი ქმნის დაბრკოლებას, რაც შესაძლებელია“ 182.
ადამიანი, რომელსაც არ აქვს ღმერთის მტკიცე რწმენა და ხსოვნა, ვერ ჩამორჩება ცოდვილ ცხოვრებას, მანკიერებებს, რომლებიც აშორებს მას სიცოცხლის წყაროდან, შეურაცხყოფს ღვთაებრივ დიდებულებას და მიჰყავს მარადიულ განადგურებამდე.
ასეთი ადამიანი „გადასვლის გზას და სიცოცხლეს ატარებს, რადგან მის წინაშე ღმერთი არ არის, გონება შორს არის ღმერთისგან, ღმერთი კი მისგან შორს. როცა მზე ჩადის, ღამე მოდის: ასევე, ჩვენი ცხოვრება ბნელდება და ცუდდება, როცა ღმერთი ჩვენგან შორს იხევს, ან ჩვენ შორს ვიხევთ ღმერთს“ 183.
ხსნის საკითხში ძლიერი და ეფექტური საშუალება, წმიდანის სწავლებით, არის ღვთის შიში, რომელიც „უნდა ისწავლოს ქონა და ეძიოს მოძღვარი და მოუსმინოს და დაემორჩილოს მას, როგორც ღვთის აღმაშენებელს“ 184 .
ცოდვილობის გამო ადამიანის ბუნება დარღვეულია და მისი სულიერი ძალები იმდენად სუსტდება, რომ ადამიანი ვერ აკონტროლებს საკუთარ თავს და გრძნობებს, ხშირად მისდევს ცოდვილ ჩვევებს. ცოდვისადმი მიდრეკილების დასამარცხებლად და ვნებების აღმოსაფხვრელად, წმინდა მამა გვირჩევს, უარი თქვან სამყაროს ყველა სიამოვნებაზე. „მიზანშეწონილია ბრძოლა და აბუჩად აგდება ყველაფერი გულის სიმამაცით, რაც სარგებლობს ადამიანთა შორის პატივისცემით, რადგან ეს ყველაფერი ადამის ძეებს ემონება, ანუ შეძენას, დიდებას, უსაქმურობას, დიდებას, ფიზიკურ სილამაზეს და სხვა მსგავსი რამ, რაც აღძრავს ვნებას“ 185.
როგორც ქრისტეს მეომარი, მტერთან ბრძოლისას ქრისტიანი ყოველთვის უნდა იყოს სრულად შეიარაღებული, მზად უნდა მოიგერიოს ნებისმიერი თავდასხმა და არ უნდა ჩავარდეს სასოწარკვეთილებაში ან სასოწარკვეთაში, არამედ მტკიცედ უნდა ენდოს ღვთის დახმარებას.
„სამყარომ დათმო წმიდა მოწამეები შეურაცხყოფას, უმძიმეს ტანჯვასა და სიკვდილს, რადგან ისინი არ ახარებდნენ მას. მათ არ მოსწონდათ, რადგან იყვნენ კეთილები, თვინიერები და ღვთისმოსაწონები, ისინი ჩამოშორდნენ ყოველგვარ ამქვეყნიურ უწმინდურებას და ამხილეს ბოროტების შეცდომები და წარუმატებლობები. მათი საზღაური უფლისგან არის: ისინი ქვეყნიერებამ მრავალი სხვადასხვა გზით გაანადგურა, მაგრამ არა მხოლოდ არ დაიღუპნენ, არამედ ერთი თმაც კი არ დაკარგეს თავში“. 186
ხოლო თუ ქრისტიანი მიეჩვია სიკეთეს, განმტკიცდება ღმერთში და რჩება მის იმედად, მაშინ მიიღებს ჯილდოს მთავარი მწყემსისგან.
ადამიანის პირადი მისწრაფების დაქვემდებარებაში და ღვთის მადლის დახმარებით, რომელიც ხელს უწყობს ხსნას, მას შეუძლია ცოდვილი ვნებების დაძლევა და ეშმაკის დაძლევა. ამიტომ წმიდანი ქრისტიანს ურჩევს, დახმარებისთვის მიმართოს სულთა და სხეულთა ექიმს, „ილოცოს ღმერთს, რომ აღგვაღწიოს ჭეშმარიტ მონანიებამდე და შეგვიიარაღოს უძლურები დემონური ძალის წინააღმდეგ, შემოგვიკრას თავისი ღვთაებრივი ძალით ზემოდან“ 187 .
სულიერი და ზნეობრივი აღორძინების პროცესში მნიშვნელოვანია მარხვა, როგორც სულის განკურნებისა და სნეულებების განკურნების აუცილებელი საშუალება. თავად ქრისტე მაცხოვარმა, კაცობრიობის მსახურებაში შესვლისას, მარხვით დაიწყო თავისი ღვაწლი, „რათა დავტოვოთ ხატი და მისი მაგალითით შევიარაღოთ ეშმაკის წინააღმდეგ მარხვით, რადგან სხვაგვარად ვერ დავამარცხებთ მას“ 188. მარხვა აუცილებელია, როგორც სამკურნალო საშუალება მოხუცის მთელი მისი ცოდვილი ბუნებით, რაც აფერხებს სულიერ ზრდას. „მარხვა და თავშეკავება გვაშრობს სხეულს, კლავს ჩვენში ხორციელ ვნებებს და ცოდვილ ვნებებს... მოათვინიერე მტრის ყოველი ძალა“ 189. წმიდა დიმიტრი სულიერი ცხოვრების კანონების ახსნით დიდ ყურადღებას აქცევს ამ სათნოებას. ქრისტიანისთვის ამ რთულ საქმეს თან უნდა ახლდეს არა მხოლოდ ფიზიკური თავშეკავება, არამედ სულიერი თავშეკავებაც, რაც გულისხმობს ყოველგვარი ბოროტებისგან თავის დაღწევას, რადგან „თუ ვინმე მარხულობს მოყვასს, მარხულობს სასამართლოში და ჩხუბში, ასეთი მარხვა ღვთისგან მადლს არ ჰპოვებს“ 190.
ჭეშმარიტი მარხვა ეხმარება სულს გაბატონდეს ფიზიკურ ბუნებაზე და აქცევს ადამიანს სულიწმიდის საცხოვრებელ ადგილად. მარხვა, როგორც წმიდანმა აღნიშნა, სასარგებლოა ფიზიკური ჯანმრთელობისთვისაც 191. ადამიანის მიერ მიღებული საკვები ზომიერად უნდა მოიხმაროს არა ხორცის მოსაწონად, არამედ ფიზიკური ჯანმრთელობის შესანარჩუნებლად, რათა ადამიანმა შეძლოს შრომა და საქმის კეთება, რაც სასარგებლოა მისი გადარჩენისთვის და ღვთის სადიდებლად. მარხვაში ძალიან მნიშვნელოვანია, ამბობს წმიდანი, რისხვისგან თავშეკავება, ამაოება, ბოროტებისგან გაუცხოება, ენის განდევნა, მრისხანების განდევნა, ვნების განდევნა და სიცრუისა და ცრურწმენის აღმოფხვრა - ყოველივე ამის მიტოვება ჭეშმარიტი და ხელსაყრელი მარხვაა 192.
როგორც ვხედავთ, სულიერ მარხვას უდიდესი მნიშვნელობა ენიჭება; მან უნდა მიიპყროს ქრისტიანის მეტი ყურადღება, რათა ემსახურებოდეს ვნებების დაღუპვას და შექმნას ხელსაყრელი პირობები მაღალი სულიერი თვისებების დარგვისა და ზრდისთვის. მხოლოდ ასეთი მარხვა არის ადამიანისთვის შემნახველი და ღვთისთვის სასიამოვნო 193.
თუ უფალი მიჰყავდა ისრაელის ხალხს უდაბნოში მრავალი წლის განმავლობაში, რათა გაენადგურებინა მათი მეხსიერებიდან „ყოველი ბოროტება, რაც იყო ეგვიპტეში, ვიდრე აღთქმულ მიწაზე მიიყვანდა მათ, მაშინ ეს მით უფრო საჭიროა ღია ზეცაში შესვლისთვის“ 194 . ამრიგად, მარხვა, წმინდა დიმიტრის სწავლებით, ეხმარება ქრისტიანს გადარჩენისა და ღვთის სიამოვნების საქმეში.
ლოცვას მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს ქრისტიანულ სულიერ და მორალურ განვითარებაში. იგი ხელს უწყობს ქრისტიანის სულიერებას, მისი გულის განწმენდას და გონების განათლებას, აძლიერებს მას გმირობაში, ვნებებთან ბრძოლაში. წმიდა დიმიტრი მსმენელთა ყურადღებას ამახვილებს იმაზე, რომ ლოცვა არის ღვთის დიდი წყალობისა და კაცობრიობის სიყვარულის დასტური, რადგან უფალმა გონიერ ქმნილებებს მიანიჭა უნარი, ლოცვით მიმართონ შემოქმედს. სურვილები უღებს თავის თავს ღვთის წყალობის კარს და შედის, გამოდის და პოულობს საძოვრებს“ 196. ლოცვა არსებითი აუცილებლობაა ადამიანის სულიერ ცხოვრებაში, ღვთისადმი რწმენისა და იმედის გამოხატულება. ლოცვა სულის საკვებია. ის „ადამიანისთვის ისეთივე აუცილებელია, როგორც ყოველდღიური საკვები სხეულისთვის: პური აძლიერებს ხორცს, ლოცვა აძლიერებს სულს და როგორც სხეული იწურება საკვების გარეშე, ასევე სული ლოცვის გარეშე.
სული ვერ მიიღებს ღვთისგან მადლს მისი განმტკიცებისა და გამოცოცხლებისთვის, თუ ლოცვით არ ითხოვს მას. „ითხოვეთ“, ნათქვამია, „და მოგეცემათ, რადგან ყველა, ვინც ითხოვს, იღებს“ (მათე 7:7)“ 197.
ლოცვა, მისი შესრულების უნარი, ღმერთს ეგზავნება ადამიანს, ამიტომ, „ყველამ სთხოვოს თვით ღმერთს ლოცვის ნიჭი, რომელიც თავად ასწავლის ლოცვას მლოცველს: „არ ვილოცოთ ისე, როგორც უნდა, თუ ის არ გვიხელმძღვანელებს თავისი სულიწმიდით“198.
წმიდანი თავის სწავლებაში მიუთითებს ლოცვის აუცილებლობაზე ყოველი მორწმუნესთვის.
მრავალი უბედურება გარე და შინაგანი მტრებისგან, მწუხარება, მოთხოვნილება, უბედურება, ცდუნება ქრისტიანს უბიძგებს ლოცვით მიმართოს ღმერთს; ლოცვა აუცილებელია სულისთვის, როგორც კედლები უცხოთა მიერ ალყაში მოქცეული ქალაქისთვის.
„ვინაიდან სული დიდი მეფის ღმერთის ქალაქია და ამ ქალაქში კეთილი საქმეები ბინადრობს როგორც მოქალაქეები და ღვთის ძღვენი ინახება სამეფო საგანძურად... ჭეშმარიტად, მხოლოდ ლოცვის კედელს შეუძლია განდევნოს მათი მრავალი მზაკვრული ძალა“ 199. ლოცვა არის ქრისტიანის სრულყოფისა და სიწმინდისკენ სწრაფვის მაჩვენებელი, მისი სულიერი და ზნეობრივი მდგომარეობის დონე. დიდია მისი ძალა.
როგორც „ფარი და იარაღი მტერთა წინააღმდეგ ბრძოლაში, ის არა მარტო იარაღებს სუსტებს ძლიერთა წინააღმდეგ, არამედ იკავებს სუსტ ჭურჭლებს მამაცების წინააღმდეგ... ლოცვის ძალის საჩვენებლად შემდეგს ვიტყვი: ლოცვა არა მარტო ამარცხებს ბუნების კანონებს, არამედ აკავებს თვით ყოვლისშემძლე ღმერთის ხელსაც. კატასტროფები, იხსნის უბედურებისგან და მიდრეკილია მართალი მსაჯულისა და ცოდვილთა დამჯილდოებელთა წყალობისაკენ 201.
მაგრამ მასში ნამდვილი ლოცვის საპოვნელად საჭიროა ღონე და ვარჯიში, ცრემლიანი მიმართვა ღმერთს, კეთილი საქმეები, „საჭიროა ლოცვას დაუმატოს უეჭველი რწმენა თხოვნის მიღებისა, იმედი... სიკეთე, წყალობა“ 202.
ცოცხალი რწმენა, მტკიცე იმედი, ღმერთისადმი დაუფარავი სიყვარული ქრისტიანის სულში აღვიძებს მისი ყოვლადწმინდა ნებისადმი სრული ერთგულების განცდას, უდავო ნდობას, რომ უფალმა იცის მისი სულიერი და სხეულებრივი მოთხოვნილებები და მზადაა დააკმაყოფილოს ისინი, თუ მხოლოდ ისინი გამოდგება მისი გადარჩენისთვის. მაშასადამე, ქრისტიანმა დიდი მონდომებითა და გულმოდგინებით უნდა ითხოვოს რწმენით, ეძებოს იმედით, დააკაკუნოს სიყვარულით. „და თქვენ ყველანი ლოცვით ითხოვთ, ეძიეთ კარგი საქციელით და აკაკუნეთ დიდი მონდომებით“, - გვასწავლის წმინდანი 203.
ლოცვის ძალა და მნიშვნელობა მდგომარეობს არა მხოლოდ სიტყვების მექანიკურ წარმოთქმაში, არამედ აზრებისა და გრძნობების გულდასმით მიმართებაში ღმერთთან, რადგან „ლოცვა ყურადღების გარეშე ჰგავს საცეცხლურს და საკმეველს, ლამპარს ზეთის გარეშე, სხეულს სულის გარეშე. ასეთი ლოცვა სისაძაგლეა და არ არის სასიამოვნო ჩვენი მოძღვარი ქრისტესთვის, რადგან ეს არ არის გონების, არამედ გონების, ვინც სიტყვებს აბრალებს. მიუბრუნდა მას ლაშქართა უფლის ყურამდე არა ხორხის ხმა, არამედ მონანიებული გულის კვნესა და უფალი არ იხრის ქედს მლოცველის წინაშე. 204
წმიდა დიმიტრი განასხვავებს ლოცვის ორ სახეს: გარეგნულ და შინაგანს. პირველი შესრულებულია, როგორც ჩანს, ეს არის საეკლესიო წესით შესრულებული საეკლესიო ლოცვა, რომელზედაც ხალხს ზარის საშუალებით ეძახიან.
მეორე, „დაფარულად შესრულებული თვითნებური ლოცვა უდროოდ ხდება, როცა ვინმეს მოწოდების გარეშე უნდა, მხოლოდ სულის მოძრაობით... პირველი წარმოითქმის ხმამაღლა ტუჩებითა და ხმით, მეორე მხოლოდ გონებით. მეორე არის განმარტოებული და დახურულ საკანში“ 205. ყურადღებიანი ლოცვისთვის დიდი მნიშვნელობა აქვს გარე გარემოს. მარტოობა საუკეთესო საშუალებაა ლოცვითი განწყობისა და კონცენტრაციის გასაუმჯობესებლად. ქრისტიანის პირადი სურვილი, სულიერი გამოცდილება და უნარი ასევე მნიშვნელოვან დახმარებას უწევს ლოცვის მოპოვებაში. ამიტომ, წმიდანს მიაჩნია, რომ „მოკლე, მაგრამ ხშირად აღსრულებული ლოცვა უფრო სასარგებლოა, ვიდრე გრძელი, თქვენი ხშირი, მაგრამ ხანმოკლე ლოცვა ზედმეტი სიტყვებით არ გამრავლდეს, როგორც ამას წმიდა მამები ასწავლიან“. 206 ლოცვის სწავლა განუყოფლად არის დაკავშირებული ქრისტიანის მორალურ სრულყოფასთან. ჭეშმარიტ ლოცვას რომ მიეჩვიოს, საჭიროა არა მხოლოდ გონებრივი სიმშვიდე, არამედ აქტიური სურვილი ღმერთისადმი, მტკიცე განზრახვა შეასრულოს მისი მცნებები, მისი ნება, თუ გვინდა, რომ მან მოისმინოს ჩვენი ვედრება.
მხოლოდ ლოცვითი შრომა და სანიმუშო სათნო ცხოვრება, ერთმანეთთან განუყრელად დაკავშირებული, არის ღვთისთვის ხელსაყრელი. ფარისეველთა ლოცვა, წმინდა ცხოვრების გარეშე, არათუ არ შეისმენს ღმერთს, არამედ გადაიქცევა ცოდვად 207.
სანამ შენს ლოცვას შეასრულებ და ღვთის წინაშე შენს თხოვნას დაასხამ, უნდა გამოასწორო წინა ცოდვები, უთანასწორობა და მოემზადო ყველანაირი სათნოების პრაქტიკით: თავმდაბლობა, მარხვა, მოწყალება. სათნოება არის „ლოცვის ფრთები, რომელზედაც უზენაესისაკენ მიფრინავს, ექვსფრთიან სერაფიმეზე მჯდომარე“ 208. ლოცვას ხელს უწყობს ვედრება ცრემლიანი, რომელიც ზეცამდე ამაღლდება და ღმერთს ამშვიდებს 209. გულწრფელი და მუდმივი ლოცვა აუცილებელია ყველასთვის: მართალსაც და ცოდვილსაც. ამიტომ, ლოცვის გამოცდილების მიღებისას, უნდა გვახსოვდეს, რომ ეს არის ღვთიური საჩუქარი. ვისაც სურს შეიძინოს იგი, უნდა გამოიჩინოს თავისი ძალისხმევა და სთხოვოს სულიწმიდას, მიანიჭოს მას „უფლის ტკბობის“ სიხარული (ფსალმ. 37:4).